Astrologie Syncrétique - école de la théorie unifiée - Mise à jour du 9 avril 2025

ASTROLOGIE SYNCRETIQUE
École de la théorie unifiée
Myriade ©2024
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« Peux-tu serrer les liens des Pléiades ou détacher les cordages d’Orion?
Fais-tu paraître au moment voulu les constellations du zodiaque et conduis-tu la Grande
Ourse avec ses petits?
Connais-tu les règles du ciel? Peux-tu instaurer l’autorité de Dieu sur la terre? »
Job : 38-31 à 38-33

Astrologie syncrétique - Myriade ©2024
TABLE DES MATIÈRES
INTRODUCTION·································································································································12
CHAPITRE I : LA VISION ANTIQUE DU MONDE ET L’ASTROLOGIE SYNCRETIQUE·······································16
La vision antique du monde : Quatre éléments, sphères du septénaire, firmament, Empyrée···········································16
Symbolisme et analogies························································································································ 17
La multiplicité et l'Unité························································································································· 17
CHAPITRE II : PROBLEMES ASTROLOGIQUES, CHOIX ET FONDEMENTS DE L'ASTROLOGIE SYNCRETIQUE·· 19
Les luminaires, maîtres du temps, organisateurs des sociétés primitives································································· 19
Précession des équinoxes et calendrier grégorien···························································································· 21
Calendriers Hindous······························································································································ 23
Calendrier traditionnel chinois·················································································································· 26
Calendrier égyptien antique et lever héliaque de Sirius····················································································· 27
Calendrier Maya·································································································································· 27
Les poèmes calendaires grecs et le parapegme······························································································· 29
Calendriers mésopotamiens····················································································································· 30
Les arabes et les calendriers islamiques (hégiriens)························································································· 31
CHAPITRE III : LE CERCLE INTERIEUR································································································· 33
Le faux problème de la précession des équinoxes pour le zodiaque tropical····························································· 33
Universalité du zodiaque des déclinaisons···································································································· 33
Le « problème » de la non inversion des saisons et les photopériodes···································································· 37
Les tentatives pour contourner ce problème·································································································· 40
Les partisans du raisonnement par axes······································································································· 40
La diffusion des « tropes » et l’absorption sociologique···················································································· 41
Les justifications par les pôles galactiques···································································································· 40
Le sens de diffusion de l’astrologie du nord au sud·························································································· 40
Géométrie sacrée, réelle source du zodiaque tropical, nombres premiers et astrologie « vibrationnelle »··························· 42
L’astrologie ? Un effet « barnum » ?··········································································································· 44
L'astrologie n'est pas une science ?············································································································· 45
Les 24 termes solaires chinois et les 72 Huos (ou Kos)····················································································· 46
CHAPITRE IV : LES NOMBREUSES PROBLEMATIQUES LIEES AUX ZODIAQUES SID֤ÉRAUX························· 75
Les zodiaques sidéraux et leurs problématiques······························································································ 74
Quel ayanamsha choisir alors qu’il y en a pléthore ?························································································ 81
AYANAMSHAS basés sur Spica / Chitra···································································································· 82
AYANAMSHAS basés sur lambda scorpionis / Mula······················································································ 83
AYANAMSHAS basés sur Zeta piscium / REVATI et le Centre Galactique···························································· 83
Dhruva galactic Center / Middle of Mula····································································································· 84
CHAPITRE V : LA GUERRE DES SYSTEMES DE DOMIFICATION································································ 89
Domifications liées à l'écliptique··············································································································· 89
Système des maisons en quadrants············································································································· 90
Domifications liées à l'espace··················································································································· 91
Domifications basées sur le temps············································································································· 93
Choix de la position des cuspides des maisons······························································································· 96
Préconisation d'un panachage à deux systèmes Placidus et Maisons=Signes entiers WSH············································ 96
Calibrage en latitude extrême via domification méridienne et justification des choix de l'astrologie syncrétique·················· 99
Dignités et affaiblissements syncrétiques····································································································· 101
CHAPITRE VI : LA LUNE, LUMINAIRE DE LA NUIT, REINE DES ETOILES···················································103
Prise en compte de la parallaxe·················································································································103
Prise en compte de la vitesse de la Lune······································································································ 104
Lune hors-limites·································································································································104
Lune vide de course ou vide d'aspects········································································································ 107
LES PHASES DE LA LUNE, équilibre yin/yang et évolution dans le cycle actuel d'incarnations································· 109
Nouvelle Lune··································································································································· 120
Premier Croissant······························································································································· 123
Premier Quartier································································································································· 127
Lune Gibbeuse Croissante····················································································································· 130
Pleine Lune······································································································································· 131

Lune Disséminatrice···························································································································· 136
Dernier Quartier································································································································· 139
Lune Balsamique································································································································ 142
Panchanga - Les cinq énergies qui influencent la journée················································································· 146
Dina (jour solaire) et Hora (division d'une journée en 24 heures)········································································ 146
Dina Nakshatra ou (Muhurta Nakshatra)···································································································· 149
Tithi (jour lunaire)······························································································································ 156
Karana (demi-jour lunaire)····················································································································· 158
Nitya Yoga (connexion Lune-Soleil)········································································································· 159
Techniques prédictives lunaires··············································································································· 163
Nouvelle lune progressée······················································································································ 162
Phase précoce et phase persistante············································································································ 165
Thème de nouvelle lune prénatale ou encore nouvelle lune antérieure NLA··························································· 169
Révolution lunaire······························································································································· 169
Noeuds lunaires (Rahu et Ketu)··············································································································· 171
Les noeuds lunaires dans les différentes astrologies······················································································· 174
Rahu··············································································································································· 175
Ketu··············································································································································· 177
Axe des noeuds lunaires, la réconciliatiation de la jyotish et de l'astrologie occidentale·············································· 178
La lune noire porte ses croix - notamment ses modes de calcul·········································································· 198
Lune noire syncrétique - Lune noire Apogée······························································································· 200
Eclipse lunaire et éclipse solaire d'avant la naissance (Apprentissage de la fusion Yin/Yang)······································· 204
Eclipse solaire totale, partielle et annulaire·································································································· 204
Eclipse lunaire totale, partielle, pénombrale································································································· 205
Thème draconique (ou thème nodal)········································································································· 208
Rotation (clef) draconique et états d'âmes··································································································· 210
CHAPITRE VII : ASTERISMES, NAKSHATRAS ET XIÙS··········································································· 215
Cercles extérieurs stellaires···················································································································· 215
Cas particulier des Manazil al qamar arabes (Mansions lunaires)········································································ 215
Le système des nakshatras····················································································································· 216
La question de la première nakshatra········································································································· 219
Différences importantes pour les nakshatras de l’astrologie syncrétique avec celles de la jyotish·································· 221
La réalité astronomique des treize constellations inégales de l'écliptique······························································· 225
Spécificités et classifications des nakshatras································································································ 227
Gunas (qualité de l'esprit)······················································································································ 228
Les Devas des nakshatras······················································································································ 229
Purushartas (les quatre buts de la vie)········································································································ 230
Les Ganas (l'essence des nakshatras)········································································································· 231
Qualités des nakshatras························································································································· 233
Doshas (humeurs - astrologie médicale ayurvédique)······················································································ 236
Les Sutras des nakshatras······················································································································ 237
Tour d'horizon des nakshatras dans l'ordre du Taittiriya Brahmana······································································ 238
Krittika············································································································································ 238
Rohini············································································································································· 241
Mrigashira········································································································································ 244
Ardra·············································································································································· 248
Punarvasu········································································································································ 252
Pushya············································································································································ 255
Ashlesha·········································································································································· 258
Magha············································································································································· 262
Purva Phalguni·································································································································· 266
Uttara Phalguni·································································································································· 269
Hasta·············································································································································· 272
Chitra············································································································································· 276
Swati·············································································································································· 280
Vishaka··········································································································································· 282
Anuradha········································································································································· 288
Jyeshta············································································································································ 291
Mula··············································································································································· 297
Purva Ashada···································································································································· 302
Uttara Ashada···································································································································· 306
Shravana·········································································································································· 311
Dhanishtha······································································································································· 315
Shatabishak······································································································································ 320
Purva Bhadrapada······························································································································· 326
Uttara Bhadrapada······························································································································ 332
Revati············································································································································· 336
Ashwini··········································································································································· 340
Bharani··········································································································································· 345
Tarabala : technique pour définir les relations entre nakshatras, leur force et leur favorabilité du moment························ 351
Vimshottari dashas : les périodes planétaires liées aux nakshatras······································································· 359
Antardashas et Pratyantar Dashas············································································································· 363
Notion de Gandanta et degrés critiques······································································································ 369
Ashtakuta (compatibilité de deux thèmes)··································································································· 373
Le système chinois des Xiùs··················································································································· 387
Deux systèmes de xiùs, l'un calendaire et numérologique, l'autre astronomique et astrologique···································· 389
Les xiùs astrologiques et leur fondement···································································································· 394
Les strates des xiùs······························································································································ 395
Histoire de l'astronomie chinoise et cosmogonie chinoise················································································· 397
Tour d'horizon des Xiùs························································································································ 416
LE DRAGON AZUR DE L'EST·············································································································· 416
Jiao, la Corne···································································································································· 416
Kang, le Cou····································································································································· 427
Di, la Racine····································································································································· 431
Fang, la Chambre································································································································ 437
Xin, le Coeur····································································································································· 442
Wei, la Queue···································································································································· 447
Ji, la Panier······································································································································· 451
LA TORTUE NOIRE DU NORD············································································································ 457
Nandou, le Boisseau Méridional·············································································································· 457
Niu, le Bouvier·································································································································· 463
Nu, la Tisserande································································································································ 468
Xu, le Vide······································································································································· 472
Wei, le Toit······································································································································· 477
Yinshi, la Demeure······························································································································ 482
Dong Bi, le Mur Oriental······················································································································· 487
LE TIGRE BLANC DE L'OUEST··········································································································· 493
Kui, la Fourche·································································································································· 493
Lóu, le Lien pour Fagots······················································································································· 498
Wèi, l’Estomac·································································································································· 504
Mao, les Pléiades, la Tête Chevelue·········································································································· 509
Bi, le Filet········································································································································ 515
Zi, le Bec de Tortue····························································································································· 521
Shen les Trois Étoiles··························································································································· 527
L'OISEAU VERMILLON DU SUD········································································································· 532
Jing, le Puits······································································································································ 532
Gui, le Fantôme·································································································································· 539
Liu, le Saulte····································································································································· 545
Xing, l'Oiseau-Étoile···························································································································· 552
Zhang, le Filet Etendu·························································································································· 557
Yi, les Ailes······································································································································ 562
Zhen, le Chariot································································································································· 567

CHAPITRE VIII : ETOILES, PARANS, PHASES STELLAIRES, PARAPEGME ET CONSTELLATIONS·················· 576
Conjonctions ou Parans?······················································································································· 576
Le système de Parans, des phases stellaires et du parapegme············································································· 578
Coordonnées équatoriales······················································································································ 579
Notion de paran ou paranatellonta············································································································ 579
Le fichier de parans····························································································································· 582
Le parapegme en prévisionnel················································································································· 588
Phases des étoiles······························································································································· 589
Type spectral des étoiles······················································································································· 591
Les classifications officielles des étoiles····································································································· 592
Pourquoi l’astrologie impériale chinoise de l’étoile pourpre « Zi Wei Dou Shu » ne concerne pas les étoiles ?·················· 593
Positions des étoiles dans les constellations et effets sur leur interprétation···························································· 596
Datation des fragments régressifs en années-lumière, astro-cartographie karmique croisée, parapegme et effet de retour······ 601
La lumière des étoiles vient du passé, est karmique, marque la lignée familiale et transmet des messages de l'au-delà·········· 602
Fragments régressifs, délai de régression, effet de retour·················································································· 603
Activation et interprétation des constellations······························································································ 604
H.A. Rey, le juste tracé des constellations··································································································· 604
Le chemin d'étoiles······························································································································ 609
La résonance mythologique···················································································································· 610
Constellations modernes ou antiques ?······································································································· 610
Résumé de la technique d'interprétation des constellations par les étoiles activatrices et les mythes······························· 611
Tour d'horizon des constellations et des étoiles activant leurs mythes··································································· 613
CONSTELLATION DE L’AIGLE (AQUILA)····························································································· 613
CONSTELLATION D’ANDROMEDE (ANDROMEDA)··············································································· 627
CONSTELLATION DE L’AUTEL (ARA)································································································· 641
CONSTELLATION DE LA BALANCE (LIBRA)························································································ 645
CONSTELLATION DE LA BALEINE (CETUS)························································································· 657
CONSTELLATION DU BELIER (ARIES)································································································ 667
CONSTELLATION DE LA BOUSSOLE (PYXIS)······················································································· 677
CONSTELLATION DU BOUVIER (BOOTES)··························································································· 683
CONSTELLATION DU BURIN (CAELI)································································································· 696
CONSTELLATION DU CAMELEON (CHAMAELEON)·············································································· 699
CONSTELLATION DU CANCER (CANCER)··························································································· 702
CONSTELLATION DE CASSIOPEE (CASSIOPEIA)··················································································· 732
CONSTELLATION DU CENTAURE (CENTAURUS)·················································································· 742
CONSTELLATION DE CÉPHÉE (CEPHEUS)··························································································· 752
CONSTELLATION DE LA CHEVELURE DE BÉRÉNICE (COMA BERENICES)··············································· 760
CONSTELLATION DES CHIENS DE CHASSE (CANES VENATICI)······························································ 763
CONSTELLATION DU COCHER (AURIGA)···························································································· 768
CONSTELLATION DE LA COLOMBE (COLOMBA)·················································································· 781
CONSTELLATION DU COMPAS (CIRCINUS)························································································· 786
CONSTELLATION DU CORBEAU (CORVUS)························································································· 790
CONSTELLATION DE LA COUPE (CRATER)·························································································· 797
CONSTELLATION DE LA COURONNE AUSTRALE (CORONA AUSTRALIS)················································ 803
CONSTELLATION DE LA COURONNE BOREALE (CORONA BOREALIS)···················································· 807
CONSTELLATION DE LA CROIX DU SUD (CRUX)·················································································· 813
CONSTELLATION DU CYGNE (CYGNUS)····························································································· 823
CONSTELLATION DU DAUPHIN (DELPHINUS)····················································································· 835
CONSTELLATION DE LA DORADE (DORADO)······················································································ 843
CONSTELLATION DU DRAGON (DRACO)···························································································· 851
CONSTELLATION DE L’ECU DE SOBIESKI (SCUTUM)············································································ 865
CONSTELLATION D’ERIDAN (ERIDANUS)··························································································· 867
CONSTELLATION DE LA FLECHE (SAGITTA)······················································································· 878
CONSTELLATION DU FOURNEAU (FORNAX)······················································································· 884
CONSTELLATION DES GEMEAUX (GEMINI)························································································ 887
CONSTELLATION DE LA GIRAFE (CAMELOPARDALIS)········································································· 904
CONSTELLATION DU GRAND CHIEN (CANIS MAJOR)··········································································· 910
CONSTELLATION DE LA GRANDE OURSE (URSA MAJOR)····································································· 924
CONSTELLATION DE LA GRUE (GRUS)······························································································· 940
CONSTELLATION D’HERCULE (HERCULES)························································································ 946
CONSTELLATION DE L’HORLOGE (HORLOGIUM)················································································ 958
CONSTELLATION DE L’HYDRE (HYDRA)···························································································· 961
CONSTELLATION DE L’HYDRE MÂLE (HYDRUS)················································································· 970
CONSTELLATION DE L’INDIEN (INDUS)······························································································ 976
CONSTELLATION DU LEZARD (LACERTA)·························································································· 980
CONSTELLATION DE LA LICORNE (MONOCEROS)··············································································· 985
CONSTELLATION DU LIEVRE (LEPUS)································································································ 991
CONSTELLATION DU LION (LEO)······································································································· 997
CONSTELLATION DU LOUP (LUPUS)································································································· 1010
CONSTELLATION DU LYNX (LYNX)································································································· 1019
CONSTELLATION DE LA LYRE (LYRA)······························································································ 1023
CONSTELLATION DE LA MACHINE PNEUMATIQUE (ANTLIA)······························································ 1031
CONSTELLATION DU MICROSCOPE (MICROSCOPIUM)········································································ 1034
CONSTELLATION DE LA MOUCHE (MUSCA)······················································································ 1036
CONSTELLATION DE L’OCTANT (OCTANS)······················································································· 1039
CONSTELLATION DE L’OISEAU DE PARADIS (APUS)··········································································· 1044
CONSTELLATION OPHIUCHUS (OPHIUCHUS)····················································································· 1047
CONSTELLATION D’ORION (ORION)································································································· 1059
CONSTELLATION DU PAON (PAVO)·································································································· 1080
CONSTELLATION DE PEGASE (PEGASUS)·························································································· 1082
CONSTELLATION DU PEINTRE (PICTOR)··························································································· 1092
CONSTELLATION DE PERSEE (PERSEUS)··························································································· 1094
CONSTELLATION DU PETIT CHEVAL (EQUULEUS)············································································· 1109
CONSTELLATION DU PETIT CHIEN (CANIS MINOR)············································································ 1113
CONSTELLATION DU PETIT LION (LEO MINOR)················································································· 1120
CONSTELLATION DU PETIT RENARD (VULPECULA)··········································································· 1123
CONSTELLATION DE LA PETITE OURSE (URSA MINOR)······································································ 1127
CONSTELLATION DU PHENIX (PHOENIX)·························································································· 1135
CONSTELLATION DU POISSON AUSTRAL (PISCIS AUSTRINUS)···························································· 1140
CONSTELLATION DU POISSON VOLANT (VOLANS)············································································ 1144
CONSTELLATION DES POISSONS (PISCES)························································································· 1148
CONSTELLATION DE LA POUPE (PUPPIS)·························································································· 1160
CONSTELLATION DE LA REGLE (NORMA)························································································· 1165
CONSTELLATION DU RETICULE (RETICULUM)·················································································· 1167
CONSTELLATION DU SAGITTAIRE (SAGITTARIUS)············································································· 1170
CONSTELLATION DU SCORPION (SCORPIUS)····················································································· 1183
CONSTELLATION DU SCULPTEUR (SCULPTOR)·················································································· 1202
CONSTELLATION DU SERPENT (SERPENS)························································································ 1205
CONSTELLATION DU SEXTANT (SEXTANS)······················································································· 1211
CONSTELLATION DE LA TABLE (MENSA)·························································································· 1214
CONSTELLATION DU TAUREAU (TAURUS)························································································ 1217
CONSTELLATION DU TELESCOPE (TELESCOPIUM)············································································· 1242
CONSTELLATION DU TOUCAN (TUCANA)························································································· 1244
CONSTELLATION DU TRIANGLE (TRIANGULUM)··············································································· 1246
CONSTELLATION DU TRIANGLE AUSTRAL (TRIANGULUM AUSTRALE)················································ 1252
CONTELLATION DU VERSEAU (AQUARIUS)······················································································ 1257
CONSTELLATION DE LA VIERGE (VIRGO)························································································· 1268
CONSTELLATION DES VOILES (VELA)······························································································ 1283
Bonus : Interprétation complète de la constellation antique du Navire Argo·························································· 1290
Les familles du champ stellaire·············································································································· 1293
L'interprétation en secteurs galactiques····································································································· 1295
Les quadrants célestes························································································································· 1294

Rapport à la Galaxie··························································································································· 1298
Constellations en astrologie relationnelle et jeu de rôles mythologique······························································· 1299
Confrontation des types spectraux dominants····························································································· 1300
Utilisation du zodiaque des treize constellations inégales en astrologie syncrétique················································· 1300
Quelle utilisation pour un tel zodiaque et quel lien avec le calendrier Maya ?························································ 1300
Thèmes d'avant-vie et thème d'après-vie··································································································· 1301
Les maisons célestes·························································································································· 1303
Familles d'âmes et signes célestes··········································································································· 1311
Thème de Mentor d’avant-vie et d’après-vie - domification électrique································································ 1313
Les ères astrologiques des Mayas··········································································································· 1314
Votre mythologie est personnelle············································································································ 1318
CHAPITRE IX : ASTROLOGIE GALACTIQUE························································································ 1320
En astrologie galactique, pourquoi utiliser le système de conjonctions ?······························································ 1322
GAÏA la Terre, la conscience globale issue de l’astrologie héliocentrique···························································· 1323
THEME HELIOCENTRIQUE - le thème du Dharma··················································································· 1326
Le Centre Galactique SGR A*··············································································································· 1329
L'Apex Solaire································································································································· 1338
Le Super Centre Galactique (SGC / M87*)································································································ 1340
Le Grand Attracteur··························································································································· 1343
L'attracteur Shapley··························································································································· 1344
Le répulseur du dipôle (Dipole Repeller)··································································································· 1347
Le Point froid (Cold Spot Repeller)········································································································· 1349
Absence de point d'origine du Big Bang et de centre de l'Univers······································································ 1352
Les Piliers de la création······················································································································ 1353
Le Grand Mur de Sloan······················································································································· 1354
Autres objets de l'espace profond (trous noirs, pulsars, quasars, novas, supernovas)················································ 1356
Les comètes····································································································································· 1357
CHAPITRE X : COMPENDIUM DE TECHNIQUES UTILISEES EN ASTROLOGIE··········································· 1368
Thèmes harmoniques et archétypes harmoniques························································································· 1368
Harmoniques, fréquences et fractales······································································································· 1368
Liens entre harmoniques et aspects········································································································· 1372
Harmoniques des nombres premiers, des harmoniques très spéciales·································································· 1372
H1- L'unité······································································································································ 1373
H2 - La séparation, l'équilibre··············································································································· 1373
H3 - L'intégration de la personne dans le monde·························································································· 1374
H5 - Le principe créateur et structurant····································································································· 1374
H7- L'intuition, l'inspiration, l'imagination································································································· 1374
H9- Défi et persévérance tenace············································································································· 1375
H13- Quête initiatique et quête d'identité·································································································· 1376
H17 - Rébellion et militantisme············································································································· 1376
H19 - Humilité, empathie, communion et non jugement················································································· 1377
H23 - Inventivité et narration d'histoires et de façon d'êtres nouvelles································································· 1377
H29 - Liberté, expresssion totale, fierté d'être unique et différent······································································ 1378
H31 - Ouverture aux désirs inconscients et dangers······················································································ 1378
Shodasha Vargas······························································································································· 1381
Ordre Brahma et ordre Shiva················································································································· 1384
Rashi D-1 - Personnalité et fondemant des Vargas, les promesses et le potentiel···················································· 1384
Hora D-2 : Richesse et prospérité··········································································································· 1384
Drekkana D-3 Frères et soeurs et motivation personnelle················································································ 1387
Chaturthamsa D-4 Biens immobiliers, maison, foyer····················································································· 1387
Saptamsha D-7 Les enfants··················································································································· 1387
Navamsha D-9 Les fruits du natal, le conjoint, le dharma, les relations······························································· 1388
Dasamsha D-10 Carrière et statut··········································································································· 1389
Dwadashamsha D-12 Les parents et les vies passées immédiates······································································ 1390
Shodashamsha D-16 Quête de perfection et de la réalisation de soi···································································· 1391
Vimshamsha D-20 Dévotion, pénitence, spiritualité······················································································ 1390
Siddhamsha D-24 Etudes, connaissances pour atteindre un moi spirituel plus élevé················································ 1391
Bamsha D-27 Force et faiblesse de l'Esprit, maladies···················································································· 1392
Trimshamsha D-30 Les six ennemis de la Conscience··················································································· 1392
Chatviramshamsha D-40 La mère et sa lignée,la transmission·········································································· 1393
Ashkavedamsha D-45 Lignée du père, dharma···························································································· 1393
Shasthtiamsha D-60 Enracinement du karma et raisons de l'incarnation······························································ 1393
Astrologie uranienne, mi-points et roues··································································································· 1400
Mi-points directs······························································································································· 1406
Séquences planétaires uraniennes et images planétaires················································································· 1417
Cosmobiologie et cosmogramme············································································································ 1418
L'éphéméride graphique à 45° ou diagramme annuel····················································································· 1420
Valeurs de distance···························································································································· 1421
Autres techniques traditionnelles de l'astrologie occidentale et orientale······························································ 1422
Recherche de tempérament (répartition élémentaire)····················································································· 1423
Etude des quadrants dominants d'un thème································································································ 1424
Répartitions en hémisphères················································································································· 1425
Enchaînement des maîtrises, ramifications et réception mutuelle······································································· 1425
Configurations et dessins planétaires······································································································· 1428
Les yogas de la Jyotish························································································································ 1431
Les encadrements······························································································································ 1440
Jamini Chara karaka··························································································································· 1440
L'Atmakaraka·································································································································· 1441
Les autres karakas····························································································································· 1445
Le système solaire, ses astéroïdes et planétoïdes·························································································· 1446
Les quatre déesses Cérès, Junon, Pallas et Vesta et Chiron, le centaure guerisseur·················································· 1448
Interprétation de 221 astéroïdes et planétoïdes···························································································· 1449
Les planètes rétrogrades······················································································································ 1495
Signes interceptés, maisons liées (ou duplications)······················································································· 1501
Prévisions : Prédestination, Libre-arbitre, Karma, Providence, Loi de Grâce························································· 1502
Révolution solaire····························································································································· 1502
Progressions (directions secondaires)······································································································· 1504
Arc solaire······································································································································ 1504
Directions symboliques······················································································································· 1505
Profections et Salkhoday····················································································································· 1505
Transits et cycles des astres·················································································································· 1507
Fridaires perses (Fardâriât)··················································································································· 1508
Chronocrates, maîtres du temps············································································································· 1510
Libération zodiacale··························································································································· 1510
Thème diurne et thème nocturne············································································································ 1512
Les sept parts hermétiques···················································································································· 1513
Heures planétaires et heures magiques····································································································· 1517
Techniques d'astrologie relationnelle······································································································· 1518
Diagramme du Septénaire - Descente dans la matière, chargement et déchargement de l'âme····································· 1521
Synastrie········································································································································ 1519
Thème composite······························································································································ 1520
Maisons dérivées······························································································································· 1522
Décans modernes······························································································································ 1523
Termes égyptiens······························································································································ 1524
Notions de diviseur et de participant········································································································ 1526
Thème d'Ingrès ou d'ingression solaire et lunaire························································································· 1527
Astrodynes······································································································································ 1529
Vertex et anti-vertex, l'axe électrique······································································································· 1532
Importance des déclinaisons en astrologie syncrétique··················································································· 1534
Planètes hors-limite···························································································································· 1534
Parallèle de déclinaison······················································································································· 1536
Contre-parallèle································································································································ 1535
Anstices et contre-anstices··················································································································· 1537
Aspects majeurs et aspects mineurs - Cazimi et combustion············································································ 1539
Astrolocalisation······························································································································· 1543
Astro-RIASEC et conseil en vocation professionnelle··················································································· 1545
Signature de l'année··························································································································· 1550
Le fascinant cycle de Vénus chez les Aztèques, les Toltèques et les Mayas·························································· 1551
Vénus, porteuse de lumière (ou Lucifer / Morning Star)················································································· 1553
Vénus crépusculaire (ou Hespérus)········································································································· 1554
Relationnel : interaction des deux types···································································································· 1554
Mandalas planétaires, résonance orbitale et géométrie sacrée : Danse de Vénus - Rose de Vénus································ 1557
L'astrologie comme reflet de l'ordre cosmique···························································································· 1563
Pourquoi l’astrologie syncrétique insiste pour équilibrer l’importance des deux luminaires ?····································· 1563
CONCLUSION································································································································ 1565
ANNEXE : Aide-mémoire pour débutants································································································· 1565
BIBLIOGRAPHIE···························································································································· 1570
11
INTRODUCTION
Alors que le soleil illumine nos jours et rythme nos saisons, la lune et son cortège d’étoiles
règnent sur la nuit. Qui n’a jamais été fasciné par ce spectacle nocturne ? Quel marin antique
ne s’est pas laissé guider par les étoiles ? Quelle civilisation avancée des temps passés n’a pas
basé son calendrier sur les mouvements de la lune ou du soleil ?
En Occident, l’astrologie s’est concentrée principalement sur l’astre du jour, négligeant la
lune et les astérismes. La tradition celte a accordé une importance capitale aux équinoxes et
solstices, tandis qu‘en Inde, la lune est au cœur de la pratique astrologique avec
principalement les nakshatras (demeures lunaires) et les dashas (périodes) qui y jouent un rôle
essentiel.
Par ailleurs, et l’astrologie humaniste s’en est rendue compte, le phénomène des phases
lunaires est quand même le plus marquant visuellement la nuit, semble mystérieux et
intriguant et marque les esprits, alors il parait particulièrement étrange d’ignorer ses
manifestations et de ne pas prendre en compte les phases lunaires dans l’interprétation d’un
thème. Autre raison de donner une place particulière à la lune, c'est notre seul satellite
permanent (mettons de côté les mini quasi-satellites et les astéroïdes co-orbitaux). Ainsi elle
tourne réellement autour de la Terre, contrairement aux planètes et aux étoiles.
Enfin, la danse des luminaires dans le ciel a défini notre relation avec le temps et notre
environnement via les calendriers. Un lien a été alors établi entre la vie quotidienne,
l’agriculture, la terre, le ciel et l’humain. La civilisation s’est organisée selon les cycles
célestes.
Dans les temps les plus lointains, les étoiles qui se levaient et se couchaient étaient également
interprétées par les proto-astrologues, qu’ils soient sumériens, babyloniens, égyptiens,
hébreux, mayas, chinois ou indiens. Tous ont estimé qu’elles étaient porteuses de messages
divins venant de la limite du monde connu, ultime frontière entre le monde terrestre et le
monde des dieux.
De là a probablement découlé l’idée que les étoiles marquent ou sont annonciatrices de coups
du sort. Il découle de ce raisonnement que le destin était influencé par ces petites balises de
lumière dans les ténèbres. Puisque l’on se guidait aux étoiles pour naviguer, on pouvait leur
faire confiance pour le conseil dans la vie quotidienne (comme Sirius et la crue du Nil pour
les égyptiens, élément clef de l’agriculture).
La Chine est peut-être la nation antique la plus marquée par l’importance des étoiles puisque
l’organisation de l’Empire reprend l’organisation céleste. Le fameux « ce qui est en haut est
comme ce qui est en bas » y prend tout son sens. La voûte céleste y a été cataloguée
méthodiquement et l’étoile polaire y a une place centrale.
Initialement appliqué aux souverains et à l’Empire en Chine, ce savoir a progressivement été
étendu aux individus, notamment chez les Grecs et en Inde. Aujourd’hui, nous devons nous
interroger sur la place de la lune et des étoiles dans notre compréhension astrologique. Quelle
place redonner à la reine de la nuit et à ses demoiselles d’honneur lumineuses, princesses du
crépuscule ?
12
Les constellations posent également des questions fascinantes. Les Chinois, Occidentaux et
Arabes n’ont pas tracé ni nommé les constellations de la même manière, créant des
constructions culturelles uniques.
Sont-elles importantes ? Alors qu’un thème tropical est axé sur la relation de l’homme avec
son environnement direct et la nature, le thème sidéral a-t-il une valeur ? Si oui, laquelle ? Ces
dessins dans le ciel qui ressemblent (dans leur nomenclature officielle) davantage à de la
peinture au numéro malhabile plutôt qu’aux symboles qu’elles sont censées représenter, sont-
elles à prendre en compte et dans quelle mesure ? Et surtout comment s’y prendre ? A-t-on
d’ailleurs besoin d’un zodiaque pour les étudier ? Autant de questions qu’il semble important
de ne pas éluder.
Lacaille, passionné de science, a nommé les constellations de l’hémisphère sud en utilisant
des noms d’outils scientifiques, ignorant le folklore local. Faut-il privilégier ces noms ou se
tourner vers les traditions mythologiques locales qui concernent après tout, les gens qui vivent
là où l’on peut observer ces ensembles d’étoiles ?
Répondre à ces questions nécessite d'examiner divers ouvrages traditionnels et modernes,
ainsi que les mythologies du monde entier, de même que des techniques d’invention récentes.
Cependant, le puzzle stellaire reste complexe.
Faut-il interpréter les étoiles individuellement ? Prendre en compte les astérismes ? Faire
l’examen des nakshatras, xiùs, manazils, ou des constellations ?
Les ouvrages classiques sont extrêmement décevants quand il s’agit d’étudier l’influence
individuelle d’une étoile. Les étoiles ne sont pas gâtées ! Certaines condamnent sans appel au
malheur le pauvre hère en résonance avec elle, sans aucune porte de sortie. D’autres
(dés)astres promettent naufrages, malheur par les femmes, ruine, mort violente, ou au
contraire, richesse, amour, gloire et beauté et parfois tout en même temps… Beaucoup de
caricatures spectaculaires, la plupart de ces interprétations apparaissant complètement « hors
sol » et d’un autre âge. Ceci rend ces interprétations impossibles à utiliser en pratique et
totalement dénuées de sens. Avant de donner un sens à une étoile, il faut savoir sur quoi on en
base l’interprétation plutôt que de reprendre un lexique incohérent. Il va donc falloir retrouver
la racine mythique de chaque étoile.
Le pivot dans la réflexion relève de l’observation et il faut revenir à l’astro-mythologie.
En parlant d’observation : Comment se fait-il que personne ne prenne en compte le fait que la
lumière de ces étoiles nous vient du passé ? Ce que nous voyons dans le ciel, c’est l’étoile
telle qu’elle était des années en arrière (sa distance en Années-Lumière). L’interprétation des
étoiles comme machine à remonter le temps, semble être une idée qui coule de source.
Après une étude plus approfondie, la découverte et la lecture de certains ouvrages en anglais,
notamment ceux de Mathisen, on entrevoit que ces mythologies, au premier abord semblant
différentes selon les peuples, relataient toutes des mêmes éléments symboliques. Au final ces
légendes, certes diverses et adaptées aux cultures locales étaient clairement issues d’une
mythologie stellaire commune à tous, plus ancienne, extrêmement porteuse de sens et
dépassant la simple coïncidence. Consultez à ce sujet les travaux de recherche de David
Warner Mathisen. Par exemple, sur sa chaîne youtube :
https://www.youtube.com/watch?v=HMoBx1xUAXA&t=1723s
13
Il faut donc étudier ces fameux récits du monde entier associés aux étoiles pour tenter de
décrypter le message de la nuit. Et l’idée peut s’appliquer à toutes les formes régionales
d’astrologie puisqu’il semblerait que tout pousse à opérer une sorte de système de synthèse,
trait d’union entre celles-ci. Chacun détient une part de vérité selon son propre angle de
perception et sa culture. D’où l’astrologie syncrétique, sorte de théorie unifiée.
Dans cette démarche d’investigation, plus le passionné en astrologie obtient de réponses à des
questions qu’il se pose à un moment donné dans son parcours d’apprenant, plus de nouvelles
questions l’assaillent. Peut-on dater par les étoiles pour remonter le temps ? Prédire le futur ?
Les étoiles sont-elles des messages « divins » ? Peut-on décrypter un important karma qui agit
encore sur l’incarnation présente ou étudier ce qu’il se passe lors des périodes entre-deux vies
? Déceler un petit message spirituel ? Une voie d’évolution ? Reconstruire la vie d’un ancêtre
de la lignée ? Les magnitudes et les couleurs ont-elles une influence particulière ? Ont-elles
un sens caché ? La position de l’étoile dans la constellation a-t-elle un impact sur son
interprétation ?...
Nous vous proposons d’étudier tout l’existant sous une même bannière englobante, de trier les
techniques proposées pour faire un tout cohérent (par rapport au point de vue adopté – tous les
choix devant être a minima justifiés par la règle d’or - au moins un des éléments suivant doit
justifier la sélection : soit par la mythologie, soit par la philosophie, soit par la géométrie
sacrée, soit par l’astronomie). Ceci permettra de clore les questionnements et de supprimer les
doutes. Au passage nous verrons que toutes les techniques sont valables – même celles que
nous ne retiendrons pas dans l’astrologie syncrétique - et nous montrerons pourquoi.
Evidemment certaines techniques dans un système syncrétique n’ont pas un grand intérêt ou
font redondance et par conséquent doivent être laissées de côté pour éviter un « effet
catalogue » de techniques. Par ailleurs nous apporterons un lot de nouvelles techniques de
notre invention. L’intérêt étant de voir quelles techniques combinées déclenchent une
synergie.
Au point où les réflexions nous mènent, on comprend qu’on ne peut éviter de faire face aux
contradictions et difficultés liées à l’astrologie elle-même. Autant en profiter pour répondre à
ces problèmes vraiment importants qui font douter les astrologues qui veulent aller plus loin
que ceux qui ne font qu’appliquer une recette sans réfléchir à ses limites et qui divisent les
pratiquants en chapelles qui s’écharpent et prétendent détenir une vérité supérieure à l’autre,
même si l’autre pratique depuis des millénaires avec des résultats probants. Il est important
d’avoir confiance dans les outils qu’on choisit et de régler les doutes et questionnements bien
souvent cachés sous le tapis parce qu’on n’a pas de réponse qui nous convienne.
Par exemple, quel « zodiaque » est « juste » ? Y-a-t-il une « bonne astrologie » et une
« mauvaise astrologie » ? Pourquoi les astrologues du monde entier (peu importe le système
adopté) ont-ils autant de succès alors qu’il y a plusieurs systèmes ? Est-ce un effet
« barnum » ? Le zodiaque tropical est-il un zodiaque des saisons ? Quid de la précession des
équinoxes ? Doit-on inverser les signes dans l’hémisphère sud puisque les saisons y sont
inversées ? Quelle domification est la meilleure ? Quel ayanamsha adopter si on prend en
compte un zodiaque sidéral ? Quel système sidéral serait pertinent ? Douze constellations
égales ? Treize constellations inégales ? Nakshatras ? Xiùs chinoises ? Pour quelle
application ? Dans quelle mesure ? Y-a-t-il un intérêt à doubler les signes tropicaux avec les
constellations du même nom ? Les constellations ont-elles la même interprétation que les
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signes qui portent le même nom ? Comment prendre en compte l’influence d’une étoile
(conjonctions ou parans ?), comment une constellation est-elle activée et quelle partie de ses
mythes (du monde entier) doit-on prendre en compte ? Doit-on prendre en compte l’astrologie
de l’espace profond ou astrologie galactique ?
Au départ ce livre devait se concentrer uniquement sur l’interprétation des étoiles et des
constellations – et de présenter de nouvelles techniques totalement inédites à ce sujet,
notamment les fragments régressifs ou encore la géolocalisation karmique croisée ou encore
la reconstruction des significations des constellations par les mythes du monde entier - et au
final toute la mise en marche cérébrale a fini par découler sur quelque chose d’extrêmement
vaste qui va de ce fait être coupé en tranches et finir par un compendium inévitable, un peu
fourre-tout et indigeste, nous en sommes bien désolés.
L’ouvrage présenté ici s’adresse à l’étudiant ayant un niveau intermédiaire et maîtrisant les
techniques de base de l’astrologie, même si le compendium reprend quelques idées déjà bien
connues pour le débutant qui voudrait quand même lire cet ouvrage.
Nous avons mené une réflexion poussée sur ce qu’est l’astrologie et ses fondements et dans le
processus, avons tenté de répondre aux problématiques que posent chaque technique sans les
masquer ni esquiver ces questions.
Le but de l’ouvrage qui va faire un tour d’horizon de techniques astrologiques du monde
entier et en proposer de nouvelles, n’a pas pour but de démontrer si telle astrologie est vraie
ou fausse ou meilleure. Toutes fonctionnent parfaitement depuis le temps. Mais il a pour but
d’agréger ce qui est possible, de constituer une série d’outils, de syncrétiser l’existant en
tentant de proposer quelque chose de cohérent. Parfois nous sommes donc amenés à ne pas
sélectionner certaines techniques ou à les modifier mais à chaque fois nous justifierons
l’emploi ou le non emploi de celles-ci. Faire des choix, c’est devoir renoncer.
L’important est que le système que vous adoptez (celui-ci ou un autre, nul ne peut avoir la
prétention d’embrasser toute la vérité) soit fonctionnel pour vous et il est vital, quelle que soit
l’astrologie pratiquée que l’astrologue ait confiance dans la boîte à outils dont il se sert, soit à
l’aise avec elle et qu’il comprenne pourquoi il a toute cette panoplie et dans quel cas utiliser
telle ou telle solution. Vous restez le seul maître à bord et n’avez pas besoin d’un directeur de
conscience ni d’une nouvelle école de pensée. D’ailleurs l’astrologie syncrétique estime que
vous n’avez pas besoin d’un astrologue. Vous devez être votre propre astrologue.
Et bien sûr, respectons les croyances personnelles de chacun, ce que cet ouvrage vous permet
de faire (même si vous y trouverez des théories adaptées à des croyances que l’auteur, lui-
même, rejette, mais intègre dans un souci d’ouverture). Vous pourrez d’ailleurs adapter
certaines idées selon vos convictions (par exemple si vous ne croyez pas en la réincarnation,
vous pouvez adapter les interprétations du passé liées aux étoiles avec une approche sur la
lignée d’ancêtres).
En tout cas, chères lectrices, chères lecteurs, passionnées d’astrologie, je vous souhaite de
profiter pleinement de ce contenu. Puissiez-vous l’intégrer à votre quête de sens personnelle.
15
CHAPITRE I : LA VISION ANTIQUE DU

MONDE ET L’ASTROLOGIE SYNCRETIQUE
Nous allons débuter notre étude en décrivant rapidement la manière dont le monde était perçu
dans l’Antiquité. L’astrologie syncrétique part de l’humain et s’éloigne progressivement de lui
pour embrasser le Grand-Tout.
1- La Vision Antique du Monde :

Dans l’Antiquité, la perception du monde était géocentrique, avec la Terre au centre de
l'univers, entourée de sphères célestes. Chaque civilisation a développé sa propre vision de
cette structure, mais toutes convergent vers l’idée d’un parcours symbolique de l’homme vers
le divin. Cette structure évoque l’échelle de Jacob, représentant le cheminement spirituel de la
Terre au Ciel, visant la perfection ou le retour à la Source.
Si vous cherchez, vous trouverez sans peine différentes représentations de ce concept de
cosmogonie des 10 sphères et différents mythes liés à celui-ci, chacun adapté aux croyances de
chaque civilisation.
Ces représentations partent toutes de la Terre, endroit où évolue l’homme dans son
environnement. Voici par exemple, la représentation du monde pour Aristote (384-323 BC) :
❖ La Terre et les quatre éléments : eau, terre, feu, et air.
❖ Les sphères du septénaire : la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter, et Saturne.
❖ Le Firmament : la sphère des étoiles visibles de la voûte céleste.
❖ L’Empyrée ou l’Olympe : la sphère la plus éloignée, baignant dans l’Éther, siège du divin.
L'Empyrée est un concept de l'Antiquité (Aristote) et est la strate du ciel la plus éloignée, au- delà
du firmament de la sphère des étoiles. Le mot vient du grec Empyrios, qui signifie « embrasé de
feu ». Il s'agit de la partie qui enveloppe l'Univers, correspondant au lieu de séjour des Dieux, et
des êtres célestes. Cette région serait composée de Quintessence, une substance du cosmos;
littéralement la cinquième essence (quinta essentia), qui n'appartient pas aux quatre éléments et
serait plus subtile qu' eux. La Quintessence assure la cohésion de l'Univers. Le mot renvoie
également, en cosmologie, à l'éther, principe étudié par la physique. Alors que la théorie des
quatre éléments est définie par Empédocle au Ve siècle avant JC, la Quintessence est une théorie
attribuée à Péripatos au IIe siècle avant notre ère.
16
En schématisant l’idée sous-jacente, l’âme humaine traverse ces sphères quand l’être
s’incarne et meurt en se « chargeant » ou en se « déchargeant » de l’énergie des planètes
concernées. C’est d’ailleurs notre façon d’utiliser le diagramme du septénaire de Catherine
Castanier (reportez-vous au compendium).
2. Symbolisme et Analogies :
Il est amusant de retrouver cette symbolique dans le jeu de la marelle qui part de la Terre pour
aller au Ciel.
Ces sphères étant liées à des sons primordiaux, on retrouve la notion de musique des sphères,
indiquant que tout est vibration et fréquence.
En Orient également, cette représentation se retrouve dans celle du bodhisattva de l'Amour et

de la Compassion, Avalokiteshvara qui a onze têtes (dont une hors de l’espace et du temps) et
dont les dix autres correspondent aux sphères célestes évoquées.
Tout cela nous ramène également à l’idée taoïste de l’homme entre la terre et le ciel.
3. La Multiplicité et l’Unité :
Ces subdivisions en sphères imbriquées portent la notion de passage de la multiplicité à

l’unité.
En astrologie syncrétique, nous reformulerons ces concepts en trois cercles concentriques :
❖ Le Cercle Intérieur ou Cercle Tropical : Ce cercle est basé sur le zodiaque tropical, les
termes solaires chinois, et les Huos. Le cercle intérieur, va correspondre à l’homme
dans son environnement immédiat, incluant les signes, les maisons, les luminaires, et
les planètes et les astéroïdes de notre système solaire. Ce cercle se concentre sur les
17
influences quotidiennes et le destin dans notre cadre immédiat. Les techniques

traditionnelles de l’astrologie, fondées sur le zodiaque tropical, sont intégrées dans
cette partie. Vous noterez que dans la terminologie de l’astrologie syncrétique nous
abandonnons la dénomination zodiaque. L’étymologie du mot : grec ancien ζωδιακός
[κύκλος] / zôdiakós [kúklos], signifiant proprement « [cercle de] petits animaux », de
ζῴδιον / zốdion, diminutif de ζῷον / zỗon : « animal ». Première constatation, le mot
zodiaque est impropre car il n’y a pas que des animaux dans les douze signes (la
balance…). C’est peut-être anecdotique mais il est important d’utiliser les mots les
plus justes pour désigner les choses. Nous conserverons temporairement cette
terminologie dans un premier temps car elle parle à toutes et à tous. Nous la
remplacerons ultérieurement par le vocable « Cercle Intérieur ».
❖ Le Cercle Extérieur ou Cercle Stellaire : Ce cercle est fondé sur les nakshatras
indiennes et les Xiùs chinoises, représentant la voûte céleste. Symboliquement, la zone
visible à l'oeil nu indique la frontière avec le monde des dieux. Et en Inde, les
nakshatras sont justement les demeures de devatas (divinités). En plus de ces deux
systèmes basés sur des astérismes, les étoiles en paran seront interprétées
individuellement. Ensuite, les constellations activées par ces étoiles en paran seront
également analysées pour en révéler les influences en se basant sur l’astro-théologie (
ou plutôt l’astro-mythologie). Ce cercle marque la frontière ultime visible,
symboliquement proche du divin.
❖ L’Hypercosmos Transcendant, l’Espace Galactique profond : Ce qui est en dehors de

la voûte céleste concerne l'espace profond au-delà de la limite visible, lieu de
puissantes mécaniques qui manipulent des groupes locaux de galaxies. On étudie alors
des aspects mystérieux, lointains, surpuissants et transcendants, touchant aux
influences qui vont au-delà des perceptions habituelles, par exemple, l'attracteur
Shapley.
Quid du zodiaque des constellations ? Dans la section à venir, nous vous expliquerons
pourquoi nous n’intégrons pas le zodiaque des constellations à douze signes égaux. En ce qui
concerne le zodiaque « astronomique » des treize constellations inégales (avec Ophiuchus, le
Serpentaire), nous l'évoqueront brièvement dans le compendium car son application est très
spécifique et relate du royaume de la mort et de l’entre-deux vies (la 13e lame du tarot). Vous
verrez également dans ce compendium, les thèmes harmoniques, les thèmes draconiques, les
thèmes héliocentriques, les vargas indiennes, les techniques prévisionnelles, la cosmobiologie
et bien d'autres choses... Mais tout d'abord évoquons les fondements de l'astrologie
syncrétique.
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CHAPITRE II : PROBLEMES
ASTROLOGIQUES, CHOIX ET FONDEMENTS
DE L’ASTROLOGIE SYNCRETIQUE :
1- Les luminaires, maîtres du temps, organisateurs des sociétés primitives :

Il va sans dire que dans les civilisations antiques, les cycles des luminaires régulaient la vie
quotidienne des sociétés. Lorsque les humains levaient les yeux vers le ciel, il était impossible
de ne pas remarquer les deux astres majeurs : le Soleil, l’astre du jour, et la Lune, l’astre de la
nuit. Ils ont vite compris que ces corps célestes n'étaient pas fixes dans le ciel et qu'ils
marquaient des cycles temporels importants.
Les savants et mystiques de ces époques reculées ont noté que le Soleil déterminait le cycle de
l’année, donnant ainsi naissance aux calendriers solaires. Ils ont aussi observé que la Lune,
avec ses phases distinctes, offrait une graduation temporelle plus courte, le mois lunaire ou
lunaison. Ces grands rythmes ont façonné les civilisations anciennes, guidant leur
organisation et leur évolution. Prendre conscience de ces rythmes a permis aux humains de
mieux s’adapter à leur environnement et aux saisons, influençant leur évolution matérielle et
spirituelle.
L'idée de rythme, de tempo et de vibrations, qui sera explorée plus en détail plus loin, se
retrouve également dans le concept de la « musique des sphères ». Une note de musique, en
effet, est liée à la notion de fréquence, tout comme le zodiaque, divisé mathématiquement en
parts de 3 et de 4, évoque une notion de fréquence. Ces concepts relèvent des mystères de la
géométrie sacrée. Mais revenons à notre sujet principal : le mouvement des luminaires, la
mesure du temps et l’orientation.
Le Soleil illumine le jour tandis que la Lune et les étoiles illuminent la nuit. Cette distinction
est essentielle pour l'astrologie syncrétique. Deux règles en découlent : le Cercle intérieur, lié
au Soleil et donc au système tropical, est renforcé dans l’interprétation des thèmes diurnes.
En revanche, le Cercle extérieur, associé à la Lune, aux étoiles et aux divinités célestes, et par
conséquent sidéral, est renforcé dans l’interprétation des thèmes nocturnes. Dans les deux cas
les deux cercles interviennent et interagissent. N’allez pas croire que parce que vous êtes né
après l’aube, vous seriez privé des messages de l’univers et inversement, le fait d’être né la
nuit ne vous libère pas des contingences de l’incarnation. C’est une question de réceptivité et
de polarité du thème. Les phases lunaires et votre sexe de naissance modifient également
grandement cette polarité. Rassurez-vous nous vous expliquerons cela en détail. Nous verrons
plus loin que l’idée de thème diurne et de thème nocturne n’est pas une idée nouvelle et qu’
on la retrouve en astrologie hellénistique. À noter qu’aux pôles, où les jours et les nuits sont
particulièrement longs, la règle reste valable.
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Les marins antiques se repéraient au soleil le jour et à la lune et aux étoiles la nuit. Pourquoi
faire ? Pour se guider et arriver à bon port. C’est également en quelque sorte ce que font les
astrologues ou mieux encore les chercheurs de lumière qui apprennent à être leur propre
astrologue et leur propre maître et qui cherchent des indicateurs dans leur environnement afin
de prendre des décisions pertinentes tout en pesant les conséquences éventuelles. C’est une
façon d’être responsable et maître de son avenir et non pas de simplement le subir ou de se
croire la marionnette des Nornes tisseuses de la tapisserie de la destinée.
Le problème des calendriers lunaires et solaires est qu’ils ne sont pas parfaitement alignés.
Les savants anciens ont dû faire face à cette complexité. Chaque culture a développé un
système de croyances et un calendrier basé sur les luminaires, avec diverses références.
Les mesures des cycles solaires incluent :
❖ L'année sidérale : 365 jours, 6 heures, 9 minutes, 10 secondes.

❖ L'année tropique (basée sur le point vernal) : 365 jours, 5 heures, 48 minutes, 45
secondes.
❖ L'année anomalistique (basée sur le point de l’orbite terrestre le plus proche du Soleil
) : 365 jours, 6 heures, 13 minutes, 53 secondes.
❖ L'année draconique (basée sur le nœud de l’orbite lunaire) : 346 jours, 14 heures, 24
minutes.
Pour les calendriers lunaires, les mesures incluent :
❖ Le mois synodique (basé sur les phases lunaires) : 29 jours, 12 heures, 44 minutes, 2,9
secondes.
❖ Le mois lunaire sidéral (temps pour une révolution complète de l’orbite par rapport
aux étoiles) : 27 jours, 7 heures, 43 minutes, 11,6 secondes.
❖ Le mois anomalistique : 27 jours, 13 heures, 18 minutes, 33 secondes.
❖ Le mois draconitique : 27 jours, 5 heures, 5 minutes, 36 secondes.
❖ Le mois tropique : 27 jours, 7 heures, 43 minutes, 4,7 secondes.
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Ces mesures varient et ne correspondent pas à des nombres entiers, ce qui complique la
création de calendriers fixes. Les civilisations ont donc développé des systèmes d’
intercalation, ajoutant ou supprimant des jours, des mois ou des années pour ajuster les
calendriers.
En conclusion :
Bien que les cycles solaires et lunaires ne s'alignent pas parfaitement, les anciens ont trouvé
des moyens ingénieux de les intégrer dans leurs systèmes temporels et spirituels. Les
astrologies anciennes qui découlent de ces calendriers locaux illustrent la manière dont les
différentes civilisations ont cherché à harmoniser leur existence avec les rythmes célestes.
2- Précession des équinoxes et calendrier grégorien :

La notion de précession des équinoxes va rapidement « pourrir » la vie des astrologues.
Si l’on n’applique pas un calendrier rectificatif (comme le calendrier grégorien actuel),
la précession des équinoxes changerait les dates des saisons.
L’objectif choisi dans la construction du calendrier grégorien a été de se rapprocher le plus
possible de l’année tropicale et quand les décalages deviennent gênants, de régler le
problème par divers artifices pour toujours retomber aux mêmes dates modulo un ou deux
jours.
Suivant le système astrologique et le point de référence qui sera adopté, les dates des saisons
vont être soit plus ou moins stable (système tropical), soit décalées de 20 minutes chaque
année (les saisons commencent alors plus tôt tous les ans) dans le cas d’un système sidéral. Si
on souhaite un système « proche de nous », comme cela a été choisi par les grecs, on va donc
utiliser un système tropical puisque le calendrier solaire est tropical ce qui rejoint aussi les
croyances de nombreuses civilisations qui font des solstices et des équinoxes des dates
importantes dans l’année. Si on souhaite un système au-delà des frontières de l’humain, «
éloigné de nous et proche des dieux », en quelque sorte, on utilisera alors un système sidéral.
Pour l’astrologue syncrétique, le système solaire est notre environnement, la voûtecéleste,
une toile de fond, un arrière-plan mystérieux lié au divin.
Calendrier grégorien et calendrier julien :
Le site https://media4.obspm.fr/public/ressources_lu/pages_saisons/stlp-revolution
- tropique.html précise « Pourquoi les saisons tombent-elles toujours aux mêmes
dates ?
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« Cela est dû à notre calendrier, le calendrier grégorien, qui est construit de manière à avoir
une longueur moyenne de l'année la plus proche possible de la révolution tropique de la
Terre. Comme la révolution tropique n'a pas un nombre entier de jours, si on prend une
année calendaire de 365 jours, il y a un décalage de 0,2422 jour d'une année à l'autre dans
les dates des saisons et, au bout de quatre ans, ce décalage est presque de un jour. Pour
compenser ce décalage on a, dans un premier temps, ajouté un jour à l'année tous les quatre
ans (année bissextile de 366 jours).
C'est ce que faisait le calendrier julien élaboré par Jules César en 46 avant J.-C. Mais si on
ajoute un jour tous les quatre ans, la valeur moyenne de l'année calendaire est de 365,25
jours. Elle est donc un peu trop grande par rapport à l'année tropique. Donc si on se
contente d'ajouter une année bissextile tous les quatre ans les saisons vont se décaler
lentement par rapport au calendrier à raison de 0,0078 jour par an (11min 14s par an). Le
calendrier julien suit donc mal les saisons. Il se décale d'environ 3 jours au bout de 400 ans.
Pour avoir une meilleure concordance entre le calendrier et les saisons, il suffit de supprimer
3 jours sur une période de 400 ans.
C'est ce que l'on fait dans le calendrier grégorien. Comme dans le calendrier julien, on ajoute
une année bissextile tous les quatre ans (ceux dont le millésime est multiple de quatre) sauf
pour les années qui sont multiples de 100 sans l'être de 400. Ainsi 1600 et 2000 sont
bissextiles, mais 1700, 1800, 1900 et 2100 ne sont pas bissextiles. Cette réforme du calendrier
a été effectuée par le pape Grégoire XIII en 1582. De plus, pour supprimer le décalage
accumulé entre les saisons et l'ancien calendrier (calendrier julien) et ramener la date de
l'équinoxe de printemps au 21 mars, l'année 1582 a été raccourcie de 10 jours, le lendemain
du jeudi 4 octobre 1582 devenant le vendredi 15 octobre 1582. »
❖ Stabilité remarquable du calendrier grégorien, contrairement au calendrier julien :

Pour vous montrer que grâce au calendrier grégorien, les dates des équinoxes restent
remarquablement stables, voici les données de l’IMCEE (L’Institut de mécanique céleste et de
calcul des éphémérides (IMCCE) :
https://www.imcce.fr/newsletter/docs/Equinoxe_printemps_1583_2999.pdf
22
Ouf ! Notre calendrier grégorien sauve nos saisons et propose des dates quasi fixes pour les
solstices et les équinoxes !
L’utilisation d’un référentiel tropical et fixe sur les équinoxes et solstices est donc totalement
pertinente (et pratique !) et la précession est un problème sans objet pour notre cercle
intérieur.
Il est important de noter que les calendriers basés sur les étoiles ou l'année sidérale pour
définir les périodes saisonnières sont rares, et pour cause. Cependant, l'Inde présente une
exception notable à cette règle.
3- Les calendriers hindous :

Vous aurez noté le pluriel utilisé ici. le système des calendriers de l’Inde a évolué au cours du
temps.
Partons du plus ancien, le calendrier issu du Rigveda :
23
https://icalendrier.fr/calendriers-saga/calendriers/hindou
❖ Calendrier Védique :
Le calendrier ancien mentionné dans les textes du Rigveda indique une année de 360 jours,
divisée en 12 mois de 30 jours. Le mois est subdivisé en deux phases :
❖ Krsna (lune décroissante)

❖ Shukla (lune croissante).
Les phases importantes du mois incluent :
❖ Amavasya (nouvelle lune)

❖ Purnimas (pleine lune).
L'année védique était divisée en deux grandes périodes :
❖ Uttarayana (levers de soleil vers le nord en direction du solstice d'hiver)

❖ Daksinayana (levers de soleil vers le sud en direction du solstice d'été).
De plus, l'année était divisée en trois périodes de quatre mois, elles-mêmes divisées en deux
saisons, donnant ainsi un total de six saisons. Les mois et les saisons sont détaillés dans les
calendriers védiques anciens, sans référence directe aux constellations ou aux demeures
lunaires.
❖ Calendriers Basés sur le Surya Siddhanta (700-900 apr. J.-C) :
À cette époque, les calendriers étaient influencés par les années solaires sidérales et tropicales.
On distingue :
❖ Système Nirayana basé sur l'année sidérale.

❖ Système Sayana basé sur l'année tropicale.
Il y a plusieurs calendriers solaires traditionnels en Inde :

❖ Calendrier orissais
❖ Calendrier tamoul
❖ Calendrier malayalam
24
❖ Calendrier bengali :
L’année est sidérale dans ces calendriers, et le point de référence est défini dans le Surya
Siddhanta comme étant le point directement opposé à l'étoile Chitra (Spica). Ce point
correspondait à l'équinoxe de printemps en 285 apr. J.-C., mais a été décalé de 23°50 en raison
de la précession des équinoxes.
❖ Calendrier Solaire National Indien :
Introduit le 22 mars 1957, le calendrier solaire national indien veut « remettre de l’ordre » et
apporter une unification temporelle pour le pays, notamment pour définir les dates des
cérémonies.
❖ L'année de référence est l'année tropique (tiens, tiens…).

❖ L'année commence le jour suivant l'équinoxe de printemps (Tiens, tiens…). Le « rasi »
(constellation du zodiaque) de départ est donc celui qui correspond à l'équinoxe de
printemps. De ce fait, le premier mois de l'année est Chaitra.
❖ La longueur des mois est fixe (sauf pour chaitra). Les cinq mois qui suivent chaitra
comptent 31 jours et les autres 30 jours.
❖ Il existe des années bissextiles de 366 jours. Ces années-là, chaitra compte 31 jours
contre 30 jours pour les autres années.
❖ La périodicité des années bissextiles est telle qu'elle correspond aux années bissextiles
du calendrier grégorien (tiens, tiens).
Caractéristiques :
Les mois ont une longueur fixe (31 jours pour les cinq mois suivants Chaitra, 30 jours pour les autres
mois).
Les années bissextiles suivent un cycle similaire à celui du calendrier grégorien, ajoutant 31 jours à
Chaitra dans les années bissextiles.
Le calendrier solaire national s'accompagne également de calendriers soli-lunaires.
LES CALENDRIERS LUNI-SOLAIRES :

Les calendriers luni-solaires ont été utilisés par diverses civilisations antiques, notamment chez les
Chinois, les Grecs, les Romains, les Gaulois et les Macédoniens. Ces systèmes étaient
particulièrement adaptés aux régions tempérées avec des saisons bien marquées, où il était crucial de
suivre le rythme des saisons pour les activités agricoles.
25
Dans les calendriers luni-solaires, le mois est défini comme l'intervalle entre deux occurrences
successives d'un même état lunaire, généralement de pleine lune à pleine lune ou de nouvelle
lune à nouvelle lune. Les phases principales observées sont la pleine lune et la nouvelle lune,
qui servent de repères pour ces systèmes.
4- Calendrier Traditionnel Chinois :
Les Chinois ont effectivement adopté un calendrier luni-solaire, qui intègre les phases lunaires
pour déterminer les mois tout en essayant de maintenir une correspondance avec l'année
solaire.
Structure du Calendrier :
❖ Mois Lunaires : Chaque mois commence avec la nouvelle lune et se termine avec la
pleine lune, ce qui signifie que les mois lunaires comptent généralement 29 ou 30
jours.
❖ Année Solaire : Comme une année solaire (365 jours) ne correspond pas à la somme
des mois lunaires (environ 354 jours pour 12 mois lunaires), il y a un décalage de 11
jours par an.
Correction du Décalage :
❖ Mois Intercalaire : Pour compenser ce décalage, un mois intercalaire est ajouté 7 fois
tous les 19 ans. Cette méthode assure que le calendrier reste synchronisé avec les
saisons et les événements solaires. Ce cycle de 19 ans est connu sous le nom de cycle
métonique.
Détermination des années avec un mois intercalaire : On divise le quantième de l’année
grégorienne par 19 et examine le reste. Si ce reste est 0, 3, 6, 9, 11, 14 ou 17, l’année lunaire
correspondante comportera un mois intercalaire.
❖ Exemples :
❖ 2014 (reste = 0)
❖ 2017 (reste = 3)
❖ 2020 (reste = 6)
❖ 2023 (reste = 9)
❖ 2025 (reste = 11)
Origine Traditionnelle : Selon la tradition, le premier système calendaire chinois, basé sur le
cycle sexagésimal, aurait été créé par l'Empereur Jaune en 2637 avant notre ère, ou à partir de
2697 ou 2698 avant notre ère selon les sources. Cependant, cette tradition est plus mythique
que basée sur des preuves historiques concrètes.
26
Détermination du Nouvel An Lunaire Chinois : La date du Nouvel An lunaire se trouve en

identifiant la nouvelle lune qui a lieu entre le 21 janvier et le 21 février. Cette méthode est
précise pour les 920 prochaines années au moins.
Variabilité et Décalage :
❖ Décalage Géographique : La date du Nouvel An lunaire peut varier d’un jour par
rapport à la date officielle en Asie en raison des différences de longitude entre l'Europe
et les capitales asiatiques comme Pékin et Hanoi.
5- Calendrier égyptien antique et lever héliaque de Sirius :

Les anciens Égyptiens utilisaient le lever héliaque de Sirius, l'étoile la plus brillante du ciel
nocturne après le soleil, pour déterminer le début de leur année agricole. Sirius se levait juste
avant le lever du soleil dans l'horizon oriental, marquant le début de la crue annuelle du Nil,
essentielle pour l’agriculture égyptienne. Ce phénomène indiquait le début de la saison des
inondations et, par conséquent, le début de la saison agricole.
Caractéristiques :
❖ Calendrier Solaire : Bien que Sirius ait été utilisée comme indicateur, le calendrier
égyptien était en réalité un calendrier solaire de 365 jours, basé sur l'année solaire
plutôt que sur les étoiles.
❖ Décalage : Le calendrier de 365 jours ne tenait pas compte du quart de jour
supplémentaire nécessaire pour aligner l'année avec l'année tropique. Ce décalage a
conduit à une dérive par rapport aux saisons et aux événements astronomiques. Il
fallait 1 460 ans pour qu'un événement du calendrier égyptien coïncide de nouveau
avec le même événement solaire. Ce cycle de 1 460 ans est connu sous le nom de
période sothiaque. Au bout de 730 ans, par exemple, les festivités agricoles pouvaient
tomber en plein hiver, ce qui a conduit à l’appellation de calendrier « vague ».
6- Calendrier Maya :
Les Mayas avaient plusieurs calendriers complexes, dont le plus célèbre est le « compte
long », utilisé pour dater les événements historiques. Ce calendrier était basé sur un cycle de
13 baktuns (périodes de 144 000 jours), soit environ 5 125.36 années. Bien que le calendrier
maya ne soit pas exclusivement stellaire, les Mayas ont intégré des observations
astronomiques, notamment des mouvements planétaires et des phases lunaires, dans leur
système.
Les calendriers mayas intégraient des éléments astronomiques importants, notamment les
mouvements de Vénus et des Pléiades. Voici une vue d'ensemble de leur utilisation et de leur
signification dans la culture maya.
27
❖ Calendrier Tzolk'in : Un calendrier sacré cyclique de 260 jours. Il était utilisé pour les
cérémonies religieuses et les rituels.
❖ Calendrier Haab : Un calendrier solaire de 365 jours, utilisé pour les activités civiles
et les festivals.
❖ Cycle de 52 ans : Les calendriers Tzolk'in et Haab se synchronisaient tous les 52 ans,
soit 18 980 jours. Ce cycle était appelé la « ronde du calendrier » ou le « cycle des
Pléiades ». À la fin de ce cycle, le soleil avait traversé ses extrêmes nord et sud 52 fois,
et les Pléiades revenaient à la même position dans le ciel.
❖ Calendrier des 4 Escaliers : La pyramide a été conçue comme un calendrier à 4
escaliers, chacun comptant 91 marches, avec une plate-forme au sommet, totalisant
365 jours. Ce modèle illustre la précision avec laquelle les Mayas alignaient leurs
structures avec les cycles du calendrier Haab.
Cycles Astronomiques : Les Mayas utilisaient des cycles astronomiques tels que les périodes
de 584 jours pour le passage de Vénus, en corrélant ces cycles avec leurs calendriers.
Alignement avec les Événements Astronomiques : Les temples et structures mayas étaient
souvent alignés avec des événements astronomiques importants, comme les solstices et les
équinoxes.
❖ Vénus dans le Calendrier Maya :
Vénus, appelée « Kukulkan » ou « Gukumatz » : Cette planète était de grande importance
pour les Mayas. Son apparition était observée attentivement, et ses périodes de visibilité
matinale et vespérale étaient intégrées dans le calendrier Tzolk'in.
Les astronomes mayas ont réussi à calculer avec une grande précision la période synodique de
Vénus, qui est de 584 jours. Ils avaient établi que 5 cycles synodiques de Vénus équivalaient à
8 années terrestres, ce qui est très proche de la valeur moderne (583,92 jours).
Rôle Culturel et Religieux :
Vénus était associée à une divinité importante et redoutée. Les Mayas croyaient que les cycles
de Vénus avaient une influence directe sur les événements historiques et les cycles sociaux.
L’apparition de Vénus après sa conjonction inférieure était particulièrement surveillée, car elle
était perçue comme un moment de grande importance pour les rituels et les décisions
politiques.
❖ Les Pléiades dans le Calendrier Maya :
Calendrier agricole : Les Pléiades, appelées « Tianquiztli » en nahuatl, étaient observées pour
déterminer les moments opportuns pour les activités agricoles. Leur position dans le ciel
aidait à fixer les périodes de plantation et de récolte.
Importance Cérémoniale : Les cérémonies mayas étaient fortement influencées par les
mouvements célestes. Les Mayas accordaient une grande importance à l'astronomie et à
l'astrologie, utilisant les positions des étoiles, de la lune et des planètes pour déterminer les
moments opportuns pour leurs rituels. Ils croyaient que ces événements célestes reflétaient la
volonté des dieux et influençaient le destin des hommes. Les inscriptions et les codex mayas
confirment cette relation étroite entre les pratiques cérémonielles et les observations
astronomiques.
28
Rôle Cosmologique : Les Pléiades étaient aussi intégrées dans la cosmologie maya, marquant
des périodes importantes et influençant les rituels. Les cycles des Pléiades étaient essentiels
pour comprendre le rythme des saisons et les événements célestes.
7- Les poèmes calendaires grecs et le parapegme :

Les poèmes de la Grèce antique cachaient en eux de véritables calendriers agricoles et
servaient d’almanach. Ils servent d’interprétation pour les parapegmes (tables des levers et
couchers d’étoiles).
Hésiode, poète didactique grec du VIIIe ou début du VIIe siècle avant J.-C., est célèbre pour
son ouvrage « Les Travaux et les Jours ». Ce poème épique est souvent considéré comme un
manuel agricole, offrant des conseils pratiques et des observations liées au travail des champs
, à la vie quotidienne et aux cycles naturels. Bien qu'il ne soit pas un calendrier officiel, il
contient des références aux phénomènes célestes qui rythment les saisons et les travaux
agricoles.
Contexte Agricole : Écrit dans une période de crise agricole, « Les Travaux et les Jours » vise
à souligner l'importance du travail pour mener une vie décente. Hésiode y partage des
conseils pratiques pour les agriculteurs, basés sur ses propres expériences ainsi que sur des
récits mythologiques.
Conseils Pratiques : Le poème couvre des aspects variés de l'agriculture, des semailles aux
récoltes, et inclut des observations saisonnières pour optimiser le rendement agricole.
Éléments Astronomiques et Naturels :
❖ Les Pléiades : Hésiode mentionne les Pléiades, une constellation importante pour la
navigation et la mesure du temps. Selon le poème, le lever des Pléiades indique le
début de la moisson, tandis que leur coucher signale le moment approprié pour les
labours. Les Pléiades, proches de l’écliptique, aidaient à mesurer le déplacement du
soleil au cours de l’année.
❖ Arcturus : L'apparition d'Arcturus est liée au cycle de la vigne, marquant des moments
clés pour la viticulture.
❖ Orion : Le poème associe l’apparition d’Orion au moment pour commencer les tâches
de récolte du blé.
❖ Sirius : Bien que moins central que pour les Égyptiens, Sirius dans le poème est
mentionnée pour indiquer le moment de la coupe du bois, sans être un marqueur
significatif de chaleur ou de saison.
Phénomènes atmosphériques et animaliers : Hésiode inclut également des observations des
migrations des oiseaux, des pluies de printemps, des apparitions d’animaux et des
changements climatiques comme indicateurs saisonniers, enrichissant le contexte agricole et
météorologique du poème.
29
Absence de Calendrier Stellaire Officiel :

Contrairement à ce qui est suggéré dans « Les Travaux et les Jours », les Grecs de l'époque
n'avaient pas de calendrier stellaire officiel. Leur calendrier était plutôt basé sur les cycles
lunaires et solaires, et plus tard, sur le zodiaque tropical, avec des marques de saisons telles
que les solstices et les équinoxes.
Bien que « Les Travaux et les Jours » utilise des repères astronomiques pour conseiller sur les
périodes de travail, il ne constitue pas un calendrier en tant que tel. Les références
astronomiques sont employées pour guider les activités agricoles mais ne sont pas
systématiques ou officielles comme dans les calendriers stellaire ou luni-solaire.
Hésiode n’est pas le seul à utiliser des observations astronomiques dans ses écrits. D’autres
poètes et astronomes grecs comme Démocrite, Méton, Euctémon, Eudoxe et Callipe ont
également intégré des éléments célestes dans leurs œuvres, mais encore une fois, sans établir
de calendriers astronomiques officiels.
8- Calendriers mésopotamiens :
Les inventeurs de l’astrologie (les mésopotamiens et les babyloniens) utilisaient eux un

calendrier luni-solaire basé sur les phases de la lune. Les étoiles avaient leur importance pour
marquer certains évènements ou fêtes et étaient utilisées en astrologie (lever et coucher
comme toujours) pour définir les évènements auspicieux ou non.
Le calendrier mésopotamien était un système complexe, mêlant les cycles lunaires et solaires
pour synchroniser les activités agricoles, religieuses, et administratives. Voici une vue
d'ensemble détaillée de ce calendrier ancien :
Structure du Calendrier
❖ Mois Lunaires : La durée d'un mois était basée sur le cycle de la Lune, commençant à
la nouvelle lune et se terminant à la nouvelle lune suivante, avec une durée moyenne
de 29,5 jours.
❖ Année Solaire : L'année était alignée avec le cycle solaire (ou tropique), environ
365,24 jours, qui est plus long que l'année lunaire de 354 jours.
❖ Durée de l'Année Lunaire : Une année lunaire standard, composée de 12 mois
lunaires, dure environ 354 jours.
Cette durée est inférieure de 11 jours à l'année solaire, ce qui entraîne un décalage progressif
entre l'année lunaire et le cycle des saisons.
❖ Mois Intercalaires :
Pour aligner l'année lunaire avec l'année solaire, des mois intercalaires étaient ajoutés. L'ajout
de ces mois pouvait être irrégulier, mais il est devenu plus systématique à partir de la fin du
IIe millénaire av. J.-C.
30
À partir du Ve siècle av. J.-C., un cycle prévisible d'intercalations a été adopté, basé sur le
cycle métonique de 19 années (235 mois lunaires).
Variations régionales : Avant l'unification sous le calendrier babylonien, les cités
mésopotamiennes avaient leurs propres calendriers avec des noms de mois et des débuts
d'année variables, souvent au printemps ou à l'automne.
Rôle royal et religieux :
La gestion du calendrier était une prérogative royale, affectant la distribution des rations, les
paiements des taxes et les intérêts. Les décisions sur l'ajout de mois intercalaires étaient donc de
grande importance.
Fonction liturgique : Les calendriers avaient une importance rituelle majeure, avec des fêtes
religieuses souvent associées aux noms des mois. Les rituels et festivals, synchronisés avec le
calendrier, avaient un impact profond sur la communauté.
Durée standard : Pour simplifier les opérations administratives, certains textes montrent une
préférence pour des mois fixes de 30 jours, bien que la durée réelle des mois puisse varier
entre 29 et 30 jours.
9- Les arabes et les calendriers islamiques (hégiriens) :
❖ Année Lunaire : Le calendrier hégirien est un calendrier lunaire basé sur les cycles de
la Lune, avec 12 mois lunaires de 29 ou 30 jours chacun.
❖ Durée de l'Année : Une année hégirienne compte environ 354 ou 355 jours, soit
environ 11 jours de moins que l'année solaire.
❖ Mois Lunaires : Le début du mois est déterminé par l'observation de la nouvelle lune à
l'œil nu. Cette méthode peut entraîner des variations dans le début du mois d'un pays à
l'autre, généralement d'un jour ou deux.
Le calendrier commence avec l'année de l’Hégire, en 622 de notre ère, lorsque Mahomet a
quitté La Mecque pour Médine. Cette date est le point de départ des années dans le calendrier
islamique.
Célébrations religieuses : Le calendrier islamique est principalement utilisé pour déterminer

les dates des événements religieux, comme le Ramadan, l'Aïd al-Fitr, et l'Aïd al-Adha.
Utilisation des calendriers solaires au quotidien : Pour les besoins administratifs,
commerciaux et agricoles, les musulmans utilisent des calendriers solaires tels que le
calendrier grégorien ou persan, en raison des limitations et lacunes du calendrier lunaire pour
la planification à long terme. Les calendriers solaires sont utilisés pour la gestion quotidienne
et les activités qui nécessitent une planification précise
Observation de la Lune : La dépendance à l'observation visuelle de la nouvelle lune peut
causer des variations dans les dates, ce qui complique la planification et l'organisation à long
terme.
31
Implications sociales et culturelles :

Les fêtes religieuses peuvent varier d'un pays à l'autre et d'une année à l'autre en fonction des
observations locales de la nouvelle lune. Cela peut influencer la synchronisation des
célébrations à l'échelle mondiale.
Tradition et modernité :
Malgré l'adoption de calendriers solaires pour certaines applications pratiques, le calendrier
islamique reste un élément important de l'identité religieuse et culturelle, soulignant
l'importance de la tradition dans la vie quotidienne des musulmans.
Nous avons donc fait le tour des principaux calendriers antiques (nous ne traitons pas le
calendrier républicain dont le début est fixé à l'équinoxe de printemps et dont les noms
poétiques créés par Fabre d'Églantine sont basés sur l'agriculture et le temps car il est très
tardif - octobre 1793 - et n'a pas eu d'influence sur l'astrologie).
Dans tous les cas, notre petite étude renforce le besoin de mettre en avant le soleil et la lune
et de prendre en compte également les étoiles dans la pratique astrologique. Mais plus que
jamais, les luminaires et leur lien particulier (les phases lunaires) revêtent une importance
capitale en astrologie syncrétique.
Vous comprendrez plus loin comment les luminaires commandent les cercles intérieurs et
extérieurs de l'astrologie syncrétique, comment un thème diurne et un thème nocturne
révèlent des aspects différents de la personnalité et comment les phases lunaires permettent
de modifier non seulement la polarité yin-yang d'un thème mais aussi d'en étudier le degré d'
avancement sur la mission du cycle d'incarnation en cours au moment de la naissance.
Et les nœuds lunaires, la lune noire et le thème draconique viendront apporter d'autres
nuances lunaires qu'il conviendra d'étudier. Toutes ces techniques vous seront détaillées
dans la section concernant la Lune.
32
CHAPITRE III : LE CERCLE INTERIEUR
1- Le Zodiaque Tropical : Une Explication de Base : Le zodiaque tropical, pilier de l’ astrologie

occidentale, divise l’année en douze signes égaux de 30 degrés chacun. Les signes sont basés sur la
position apparente du soleil par rapport à la Terre au cours de l'année. Le point de départ est l’
équinoxe « de printemps », autour du 20 ou 21 mars dans le calendrier grégorien, lorsque le Soleil
est directement au-dessus de l’équateur. Ce point de référence est attribué au signe du Bélier. À
partir de là, les signes du zodiaque tropical sont répartis de manière égale sur l ’année, chacun
correspondant à peu près à une durée d’un mois. Les douze signes du zodiaque tropical sont les
suivants : Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance, Scorpion, Sagittaire,
Capricorne, Verseau et Poissons. Normalement, ce n'est pas une découverte pour vous.
2- Le faux problème de la précession des équinoxes pour le zodiaque tropical :
La précession des équinoxes est le décalage progressif de la direction où sont vues les étoiles , d'
un siècle à l'autre, à raison d'une rotation complète tous les 26 000 ans environ. Cet effet est
produit par un lent changement de direction de l'axe de rotation de la Terre causé principalement
par les forces gravitationnelles de la Lune et du Soleil sur le renflement équatorial terrestre. À
cause de cela, la durée du cycle des saisons (année tropique) est d'environ 20 minutes plus courte
que la durée nécessaire à la Terre pour occuper la même position par rapport aux étoiles (année
sidérale). Tous les 2000 ans, cela représente un écart d'un mois. C'est ce décalage qui est à l'
origine des années bissextiles, créées pour éviter que nos saisons actuelles avancent chaque année
dans le temps. La précession change- t-elle quelque chose au zodiaque tropical ? Non. Pour
plusieurs raisons combinées : le fait que le zodiaque tropical soit basé sur l'année solaire et non l'
année sidérale et parce que le calendrier grégorien évite que les dates des équinoxes dérivent.
Enfin, ce mouvement modifie l’emplacement des constellations par rapport au natif, oui, mais
PAS le mouvement apparent du soleil et des planètes sur l’écliptique. A 0° du bélier, le soleil
quittera toujours le sud en croisant l’équateur et en allant vers le nord. Et c'est bien cela la notion
qu'il faut intégrer et retenir : les déclinaisons, c'est important ! En ce sens on peut dire que le
zodiaque des déclinaisons, (ici on s'intéresse aux déclinaisons, pas à la longitude ), a l’avantage d’
être fixe, immuable et universel vu qu’il n’est pas fondé sur les constellations. C’est un zodiaque
proche, naturel. L’homme dans son environnement immédiat dans l’ici et maintenant.
3- Universalité du zodiaque des déclinaisons :
La notion d’universalité du zodiaque tropical semble contredite par la diversité des saisons à travers
le globe. En réalité, cette problématique vient d’une confusion. Tout d'abord donnons quelques
définitions : la déclinaison et la longitude sont des concepts clés en astronomie pour localiser les
objets célestes.
❖ La déclinaison indique la position d’un objet au nord ou au sud de l’équateur céleste,
variant de -90 degrés (pôle sud céleste) à +90 degrés (pôle nord céleste). Au solstice de
juin, la déclinaison du Soleil atteint +23° 26′ 13″ N (le point où l’ensoleillement est au
plus fort et où il est à la limite du tropique du Cancer, qui porte le même nom que le signe
du cancer qui débute à ce moment-là partout sur terre); au solstice de décembre,
−23° 26′ 13″.S (le point où l’ensoleillement est le plus faible et où il est à la limite du
tropique du Capricorne, ce qui n’est pas non plus un hasard, puisque cela marque le début
du signe du même nom). Le reste de l'année, elle évolue entre ces deux extrêmes et aux
équinoxes on est à 0°.
33
❖ La longitude se mesure sur l'axe est-ouest à partir du méridien d'origine, s'

étendant de 0 à 180 degrés.
(source : http://craq-astro.ca/phy1971/chap6/index6.html)
Ces mesures, bien que cruciales pour l’astronomie, ne sont pas liées aux saisons terrestres
bien qu’elles coïncident avec les périodes où les saisons débutent . La déclinaison du Soleil
varie au cours de l’année en raison de l’inclinaison de l’axe terrestre, mais cela ne modifie pas
la définition des signes du zodiaque.
Très important à retenir : La déclinaison d'un astre ne dépend pas des saisons terrestres
mais de la position du soleil par rapport à l’équateur et le méridien, deux axes
primordiaux en astrologie.
34
Les signes du zodiaque sont simplement une division du plan écliptique en douze secteurs
égaux de 30°. Chaque signe se distingue par une déclinaison spécifique, en progression ou
en diminution. Ce zodiaque des déclinaisons est universel : où que l'on se trouve sur Terre,
les déclinaisons des planètes – et leurs influences sur l’être humain – restent identiques.
Lisez l'article très inspiré et complet ci-dessous de Richard Pellard
Richard Pellard – Astroariana - http://www.astroariana.com/La-realite-astronomique-
du.html
Dans les éphémérides (comme les éphémérides St Michel), on peut retrouver les dates des
équinoxes (et même l’heure) – idem pour les solstices - à deux endroits.
L’équinoxe de printemps a lieu au moment où le soleil entre dans le signe du bélier (0°) et
également au moment, comme nous l’avons vu, où sa déclinaison passe à 0° vers le Nord.
Pour mars 1950, on voit bien d’une part le passage du soleil en bélier dans l’onglet
longitudes pour minuit entre le 21 et le 22.
Dans l’onglet déclinaisons, même chose. Et dans l’onglet aspectarian, itou avec l’heure
exacte.
35
CALENDRIER JULIEN OU GRÉGORIEN :
Notez comme le logiciel Auréas vous alerte sur le calendrier julien avant la date de mise en place
du calendrier grégorien et notez que vous pouvez cocher ou décocher la case, juste par curiosité :
En calendrier Julien : longitudes pour -2999, vous noterez qu’il est moins stable que le
calendrier grégorien et que la date dérive trop.
36
(Ouf ! En calendrier grégorien, on retrouve nos dates classiques pour l’

équinoxe modulo 3 jours ).
Pour 2999 :
Je pense qu’il est donc inutile d’aller plus loin, vous avez compris comment ça fonctionne.
La plupart des éphémérides prennent tout en compte. Il suffit de savoir les lire. Tous les
programmes actuels sont à jour pour définir proprement votre Cercle Intérieur et vous n’avez
qu’à entrer vos dates, heures et lieu de naissance en toute quiétude pour avoir un beau thème
tropical. Nous vous conseillons si vous n'êtes pas pressés de plutôt créer vos thèmes à l'
ancienne, avec les tables afin de vous imprégner déjà inconsciemment l'esprit avec ses
données et ses positions, en état quasi-méditatif. Vos interprétations seront meilleures, vous
verrez.
A retenir : On peut donc définir le moment exact du passage du soleil en 0° du bélier (ou son
passage Nord/Sud en déclinaison) en zodiaque tropical sans soucis.
37
4- Le « problème » de la non inversion des saisons et les photopériodes :

L’argument souvent avancé contre l’universalité du zodiaque tropical repose sur l'inversion des
saisons entre les hémisphères nord et sud alors que les signes ne sont pas inversés. C'est un argument
fort si on considère que le zodiaque tropical est un zodiaque des saisons.
Rappelez-vous néanmoins que le zodiaque des déclinaisons est universel et ne dépend pas de
celles-ci. La question ne devrait donc déjà pas se poser.
Toutefois, si le zodiaque était véritablement basé sur les saisons (ou sur le climat par extension),
les signes devraient effectivement être inversés dans l’hémisphère sud. Et pourquoi la symbolique
des saisons telles que nous les connaissons dans les zones tempérées
s’appliquerait alors aux signes partout dans le monde à la manière de l’hémisphère nord, y
compris aux pôles et dans l’hémisphère sud alors que toutes les observations prouvent que ces
saisons ne sont pas universelles (et par extension du fait que les climats sont locaux ou régionaux,
les interprétations des signes tirées de la symbolique des saisons paraîtraient caduques) ?
Mais admettons. Si le zodiaque tropical était défini par les saisons, alors il faudrait prendre en
compte la variabilité des photopériodes.
L’étude des photopériodes montre comment la durée du jour et de la nuit varie en fonction de la
position du Soleil et des planètes, selon les latitudes terrestres. Voici les points clés :
❖ Variation des Durées Diurnes et Nocturnes : Lorsque le Soleil est dans l'hémisphère Nord
, les jours sont plus longs que les nuits, et vice versa lorsque le Soleil est dans
l'hémisphère Sud. Les variations diurnes et nocturnes dépendent de la déclinaison du
Soleil et des latitudes géographiques : près de l'équateur, les jours et les nuits sont presque
égaux toute l'année ; aux pôles, il y a des périodes de jour ou de nuit continue.
❖ Influence des Zones Climatiques et Zones Photopériodiques : Les zones climatiques
influencent le rapport diurne-nocturne : équatoriale (égalité presque permanente),
tempérée (variation modérée), polaire (extrêmes avec jours ou nuits continues). On voit
déjà la non universalité des photopériodes du fait des zones climatiques. Richard Pellard,
toujours dans son article, indique qu'il faudrait alors a minima définir au moins cinq zones
climatiques différentes par hémisphères : équateur (0°), tropique (23°), tempérée (45°),
glaciaire (75°), polaire (90°) avec chacune un zodiaque propre en quelque sorte. Une belle
usine à gaz ! Et encore, cela serait-il suffisant pour rendre compte de la réalité ? Pourquoi
faire simple ?
Le zodiaque serait alors localisé en fonction des latitudes. Par exemple, à l'équateur, la durée du
jour et de la nuit est constante (50%–50%), tandis qu'à une latitude plus élevée, ces durées varient
considérablement. Chaque latitude a des caractéristiques spécifiques pour les durées diurnes et
nocturnes des signes du zodiaque.
❖ Complexité d'un Zodiaque photopériodique, véritable usine à gaz :
Pour bien faire, le zodiaque photopériodique serait une extension du zodiaque traditionnel, en
prenant en compte l'effet de la latitude terrestre sur les cycles de jour et de nuit.
La division du zodiaque traditionnel en douze signes serait alors arbitraire et ne refléterait pas
nécessairement les variations spécifiques des durées diurnes et nocturnes dans chaque zone.
Instinctivement on aurait pu penser que les saisons et donc les photopériodes sont liées au
zodiaque et aux signes et renforceraient la « véracité » du zodiaque tropical.
38
Sauf que la réalité est différente : elles ne sont pas universelles et varient selon l’endroit où
vous vous trouvez comme le montre de façon brillante une nouvelle fois Richard Pellard ici :
https://www.astroariana.com/La-realite-astronomique-du.html#zones-photoperiodiques-
limites-entre-6
C’est pourquoi il faut rejeter tout lien avec les photopériodes et avec les saisons.
En conclusion :
Le zodiaque tropical n’est pas, malgré les apparences, un zodiaque des saisons. Les équinoxes
et solstices, sont juste des repères astronomiques fixes et universels très pratiques utilisés pour
définir les signes du zodiaque, indépendamment des saisons. Le zodiaque des déclinaisons est,
lui, universel.
Les quatre « points » des solstices et équinoxes marquent des moments de transition
universels, indépendamment de l'hémisphère dans lequel on se trouve. L’équinoxe de mars
marque le début du cycle zodiacal, et ce point de référence reste constant à travers le globe. Le
découpage du zodiaque en signe de 30 degrés repose sur cette division en quatre points et non
sur les saisons locales.
Cette histoire de non inversion des saisons a longtemps été une épine dans le pied des
astrologues et la question se posait à juste titre (bien davantage que la précession des
équinoxes qui est un faux problème).
Empiriquement, que constate-t-on ? Quelles sont les pratiques des astrologues du sud ?
Les astrologues de l’hémisphère sud, dans une écrasante majorité, n’inversent pas ces signes
et manifestement leurs consultants ne se plaignent pas de leurs analyses. Leurs « prédictions »
sont « justes », leurs descriptifs des personnalités aussi (pour peu qu’ils maîtrisent les bases de
l’astrologie).
Alors quoi ? Se trompent-ils ? Le vil hémisphère nord a-t-il imposé son point de vue au
monde entier ou bien est-ce que la façon de calculer le zodiaque tropical s’applique à tous et
si oui, pour quelle(s) étrange(s) raison(s) ?
Une seule : Nous le répétons encore, le zodiaque tropical n’est pas un zodiaque des saisons.
Par conséquent une première chose à faire et la première habitude à prendre en astrologie
syncrétique consiste à supprimer toute mention des saisons dans le vocable de l’astrologue
tropical. Reste à savoir ce qu'est ce zodiaque et pourquoi il fonctionne. Nous allons y venir,
mais il est important que vous supprimiez toute impression de saison en lien avec ce zodiaque.
Rappel : ce qui nous intéresse, ce ne sont pas les saisons, c’est la position du soleil par rapport
à l’axe nord-sud et l’axe est-ouest. Cela crée quatre points importants pour l’astrologue. Il se
trouve que ces points sont les deux équinoxes et les deux solstices. Point barre. Ce sont des
points astronomiques de référence.
Si on applique un lexique mis à jour, on a donc bien partout sur terre deux équinoxes aux
mêmes dates pour tout le monde et nos quatre points cardinaux :
Le point-repère de mars, le point-repère de septembre, le point-repère de juin et le point-
repère de décembre. Le reste n’a strictement aucun lien avec l’astrologie.
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Les équinoxes et les solstices sont donc invariables. Déconnectez-vous de toute idée de
« saison », même si c’est comme cela que vous avez appris l’astrologie. Nous verrons plus
loin pourquoi l’analogie de l’interprétation des signes correspond plus ou moins aux saisons
tempérées du nord, mais ce n’est en aucun cas parce que le zodiaque serait saisonnier.
Le reste des signes est un simple découpage égal de chacun de ces quatre « quadrants ». Rien
de plus.
L’équinoxe de mars (ou du signe du bélier - mais pas de la constellation du même nom - si
vous préférez), c’est davantage pour nous le point où l'écliptique coupe l'équateur
céleste alors que le Soleil se dirige vers le Nord, plutôt que le moment de l’année où les jours
et les nuits sont égales.
5- Les tentatives pour contourner ce « problème » :
Il y a une persistance mentale pour de nombreux astrologues à maintenir que le zodiaque
tropical est un zodiaque des saisons ou qu’il faut l’adapter aux latitudes soit par une inversion
des signes, soit par une inversion des maîtrises (on peut se demander ce qui se passe pour
quelqu’un qui serait né à l’équateur). D’autres estiment qu’il n’y a bien qu’un seul zodiaque
tropical (ils ont raison !), celui des saisons de l’hémisphère nord (maintenant vous savez que
ce n’est pas le cas) et tentent aussi de justifier un point de vue qui ne peut tenir dans les faits
avec des arguments parfois ineptes, parfois plein de sens.
Vous savez désormais que le zodiaque tel qu’il a été défini s’applique partout sans inversion
des saisons. Maintenant regardons néanmoins les justifications données par les astrologues
qui sont attaché au zodiaque traditionnel mais le rattachent toujours aux saisons de
l’hémisphère nord.
❖ Les partisans du raisonnement « par axes » :
Certains astrologues estiment qu’il faut raisonner par axe en astrologie. C’est certes vrai en
astrologie pour pas mal de choses mais prétendre qu’un cancer est un capricorne est une
imposture totale. On ne peut pas ranger le problème de non inversion des signes sous le tapis
de cette manière en arguant du fait qu’un signe et son opposé c’est la même chose. Si c’était
le cas il n’y aurait ni tropique du cancer, ni tropique du capricorne et au final cela reviendrait
à estimer qu’il n’y aurait que six signes répétés deux fois.
❖ Le sens de diffusion de l’astrologie du nord au sud :
Cette convention remonte à l’origine de l’astrologie en Mésopotamie et en Égypte ancienne,
où les saisons du nord étaient observées et enregistrées. L’idée que ces signes sont universels,
malgré les différences saisonnières, est d’après les tenants de cette idée, causée par le sens de
diffusion historique de l’astrologie du nord vers le sud. C’est une vérité sociologique et
historique partielle qui ignore les astrologies locales de l’hémisphère sud pour lesquelles nous
n’avons que peu de traces et peu de datation. Pour ces personnes, l’astrologie a été inventée
dans l’hémisphère nord et les gens se sont basés sur ce qu’ils voyaient ou ressentaient et
connaissaient. Donc forcément, la notion d’hémisphère sud pour les anciens astrologues … c’
était quelque chose de plus ou moins inconnu ou en tout cas de « pas intéressant » (comprenez
« méprisable ») alors que chez les malgaches existe une astrologie par exemple (le zodiaque
Magalasay). Sans parler des mayas ou des aztèques ! Cet argument ne règle en rien le
problème.
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❖ Les justifications par les pôles galactiques :

Une théorie originale par l’orientation de la terre en lien avec les pôles galactiques. Il suffit en
fait de lever la tête. On parle d’astrologie. Donc du ciel et son lien avec l’homme sur la Terre.
Or il faut chercher « l’ancre » qui nous relie au ciel et qui nous relie donc au divin, qui nous
guide immanquablement lorsque les ténèbres nous entourent.
Un seul pôle galactique a, d’après eux, toujours une étoile marqueuse précise et très visible.
C’est le pôle galactique nord, actuellement indiqué par l’étoile polaire (mais dont l’étoile
marqueuse change, par exemple, Véga a eu ce rôle et l’aura à nouveau à l’avenir).
Le pôle sud ne bénéficie pas d’une série d’étoiles marqueuses très brillantes. La croix du sud
n’est pas précisément au sud. L’étoile la plus proche du pôle galactique sud vue de la Terre (
Signa Octantis, actuellement) est d’une visibilité bien trop insignifiante pour être fiable pour
les navigateurs.
Par conséquent, en se basant sur ce fait, sachant que les mythes viennent du « haut » et donc
du Ciel, ceci est un marqueur et a une répercussion au « sol ». L’homme est lié au ciel (ou à
l’espace) par le pôle galactique nord. C’est aussi une des raisons pour laquelle les chinois
considéraient que le palais céleste était dans la zone de l’étoile polaire – même s’il faut aussi
admettre avec franchise, qu’ils ne connaissaient pas les constellations de l’hémisphère sud ou
en tout cas pas toutes et qu’ils ne les ont développées que plus tardivement.
Néanmoins, ceci pourrait « justifier » le fait que les interprétations des signes soient bien
applicables à la planète entière en se basant sur la symbolique de saisons du nord. C’est en
tout cas un argument un peu moins idiot que les précédents.
❖ La diffusion des « tropes » et l’absorption sociologique :
C’est la thèse la plus intéressante. Comment justifier de nos jours le fait que les astrologues de
l’hémisphère sud actuels, qui eux, ont leur propre vision du monde, leur propre mythologie et
leur propre ciel, ont quasiment tous adoptés (et à une majorité écrasante) les signifiants des
saisons de l’hémisphère nord ?
En vérité avec les moyens de communication modernes et le développement de l’imprimerie,
de la photographie, puis du cinéma, de la publicité, d’internet, la « culture globale » s’est
répandue partout sur la planète et les symboles du nord (mais aussi ceux du sud, de l’occident
et de l’orient) ont été diffusés (ça marche dans tous les sens, nord, sud, est ouest, tout inter-
communique dans le fameux « village global »).
Dans l’inconscient collectif moderne, les gens, partout dans le monde et même dans les tribus
reculées, ont d’une certaine façon été exposés à l’idée que l’hiver c’est à Noël et qu’il y a de
la neige et qu’il fait froid. De la même manière, les journaux ont répandu dans cet inconscient
collectif les notions des saisons du nord.
Ce n’est peut-être qu’un effet de communication qui n’a aucun fondement, mais dont l’impact
est réel dans les consciences.
Il y a eu syncrétisme et absorption d’information. Et d’ailleurs cela touche aussi les religions.
Noël n’est plus seulement la naissance de Jésus mais désormais le Père Noël.
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Le Noël catholique est venu lui-même se superposer sur les fêtes païennes. C’est bien la
preuve de la puissance de la communication sur les consciences et de l’interdépendance et du
mélange qui se fait inconsciemment entre toutes les sources de pensées et toutes les cultures et
qui est si puissante qu’on finit par renoncer au pire, à ce qui fait le fondement de nos
croyances populaires et indirectement de notre société, ou au mieux qui nous fait faire une
macédoine de systèmes de pensées qui sont tous préservés mais entremêlés.
Ceci expliquerait donc que peut être par le passé, des formes d’astrologie locales de
l’hémisphère sud ont pu peut-être avoir d’autres opinions en la matière mais du fait du
transfert d’information massif, la lame de fond de communication venant du nord a tout
balayé et tout le monde accepte les symboles de l’hémisphère nord et se les approprie. Ainsi
donc, par les faits, il y aurait acceptation de symboles désormais « populaires et universels »,
des sortes de « tropes » astrologiques et ces symboles fonderaient l’astrologie tropicale telle
qu’on la connaît partout dans le monde. Pourquoi pas…
L’astrologie syncrétique bien qu’adoptant toute croyance souhaite que chacun conserve la
sienne et en fasse la promotion auprès des autres afin d’intégrer ces savoirs en perdition à
notre connaissance globale. La démarche est donc différente, malgré les apparences. De plus
nous considérons que tous les mythes du monde entier sont issus de mythes plus anciens avec
une trame commune et qui dérive de ceux-ci et en sont les interprétations locales. Et qu’un
local doit privilégier ses propres légendes, par exemple pour les constellations et les étoiles.
Puis élargir à celle des autres peuples pour ouvrir sa conscience et sa culture. S’il n’y a pas de
légende locale, les mythes des autres peuples lui seront d’un grand secours dans
l’interprétation des étoiles et constellations.
6- Géométrie sacrée, réelle source du zodiaque tropical, nombres premiers et astrologie «
vibrationnelle » :
Fin du suspense. Selon David Cochrane, le fondement du zodiaque tropical repose non pas
sur les saisons, mais sur la géométrie sacrée et c’est probablement pour cette raison qu’il a été
adopté par Ptolémée et d’autres avant lui. Ses constats sont les suivants :
Le zodiaque est créé par les motifs rythmiques mathématiques issus de la suite de Fibonacci.
Les nombres premiers et le nombre d’or sont la base réelle du zodiaque et c’est une base
universelle où que l’on se trouve sur Terre, les mêmes règles de la géométrie s’appliquent
partout et on les retrouve dans la nature et le cosmos.
La suite de Fibonacci est composée de cette série de nombres : 0 1 1 2 3 5 8 13 21 34 55 (on
additionne les deux derniers chiffres pour obtenir le suivant).
Si on divise chacun des nombres par 8, on obtient un reste nommé « modulus » et cela donne :
011235055271
011…
Ces rythmes récurrents sont appelés périodes de Pisano.
Prenons le cercle du zodiaque et les douze signes et relions les signes de la même triplicité.
Reportons la suite de Fibonacci en lien avec les signes : bélier =0 Taureau=1 Gémeaux=1,
Cancer = 2, Lion)3, Vierge= 5, Balance=0 etc…
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Pour chacun des quatre triangles élémentaires, nous obtenons la somme valant … 8, quelle
surprise !
La somme des pointes des triangles des signes de même nature élémentaire correspond bien
aux périodes de Pisano. Ô, surprise ! On retrouve nos quatre éléments !
(Extrait d’une vidéo de la chaine youtube de David Cochrane

(https://www.youtube.com/@CosmicCybernetics)
On peut aussi raisonner en spirales et découvrir d’autres relations intéressantes avec la notion
de périodes rythmiques et ceci justifie non seulement la signification des signes mais aussi
leur division en 30 degrés et les maîtrises des signes et bien sûr les modes.
Et cela marche aussi avec d’autres périodes de Pisano (9, 10…).
(Consultez la chaîne youtube de David Cochrane pour plus d’informations :
https://www.youtube.com/watch?v=vByYcniGTek).
L’idée sous-jacente : la notion de vibrations, de rythme et de fréquences et donc aussi par
extension d’énergie. C’est ce que soutient l’école de l’astrologie vibrationnelle de David
Cochrane qui permet de mieux comprendre l'astrologie tropicale, mais aussi les
43
thèmes harmoniques et les cartes divisées de l’astrologie védique. Nous adhérons totalement
à cette idée. Et on retrouve aussi cette suite de Fibonacci dans les résonances orbitales et la
musique, les ondes...
En conclusion et vous l’aurez compris, si on se base sur le 3 et le 4, on retrouve donc les
notions d’éléments avec les fameux triangles (feu, terre, air, eau) et de modes (cardinal, fixe,
mutable) et la combinaison des symboles donne tout simplement l’interprétation de chacun
des signes. On a l’impression de réinventer le fil à couper le beurre avec l’astrologie
vibrationnelle mais ce n’est juste que la démonstration de choses qui étaient déjà connues de
par le passé et enseignées comme telles. Les saisons n’interviennent pas ici. Ni les latitudes,
ni les hémisphères. Ce sont ces triplicités et ces quadruplicités qui fondent la
signification universelle du zodiaque tropical.
Ce sont des symboles universels qui s’appliquent à tous les humains sur cette planète,
quelle que soit leur origine géographique. Et c’est ce que retient l’astrologie syncrétique
pour la justification du zodiaque tropical comme cercle intérieur.
La similitude avec les saisons tempérées de l'hémisphère nord est fortuite et induite par la
symbolique même des modes et des éléments et est matérialisée par la géométrie sacrée à la
base du zodiaque. Et elle est rattachée au référentiel choisi en zodiaque tropical (équinoxes et
solstices) car ce sont des points pratiques qui lient le temps et l’espace, la terre et le cosmos.
Une fois que vous avez compris cela, vous pouvez commencer à travailler sereinement sur le
Cercle intérieur en utilisant le zodiaque tropical, proche de l’homme. Et vous pouvez jeter aux
orties vos doutes une fois pour toutes (sur cette question mais l’astrologie est touchée par
d’autres problèmes encore plus épineux).
Conclusion :
Acceptant le fait que le zodiaque des déclinaisons est universel, la véritable base du zodiaque
tropical repose sur des principes de géométrie sacrée et des séquences mathématiques plutôt
que sur les saisons. Les symboles et interprétations des signes sont universels, indépendants
des saisons et hémisphères, et leur application est enracinée dans des motifs mathématiques et
géométriques plutôt que dans des phénomènes climatiques locaux. En dehors de cela, une
fois que vous avez intégré que les divisions de 12 en 4 et en 3 recréent la notion des quatre
éléments (eau, air, terre, feu) et celle des trois modes (cardinal, fixe, mutable) qui composent
et génèrent l’interprétation des signes, vous avez tout compris. Nul besoin de saisons pour
savoir qu’un taureau est un taureau parce que c’est un signe de terre ET un signe fixe et
vous en déduisez alors son interprétation.
Maintenant que vous avez répondu à ces questionnements irritants une fois pour toute, il reste
encore quelques questions concernant les critiques formulées envers l’astrologie (dans sa
globalité, peu importe laquelle).
7- L’astrologie ? Un effet « barnum » ?

L'effet Barnum, aussi connu sous le nom d'effet Forer, est un biais cognitif où une personne
croit qu'une description de personnalité est spécifiquement adaptée à elle, alors qu'en réalité,
cette description est vague et suffisamment générale pour s'appliquer à beaucoup de gens. Ce
phénomène tire son nom d'un test réalisé par le psychologue Bertram Forer en 1948, où les
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participants se voient remettre le même texte d'interprétation astrologique générique pour

chacun, construit à partir d'un recueil d'horoscopes et tous trouvent que ce texte est pertinent
dans leur cas.
Les horoscopes des journaux et les descriptions astrologiques de certains groupes facebook ne
se basant pas sur le thème natal des personnes auxquelles elles s’adressent, utilisent des
affirmations vagues et ambiguës, telles que des déclarations sur la personnalité ou des
prédictions de comportement, qui pourraient s'appliquer à presque tout le monde. Par
exemple, une prédiction astrologique pourrait dire : « Vous aurez des moments de succès,
mais aussi des défis à surmonter. » Cette phrase est suffisamment vague pour que chaque
personne puisse y trouver un lien avec ses propres expériences. C'est cette généralité qui fait
que les gens croient que les descriptions des horoscopes sont spécifiques à eux, alors qu'elles
sont en réalité conçues pour s'appliquer largement.
C’est très éloigné de l’étude personnalisée d’un thème. En dehors du fait qu’un humain est
faillible et que certains sont attirés par l’argent uniquement et que pour eux tous les moyens
sont bons, y compris l’utilisation de la poudre de perlimpimpin pour prendre des sous, nous
invitons les gens qui veulent en savoir plus sur eux-mêmes à apprendre l’astrologie et à s’
interroger sur ce qu’ils voient et leur ressenti par rapport à ce que renvoie leur propre thème.
En gros, devenez votre propre astrologue, c’est bien plus intéressant !
Si on quitte les horoscopes de pacotille et qu’on étudie en profondeur un thème sous tous les
aspects avec toute la panoplie complète d’un vrai astrologue, (relationnel, prédictif, thèmes
harmoniques, vargas, dashas, révolutions solaires, progressions etc.…), ça m’étonnerait que la
personne n’obtienne qu’un blah blah fourre-tout qui corresponde à tout le monde. Pour vous
le prouver il vous suffit de regarder le thème de vos proches. Vous ne vous y retrouverez
probablement pas (sauf sur certains points).
Au contraire, plus les techniques utilisées sont nombreuses, plus on obtient de la précision.
Encore faut-il savoir décrypter et faire l’effort du questionnement. Mais ça, seule la pratique
(voire les échanges de pratique) pourra vous l’apprendre.
Nous vous invitons à lire, à découvrir diverses techniques, à toujours expérimenter,
investiguer. Devenez votre propre astrologue. Selon les personnes, certains se connaissent
mieux que d’autres et n’ont pas besoin d’un œil extérieur. Pour d’autres, c’est le contraire, ils
sont aveuglés par ce qu’ils veulent voir et passent à côté de la juste interprétation. C’est donc
tout un art. A vous de voir dans quelle catégorie vous classer. La première étant certainement
celle que nous préconisons car nous considérons que l’astrologie est un mandala, un outil de
réflexion et de méditation sur soi avant tout et un outil d’aide à la décision ou un outil
prédictif. Et au final, c’est vous qui prenez vos décisions et qui êtes le héros de votre propre
aventure. Pas l’astrologue que vous consultez, qui ne connaîtni votre background, ni vos
relations, ni votre parcours.
Le choix du type de relation que vous aurez avec l’astrologie dépend de vous et de qui vous
êtes à l’instant T. Après tout, c’est votre vie, vous êtes à la barre de votre propre navire et
vous écrivez les chapitres de votre propre livre de vie comme vous écririez sur les pages de
votre journal intime en prenant vos décisions. C’est vous l’acteur et personne d’autre.
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8- L’astrologie n’est pas une science ?

Le point de vue de l’astrologie syncrétique est qu’elle l’a été. Tous les astronomes de
l’antiquité ou presque étaient aussi astrologues. Dans le monde matérialiste actuel, il est de
bon ton de séparer tout ce qui a un aspect mystérieux ou mystique du reste. L’astrologie est
séparée de l’astronomie, l’alchimie de la chimie, etc…
Alors que ce sont tout simplement deux côtés de la même pièce de monnaie.
L’astrologie est-elle une science ? C’est un savoir, oui. Une science dure non. Elle utilise des
données astronomiques mais ça s’arrête là.
L’astrologie n’est pas plus ridicule que la psychologie ou la sociologie ou l’étude de l’histoire.
On parle ici de psyché et de mythologie symbolique rapportée à la vie de l’individu.
Quel intérêt à vouloir en faire une science à tout prix ? Seuls ceux qui ont un complexe
cherchent à tout prix une validation. L’important c’est d’avoir les outils, de les tester et de
mieux se connaître. Si l’astrologie y arrive, tant mieux, que ce soit une science ou non, on
s’en moque ! Si elle fait comprendre certains mécanismes de la destinée et correspondre
certaines raisons à certains évènements, elle rassure et elle peut contribue à aider l’humanité
pour son bien-être, pour son évolution et permettre aussi l’acceptation ou la recherche de
solutions. La science dure, elle, en est rigoureusement incapable. Elle peut vous dire de quoi
est fait votre cerveau, mais rien sur votre personnalité ou votre âme. C’est du descriptif et elle
se spécialise dans le mesurable. Chacun son pré carré. Et si on prend des sciences spécifiques
qui font des conjectures, ce ne sont que des conjectures tant que ce qu’elles indiquent n’est
pas mesurable ou corroboré (exemple : la cosmologie). Alors, la science et l’astrologie ?
L’une n’est pas meilleure ni pire que l’autre.
Au final, qu’est-ce qui compte vraiment pour vous ? Avoir certains éléments de réponse sur
vos états d’âmes ou sur les évènements, peu importe le moyen. Donc, l’astrologie est un des
outils de réflexion sur soi et sur la vie et c’est suffisamment énorme pour qu’on s’en satisfasse
.
Nous en avons fini avec la justification du zodiaque tropical du point de vue de l’occident.
Avant de quitter le Cercle intérieur qu’est ce type de zodiaque, nous allons vous parler des
termes solaires chinois qui viennent tout simplement corroborer un découpage de l’écliptique
basé sur les équinoxes et les solstices.
9- Les 24 termes solaires chinois et les 72 Huos (ou Kos) :
Nous n’avons pas encore parlé de l’astrologie chinoise qui, finalement, a fort peu d’éléments
réellement astrologiques (liés aux planètes) et tient davantage d’une sorte de numérologie
prédictive calendaire (si on met de côté le système des Xiùs ou Hsiu, c’est-à-dire des loges
lunaires chinoises - et encore, une de leur forme est numérologique et calendaire, elle aussi).
Question : existe-il quelque chose de compatible avec notre zodiaque tropical dans « l’
astrologie » dite chinoise (mais qui tient une partie de ses sources du Vietnam et qui a
évoluée vers des formes japonaises et coréennes)?
La réponse est oui, il est possible d’avoir un second cercle intérieur basé (et de près) sur l ’
astrologie chinoise et leur calendrier et de le mettre en lien avec les hexagrammes du Yi- King
qui vous donnera des messages assez cryptés (proches de symboles sabians).
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Alors évidemment, ce n’est pas le système connu classiquement comme étant « l’astrologie
chinoise », basé sur le cycle de Jupiterde 12 ans multiplié par 5 éléments (cycle séxagésimal)
et qui est entré dans la pop culture pour désigner « votre signe chinois ».
Si vous pensiez voir des éléments de cette astrologie chinoise là, vous seriez déçus. Et de toute
façon le signe chinois n’est qu’un des quatre piliers de la destinée de ce qu’on appelle «
astrologie chinoise
». Par curiosité et par soucis de compréhension, vous pourrez calculer éventuellement vos
quatre piliers « BA ZI » liés à l’année, le mois, le jour de naissance et
l’heure de naissance – ça vous fera quatre signes chinois en quelque sorte.
https://www.bazi-coaching.com/calculateur-bazi/
Mais, même si s’adjoindre des techniques complémentaires issues des autres arts divinatoires
faisant partie d’un grand tout est un des fondements de ce que serait une école de la théorie unifiée
à la base de l’astrologie syncrétique (et nous vous encourageons à utiliser la numérologie et tous
les systèmes divinatoires pour former votre intuition en complément de l’astrologie), ce n’est pas
le propos de l’ouvrage. Ici, on cherche à donner d’autres techniques appliquées à l’astrologie
occidentale.
Nous cherchons la confirmation que le cercle intérieur doit être tropical. Et cette fois-ci les
arguments seront différents. Même si vous pouvez bien évidemment prendre en compte votre
signe chinois, ce qui nous intéresse en astrologie syncrétique tropicale (qui est solaire), c’est le
système des 24 termes ou périodes solaires et des 72 Huos (ou Kos comme les appellent les
japonais).
Ils sont liés au calendrier solaire chinois. Oui, ce zodiaque est en quelque sorte local et lié à
une vision poétique des saisons de la vie, avec les mythes chinois antiques. Néanmoins sa
structure repose elle aussi sur la géométrie sacrée et donc sa justification en dérive. Les
segments solaires correspondent à 24 divisions de la course du soleil sur l’écliptique par
portions de 15° (tiens, tiens, un genre de demi-signe du zodiaque…). Alors vous aurez noté qu’
on aime additionner, soustraire, multiplier et diviser en astrologie syncrétique.
Chaque période correspond à un demi mois en quelque sorte et comme c’est basé sur du
solaire, il présente une correspondance avec notre calendrier grégorien ce qui va nous faciliter
grandement les choses. Ces 24 termes solaires vont former les mois lunaires deux par deux. Il
y a donc deux groupes de termes solaires alternés. Le premier groupe marque les changements
saisonniers, le second les phénomènes naturels et les changements de climat.
Les 24 termes chinois ont des noms qui évoquent des changements de la nature, un aspect
indéniablement saisonnier, un cycle agricole et culturel), tous liés à l’histoire antique de l’
Empire Chinois. Ils viendront aisément affiner les interprétations classiques des signes du
zodiaque par portions plus courtes lui redonnant des définitions liées à l’environnement et
aux changements et mutations de la nature et de l’humain (exactement comme le yi-king). Ici
les saisons sont symboliques de la vie de l’homme et ne correspondent pas exactement aux
saisons réelles.
Le nom original de cette technique est Jieqi en mandarin (segments climatiques), Sekki en
japonais, jeolgi en coréen, tiet khi en vietnamien.
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Ces termes solaires marquent les dates de certains festivals et fêtes dans ces cultures.
Si vous cherchez sur youtube vous trouverez la fameuse comptine que les enfants apprennent
pour mémoriser les 24 termes.
https://www.youtube.com/watch?v=-n5FMc_dnKY
A noter que le festival Quingming (dont le terme est situé entre 15° et 30° sur le 2e cercle
intérieur) est une fête traditionnelle durant laquelle on nettoie les tombes des ancêtres et où on
les honore. Chaque terme a une fête qui lui est attribuée et renforce son sens.
Comment se montent ces périodes et comment sont-elles constituées ?
Alors première constatation, elles sont totalement inscriptibles dans un cercle de 360° et
l’équinoxe de printemps est au milieu de l’une d’entre elles.
Les chinois font ainsi débuter le premier terme à la date qu’ ils considèrent être le
frémissement ou le début de l’installation du printemps dans leur culture et climat mais
attention, ce n’est pas notre équinoxe. Les astrologues uraniens amateurs de mi-points seront
contents, les saisons chinoises commencent aux mi-points entre les solstices et les équinoxes et
non pas aux solstices et aux équinoxes. Donc la carte tropicale chinoise tourne ici aussi par
rapport à celle du zodiaque tropical habituel.
Sur notre cercle avec notre zodiaque habituel, le premier terme, Li chun, est décalé et commence
à la longitude de 315°.
Le 21 mars est donc grosso modo le point vernal qui correspond au 0° bélier dans notre
zodiaque et tombe dans le terme numéro 4, Chunfen et les chinois savaient que celui-ci
correspondait bien à l’équinoxe.
A noter pour l’anecdote que le nouvel an chinois est lié à la nouvelle lune la plus proche du
mi-point marquant le début chinois du printemps et le premier terme solaire chinois est situé
pile poil au milieu de la période où cette nouvelle lune peut avoir lieu. Les mois lunaires et
leurs mois intercalés ont été conçus pour s’imbriquer dans le calendrier solaire avec 7 mois
rajoutés tous les 19 ans.
Voici les 24 termes de quinze jours et leurs positions sur la deuxième couche de notre cercle
intérieur :
48
(source : https://www.chinatravel.com/facts/chinese-solar-terms.htm).
Avec les longitudes du zodiaque tropical, ça donne :
49
Jie
Concentration NOM NOM NOM NOM
LONGITUDE PINYIN
Qi
CHINOIS JAPONAIS CORÉEN VIETNAMIEN
Circulation
(Alternance)
Concentration 立春 입춘
315° 立春 lìchūn Lập xuân
(Jie) risshun ipchun
Circulation 雨水 우수 (雨水)
330° 雨水 yǔshuǐ Vũ thủy
(Qi) usui usu
Jie 啓蟄 경칩
345° 驚蟄 (惊蛰) jīngzhé Kinh trập
keichitsu gyeongchip
Qi 春分 춘분
0° 春分 chūnfēn Xuân phân
shunbun chunbun
Jie 清明 청명
15° 清明 qīngmíng Thanh minh
seimei cheongmyeong
Qi 穀雨 곡우
30° 穀雨 (谷雨) gǔyǔ Cốc vũ
kokuu gogu
Jie 立夏 입하
45° 立夏 lìxià Lập hạ
rikka ipha
Qi 小満 소만
60° 小滿 (小满) xiǎomǎn Tiểu mãn
shōman soman
Jie 芒種 망종
75° 芒種 (芒种) mángzhòng Mang chủng
bōshu mangjong
Qi 夏至 하지
90° 夏至 xiàzhì Hạ chí
geshi haji
Jie 小暑 소서
105° 小暑 xiǎoshǔ Tiểu thử
shōsho soseo
50
Qi 大暑 대서
120° 大暑 dàshǔ Đại thử
taisho daeseo
Jie 立秋 입추
135° 立秋 lìqiū Lập thu
risshū ipchu
Qi 処暑 처서
150° 處暑 (处暑) chǔshǔ Xử thử
shosho cheoseo
Jie 白露 백로
165° 白露 báilù Bạch lộ
hakuro baekro
Qi 秋分 추분
180° 秋分 qiūfēn Thu phân
shūbun chubun
Jie 寒露 한로
195° 寒露 hánlù Hàn lộ
kanro hallo
Qi 霜降 상강
210° 霜降 shuāngjiàng Sương giáng
sōkō sanggang
Jie 立冬 입동
225° 立冬 lìdōng Lập đông
rittō ipdong
Qi 小雪 소설
240° 小雪 xiǎoxuě Tiểu tuyết
shōsetsu soseol
Jie 大雪 대설
255° 大雪 dàxuě Đại tuyết
taisetsu daeseol
Qi 冬至 동지
270° 冬至 dōngzhì Đông chí
tōji dongji
Jie 小寒 소한
285° 小寒 xiǎohán Tiểu hàn
shōkan sohan
51
Qi 大寒 대한
300° 大寒 dàhán Đại hàn
daikan daehan
Traçons maintenant dans le cercle des 24 termes solaires une ligne marquant l’alternance
yin /yang : Dans le modèle, le cercle est divisé en 24 parties. L'un des pôles est placé au
point du solstice d'été, l'autre au point du solstice d'hiver. En partant du point polaire, nous
pouvons utiliser des lignes pour relier les points des termes solaires. Après avoir terminé le
travail de connexion, nous pouvons constater qu'il y a de nombreuses intersections dans l'
image. Si l'on relie régulièrement les différentes intersections à partir de la première, on
obtient une ligne S (ligne de Taiji). Ainsi, vous pouvez comprendre le mystère du Taiji qui
dure depuis des milliers d'années. La présentation de « Taiji » est un cercle vide avec les 2 «
poissons » Yin et Yang et qui contiennent en leur cœur leur opposé, ce qui donne un symbole
du Tao ( source : https:// www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC6303133/).
Avec cet élément-ci et le tableau de correspondance termes solaires, mois lunaires et

hexagrammes du yi-king que vous découvrirez plus bas, vous comprendrez que décidément
les cercles intérieurs sont des mandalas symboliques de découverte de soi particulièrement
intéressants.
Chaque terme chinois est divisé en trois périodes de cinq jours nommées pentades (et non pas
pintades).
Ce qui nous donne un autre découpage intéressant en 72 zones, nommées Huos chez les
chinois (Kos chez les japonais). Et cela rappelle la kabbale et les 72 génies (ou anges).
52
Enfin, on raccroche les wagons avec la symbolique des 12 animaux chinois car deux termes
forment un mois et chaque mois correspond à l’un des animaux chinois en partant du rat.
Le soleil de naissance sera un marqueur important sur ce cercle, et le terme, l’animal sacré
(probablement différent de votre signe chinois de naissance lié à l’année et au cycle de 60 ans)
et le huo qui lui correspondent sur ce cercle seront un bon complément nuanceur du signe
chinois que vous aurez hérité par la date de naissance dans le cycle des 60 ans.
Chaque animal chinois aura donc deux termes consécutifs, le premier correspond à la notion
d’accumulation ou de concentration (jie qui veut dire « nœud de bambou ») et le second au
« souffle vital» (qi), principe hautement circulatoire et de mise en mouvement. Suivant si
votre soleil est en jie ou en qi, vous nuancerez donc l’interprétation en prenant en compte ces
deux notions. On peut retrouver ces fameux mois, résonance des branches terrestres (
animaux chinois) dans le programme Inner Sky Electrum, entre autres (gardez cependant en
mémoire que les branches, elles, sont sur des cycles de 12 ans et ne sont donc pas du tout
identiques).
53
Vous pourrez donc utiliser les interprétations classiques des animaux chinois en leur
appliquant cette variation. Evidemment ne pas confondre les positions des planètes dans ces
zones qui ressemblent aux branches et vos 4 piliers ba zi* qui dépendent de votre année de
naissance, de votre mois de naissance et de votre heure de naissance et qui sont popularisés
avec les animaux chinois (pour le commun des mortels, l’astrologie chinoise se résume
finalement au pilier de l’année de naissance mais pourtant ce n’est qu’un élément mineur
parmi d’autres issu du cycle sexagésimal) mais il y a d'autres techniques dont la Zi Wei Dou
Shu (astrologie de l'Empereur ou de l'étoile pourpre, bien plus intéressante et plus
authentique.
*Rappel : Vous pouvez calculer vos quatre piliers gratuitement ici :
https://www.bazi-coaching.com/calculateur-bazi/
Vous obtiendrez ce que les journaux appellent « votre signe chinois » (dans la colonne de
l’année de naissance).
On peut dessiner un zodiaque tropical chinois en superposition avec le zodiaque tropical. On
le découpe soit en 24 termes soit en 12 branches et là vous retrouverez les interprétations des
animaux sacrés habituels et vous pourrez interpréter si vous le voulez vos planètes dans ces
« signes chinois » - même si ce n'est pas idéal comme adaptation.
Sinon vous vous référez aux images issues des 24 termes solaires chinois ou japonais pour
affiner l’interprétation en vous basant sur votre intuition, un peu comme un symbole sabian
ou un hexagramme du yi king (là c’est assez expérimental comme recherche et comme
association avec l’astrologie).
Pour rappel, voici la définition du Yi king par wikipedia :
« Le Yi Jing (chinois simplifié : 易经 ; chinois traditionnel : 易經 ; pinyin : yì jīng ; Wade :

i4ching1, également orthographié Yi King ou Yi-King), est un des classiques chinois, dont le
titre peut se traduire par « Livre des mutations », « Classique des changements » ou « Canon
des mutations » ou encore « Livre des transformations ».
Il s'agit à l'origine d'un traité de divination, appelé Zhou Yi (chinois : 周易 ; pinyin : Zhōu Yì)
c'est-à-dire « changements de Zhou », pour la raison que son élaboration date du Ier
millénaire avant l'ère chrétienne, époque des Zhou (1027-256 av. J.-C.). Il donne l'
interprétation de tirages divinatoires effectués avec des tiges d'achillée millefeuille. Il repose
sur 8 trigrammes et 64 hexagrammes, constitués respectivement de 3 et 6 lignes brisées ou
continues, obtenus en comptant les tiges d'achillée utilisées durant le tirage, et pour chacune
de ses formes il fournit un commentaire bref qui laisse la place à de nombreuses
interprétations. »
Les 24 termes solaires chinois sont eux aussi des marqueurs de la transformation et sont basés
sur des images « saisonnières » et « naturelles ». L’envie de les rapprocher des hexagrammes
du Yi-king est une idée à tester, car séduisante du fait de la similarité de thématique et de
poésie.
L’année constitue une unité fondamentale correspondant à la manifestation en mouvement du
Tao, le Taiji (Faîte Ultime) dont la figure symbolique représentative est bien connue. Quatre
54
hexagrammes essentiels ou fondamentaux (Zheng Gua) sont mis en relation avec les quatre
directions fondamentales de l’espace et président aux quatre divisions temporelles de l’année :
• l’Hexagramme 29 : KAN est mis en relation avec le Nord – du solstice d’hiver à
l’équinoxe de printemps
• l’Hexagramme 51 : ZHEN est mis en relation avec l’Est – de l’équinoxe de
printemps au solstice d’été
• l ‘Hexagramme 30 : LI est mis en relation avec le Sud – du solstice d’été à
l’équinoxe d’automne
• l’Hexagramme 58 : DUI est mis en relation avec l’Ouest – de l’équinoxe d’automne
au solstice d’hiver
De plus, les 24 traits de ces quatre hexagrammes fondamentaux correspondent aux 24 souffles
(Qi), ou 24 périodes (Qi Jie) de l’année. Ces 24 périodes, elles-mêmes, correspondant aux
phases des lunaisons, s’étendent chacune sur une période de quinze jours. Chacune de ces
périodes se subdivise elle-même en trois groupes de cinq jours (Hou – caractère 1762 du
Ricci, le grand dictionnaire de la langue chinoise). Les soixante Hexagrammes restant
comportent donc, au total, 360 traits correspondant aux jours de l’année. Comme l’année se
compose de 365 jours ¼ chaque journée est, elle- même, divisée en 80 divisions nommées «
Fen ». En fait, chacun de ces soixante hexagrammes (Ca Gua ou Tsa Koua) correspond donc
en réalité à une période de 6 jours 7 Fen. Parmi ces soixante hexagrammes douze président
aux lunaisons et occupent la fonction de souverain (Pi – caractère 3957 du Ricci) durant
douze périodes de six jours sept Fen.
Les six premiers hexagrammes symbolisent la phase ascendante du Yang (onzième à
quatrième lune), les six autres (cinquième lune à dixième lune) celles du Yin descendant.
• 24 : FU 11ème lune
• 44 : GOU 5eme lune
• 19 : LIN 12ème lune
• 33 : DUN 6ème lune
• 11 : TAI 1ère lune
• 12 : PI 7ème lune
• 34 : DA ZHUANG 2ème lune
55
• 20 : GUAN 8ème lune

• 43 : GUAI 3ème lune
• 23 : PO 9ème lune
• 1 : QIAN 4ème lune
• 2 : KUN 10ème lune
Le solstice d’hiver correspond, nous l’avons vu à l’hexagramme 29. Pour les lunaisons ou
mois contenus, en détail et pour les trois paires de termes qu’il contient :
Li dong, xiao xue, da zue, dong zhi, xiao han, da han : on a les lunes 10, 11 et 12 qui
correspondent aux branches de l’hiver et donc aux animaux sacrés de cette période ET aux
hexagrammes 2, 24 et 19.
On retrouve les hexagrammes des lunes dans le schéma suivant (que l’on trouve sur le
pourtour du symbole du tao) et qui correspond au calendrier des six jours, sept « fen »* :
56
(Source : https://tao-yin.fr/le-calendrier-des-six-jours-sept-fen-des-prescriptions-mensuelles/)
C’est un calendrier ancien et classique qui combine les soixante-quatre hexagrammes du
Yijing (Yi King), ou Livre des Mutations, également connu sous le nom plus savant de Zhou
Yi en référence à une des plus grandes dynasties chinoises (1121- 256 Av. J.C.), avec
le « Petit calendrier des Xia » qui, lui-même, a donné naissance aux » Prescriptions
Mensuelles » (Yue Ling). On retrouve ici les saisons, les lunes et l’alternance yin-yang
marquée par les triangles rouges orientés vers le haut ou vers le bas. Le cercle des
hexagrammes marqué par les triangles permettrait une corrélation entre les hexagrammes du
yi-king et les termes solaires, ce qui pourrait faciliter leur interprétation, en partant des
solstices et des équinoxes.
Dans le tableau suivant, on complique car chaque lunaison correspond à une branche ou
animal sacré. Et là vous pouvez reporter les interprétations des planètes avec le sens de
l’animal sacré dans laquelle elle est placée.
Quelques éléments d’interprétation des 12 branches chinoises :

Rat :
+Adaptabilité, Charme, Courtoisie, Intelligents.
-Timidité, Matérialisme, Conservatisme.
Aime : Les activités sociales, l’innovation et être reconnu.
Déteste : La solitude, les monotonies, l’insécurité.
57
Bœuf :
+Persévérance, Fiabilité, Pragmatisme, Honnêteté.
- Entêtement, Distanciation, Méfiance.
Aime : La stabilité, le travail acharné, la loyauté, la famille.
Déteste : L’instabilité, l’opposition, la désorganisation.
Tigre :
+ Charisme, Éloquence, Sociabilité, Énergie.
- Impulsivité, Instabilité, Naïveté.
Aime : Les aventures, les soirées animées, la liberté.
Déteste : La contrainte, la routine, se sentir enfermé.
Lapin :
+ Gentillesse, Diplomatie, Sens artistique, Grâce.
- Indécision, Sensibilité excessive, Paresse.
Aime : La tranquillité, les moments de contemplation, la beauté, les arts.
Déteste : Le bruit, le chaos, la pression, la confrontation.
Dragon :
+ Énergie, Enthousiasme, Courage, Aventure.
- Impulsivité, Impatience, Entêtement.
Aime : Les grands espaces, la liberté, les nouveaux défis.
Déteste : Les limites, la routine, la contrainte.
Serpent :
+ Sagesse, Charme, Élégance, Sensibilité.
- Jalousie, Possessivité, Paresse, Vanité.
Aime : La philosophie, les moments de solitude et le mystère.
Déteste : Les surprises désagréables, les critiques et l’ignorance
.
Cheval :
+ Indépendance, Énergie, Loyauté, Charisme.
- Impatience, Caprice, Égocentrisme.
Aime : La liberté, les voyages et les aventures.
Déteste : La contrainte, la routine et la trahison.
Chêvre :
+ Créativité, Empathie, Gentillesse, Persévérance.
- Indécision, Pessimisme, Timidité
Aime : L’art, la musique, et la tranquillité.
Déteste : La confrontation, la responsabilité et la pression.
Singe :
+ Intelligence, Agilité, Adaptabilité, Curiosité.
- Malice, Impulsivité, Distraction.
58
Déteste : L’ennui, être contredit et la solitude.

Coq :
+ Honnêteté, Efficacité, Courage, Indépendance.
- Arrogance, Impulsivité, Impatience.
Aime : Être le centre d’attention, les défis, et la propreté.
Déteste : La critique, la paresse et la désorganisation.
Chien :
+ Loyauté, Honnêteté, Prudence, Fiabilité.
- Scepticisme, Anxiété, Entêtement.
Aime : La justice, la tranquillité et la loyauté.
Déteste : L’injustice, le conflit et la trahison.
Cochon :
+ Générosité, Tolérance, Honnêteté, Détermination.
- Naïveté, Procrastination, Matérialisme.
Aime : Les fêtes, le confort, et la compagnie des amis.
Déteste : L’injustice, le conflit et la trahison.
On peut placer sur notre cercle tropical par strates les 24 termes, les 12 branches et les
hexagrammes concernés qui peuvent aider à l’interprétation.
Longitude Chinois Animaux Signe du
sacrés et cercle
du soleil nom du branche intérieur
sur terme terrestre
l'écliptique
315° 立春 Tigre (虎) Verseau
lìchūn Yín (寅)

330° 雨水 Poissons
yǔshuǐ[14]
345° Lapin/chat (
驚蟄 (惊蛰)
兔)
jīngzhé[15] Mǎo (卯)
59
0° 春分 Bélier
chūnfēn
15° 清明 Dragon (龍
)
qīngmíng[16] Chén (辰)
30° 穀雨 (谷雨) Taureau
gǔyǔ[17]
45° 立夏 Serpent (蛇
)
lìxià Sì (巳)
60° Gémeaux
小滿 (小满)
xiǎomǎn
75° 芒種 (芒种) Cheval (馬)
mángzhòng Wǔ (午)
90° 夏至 Cancer
xiàzhì
105° 小暑 Chêvre (羊)
xiǎoshǔ Wèi (未)

120° 大暑 Lion
dàshǔ
135° 立秋 Singe (猴)
lìqiū Shēn (申)

150° Vierge
處暑 (处暑)
chǔshǔ
165° 白露 Coq (雞)
báilù Yǒu (酉)

180° 秋分 Balance
qiūfēn
60
195° 寒露 Chien (狗)
hánlù Xū (戌)
210° 霜降 Scorpion
shuāngjiàng
225° 立冬 cochon (豬)
lìdōng Hài (亥)
240° 小雪 Sagittaire
xiǎoxuě
255° 大雪 Rat (鼠)
dàxuě Zǐ (子)
270° 冬至 Capricorne
dōngzhì
285° 小寒 Boeuf (牛)
xiǎohán Chǒu (丑)

300° 大寒 Verseau
dàhán
(source : wikipedia).
Il ne nous reste plus qu’à trouver les hexagrammes de chaque terme. Là, rien de bien
scientifique, mais de la pure spéculation on a deux méthodes :
❖ Soit on détourne le schéma que nous avons vu précédemment avec les triangles
orientés vers le haut ou vers le bas symbolisant l’alternance Jie Qi classés par saisons
en croisant les doigts
❖ Soit on fait une simple association des symboles, idées, images et thématiques et avec
un peu d’imagination on peut éventuellement avoir pour correspondance avec des
hexagrammes.
(Il faut savoir que la correspondance Yi-king / Termes solaires n’est pas officiellement
théorisée et que plusieurs associations sont possibles. Comme nous sommes sur des symboles,
tout est acceptable).
Dans l’absolu, de toute façon, l’interprétation des termes solaires est surtout méditative et
réflexive. Vous pouvez combiner les deux listes puisque de toute façon c’est totalement
expérimental (a contrario des lunes qui ont un lien officiel avec le Yi-king).
Voici une liste « maison » issue du schéma d’alternance Yin-Yang et des termes solaires).
61
1. Terme 1 (Chunfen - 春分) Équinoxe de printemps - Hexagramme 62 : "Xiao Guo" (小

過) - Petit Excès
• Interprétation : La prudence est nécessaire pour éviter les petits excès qui
pourraient avoir des conséquences plus importantes.
2. Terme 2 (Qingming - 清明) Clair et brillant - Hexagramme 53 : "Jian" (漸) -

Progression Graduelle
• Interprétation : Les progrès graduels et la clarté mènent à la réussite. Patience
et persévérance sont essentielles.
3. Terme 3 (Gufeng - 谷風) - Hexagramme 5 : "Xu" (需) - Attendre (Nourrir)
• Interprétation : Une période d'attente et de préparation est nécessaire.

Nourrissez vos ressources intérieures pour assurer la croissance future.
4. Terme 4 (Lixia - 立夏) - Hexagramme 40 : "Jie" (解) - Libération
• Interprétation : La libération des obstacles est possible. Une période de

croissance et de progrès s'annonce.
5. Terme 5 (Xiaoman - 小滿) - Hexagramme 16 : "Yu" (豫) - Enthousiasme
• Interprétation : L'enthousiasme et la préparation ouvrent la voie à des

réalisations importantes.
6. Terme 6 (Mangzhong - 芒種) - Hexagramme 49 : "Ge" (革) - Révolution
• Interprétation : Un moment de changement radical et de révolution.
L'adaptabilité est cruciale.
7. Terme 7 (Xiazhong - 夏至) - Hexagramme 56 : "Lu" (旅) - Le Voyageur
• Interprétation : Un périple est sur le point de commencer. Préparez-vous à

l'aventure et à l'exploration.
8. Terme 8 (Xiaoshu - 小暑) - Hexagramme 9 : "Xiao Chu" (小畜) - Accumulation

Graduelle
• Interprétation : La croissance graduelle conduit à l'accumulation de forces.
Soyez persévérant et méthodique.
9. Terme 9 (Dashu - 大暑) - Hexagramme 14 : "Da You" (大有) - Abondance
• Interprétation : Une période d'abondance et de succès. Profitez des fruits de

vos efforts.
10. Terme 10 (Liqiu - 立秋) - Hexagramme 31 : "Xian" (咸) - L'Influence

• Interprétation : L'influence mutuelle est à l'œuvre. Soyez attentif aux
dynamiques relationnelles.
11. Terme 11 (Chushu - 處暑) - Hexagramme 50 : "Ding" (鼎) - Le Chaudron
62
• Interprétation : Un moment de transformation. Restez centré et équilibré pour

assurer un résultat positif.
12. Terme 12 (Bailu - 白露) - Hexagramme 10 : "Lu" (履) - La Marche
• Interprétation : Avancez avec confiance et prudence. La progression est

possible grâce à une marche stable.
13. Terme 13 (Qiufen - 秋分) - Hexagramme 32 : "Heng" (恆) - La Persévérance

• Interprétation : La persévérance face aux défis conduit au succès. Restez
déterminé dans vos efforts.
14. Terme 14 (Hanlu - 寒露) - Hexagramme 41 : "Sun" (損) - La Diminution
• Interprétation : Une période de réduction. Soyez prêt à ajuster vos attentes et

à faire face aux pertes.
15. Terme 15 (Shuangjiang - 霜降) - Hexagramme 57 : "Xun" (巽) - La Douceur

• Interprétation : L'approche douce et flexible est efficace. Adaptez-vous aux
circonstances.
16. Terme 16 (Lidong - 立冬) - Hexagramme 22 : "Bi" (賁) - L'Embelleissement
• Interprétation : Embellissez votre situation en restant fidèle à vos valeurs.

L'esthétique intérieure mène à l'extérieur.
17. Terme 17 (Xiaoxue - 小雪) - Hexagramme 54 : "Gui Mei" (歸妹) - La Jeune Fille
Nuptiale
• Interprétation : Un moment propice pour les relations et les partenariats.
Attendez-vous à des développements positifs.
18. Terme 18 (Daxue - 大雪) - Hexagramme 47 : "Kun" (困) - La Confinement
• Interprétation : Faites face à des moments difficiles avec patience. La

persévérance mène à la libération.
19. Terme 19 (Dongzhi - 冬至) - Hexagramme 52 : "Gen" (艮) - L'Arrêt

• Interprétation : Une période de pause et de réflexion. Prenez le temps de vous
reposer et de recharger.
20. Terme 20 (Xiaohan - 小寒) - Hexagramme 28 : "Da Guo" (大過) - Grand Excès
• Interprétation : Attention aux excès. Modérez vos actions pour éviter des
complications inutiles.
21. Terme 21 (Dahan - 大寒) - Hexagramme 64 : "Wei Ji" (未濟) - Non Accompli
• Interprétation : Les choses ne sont pas encore accomplies. Soyez patient et
attendez le bon moment.
63
22. Terme 22 (Lichun - 立春) - Hexagramme 61 : "Zhong Fu" (中孚) - La Confiance

Intérieure
• Interprétation : La confiance intérieure guide vers des résultats positifs.
Soyez sincère dans vos actions.
23. Terme 23 (Yushui - 雨水) - Hexagramme 3 : "Zhun" (屯) - La Difficulté Initiale
• Interprétation : Face à des défis initiaux, soyez fort et persévérant. Les

difficultés mènent à la croissance.
24. Terme 24 (Jingzhe - 驚蟄) - Hexagramme 46 : "Sheng" (升) - L'Ascension
• Interprétation : Un moment propice pour l'ascension. Saisissez les

opportunités et progressez vers vos objectifs.
Deuxième méthode par images et similitudes de thématiques :
1. Terme 1 (Chunfen - 春分) Équinoxe de printemps - Hexagramme 1 (Qian / Le

Créatif) :
• Interprétation : C'est le début du printemps, un moment de création et de
puissance. Favorable pour entreprendre de nouvelles initiatives avec force et
détermination.
2. Terme 2 (Qingming - 清明) Clair et brillant - Hexagramme 2 (Kun / Le

Réceptif) :
• Interprétation : Associé à la clarté pure, c'est un temps de receptivité et de
patience. La sagesse réside dans la souplesse et l'ouverture.
3. Terme 3 (Gu Yu - 穀雨) Pluie de grain - Hexagramme 3 (Zhun / La Difficulté

Initiale) :
• Interprétation : Pendant la pluie de grain, la difficulté initiale est présente. Il
s'agit de surmonter les obstacles avec persévérance et force intérieure.
4. Terme 19 (Xia Zhi - 夏至) Solstice d'été - Hexagramme 19 (Lin / L'Approche) :
• Interprétation : Le solstice d'été marque une approche. Il s'agit de se préparer

à un moment décisif avec discernement et prudence.
5. Terme 20 (Xiao Man - 小滿) Petite plénitude - Hexagramme 20 (Guān / La

Contemplation) :
• Interprétation : Associé à la petite plénitude, c'est un moment de réflexion et
de contemplation. Prendre le temps de méditer avant l'action.
6. Terme 21 (Mang Zhong - 芒种) Épillets mûrs - Hexagramme 21 (Shi He / La
Morsure qui Retire) :
64
• Interprétation : Au moment des épillets mûrs, il faut agir avec précaution

pour éviter les conflits. La retenue est la clé.
7. Terme 37 (Qiu Fen - 秋分) Équinoxe d'automne - Hexagramme 37 (Jia Ren /
La Famille) :
• Interprétation : À l'équinoxe d'automne, la famille et les relations sont
importantes. C'est un moment propice pour renforcer les liens familiaux.
8. Terme 38 (Bai Lu - 白露) Rosée blanche - Hexagramme 38 (Kui / La

Disharmonie) :
• Interprétation : Avec la rosée blanche, il peut y avoir des désaccords. Gérer
les conflits avec diplomatie est essentiel pour maintenir l'harmonie.
9. Terme 39 (Han Lu - 寒露) Rosée froide - Hexagramme 39 (Jian /

L'Obstruction) :
• Interprétation : La rosée froide suggère des obstacles. C'est le moment de
faire preuve de patience et de surmonter les difficultés.
10. Terme 55 (Dong Zhi - 冬至) Solstice d'hiver - Hexagramme 55 (Feng /

L'Abondance) :
• Interprétation : Au solstice d'hiver, l'abondance est possible en restant en
harmonie avec les cycles naturels. C'est un moment de récolte.
11. Terme 56 (Xiao Han - 小寒) Petit froid - Hexagramme 56 (Lu / Le Voyageur) :
• Interprétation : Pendant le petit froid, être comme un voyageur est
recommandé. Soyez prêt à vous adapter et à explorer de nouveaux horizons.
12. Terme 57 (Da Han - 大寒) Grand froid - Hexagramme 57 (Xun / Le Doux) :
• Interprétation : Pendant le grand froid, adoptez une approche douce et

flexible pour surmonter les défis hivernaux.
13. Terme 58 (Li Chun - 立春) Début du printemps - Hexagramme 58 (Dui / La

Joie) :
• Interprétation : Au début du printemps, cultivez la joie et la positivité. C'est
le moment de célébrer les débuts.
14. Terme 59 (Yu Shui - 雨水) Eau de pluie - Hexagramme 59 (Huan / La

Dissolution) :
• Interprétation : Pendant l'eau de pluie, la dissolution est à l'œuvre. Soyez prêt
à laisser aller ce qui n'est plus nécessaire.
15. Terme 60 (Jing Zhe - 驚蟄) Éveil des insectes - Hexagramme 60 (Jie / La
Limitation) :
• Interprétation : Avec l'éveil des insectes, la limitation est présente. Faites
preuve de discipline pour éviter les excès.
65
16. Terme 61 (Chun Fen - 春分) Équinoxe de printemps - Hexagramme 61 (Zhong

Fu / La Sincérité) :
• Interprétation : À l'équinoxe de printemps, la sincérité est valorisée. Soyez
authentique dans vos actions et vos relations.
17. Terme 62 (Qing Ming - 清明) Clarté pure - Hexagramme 62 (Xiao Guo / La
Petite Prépondérance) :
• Interprétation : Associé à la clarté pure, la petite prépondérance suggère de
rester modéré et équilibré.
18. Terme 64 (Li Xia - 立夏) Début de l'été - Hexagramme 64 (Wei Ji / Avant de
Conclure) :
• Interprétation : Au début de l'été, avant de conclure, prenez le temps de
réfléchir et d'évaluer les choses de manière exhaustive.
19. Terme 65 (Xiao Man - 小滿) Petite plénitude - Hexagramme 65 (Ji Xie /
L'Arrivée à la Limite) :
• Interprétation : Associé à la petite plénitude, il est temps d'atteindre une
limite. Soyez prêt à faire des ajustements.
20. Terme 66 (Mang Zhong - 芒种) Épillets mûrs - Hexagramme 66 (Gua Ji / La

Dispute) :
• Interprétation : Avec les épillets mûrs, la dispute peut survenir. Gérez les
conflits avec sagesse et évitez les querelles inutiles.
21. Terme 41 (Xia Zhi - 夏至) Solstice d'été - Hexagramme 41 (Sun / La
Diminution) :
• Interprétation : Au solstice d'été, la diminution est présente. Soyez prêt à
ajuster vos attentes et à accepter les changements.
22. Terme 42 (Da Shu - 大暑) Grand chaud - Hexagramme 42 (Yi /

L'Accroissement) :
• Interprétation : Pendant le grand chaud, l'accroissement est favorisé. Mettez
en œuvre des actions positives et constructives.
23. Terme 43 (Li Qiu - 立秋) Début de l'automne - Hexagramme 43 (Guai / La
Résolution) :
• Interprétation : Au début de l'automne, la résolution est nécessaire. Prenez
des décisions avec conviction.
24. Terme 63 (Gu Yu - 穀雨) Pluie de grain - Hexagramme 63 (Ji Ji / Déjà Au-delà)
:
• Interprétation : Pendant la pluie de grain, c'est déjà au-delà. Acceptez la fin
des choses et préparez-vous à de nouveaux départs.
66
Pour avoir plus d’informations sur les hexagrammes du Yi-King et leur interprétation : http://
wengu.tartarie.com/wg/wengu.php?no=-1&l=Yijing&lang=fr
Pour finir ce tour d’horizon du cercle intérieur chinois, les 24 termes ont chacun trois pentades
et donc 72 Huos ou Kuos. Pour leur interprétation (ils sont associées à un phénomène naturel ou
agricole spécifique qui devrait idéalement se produire pendant cette période comme l’
apparition de certains animaux, le changement de météo, ou la floraison et la chute des fleurs ),
ne vous attendez pas à une liste de mots clefs prédéfinis ni une interprétation claire et nette qu’
on peut copier- coller, ni une étiquette qu’ on vous colle sur le front où une case de rangement ou
de catégorisation à l’occidentale. Vous aurez ici des images et des messages à interpréter
comme ceux du yi-king, Il va vous falloir réfléchir individuellement, méditer, comme c’est
souvent le cas avec les philosophies chinoises et japonaises (Vous avez peut- être déjà entendu l'
expression « 72 micro- saisons du Japon »). On n’est pas si loin des symboles sabians.
PÉRIODE HOU CHINOIS JAPONAIS

SOLAIRE NOM SIGNIFICATION NOM SIGNIFICATION
Lichun 1er Dongfeng Le vent d’est fait Kōfū Dégel du vent d’est
jiedong fondre la gelée koori wo
toku
立春東風解凍東風解凍
2e Zhechong Les animaux Uguisu La fauvette des
shizhen hibernants naku buissons
commencent à se montagnarde
réveiller commence à
chanter
蟄蟲始振黄鶯睍睆
3e Yu shang Poisson remontent Uo koori Poisson sur la
bing jusqu’à la glace wo glace
noboru
魚上冰魚上氷
Yushui 1er Ta ji yu Loutre offre du Tsushi no Terre humidifiée
poisson en shō uruoi par la pluie
sacrifice okoru
雨水獺祭魚土脉潤起
2e Hongyan Les oies sauvages Kasumi Persistance de la
lai arrivent hajimete rosée
tanabiku
鴻雁來霞始靆
3e Caomu Les plantes Sōmoku Bourgeonnement
mengdong bourgeonnent mebae des végétaux
izuru
67
草木萌動草木萠動
Jingzhe 1er Tao shi Le pêcher Chicchū Sortie
hua commence à fleurir ko wo d’hibernation des
hiraku insectes
啓蟄桃始華蟄虫啓戸
2e Shigeng Le Loriot chante Momo Pruniers
ming hajimete commence à
warau sourire
倉庚鳴桃始笑
3e Ying hua L’aigle se Namushi Chenilles
wei jiu métamorphose en chō to deviennent
tourterelle kesu papillon
鷹化為鳩菜虫化蝶
Chunfen 1er Xuanniao Les hirondelles Susume Premières
zhi arrivent hajimete hirondelles dans le
sukuu nid
春分玄鳥至雀始巣
2e Lei nai Le tonnerre gronde Sakura Éclosion des
fasheng hajimete cerisiers
hiraku
雷乃發聲桜始開
3e Shi dian Premiers éclairs Rai Grondement du
sunawachi tonnerre
koe wo
hassu
始電雷乃発声
Qīngmíng 1er Tong shi L’abrasin 桐始華 L’abrasin
hua commence à fleurir commence à fleurir
清明桐始華
2e Tianshu La taupe se 田鼠化為 La taupe se
hua wei ju métamorphose en 鴽 métamorphose en
田鼠化為 caille caille
鴽
3e Hong shi Premiers arcs-en- 虹始見 Premiers arcs-en-
xian ciel ciel
虹始見
Guyu 1er Ping shi Les lentilles d’eau 萍始生 Les lentilles d’eau
sheng commencent à commencent à
pousser pousser
穀雨萍始生
2e Mingjue La tourterelle 鳴鳩払其 La tourterelle
fu qi yu chante en 羽 chante en
déployant ses ailes déployant ses ailes
68
鳴鳩拂其
羽
3e Daisheng La huppe se pose 戴勝降于 La huppe se pose
jiang yu sur le murier 桑 sur le murier
sang
戴勝降于
桑
Lixia 1er Lou guo Les grenouilles Les grenouilles
蝼蝈鸣
ming croassent croassent
立夏蝼蝈鸣
2e Qiuyin Les vers de terre 蚯蚓出 Les vers de terre
chu sortent sortent
蚯蚓出
3e Wang gua La citrouille royale 王瓜生 La citrouille royale
sheng sort de terre sort de terre
王瓜生
Xiaoman 1er Ku cai Floraison du 苦菜秀 Floraison du
shiu laiteron laiteron
小満苦菜秀
2e Mi cao si Les plantes 靡草死 Les plantes
délicates meurent délicates meurent
靡草死
3e Xiao shu Arrivée des petites 小暑至 Arrivée des petites
zhi chaleurs chaleurs
小暑至
Manzhong 1er Tanglang La Mante 螳螂生 La Mante
shen religieuse naît religieuse naît
芒種螳螂生
2e Ju shi La pie-grièche 鵙始鳴 La pie-grièche
ming commence à commence à
chanter chanter
鵙始鳴
3e Fan she L’oiseau moqueur 反舌無声 L’oiseau moqueur
wu sheng se tait se tait
反舌無声
Xiazhi 1er Lu jiao jie Le cerf perd ses 鹿角解 Le cerf perd ses
bois bois
夏至鹿角解
2e Tiao shi La cigale 蜩始鳴 La cigale
ming commence à commence à
蜩始鳴 striduler striduler
69
3e Banxia La pinellia ternata 半夏生 La pinellia ternata

cheng (plante médicinale) apparaît
apparaît
半夏生
Xiaoshu 1er When Le vent tiède arrive 温風至 Le vent tiède arrive
feng zhi
小暑温風至
2e Xishuai ju Le grillon reste 蟋蟀居壁 Le grillon reste
bi dans le mur dans le mur
蟋蟀居壁
3e Ying nai L’aigle apprend et 鷹乃学習 L’aigle apprend et
xue xi s’exerce s’exerce
鷹乃学習
Dashu 1er Fu cao L’herbe 腐草為蛍 L’herbe
wei yin pourrissante pourrissante
engendre les engendre les
lucioles lucioles
大暑腐草為萤
2e Tu run ru La terre est 土潤溽暑 La terre est
shu imbibée, l’air est imbibée, l’air est
chaud et humide chaud et humide
土潤溽暑
3e Dayu shi Les grandes pluies 大雨時行 Les grandes pluies
xing commencent à commencent à
tomber tomber
大雨時行
Liqiu 1er Liang Le vent frais arrive 涼風至 Le vent frais arrive
feng zhi
立秋涼風至
2e Bai lu La rosée blanche 白露降 La rosée blanche
jiang se dépose se dépose
白露降
3e Han chan La cigale stridule 寒蝉鳴 La cigale stridule
ming
寒蝉鳴
Chushu 1er yin nai ji L’aigle offre des 鷹乃祭鳥 L’aigle offre des
niao oiseaux en oiseaux en
sacrifice sacrifice
処暑鷹乃祭鳥
2e Tian di Le ciel et la terre 天地始粛 Le ciel et la terre
shi su commencent à être commencent à être
rigoureux rigoureux
70
天地始肅
3e He nai Les céréales sont 禾乃登 Les céréales sont
deng récoltées récoltées
禾乃登
Bailu 1er Hongyan Les oies sauvages 鴻雁来 Les oies sauvages
lai arrivent arrivent
白露鴻雁来
2e Xuan niao L’hirondelle 玄鳥帰 L’hirondelle
gui revient revient
玄鳥歸
3e Shun niao Tous les oiseaux 羣鳥養羞 Tous les oiseaux
yang xiù engrangent des engrangent des
vivres vivres
羣鳥養羞
Qiufen 1er Lei nai Le tonnerre cesse 雷乃収声 Le tonnerre cesse
shou de gronder de gronder
sheng
秋分雷乃收声
2e Zhe Les animaux 蟄虫坏戸 Les animaux
chong hibernants clos leur hibernants clos leur
huai hu tanière tanière
蟄虫坏戸
3e Shui shi L’eau commence à 水始涸 L’eau commence à
he se tarir se tarir
水始涸
Hanlu 1er Hongyuan Les oies sauvages 鴻雁来賓 Les oies sauvages
lai bin arrivent et arrivent et
reçoivent reçoivent
l’hospitalité l’hospitalité
寒露鴻雁来賓
2e Que ru da Le moineau plonge 雀入大水 Le moineau plonge
shui wei dans l’eau et se 為蛤 dans l’eau et se
ge transforme en transforme en
coquillage coquillage
雀入大水
為蛤
3e Ju you Le chrysanthème a 菊有黄華 Le chrysanthème a
huang hua des fleurs jaunes des fleurs jaunes
菊有黄華
71
Shuangjiang 1er Chai nai ji Le loup offre des 豺乃祭獣 Le loup offre des
shou bêtes en sacrifice bêtes en sacrifice
霜降豺乃祭獸
2e Cao mu Les feuilles 草木黄落 Les feuilles
huang luo jaunissent et jaunissent et
草木黄落 tombent tombent
3e Zhe Les animaux 蟄虫咸俯 Les animaux
chong hibernants rentrent hibernants rentrent
xian fu tous dans leur tous dans leur
terrier terrier
蟄虫咸俯
Lidong 1er Shui shi L’eau commence à 水始氷 L’eau commence à
bing se congeler se congeler
立冬水始冰
2e Di shi La terre commence 地始凍 La terre commence
dong à geler à geler
地始凍
3e Yeji ru Le faisan plonge 野鶏入水 Le faisan plonge
shui wei dans l’eau et se 為蜃 dans l’eau et se
shen transforme en transforme en
huître huître
野鶏入水
為蜃
Xiaoxue 1er Hong L’arc-en-ciel se 虹蔵不見 L’arc-en-ciel se
zang bu cache et disparait cache et disparait
jian
小雪虹藏不見
2e Tian qi Le souffle céleste 天気上騰 Le souffle céleste
shang monte, le souffle 地気下降 monte, le souffle
sheng di terrestre descend terrestre descend
xia jiang
天氣上騰
地氣下降
3e Bi se er Tout est clos, 閉塞而成 Tout est clos,
cheng l’hiver s’installe 冬 l’hiver s’installe
dong
閉塞而成
冬
Daxue 1er He niao Le faisan² jaune ne 鶡鳥不鳴 Le faisan jaune ne
pu ming chante plus chante plus
大雪鹖鴠不鳴
72
2e Hu shi Le tigre commence 虎始交 Le tigre commence

jiao à s’accoupler à s’accoupler
虎始交
3e Li ting L’émergence 茘挺出 L’émergence
chu précieuse sort de précieuse sort de
茘挺出 terre terre
Dongzhi 1er qiujin jie Les vers de terre se 蚯蚓結 Les vers de terre se
replient sur eux- replient sur eux-
mêmes mêmes
冬至蚯蚓結
2e Mi jiao jie Le cerf se 麋角解 Le cerf se
débarrasse de ses débarrasse de ses
麋角解 bois bois
3e Shui quan Les eaux et les 水泉動 Les eaux et les
dong sources dégèlent sources dégèlent
水泉動
Xiaohan 1er Yan bei Les oies sauvages 雁北郷 Les oies sauvages
xiang partent vers le nord partent vers le nord
小寒雁北鄉
2e Que shi La pie fait son nid 鵲始巣 La pie fait son nid
chao
鵲始巢
3e Yeji shi Le faisan 野鶏始雊 Le faisan
Kou commence à crier commence à crier
野鶏始雛
Dahan 1er Ji shi ru Les poules 鶏始乳 Les poules
commencent à commencent à
大寒鶏始乳 couver couver
2e Zhi niao li Les rapaces sont 鷙鳥厲疾 Les rapaces sont
ji rapides et terribles rapides et terribles
鷙鳥厲疾
3e Shui zi fu Les eaux et les lacs 水沢腹堅 Les eaux et les lacs
jian se couvrent d’une se couvrent d’une
épaisse couche de épaisse couche de
glace glace
水澤腹堅
73
Concrètement, on peut donc représenter le cercle chinois intérieur de notre système

syncrétique en le mettant en parallèle avec le zodiaque tropical habituel sans la moindre
difficulté. C’est un cercle « à tiroirs » et plutôt poétique.
Et on peut le décomposer en plusieurs « strates », les 24 termes, les 12 branches, les 72 Kuos.
L’interprétation se fait à partir des hexagrammes du yi-king associés pour les termes et les
branches. Sur la symbolique des noms pour les termes et les kuos et à partir de la symbolique
des animaux sacrés pour les branches.
Bon. Cela représente beaucoup de travail pour quelques nuances intéressantes et inspirantes
pour les plus méditatifs d'entre vous, mais rassurez-vous, si vous n'êtes pas dans cette
catégorie d'astrologue, les termes solaires et les 72 Huos sont totalement facultatifs.
Ce ne sont qu'un outil de plus pour aborder nos signes habituels sous un autre angle, plus
poétique, avec la philosophie très particulière de l'Extrême Orient.
Ceci conclut le chapitre sur l’idée de cercle intérieur, très cher à l’école de la théorie unifiée
qu’est l’ astrologie syncrétique. Ceci devrait finir de vous convaincre que le zodiaque
tropical ne sort pas de nulle part. Nous allons maintenant nous intéresser aux systèmes
sidéraux (ils sont nombreux et variés) et sont tous pertinents d'une certaine manière selon l'
angle par lequel on les aborde mais l'astrologie syncrétique va devoir faire des choix,
trancher, rejeter, accepter, chercher et surtout se justifier sur ses choix qui lui sont propres et
qui ne remettent pas du tout en question ceux des autres systèmes. Il semble vital d'associer
au moins un système sidéral au système tropical. Mais l'astrologie syncrétique va
probablement vous surprendre et ce n'est pas celui qui est souvent associé en doublette par
les astrologues occidentaux qui va être sélectionné !
Comme pour le zodiaque tropical, il y a certains problèmes qu'il faudra affronter ou tenter de
contourner ou de résoudre pour faire nos choix.
Les systèmes choisis par l'astrologie syncrétique au niveau sidéral ont leur raison d'être et
ceux rejetés par elle ont également une justification pour leur non-sélection.
Il est temps de s'éloigner de notre petit nombril qu'est le système solaire et d'aller vers le
cosmos...
74
CHAPITRE IV : LES NOMBREUSES

PROBLEMATIQUES LIEES AUX ZODIAQUES
SIDERAUX ET LES AYANAMSHAS
1- Les zodiaques sidéraux et leurs problématiques :
Dans le cadre de l’astrologie syncrétique, nous l’avons vu, le Cercle Intérieur sera donc basé
sur le zodiaque tropical.
Le « firmament » ou Cercle Extérieur étant lié à la Lune et aux étoiles, sera donc évidemment
sidéral. Mais il existe différents systèmes sidéraux et il va falloir choisir parmi eux et nous
allons voir que le choix d’un système sidéral est tout sauf simple. Le propos de cet ouvrage n’
est pas d’indiquer si tel système est vrai ou faux. Ils ont tous fait leur preuve depuis le temps
et tous fonctionnent (pour différentes raisons et pas forcément celles avancées par leurs
défenseurs). S’ils ne fonctionnaient pas, ils auraient été abandonnés, or ils sont toujours
populaires (tout comme le zodiaque tropical). La démarche ici, est de faire des choix pour l'
astrologie syncrétique en expliquant notre point de vue.
Nous en profitons pour vous inciter dès à présent à ne pas utiliser les mêmes dénominations
pour les signes et les constellations du zodiaque qui représentent des choses différentes.
Adoptez dès à présent pour les constellations les noms latins afin de ne pas prêter à confusion
(exemple : ARIES pour la constellation du bélier).
Le premier système (et également le plus répandu) est celui du zodiaque sidéral à 12 signes
égaux (nommé parfois zodiaque des mages), utilisé en astrologie védique et par la plupart des
astrologues sidéralistes occidentaux. L'astrologie syncrétique ne l'utilise pas.
Ce zodiaque est censé se baser sur les constellations de l’écliptique (c’est-à-dire celles qui
servent de « décor lointain » sur lequel le soleil semble se déplacer du point de vue
géocentrique, et, comme tous les zodiaques sidéraux, il doit impérativement prendre en
compte la précession des équinoxes, c’est-à-dire le déplacement du cercle sidéral par rapport
au cercle tropical comme nous l’avons déjà vu, puisque les étoiles ne sont pas fixes,
contrairement à leur appellation traditionnelle - il convient donc de ne plus les nommer ainsi.
Plusieurs observations gênantes :

❖ Premier problème : Ce zodiaque propose des constellations égales de 30 degrés, ce qui
ne correspond absolument pas à la réalité astronomique. Les constellations sont très
inégales au contraire. On peut donc se demander pourquoi les astrologues védiques
ont
75
choisi d’utiliser un zodiaque de constellations divergeant de la réalité astronomique.

Par soucis de simplicité ? Parce que le 12 permet beaucoup de choses en géométrie
sacrée ? Ceci invalide-t-il pour autant ce zodiaque ? Voilà les questions auxquelles il
va falloir apporter une réponse. L’astrologie syncrétique n’utilise pas ce système pour
les constellations mais estime qu’il reste fonctionnel pour les astrologues de la jyotish
car ils l’ont tout simplement rattaché et imbriqué dans un autre système, celui des
nakshatras qui est bien plus central pour la pratique astrologique bien que non exempt
de ses propres problématiques. Nous estimons en fait que ce sont les nakshatras qui
forment le vrai zodiaque sidéral indien. Ceci étant, cela n’invalide pas les
interprétations de l’astrologie védique, loin s’en faut ni leurs techniques très
astucieuses qui manquent cruellement dans notre boîte à outils et il va convenir d’en
intégrer une bonne partie grâce aux nakshatras pour améliorer nos propres pratiques.
Nous reviendrons sur ce sujet plus tard.
❖ Second problème : La route du soleil traverse en apparence 13 constellations et non pas

douze (Et Cetus et Orion ne sont pas loin d’en rajouter deux de plus!). En effet, la
constellation d’Ophiuchus (le Serpentaire) est la 13e constellation en question. L’
astrologie syncrétique n’utilise pas ce zodiaque à 13 constellations inégales pour son
cercle extérieur sauf pour des cas très spéciaux et à la marge. Nous considérons qu’
Ophiuchus (13e constellation) est une zone importante rattachée à la mort (13e lame du
tarot), aux « stages » d’entre deux vies et à la préparation de la prochaine incarnation.
Les constellations de l'écliptique sont les frontières, les limites visibles à l’œil nu entre
le monde des vivants et le monde des morts et envoient des « messages divins » et n’
ont pas le même sens que les signes du zodiaque du même nom. Pour nous, elles sont
uniquement basées sur des mythes, pas sur des triplicités (cardinales, fixes, mutables)
ou des éléments comme dans le zodiaque tropical, ni sur la géométrie sacrée car
inégales. Sur le plan mythologique, Ophiuchus est une constellation particulièrement
intéressante et nous l’intégrons en astrologie syncrétique dans l’étude générale des
mythes des constellations dans un système de carte galactique comme toutes les autres
constellations qu’elles soient écliptiques ou non, sans utiliser un zodiaque stellaire.
Indéniablement, si vous voulez utiliser un zodiaque des constellations basé sur la
course du soleil sur la voûte céleste, le zodiaque de 13 constellations inégales est
astronomiquement vrai et pertinent. Enfin, reste à savoir à quoi peut bien servir un tel
zodiaque assez redondant par rapport au zodiaque tropical. Nous montrerons en quoi
les signes et les constellations n’ont pas la même interprétation et une section
expliquera les quelques cas où nous retenons ce zodiaque des 13 constellations
inégales.
76
❖ Troisième problème : certaines constellations sont superposées et se « marchent dessus

» par endroit. La solution est de prendre des frontières à la première superposition. Ce
problème n’en est donc pas un.
❖ Quatrième problème : le calcul du décalage entre le zodiaque tropical et le zodiaque sidéral

. Le calcul de l’ayanamsha est un vrai casse-tête et diffère selon les écoles de pensées et là,
c’est la pléthore de choix (nous aurons une section dédiée à ce sujet plus loin, une blague
circule à ce sujet parmi les astrologues de l’Inde dotés d’autodérision selon laquelle il y
aurait un nouvel ayanamsha par semaine qui serait inventé). Nous verrons plus loin la
solution adoptée par l’astrologie syncrétique et sa justification.
❖ Cinquième problème : Si l’on élargit le zodiaque aux constellations qui font partie de la
bande zodiacale et non pas uniquement celles traversées par le soleil, (pour rappel elle fait
8 degrés de part et d’autre de l’écliptique) on obtient donc un zodiaque à 25 constellations
inégales (à ma connaissance, personne n’utilise ce système en astrologie). Les « nouvelles
constellations seraient alors : Cetus, Corvus, Crater, Hydra, Orion, Pégase, Scutum,
Sextans, Auriga, Canis Minor, Serpens et Aquila. Vous l’aurez compris, le soleil ne passant
par par ces constellations du point de vue géocentrique, nous n'appliquons pas ce zodiaque
en astrologie syncrétique. Il doit bien y avoir un moyen de prendre en compte les
constellations dans l’interprétation, mais cela passe-t-il par une technique classique ? A-t-
on besoin d’un zodiaque pour les intégrer ? L’astrologie syncrétique répond non à cette
question. Concernant un zodiaque à 25 constellations, il n’est absolument pas pertinent,
que ce soit astronomiquement ou astrologiquement. Ces constellations supplémentaires
font bien partie de la bande zodiacale mais en aucun cas le soleil ne semble les traverser du
point de vue géocentrique.
❖ Sixième problème : Ce système exclut le reste du ciel et toutes les autres constellations et
étoiles visibles. Pourquoi pas si on considère que seules les constellations de
l’écliptique doivent compter mais alors dans ce cas, pourquoi quand on étudie les étoiles
dans les thèmes on se retrouve avec des étoiles qui ne sont pas dans l’écliptique ? La
Grande Ourse, l'étoile polaire, et bien d'autres n'auraient aucune influence sur l' homme
alors qu'elles ont guidé des civilisations du monde entier pendant des millénaires? L’
astrologie syncrétique estime que toutes les étoiles et constellations visibles sont à prendre
en compte et propose une technique alternative qui sera développée plus loin.
❖ Septième problème : même pour les systèmes les plus simples à 13 constellations inégales
(qui seraient plus proches de la vérité astronomique), les astrologues ont eu des
éphémérides différentes pendant longtemps, ne s’accordant pas sur les coordonnées ni les
tailles de ces dernières. Probablement parce que les données astronomiques ont longtemps
été peu fiables, sachant que de toute façon, les astronomes ne s’intéressent absolument pas
à l’astrologie, ils ne « perdent » pas leur temps avec ces calculs. Ce problème est
heureusement désormais résolu grâce à l’informatique.
77
❖ Huitième problème : Les peuples de régions différentes ont défini des astérismes et
des constellations différentes les unes des autres avec des mythes et des tracés dépendant de
leur propre culture. Notamment les chinois. Alors qui a raison ? Faut-il prendre les
constellations gréco-romaines ? Les Chinoises, avec leur trois enceintes et leurs xius? Les
astérismes arabes ? Les nakshatras indiennes?
❖ Neuvième problème (qui n’en est pas un) : le soleil n’est pas physiquement dans ces
constellations, il ne se balade absolument pas entre les étoiles délimitant la
constellation Gemini ni les autres. Le soleil est dans le système solaire et nulle part
ailleurs. Les constellations ne sont donc qu’un décor, une toile de fond pour certains
astrologues et donc intégrer un zodiaque sidéral, c’est se placer sous un autre
paradigme et tout le monde n'est pas prêt à franchir le pas.
❖ Dixième problème : Les constellations ont le même nom que les signes mais qu’est-ce
qui prouve qu’elles ont exactement les mêmes interprétations (ce n'est pas le cas!) ? Et
si c’est le cas, pourquoi s’embêter avec un système redondant qui va donner des
informations décalées redondantes ? La réponse de l’astrologie syncrétique est que les
interprétations des constellations ne doivent être basées que sur les mythes du monde
entier qui les concernent et par conséquent, elles n’ont pas la même interprétation que
les signes tropicaux du cercle intérieur et d’ailleurs leur construction est totalement
différente.
❖ Onzième problème : l’astrologie védique (ou indienne), est basée sur des textes
anciens. Or Vic di Cara et Ernst Wilhelm, en se basant sur ces textes et en retournant à
leur source constatent que le zodiaque décrit dans ces textes est à leur grande surprise
plutôt un zodiaque tropical. Les maisons lunaires, les nakshatras, elles, sont bien
sidérales et totalement intégrés dans les textes védiques, mais le système des « rashis »
(signes) n’aurait rien à voir avec les constellations du système sidéral désormais utilisé
en majorité en Inde. Ceci reste controversé mais nous adhérons à cette idée.
(Se reporter à la chaîne youtube et au site de Vic Di Cara ou d’Ersnt Wilhelm et aussi à celle
de Ryan Kurzack.
https://www.vicdicara.com/tropical/
https://www.youtube.com/@ErnstWilhelm
https://www.youtube.com/@RyansVedicAstrology
https://www.youtube.com/@VicDiCaraAstrology
https://www.youtube.com/watch?v=eiGrAwe78-
A&list=PLqnDwobT_2hDJ5aQafXFUely7gYQib4Ru
78
https://www.youtube.com/watch?v=wkLcDk2fESk&t=17s
Voici quelques extraits des textes védiques en question plaidant en faveur du zodiaque
tropical :
A- Sūrya Siddhānta (Ch. 14), textes 7, 9, 10 :
7. Les deux solstices et les deux équinoxes constituent le fil conducteur du zodiaque.
9. Le soleil met six mois pour atteindre le solstice nord après son entrée dans le Capricorne et
six mois pour atteindre le solstice sud après son entrée dans le Cancer.
10. Les douze divisions à partir du Bélier sont certainement les mois qui constituent une
année.
Le texte 7 compare le zodiaque à une roue, et dit que le moyeu de cette roue est l'intersection
des lignes tracées entre deux équinoxes et deux solstices. Une roue et son moyeu se déplacent
comme une unité, le mouvement de la roue étant déterminé par la rotation de l'axe au niveau
de son moyeu. Cela représente magnifiquement le zodiaque tropical, ancré aux solstices et
aux équinoxes.
Le texte 10 indique que les divisions spatiales du zodiaque ont un effet temporel direct sur les
divisions de l'année en mois. Cela réfute l'affirmation selon laquelle le calendrier (tropical) et le
zodiaque (sidéral) reposent sur une astronomie différente.
Le texte indien fondamental sur l'astrologie astronomique qui fait le plus autorité est
indéniablement ce Sūrya Siddhānta, un titre qui veut dire « Les conclusions parfaites du
Soleil ». Plusieurs autres passages du livre semblent défavoriser la définition sidérale et
favoriser la définition tropicale des signes :
1.13 dit que les signes sont identiques aux mois tropicaux :
Un mois solaire commence lorsque le Soleil entre dans un nouveau signe du zodiaque. Il y a
douze mois dans une année.
1.28 indique que les signes sont des divisions mathématiques et non des
constellations : 60 secondes (vikāla) font une minute. 60 minutes (kāla) font un degré
. 30 degrés (bhaga) forment un signe. 12 signes (rāśi) complètent le cercle (bhagaṇa).
La seule chose pour laquelle le Sūrya Siddhānta évoque un zodiaque sidéral des constellations
( hors nakshatras ) concerne la définition des âges (ou plutôt des ères), mais ceci ne concerne
absolument pas les thèmes individuels, qu'ils soient natals, prévisionnels, relationnels,
horaires…
B- Bhāgavata Purāṇa - Division 5, Chapitre 21, Textes 3, 4, 5 :
Le Bhāgavata Purāṇa est un des dix-huit purana majeurs ou Mahapurana. Rédigé en sanskrit,
il s' agit d'un texte ancien, puisqu'il est mentionné dans une liste des puranas que l'on trouve
79
dans un chapitre du Mahabharata. Sa rédaction est sans doute postérieure au Xe siècle.

Pour les Vishnouites, il est considéré comme un livre sacré au même titre que la Bhagavad-
Gita.
3 Le soleil se déplace à une vitesse variable entre le solstice nord, le solstice sud et les points
équinoxiaux.
Son ascension vers le solstice nord, sa chute vers le solstice sud et son passage au point
médian peuvent être connus en mesurant les jours.
Les jours et les nuits s'allongent et se raccourcissent, révélant dans quel signe - Capricorne,
etc. - dans lequel se trouve le Soleil.
4 Lorsque le soleil est en Bélier et en Balance, les jours et les nuits sont égaux.
5 Lorsque le Soleil se trouve dans les cinq signes à partir du Taureau, les jours rallongent et
les nuits raccourcissent, mois après mois.
L’idée d’utiliser un zodiaque tropical en astrologie védique ne date pas d’aujourd’hui.

Des astrologues classiques tels Varāha Mihira et Aryabhata ont déjà parlé en faveur de son
adoption au lieu du zodiaque sidéral.
Idem pour S.B. Dikshita dans son livre History of Indian Astronomy, Part II, conclut que le
calendrier indien doit être basé sur les signes tropicaux du zodiaque, et non sur les signes
sidéraux, en raison de l'importance des solstices et des équinoxes dans la religion védique.
Par contre les demeures lunaires indiennes sidérales, les nakshatras, sont-elles largement
citées dans ces ouvrages. Donc Vic Di Cara et Ernst Wilhelm font la promotion d’un
zodiaque tropical utilisé conjointement avec les nakshatras sidérales.
L’idée d’utiliser un zodiaque sidéral (peu importe sa forme pour le moment), conjointement
avec le zodiaque tropical est une bonne idée plutôt que d’opposer stupidement système
tropical et système sidéral. Quand on regarde l’astrologie védique et toutes les techniques
dont les astrologues occidentaux se privent par orgueil et vanité, on ne peut que se dire qu’on
fait de l’astrologie sur une jambe et qu’on ne va pas aller bien loin si on sait faire preuve d’un
minimum d’humilité et d’ouverture d’esprit. L’astrologie syncrétique ne juge pas ce qui se
fait en jyotish et qui a fait ses preuves depuis des millénaires. Le système fonctionne tel qu’il
est pratiqué. Mais nous pouvons néanmoins faire nos choix pour notre cercle extérieur et les
nakshatras et les Xiùs sont bien plus intéressantes, ne serait-ce que par leurs mythes et les
subdivisions additionnelles qu’elles apportent en géométrie sacrée.
Vous l’aurez compris, le cercle extérieur de l’astrologie syncrétique ne sera donc pas un
zodiaque classique des constellations.
80
Il est important de comprendre le cheminement qui amène aux différents choix faits par
l’astrologie syncrétique. Vous l’aurez sûrement déjà compris, nous n’allons pas retenir
l’utilisation d’un zodiaque sidéral à 12 ni à 25 constellations qu’elles soient égales ou
inégales. Nous nous rangeons sur le point de vue d’Ernst Wilhelm et de Vic Di Cara et nous
rajoutons un autre cercle extérieur : les Xiùs Chinoises inégales accolées aux Nakshatras
indiennes et nous élargissons ensuite le système à toute notre voûte céleste avec une carte
galactique basée sur les étoiles activées en paran pour définir les mythes des constellations qu'
elles activent et l’astro-théologie (ou astro-mythologie de David Warner Mathisen). Nous
associons aussi à nos réflexions les travaux d’Alexander Himsiragic de l’école de Belgrade et
de Bernadette Brady pour le système de parans. Nous avons également développé nos propres
techniques complémentaires basées sur les étoiles pour le prévisionnel avec les « effets de
retour » d’une part et les fragments régressifs qui concernent l’astrologie stellaire karmique et
nos vies passées car la lumière des étoiles met un certain temps à nous parvenir, liée à leur
distance en années-lumière. Les étoiles sont donc d’une part un indicateur du passé et d’autre
part un message de la limite du monde connu (et donc un message de l’au-delà). Et nous
pourrons enfin proposer une méthode de localisation de ces fragments de vies passées.
Pour être complet, l’astrologie syncrétique utilise dans des cas très spécifiques un cercle
additionnel basé sur les 13 constellations inégales. Vous le verrez dans le courant de
l’ouvrage.
Maintenant que nous savons à peu près où nous allons, il va falloir définir notre ayanamsha.
C- Quel ayanamsha choisir alors qu’il y en a pléthore ?
Un peu d’éthymologie : Ayana = progression = mouvement vers l'avant le long d'un chemin =
yana.
Amsha= partie = section.
Comme stipulé plus haut, l’ayanamsha est le décalage entre le cercle intérieur (notre zodiaque
tropical) et un éventuel cercle extérieur basé sur la position des étoiles et donc prenant en
compte la précession des équinoxes et il permettrait de définir le point de départ d’un
zodiaque sidéral des constellations et celui d’un système de maisons ou demeures lunaires.
Formule simplissime pour le calculer :
Position sidérale = Position tropicale – Ayanamsha.
Et le point 0° Aries sideral est défini par : 0°bélier tropical+Ayanamsha
Toutefois, les auteurs ne s’accordent pas sur le choix d’un ayanamsha et c’est là tout le
problème.
Pour illustrer nos propos, voici un exemple de décalage entre le zodiaque tropical et le
zodiaque sidéral à 12 constellations égales (rashis) basé sur l’ayanamsha de Raman pour le
14/08/1917 (Logiciel utilisé, Inner Sky Electrum).
81
On voit bien que le zodiaque tropical est immuable et que le zodiaque des constellations (ici
le zodiaque à 12 constellations égales) est décalé du fait de la précession en se basant sur
l’ayanamsha choisi.
L’astrologie védique est basée sur des ouvrages sacrés, les vedas et sur un antique ouvrage
astronomique très détaillé, nommé Sūrya Siddhānta. Mais la difficulté réside dans le fait qu’il
y a un certain flou et des contradictions concernant les données astrologiques que l’on peut y
puiser pour définir l’ayanamsha. Tous les ayanamshas cités sont à la fois vrais et faux si on se
base sur les textes anciens et donc ce ne sont pas les védas qui pourront les départager car
aucun ne correspond parfaitement à ce qui y est écrit.
Il en ressort diverses écoles de pensée qui justifient leur approche par un chapitre d’un texte
ou un autre et il n’est pas aisé de trancher.
Il existe donc différentes familles d’ayanamshas et nous allons les présenter succinctement.
a) AYANAMSHAS basés sur SPICA / CHITRA (en sanskrit) :
L’ayanamsha le plus utilisé en Inde est incontestablement le LAHIRI.
Celui-ci est le nouvel ayanamsha décidé officiellement par le gouvernement indien pour
déterminer les dates de fêtes religieuses hindoues (souvenez-vous, nous avons évoqué l’
érection du calendrier moderne indien). C’est une invention récente (1955) basé sur Spica à
0° LIBRA. C’est donc celui utilisé majoritairement par les astrologues védiques. Toutefois
Lahiri lui-même estime qu’il s’est trompé dans son calcul, mais c’était trop tard pour faire
machine arrière. Néanmoins cet ayanamsha a de nombreuses correspondances de
82
positions dans les textes anciens, ce qui lui donne une validation partielle dans les textes
védiques, mais loin d’être totale (comme tous les autres d'ailleurs!).
Dans cette famille on retrouve d’autres ayanamshas assez proches, notamment le
Krishnamurti Ayanamsha.
b) AYANAMSHAS basés sur lambda scorpionis / MULA :

On retrouve dans cette catégorie, l’ayanamsha de FAGAN-BRADLEY et les ayanamanshas
babyloniens (les astrologues babyloniens, les plus anciens dont nous avons des textes connus,
mélangeaient semble-t-il zodiaque tropical et zodiaque sidéral et avaient donc besoin de
mesurer le décalage). Ils placent SPICA à 29 degrés VIRGO. Avantages : Deux étoiles très
importantes et visibles dans le ciel, Aldébaran et Antarès sont placées à 15 degrés des
constellations égales du Taureau et du Scorpion, respectivement. Ce serait l’ayanamsha
original de l’astrologie d’après ses créateurs et certaines découvertes récentes de tablettes
cunéiformes indiquent que ce serait effectivement une approximation intéressante. Par contre
, avec cet ayanamsha on ne retrouve pas d'autres informations tirées des védas hindous. Il
reste le choix de prédilection des astrologues sidéralistes occidentaux en quête du zodiaque
sidéral des constellations supposé « originel ».
Bien que tout à fait respectable dans sa démarche, nous ne retenons pas cet ayanamsha car
nous allons utiliser les nakshatras pour un de nos cercles extérieurs et par conséquent il faut a
minima que l’ayanamsha adopté par l’astrologie syncrétique correspondent partiellement aux
textes anciens ayant élaboré ce système.
c) AYANAMSHAS basés sur Zeta piscium / REVATI et le Centre Galactique :

Les ayanamshas basés sur Revati (et notamment ceux de Sri Yuteksvar et de Bangalore
Venkata Raman) et ceux basés sur le Centre Galactique (pourtant deux points éloignés)
donnent un décalage similaire et semblent s’auto- valider les uns les autres. Notez que les
astronomes indiens de jadis n’avaient pas connaissance du centre galactique. Comme les
ayanamshas basés sur Spica (Chitra), les ayanamshas basés sur Revati proposent des positions
que l’on retrouve souvent dans les textes anciens. Ce qui leur donne une validité partielle
védique. Pourquoi prendre pour repère Revati, une étoile si insignifiante à première vue ? Parce
que de toutes les yogataras (étoiles déterminatrices des nakshatras ), c'est la plus proche de l'
écliptique et elle est donc une ancre parfaite pour doubler les nakshatras avec un zodiaque quel
qu'il soit.
Commençons par les ayanamshas basés sur Revati :
Nous l’avons vu, l’ouvrage de référence historique pour la jyotish est le surya siddantha et d
’après lui, Revati, c’est-à-dire Zeta Piscium marquerait le 29°50’ de la constellation PISCES (
toujours en zodiaque sidéral), bref l'êxtrémité du zodiaque sidéral.
Autre avantage de ceci, la demeure lunaire (Nakshatra) Mula (la racine, l’origine) aurait alors
le centre galactique au milieu de celle-ci, ce qui fait sens symboliquement car le centre
galactique pour notre banlieue stellaire est l’endroit le plus massif du firmament et les étoiles
tournent autour de lui. Spirituellement, d’après certaines croyances, les âmes vont et viennent
dans notre monde en passant par le Centre Galactique puis la lune avant de s’incarner.
83
Le centre galactique comme point de référence au milieu de la Nakshatra « racine » est donc
un concept séduisant, d’autant plus que c’est le seul point immuable dans les environs (enfin il
bouge mais à l’échelle galactique, celle de notre groupe local de galaxies, donc on ne s’en rend
pas compte). Il est l'apha et l'omega de notre galaxie qui est née de lui et mourra avec lui. Tout
le reste se déplace par rapport à nous, y compris les étoiles.
Et comme l’ayanamsha basé sur Revati est l’un des plus anciens et semble être corroboré par
Sūrya Siddhānta, pourquoi pas ?
Il existe des variantes à ce système, comme celles définies respectivement par Rafael Gil
Brand ou encore David Cochrane…
d) AYANAMSHAS SUR LES NOEUDS GALACTIQUES :
Il existe une dernière famille d’ayanamshas fixant le début d’un zodiaque sidéral des
constellations sur les nœuds galactiques (point d’intersection entre l’écliptique et l’équateur
céleste, les deux grands axes de notre voie lactée). Le concept est très séduisant car l’
écliptique et l’équateur céleste sont deux axes bien connus et importants en astronomie. R.
Mardyks est le principal promoteur de cette famille d’ ayanamshas très récente. Le nœud
galactique indiquerait avec cette technique le 0°
SAGITTARIUS sidéral et le début de la nakshatra Mula, mais ne correspondrait à aucun des
ayanamshas de la tradition. C'est pourquoi bien que ce soit une bonne idée, nous ne
retiendrons pas cet ayanamsha.
Alors quel ayanamsha pour l’astrologie syncrétique ? Nous allons donc sélectionner un
ayanamsha partiellement validé par les védas et trancher par un point de vue philosophique et
astronomique afin de respecter la règle d’or de l’astrologie syncrétique.
Nous adoptons le Dhruva Galactic Center / Middle of Mula d'Ernst Wilhelm. Le centre
galactique immutable / Milieu de la nakshatra Mula) : Dhruva est un type de projection propre
qui respecte la projection des étoiles à la façon des ouvrages antiques indiens.
Voilà pourquoi l’astrologie syncrétique décide d’utiliser le Dhruva Galactic Center / Middle of
Mula comme point d’ancre pour le système des demeures lunaires sidérales. Nous faisons un
parti pris philosophique et mythologique : philosophiquement, le centre galactique est pour
nous le point de référence pour notre galaxie. Au milieu de Mula, parce qu’il est au centre et
est « la racine » de tout (Mula voulant dire « racine ») Et enfin, c'est un ayanamsha védique (
presque sur Revati).
Si votre logiciel ne vous propose pas cet ayanamshas, le plus proche à considérer est celui de
Raman.
Le logiciel KALA d’Ernst Wilhelm mais aussi le site de Dieter KOCH proposent les différents
ayanamshas cités plus haut (et bien d’autres encore) :
https://www.astro.com/cgi/genchart.cgi?lang=e
Ou encore ce site :
https://www.vedic-astrology.co/free-chart-calculator
84
Ou mieux encore pour connaître la valeur de l’ayanamsha à une date choisie (par exemple
2023), allez ici et créez un éphéméride « ephemeris) spécifique en Dhruva galactic center /
middle of mula et la valeur de l’ayanamsha est apparente en bas :
https://www.astro.com/cgi/genchart.cgi?nhor=1&lang=e&gm=a3
*Oui, la valeur de l’ayanamsha varie dans le temps.
Vous pouvez aussi consulter le site astroseeek pour retrouver cet ayanamsha par date et lieu :
https://horoscopes.astro-seek.com/ayanamsa-sidereal-calculator
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Sur astro.com, le résultat sur la page des éphémérides :
Nous faisons le choix de prendre l’ayanamsha utilisé par l’astrologue Ernst Wilhelm, le
Dhruva Galactic Center/middle of Mula car d’une part, il est retourné à la source des textes
védiques, il utilise comme dans le Surya siddantha la projection polaire et d’autre part il est le
premier à allier zodiaque tropical et Nakshatras sidérales et c’est la caractéritique principale
de l’astrologie syncrétique. Enfin, il correspond peu ou prou à l’ayanamsha basé sur Revati et
fait le lien parfait entre astrologie occidentale et védique.
En janvier 2023 : 20°22’29.
86
Projection polaire « Dhruva » pour la définition des nakshatras :
(source : https://www.youtube.com/watch?v=ymdbL3Qx3II)
Notez que la projection pour le calcul de cet ayanamsha vers l’écliptique n’est pas faite de
façon perpendiculaire. « Dhruva » est basé sur la relation pôle céleste nord, pôle céleste sud et
la projection suit cette ligne, car c’est le système utilisé dans les ouvrages astronomiques
antiques tel le surya siddantha parlant des nakshatras, les demeures lunaires sidérales
indiennes.
Ici donc, si le point marqué par une étoile sur le graphique était projeté classiquement
(perpendiculairement), il serait en nakshatra 14, mais il doit en fait être projeté selon la ligne
sud-nord, comme dans le surya siddantha et donc la véritable position de ce point est la
nakshatra 13. A noter que cette différence correspond peu ou prou à la différence entre
l’ayanamsha Lahiri (via Spica) et l’ayanamsha Raman (via Revati).
Pour votre date de naissance, configurer l’année sur l’éphéméride en ligne.
Dans le logiciel kala, voici les configurations retenues en astrologie syncrétique (notez que
dans le Surya Siddhanta, les coordonnées des étoiles sont équatoriales et non pas projetées sur
l’écliptique) :
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Bilan : L’astrologie syncrétique n’utilise pas les zodiaques à 12 ou 25 constellations, qu’elles

soient égales ou inégales. Ponctuellement, nous utiliserons pour les thèmes entre deux vies le
zodiaque des 13 constellations inégales (voir dans le compendium), ce qui vous permettra de
savoir ce qu’il s’est passé de « l’autre côté » avant votre naissance et qui permettra à vos
proches quand vous serez reparti de savoir ce que vous allez y faire à nouveau en attendant la
prochaine incarnation.
En dehors de ce cas limite, nos multiples cercles stellaires sont basés pour plusieurs raisons
sur quatre sous-systèmes.
Un système de 27 Nakshatras égales, un système de 28 Xiùs chinoises inégales, le système
d’interprétation des étoiles en aspect de paran et l’activation de fragments de mythes des
constellations via les étoiles de la liste des parans du thème natal.
Rappel : Attention, nous utilisons le zodiaque tropical pour le cercle intérieur, donc pas
d’ayanamsha pour celui-ci.
Avant d’étudier tout cela, il va falloir encore traiter un gros pavé dans la mare astrologique : le
choix du système de domifications qui lui aussi est compliqué et pour lequel l'astrologie
syncrétique a une approche très particulière et personnelle.
88
CHAPITRE V : LA GUERRE DES SYSTEMES

DE DOMIFICATION
Comme pour l’ayanamsha et comme pour le débat « tropical/sidéral », la définition du choix

du meilleur système de domification est clivante et compliquée. De nombreuses écoles
d’astrologie estiment bien sûr que leur système est le meilleur et le seul qui doivent être
utilisé. La réalité est toute différente.
A- Tour d’horizon des différents types de domification :
Les systèmes de domification permettent de placer les maisons dans un thème. Il existe de
nombreux systèmes et ils ont tous des avantages et des inconvénients et chacun a une fonction
ou un but de mesure. On peut classer les différentes méthodes de division des maisons en
plusieurs catégories, avec certains systèmes légèrement hybridés : Les systèmes liés à l’
écliptique (Ces systèmes ont pour base la division de l’écliptique), les systèmes liés à l’espace
(fondés sur le volume de la sphère céleste sans réellement s’intéresser à l’écliptique) et les
systèmes liés au temps (basés sur la rotation et le découpage en portions de temps de valeurs
égales). On considère aussi une autre classification : signes entiers, maisons égales, quadrants
inégaux. Nous allons faire une revue rapide des principaux systèmes (il en existe bien plus !).
❖ DOMIFICATIONS LIEE A L’ECLIPTIQUE – L’écliptique comme fondation

du système de domification
1-) Le système signes-maisons ou « signes entiers » (WSH : whole signs house system) :
Le système Signes-Maisons ou « signes entiers » (WSH : whole signs house system) est le
système le plus simple et probablement le plus ancien : le signe entier où se trouve
l’ascendant est considéré comme la première maison qui fait donc 30 degrés et prend tout le
signe en question. C'est le système de domification de base en jyotish (astrologie védique
indienne) pour l'étude du thème natal (et non pas la domification égale via l'ascendant).
Certains arguent que c’est LE système historique authentique utilisé massivement en Grèce
antique (comme Chris Brennan l’a montré brillamment dans ses conférences) et nous
rejoignons ce point de vue. Nous vous conseillons cette vidéo tendant à montrer que les
traces de thèmes grecs antiques utilisaient massivement ce système et que très peu de
thèmes mentionnaient le degré de l'ascendant ou encore celui du milieu du ciel. https://
www. youtube.com/watch?v=01 IFZSjAoP0 : Le résultat est 225 thèmes indiquant le
signe de l' ascendant seulement, 29 indiquant le degré de l'ascendant et du milieu du ciel et
seulement 21 indiquant le signe de l'ascendant seul. Ceci montre donc une massive
utilisation du système WSH, ensuite Porphyre et seulement en 3e position la domification
égale à l' ascendant.
Avantages et inconvénients : Très facile à monter. C'est le système de base en Jyotish et il
permet de mobiliser une pléthore de techniques de l'astrologie indienne, c'est la
domification utilisée par les grecs pour tout ce qui a trait aux parts (lots). Un système qui a
première vue semble rustique et simpliste mais qui regorge de trésors et qui fonctionne
partout y compris aux pôles. Il ne permet pas de mesurer la puissance des planètes et n’est
pas un système lié au temps (par conséquent, moins pertinent pour le prévisionnel par
rapport à d’autres outils).
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2-) Le système des maisons égales :
Il en existe plusieurs types : maisons égales à l’ascendant, maisons égales au MC, etc…
a-) Maisons égales avec ascendant cuspide de la première maison (A-house) :
On part de l’ascendant et on découpe tout simplement le cercle en douze maisons égales.
C’est très certainement la seconde plus ancienne façon de générer des maisons astrologiques. A
noter avec ce système, le milieu du ciel est juste perpendiculaire à l’ascendant et ne correspond
pas au milieu du ciel méridien.
Facile d’utilisation, aisément compréhensible. A noter que ce système revient en force de nos
jours en occident mais qu’il est aussi assez utilisé en jyotish (c’est un des systèmes utilisés en
bhava chalit. Toutefois, en Jyotish, ce système de domification n’est jamais utilisé seul mais
toujours subordonné au système WSH qui sert de base à l'étude de la personnalité.
Donc les occidentaux qui avancent que c’est le système utilisé majoritairement en jyotish se
trompent. En jyotish c’est le système WSH qui est systématiquement utilisé et en bhava chalit
en effet les maisons égales à l’ascendant est une des méthodes possibles mais subit la
concurrence de la domification Sripati notamment, voire même plus récemment de Placidus.
Avantage : marche presque partout sur la planète. Mais, en dehors du fait que le milieu du ciel
n’est qu’un point perpendiculaire et non pas le milieu du ciel méridien dans ce système, il n’y a
aucune prise en compte de l’espace ou du temps et on se retrouve avec un découpage « parfait
» appliqué à un monde et une nature humaine totalement imparfaite. Il fonctionne en latitude
extrême de par sa simplicité mais attention, la notion d’ ascendant aux pôles n’a pas de sens
puisqu'à cet endroit toutes les directions pointent vers l’autre pôle (au pôle nord, toutes les
directions sont sud, au pôle sud, toutes les directions sont nord).
b-) Variante M-House en prenant le milieu du ciel au lieu de l’ascendant comme point
de départ, arguant du fait qu’aux pôles il est difficile de trouver un ascendant précis alors qu’il
suffit de lever la tête pour trouver un milieu du ciel pertinent. Du coup c’est cette fois
l’ascendant qui ne correspond pas à la pointe de la maison 1. En dehors de cela, mêmes
inconvénients que pour le système A-House vu plus haut.
c-) Domification au Vertex = 7e maison : Le Vertex est souvent considéré comme un

point important avec son opposé, l’anti-vertex. Nous avons une section de notre ouvrage qui
traite de ce point particulier. David Cochrane met en avant cette domification, parfois appelée
domification électrique en astrologie vibrationnelle. Le vertex est la pointe de la maison VII, l’
antivertex est la pointe de la maison I. Les maisons sont égales (30 degrés).
90
❖ SYSTEMES DE MAISONS EN QUADRANTS : (A partir de Porphyre, tous les

nouveaux systèmes de domification en dehors de celui de David Cochrane pour le
vertex) vont être des systèmes en quadrants où les maisons ne feront pas toutes 30
degrés et où les interceptions et duplications pourront avoir lieu.
a-) Porphyre : crée au 3e siècle par Porphyre, a été la plus utilisée dans l’antiquité et
notamment à la fin du développement de l’astrologie hellénistique et a servi ensuite de base
aux autres systèmes qui ont tenté de l’améliorer ou de lui donner soit une dimension
temporelle, soit une dimension spatiale. C’est le véritable premier système réellement «
angulaire » ou « quadrants ». L’idée était de faire bien correspondre le milieu du ciel méridien
avec la pointe de la maison X. On divise tout simplement en trois parties égales les portions
entre l’ascendant et le milieu du ciel et on fait de même pour les autres portions, ce qui permet
de mettre en avant les quatre quadrants et la croix ascendant, milieu du ciel, descendant, fond
du ciel qui correspondent parfaitement aux cuspides des maisons angulaires. Super simple et
permet de monter très vite un thème pertinent, notamment en itinérance, tout en préservant la
précision de ces quatre quadrants (révolutionnaire à l’époque). C’est le premier outil vraiment
efficace pour mesurer la force d’une planète en maison et comme il est légèrement hybridé,
c’est également une première tentative de prise en compte du côté temporel (signes de courtes
et longues ascension). Inconvénient : ne marche pas dans les latitudes extrêmes.
b-) Sripati : La version indienne de Porphyre mais avec l’ascendant et le milieu du ciel au
milieu des maisons concernées. La domification par le système Sripati est très utilisée par
certaines écoles de jyotish (en gros toutes celles qui n’utilisent pas système des maisons
égales en bhava chalit) et pour certaines techniques spécifiques dans cette astrologie. Prenez
Porphyre, faites vos calculs. Et ensuite déplacez votre cercle des maisons pour que chaque
cuspide soit pile poil au milieu de chacune d’entre elles.
Avantages : des maisons inégales, mise en valeur des « quatre angles fondamentaux ».
Inconvénients : les mêmes que pour Porphyre avec la question concernant les cuspides.
Pourquoi les mettre au milieu des maisons ? Où commence une maison ? Nous traiterons de
ce sujet plus loin.
❖ DOMIFICATIONS LIEES A L’ESPACE – La sphère céleste comme fondation de la

domification.
a-) Campanus : le système favori de Dane Rudhyard, inventé par Johannes Campanus au
13e siècle. Le postulat de départ consiste à accepter l’idée mise en avant par Porphyre que les
quatre angles doivent correspondre aux cuspides des maisons I, IV, VII, X. La différence c’est
qu’il a voulu en plus que chaque maison contienne un volume égal d’espace au sein de la
sphère céleste. Le reste est assez technique, cette méthode divise le premier vertical (le cercle
perpendiculaire au méridien qui passe par le nadir et le zenith, les points est et ouest) en douze
secteurs égaux et ensuite on projette en quelque sorte l’ensemble sur l’écliptique. Ce système
a l’avantage de garder les quatre angles porphyriens mais donc de faire des maisons contenant
91
un volume égal d’espace. Par contre, là, on oublie la domification montée en dix secondes. Ce
qui n’est plus un problème à l’époque des ordinateurs, tablettes et autres smartphones.
Campanus est une grande avancée mais ne prends pas en compte la dimension temporelle et
ne fonctionne pas en latitude extrême. Par contre, pourrait être très intéressant comme base de
domification pour un thème sidéral du fait de sa gestion avancée de l’espace.
b-) Regiomontanus (Johannes Muller) : Dans ce système, l’orange va être découpée

différemment. On coupe l’équateur en douze portions égales et on projette sur l’écliptique par
les grands cercles passant par les points Nord et Sud et non pas Est et Ouest. C’est en quelque
sorte une modification du système Campanus. La critique qu’il faisait au système Campanus
était qu’il se désolidarisait en quelque sorte de l’écliptique et du mouvement de la terre autour
du soleil, essence même de la domification dans son esprit, en privilégiant la rotation
quotidienne de la terre. Inconvénient : ce système ne marche pas en latitudes extrêmes,
comme son prédécesseur.
c-) Morinus : Un docteur en médecine français du 17e siècle, employé parait-il par
Richelieu lui-même. Son système est basé sur l’équateur céleste coupé en douze secteurs
égaux et on fait presque comme pour Régiomontanus, à la différence près qu’on ne passe pas
par les points nord et sud mais avec les pôles nord et sud de l’écliptique. Avantage : les formes
des maisons ne vont pas varier avec la latitude contrairement aux autres systèmes basés sur
l’espace, et ça, c’est un exploit conceptuel. Inconvénient : Avec le système de domification
Morin, la cuspide de la 10ème maison est un peu décalée par rapport au MC. De la même
manière, la cuspide de la 1ère maison n'est pas identique à l'ascendant. Qu’aucun des deux
grands marqueurs ne correspondent à ces cuspides est une critique importante de ce modèle.
d-) Le système de domification méridienne (système de rotation axiale) : Très utilisé en

astrologie uranienne et par l’école de Hambourg, inventé par Zariel (David Cope), un
astrologue et mage australien au 20e siècle, c’est une simplification du système de Morinus et
il ressemble un peu au système Campanus. Comme pour ce dernier système, on divise
l’équateur en douze parties avec le méridien et l’horizon qui forment les quatre quadrants.
Mais cette fois-ci, les grands cercles qui marquent les cuspides passent par les pôles de
l’équateur céleste. On peut dire que ce sont des cercles de déclinaison. Ceci permet de
facilement faire le découpage en maisons astrologiques et cela assure que le milieu du ciel se
trouve bien à la pointe de la maison 10. Enfin ce système fonctionne partout sur la planète,
quelle que soit la latitude. Toutefois, comme pour le système Morinus, l’ascendant ne tombe
pas sur la première cuspide mais reste un point important de l’analyse du thème. En réalité,
l’ascendant en domification méridienne est ce que l’on appelle le Point Est et l’ascendant
tourne autour de ce point (d’après ce que nous avons plus glaner comme information à +ou -6
degrés de différence). Certains considèrent le Point Est comme le véritable ascendant. Ce
système est considéré comme un hybride espace et temporel car chaque portion de maison
correspond à deux heures de temps sidéral ou 30 degrés ce qui donne l’impression que le
système se base sur la rotation de la terre d’où son surnom. Techniquement il est plus facile
aux pôles de définir un milieu du ciel qu’un ascendant. Ce système tient la route dans ces
régions. Les maisons qu'ils donnent sont légèrement inégales mais ne peuvent rarement
donner des duplications et des signes interceptés.
92
❖ DOMIFICATIONS BASEES SUR LE TEMPS :
a-) Alcabitius : Méthode développée par l’astrologue arabe Abd al-Aziz ibn Uthman
al-Qabisiet première tentative d’aller plus loin dans la prise en compte du temps pour la
construction des maisons astrologiques. Ce système consiste à trisecter en trois parties égales
le temps mis par l’AS, dans le mouvement diurne, pour rejoindre le MC, etc…
Avantages : les quatre angles principaux tombent bien sur les cuspides des maisons
concernées. Prise en compte du temps. Inconvénient : ne fonctionne pas en latitudes extrêmes.
b-) Placidus : La plus utilisée en zone tempérée, domification nommée d’après un
moine professeur de mathématiques italien du 17e siècle, Placidus de Tito. Technique d’
abord boudée (l’ouvrage était mis à l’index par l’église catholique) puis très vite popularisée
par la diffusion de nombreuses tables de domifications facilement accessibles au 19e siècle ce
qui peut expliquer en partie son succès.
Ici les temps de mouvement des astres au-dessus et en-dessous de l'horizon sont découpés en
parts de taille égale, Trisection, en trois parties égales de deux heures temporelles chacune, du
temps de mouvement diurne mis par chacune des cuspides pour rejoindre le MC. Les tailles
des maisons correspondent toutes à un temps de deux heures temporelles (une heure
temporelle diurne est la 12e partie du temps nécessaire entre le lever et le coucher du soleil et
une heure temporelle nocturne est la 12e partie du temps entre le coucher et le lever).
Inconvénient : ne marche pas en latitude extrêmes (au-delà de 66°33’), multiplication des
signes interceptés, comme pour toutes les domifications basées sur le temps.
Voici ce qu’en dit wikipedia :
https://fr.wikipedia.org/wiki/Placidus
La domification Placidus consiste en l'équipartition des arcs diurne et nocturne. L'arc diurne
est divisé en six parties qui seront toutes parcourues en un temps égal, et l'arc nocturne est
divisé en six autres parties égales en temps d'ascension (ascension droite), généralement
différent du temps de parcours des premières parties.
Le degré zéro du Bélier (ou point vernal) passe au Milieu du Ciel (pointe de la Maison X) à
zéro heure de temps sidéral et sera sur la pointe de la :
• maison IX à 2 heures sidérales

• maison VIII à 4 heures sidérales
• maison VII à 6 heures sidérales
• maison VI à 8 heures sidérales
• maison V à 10 heures sidérales
93
• maison IV à 12 heures sidérales

• maison III à 14 heures sidérales
• maison II à 16 heures sidérales
• maison I à 18 heures sidérales
• maison XII à 20 heures sidérales
• maison XI à 22 heures sidérales
• maison X à 24 heures sidérales (= zéro heure sidérale).
Parmi les critiques du système, certaines sont justes (comme pour les directions primaires,
cette technique nécessite une heure de naissance précise), d’autres sont partiellement injustes
(certes le fait que des tables aient été diffusées en grand nombre explique en partie le succès
de cette domification, mais il ne faut pas oublier que la même critique pourrait être faite au
système regiomontanus à son époque). De nos jours tout le monde peut cliquer sur un
programme et donc cet argument n’est plus valide, pourtant Placidus reste la domification la
plus utilisée en ce début du 21e siècle et ce n’est pas forcément par habitude, ni parce que les
programmes l’indiquent souvent comme domification par défaut). Il faut bien comprendre
que la domification de Placide a été une révolution. Alors qu’il étudiait Ptolémée, notamment
sur l’idée de directions primaires, Placide a tenté de retrouver le système de domification
dont Ptolémée fait mention dans le même chapitre. (Comme Regiomontanus avait tenté de le
faire d’ailleurs). Nous ne nous prononcerons pas sur la réussite de ce modèle, reste à
constater que même en Inde de nos jours, Placidus est utilisée en astrologie Krishnamurti
Paddhati, notamment en lien avec les périodes planétaires (dashas) et les demeures lunaires
sidérales (nakhatras). Placidus met le temps au cœur de l’étude du sens des maisons mais ce
système ne tient pas quand on se rapproche des pôles.
c-) KOCH (également nommée système de maisons du lieu de naissance) :

Domification très populaire en Allemagne et chez les anglo-saxons, inventée par Walter Koch
en 1960. Ce système est défini par des lignes de l'horizon à différents moments du jour de
naissance. On part du milieu du ciel et on calcule en gros le temps que le MC a passé au-delà
de l'horizon depuis son lever. La cuspide/pointe de la douzième maison correspond à la
position de l'ascendant après écoulement d'1/3 de ce temps, etc...
(source : https://www.astro.com/faq/fq_fh_owhouse_f.htm)
Inconvénients : ne fonctionne pas à latitudes extrêmes, est très mal défini spatialement.
94
d-) Le système TOPOCENTRIQUE (POLICH/PAGE) : dernier système dont nous

allons parler ici (il en existe des dizaines d’autres !). C’est une variation de la domification de
Placidus, créée par Polich et Page. Le calcul mathématique de ce système de domification est
très compliqué, basé sur des tangentes (heureusement que nous disposons de logiciels). Je ne
vais pas entrer dans les détails du calcul, vous les trouverez ici :
https://www.astro.com/astrowiki/en/Topocentric_House_System
Au final, tous ces efforts pour quoi ? Obtenir une variation d’un degré par rapport à Placidus,
avec une migraine en plus. Ce système tient compte de la parallaxe (ce qui est à la base une
excellente idée) qui ramène la position du centre de la Terre (position géocentrique) à la
position occupée par l’individu sur la sphère terrestre (topocentrique) et il permettrait selon
les auteurs ainsi de domifier au-delà du cercle polaire.
Le problème c’est qu’il n’y arrive pas et qu’il n’est pas exempt de critiques.
Pour les détails des nombreux problèmes du système :
https://www.skyscript.co.uk/wackford.html
Déjà, le simple fait qu’il a été conçu uniquement empiriquement, en observant les événements
de la vie des gens et en évaluant la géométrie d'un système de maisons qui pourrait convenir
et n’a donc aucune base ni traditionnelle, ni philosophique ni conceptuelle. Il faudrait un sacré
coup de pouce providentiel pour qu’un tel système tombe juste. Mais admettons !...
Ses auteurs prétendaient en outre à qui mieux mieux que leur système leur permettait de faire
des prédictions à la seconde près (ben voyons !), sur des bases qui sont mathématiquement
douteuses (critique de Robert Hand). Par ailleurs en grattant un peu, le système subit de très
nombreuses anomalies de positions planétaires (se reporter aux articles de Michael Wackford
« Topocentric Houses: Loose ends and Unrapt parallels » ou encore les articles de José
Lebrón and David Bennett de 1977 aux éditions A.J. Si cela ne suffit pas à discréditer cette
technique, Cyril Fagan a aussi attaqué les auteurs du système sur leur façon de gérer les
calculs coniques et sphériques. Pour tous ces auteurs, l’aspect mathématique du système est
complètement fantaisiste.
Parmi ces problèmes en hautes latitudes (supposé être la force du système), le phénomène de
« maillage » (mesh en anglais) se traduit par l’ascendant tombant par exemple dans la 3e
maison, des planètes pouvant se trouver dans trois maisons à la fois. C’est quand même
embêtant pour un système vendu comme « parfait ».
Les cuspides topocentriques sont en effet générées par des grands cercles qui commencent sur
l'équateur céleste à des intervalles de 30 degrés mais ne convergent pas vers un seul point sur
la sphère céleste, comme c'est le cas avec la plupart des autres systèmes de maisons. Au lieu
95
de cela, ils se croisent à différents endroits, créant un réseau de lignes de maisons (comme cela se
produirait si nos lignes de longitude géographique n'étaient pas tout à fait perpendiculaires à l '
équateur. Elles se dirigeraient dans une direction autre que le nord ou le sud véritable, éviteraient
complètement les pôles, formeraient exactement le même type de réseau dans les régions polaires
et rendraient absurde l'ordonnancement polaire). Cet effet de maillage peut apparaître dans les
thèmes natals de ceux nés juste avant les cercles arctique et antarctique mais aussi en latitudes
extrêmes. Bref, vous l’aurez compris, l’astrologie syncrétique ne va pas retenir ce système.
Nous arrêtons là notre tour des domifications, il en existe une bonne vingtaine. Plus le temps
passe, plus elles se complexifient mais aucune ne peut s’imposer totalement car chacune porte en
elle ses problèmes et limitations. Par conséquent, vous l’aurez compris, s’il n’y a pas un système
« panacée universelle » pour la domification, il va falloir panacher selon les situations et donc
faire des choix. Nous vous expliciterons nos choix plus loin.
❖ CHOIX DE LA POSITION DE LA CUSPIDE DES MAISONS

Tout d’abord, nous allons essayer de répondre à la question soulevée par le système Sripati : Où
commence une maison ? Une cuspide doit-elle marquer le début ou le milieu d’une maison ?
Ceci vient probablement du fait qu’on considère depuis la nuit des temps, qu’une planète proche
d’une cuspide est soit sur un degré critique soit dans une position de puissance ou encore en zone
de transition d'influences entre deux maisons. Les partisans du système Sripati estiment plutôt
que c’est au milieu de la maison que cette zone d'influence maximale doit se trouver (comme si l'
effet de la maison était gaussien). D’où le positionnement des cuspides en milieu de maisons. C’
est un point de vue. Rappelez-vous que cette technique est utilisée pour mesurer la force d’une
planète et pour dater des évènements à venir. En Jyotish, elle est toujours combinée au système
de Signes entiers=maisons WHS (qui a l'avantage de ne pas être ennuyé par cette question
épineuse, puisque chaque maison est délimitée par un signe).
Ceci étant dit, les astrologues occidentaux estiment au contraire que les cuspides marquent le
début des maisons. Les grecs et probablement les babyloniens, les perses, les arabes ont donné
leur importance aux angles classiques et eux, ne mettaient pas les cuspides des maisons au milieu
. Ces astrologues occidentaux estiment que tout a un début et tout a une fin. Ils considèrent que la
cuspide marque une initiation d’action dans le temps et l’espace dans un secteur de vie humaine
et si on regarde les quatre angles, ce sont clairement des moments déterminants de la journée et
de la nuit. Et donc il est logique de partir du moment où ils sont définis pour ouvrir une « tranche
de vie humaine ». Quand on regarde l’aube et le soleil se lever ou quand on le regarde se coucher
, on sent qu’il se passe quelque chose… Voilà pour le côté philosophique du problème.
Et en astrologie syncrétique ?
Le point de vue de l’astrologie syncrétique rejoint celui de l’astrologie occidentale sur ce sujet.
La cuspide marque le début de quelque chose. Pas forcément son point d’orgue (milieu ).
96
Panacher un système de type Placidus (ou autre) avec WSH gomme la problématique.
❖ PRECONISATION D’UN PANACHAGE SYSTEMATIQUE A DEUX SYSTEMES :
Nous panachons donc systématiquement deux systèmes de domification. Nous voulons quelque
chose d’écliptique et d’égal et quelque chose d’à la fois spatial ou temporel et d’ inégal (donc
en quadrants) selon ce que nous voulons étudier.
C’est pour ces raisons que nous sélectionnons et utilisons d’abord Signes entiers= maisons (
WSH) qui représente le potentiel de la personne au moment où elle s’incarne. Ce système est le
système originel, traditionnel. Il a l’avantage d’être utilisé en Grèce antique et en Inde et
permet aussi de débloquer les techniques de la jyotish qui lui sont associées. On peut dire que
la domification signes entiers est le potentiel de l’individu, une vision simplifiée mais profonde
des potentiels fondamentaux de l'individu. Elle reflète la structure cosmique de l'être,
déconnectée des complications liées à la vie terrestre ou à l'incarnation physique et symbolise
la carte de l'âme ou du karma, en tant que point de départ, avant l'influence des contingences
terrestres et la dynamique de vie et de destin marquée par le temps, l'environnement et les
évènements.
Et nous l’utilisons parallèlement avec une domification temporelle inégale représentent les
dynamiques de l’incarnation physique, psychologique et sociale. Quand la technique ne
fonctionne pas, on en change afin de maintenir notre panachage. Vous avez le choix. Plus bas
nous vous révélerons nos préconisations.
Avantage de ce panachage : nous pouvons nous focaliser sur les planètes glissant de maison d’
un système à l’autre. Elles ont un statut à part et une plus grande importance car elles mettent
en lumière une zone où on oscillera entre deux tendances si la maison d'une planète dans le
système Signes-Entiers est différente de celle du système temporel. Cela nous apporte un
nouvel éclairage très enrichissant et une nouvelle interprétation, souvent plus précise. Enfin,
cela permet de mitiger les problèmes d’heures inexactes sans trifouiller le thème avec des
techniques de correction d’heures souvent compliquées. Les gens évoluent. Tout est cycle,
mouvements, nuances. Et heureusement sinon qu’est-ce qu'on s’ennuierait ! Dans tous les cas,
les domifications basées sur le temps sont plus à même de donner des précisions en
prévisionnel. Enfin le panachage gomme le problème de la naissance proche d'une cuspide.
❖ LES MAISONS EN ASTROLOGIE SYNCRETIQUE :
Nous avons fait un petit tour d’horizon de l’existant et de ses problèmes.
Un système parfait serait un système lié à l’écliptique, lié au spatial et lié au temps et qui
fonctionne partout, y compris aux pôles, adapté à un double zodiaque, et qui, pour l’astrologie
syncrétique, aurait donc les quatre angles correspondants à l’ascendant, au milieu du ciel, au
fond du ciel et au descendant. Ce n’est pas un scoop, vous l’aurez compris, un tel système n’
existe pas.
Alors qu’est-ce que la domification en astrologie syncrétique ? Les différents systèmes font
partie d’une boîte à outils, tout simplement. Il n’y a pas un système qui s’impose mais certains
systèmes sont privilégiés suivant l’usage qu’on veut en avoir. D’autres sont rejetés totalement.
En astrologie syncrétique, il n’y a donc pas un système universel qui efface tous les autres. Il s’
agit de faire nos choix d’outils de cuisine en quelque sorte.
97
La question est : que voulez-vous mesurer dans le thème à l’instant T ?

La puissance d’un astre dans le thème ? Faire du prévisionnel ? La place de l’homme dans
l’univers ? A quelle latitude ? Faire une étude sidérale ?
Selon les réponses à ces questions, il faudra ouvrir la boîte à outils et choisir le système qui
calibre au mieux la question concernée.
En dehors des domifications pour les nakshatras et xiùs qui vont privilégier un système
spatial de type Campanus, nous allons donc compléter la domification Signes Entiers=
Maisons avec un système temporel.
En astrologie syncrétique, nous utilisons Placidus jusqu’à un certain point en latitude, puis
nous basculons vers d’autres systèmes temporels avant de passer par une domification
permettant de monter des maisons légèrement inégales pour les zones où les techniques
classiques ne fonctionnent plus.
Nous avons constaté que dès que nous entrons dans la vie active, Placidus semble prendre une
plus grande importance. Mais une fois libéré des contraintes temporelles (que ce soit durant la
petite enfance ou à la retraite, où nous avons enfin « du temps pour nous »), la technique des
Signes Entiers reprend la main.
En règle générale, l’astrologie syncrétique utilisera quelques systèmes bien ciblés par choix
(qu’il soit philosophique, méthodologique, mathématique), cela reste un « choix ». Mais il a
au moins le mérite d’être codifié.
Nous rejetons le système topocentrique pour les raisons évoquées plus haut.
Nous rejetons le système de maisons égales A-House et M-House car nous estimons que de
tels systèmes correspondent à un état de perfection qui n’existe pas sur notre planète. Par
ailleurs si nous voulons utiliser un système à maisons égales, nous nous rattacherons au point
source commun à toutes les traditions : le système WSH signes entiers=maisons, tout
simplement parce que nous faisons de l’astrologie syncrétique et que cette domification a fait
ses preuves et en Grèce antique et en Inde. De plus, il permet de mieux gérer les cas où l’
ascendant est juste avant un signe et nous autorise à mobiliser une kyrielle de techniques de l’
astrologie indienne, très précieuses à nos yeux et dont nous estimons qu’il faudrait être
vraiment borné pour ne pas en voir l’intérêt.
A noter :
Au final l’unique cas où le système de domification égale A-House est utilisé en astrologie
syncrétique concerne le thème de la nouvelle lune antérieure (NLA) que vous verrez dans la
partie dédiée à la lune.
Nous voulons des quadrants et des axes avec au moins l’ascendant ou le milieu du ciel
correspondant à sa maison traditionnelle et nous voulons des signes interceptés pour des
raisons philosophiques et karmiques, mais nous voulons aussi pouvoir monter un thème
fonctionnant aux latitudes extrêmes.
Dans nos latitudes, nous pourrons donc utiliser Placidus (en prévisionnel, en astrologie
horaire et en astrologie classique) ou Koch (faites votre choix, à titre personnel l’auteur
98
préfère Placidus, davantage parce que ce fut une véritable révolution dans l’histoire de
l’astrologie).
Campanus est un système qui correspond bien à l’homme dans l’espace et met en avant sa
psychologie ou son karma (astrologie karmique et holistique). Il est donc adapté dans le cadre
d’un zodiaque sidéral car il reprend les axes célestes (horizon céleste et méridien céleste).
❖ CALIBRAGE EN LATITUDE EXTRÊME, DOMIFICATION MERIDIENNE ET

JUSTIFICATION DES CHOIX DE L’ASTROLOGIE SYNCRETIQUE :
Plus on se dirige vers les pôles, plus les limitations de ces systèmes apparaissent et ils ne
peuvent plus fonctionner, que ce soit pour le cercle intérieur ou le cercle stellaire.
Notez néanmoins que personne n’habite exactement aux pôles. Pour le nord, le site habité le
plus proche du pôle est Alert, à l’île d’Ellesmere (Canada – Nunavut), avec 6 habitants
environ, aux positions suivantes 82° 28′ N, 62° 30′ O, à quand même 835 km du pôle nord !
Pour le sud, c’est la station météo de l’île de Gonzalo, au Chili, aux coordonnées 56° 30′ S,
68° 43′ O, à 3 720 km du pôle.
Donc première constatation : nous nous moquons de ne pas pouvoir monter un thème
exactement aux pôles puisque cette problématique ne concerne strictement personne. Un
système fonctionnant en latitudes extrêmes est largement suffisant.
L’astrologie syncrétique accepte la notion karmique de signes interceptés et de duplication qui
est une technique très utile dont nous ne souhaitons pas nous priver dans la mesure du
possible. Ce sera le juge de paix pour changer de technique et de calibrer le choix de notre
système à la bonne latitude.
La règle adoptée est la suivante et est simplissime :

Quand vous avez plus d’un axe intercepté ou plus d’un axe de maison dupliquée, changez de
braquet, comme un changement de vitesse sur un vélo pour passer la côte. Il faut calibrer
différemment. Cela se fait en deux étapes :
Tentez d’abord Porphyre qui maintient les grands quadrants « comme on les aime », mais qui
pourrait gommer un axe intercepté additionnel mal venu, jusqu’à un certain point. C’est
toujours un système basé sur le temps, il permettra plus facilement de faire du prédictif et de
maintenir une notion de puissance de planète.
Au-delà, le portrait-robot de la domification que nous cherchons (en complément de WSH)
est un système de calcul de maisons plutôt basé sur le milieu du ciel que sur l’ascendant (aux
pôles, vous aurez du mal à définir un orient et un occident, alors que pour le milieu du ciel il
n'y a qu'à lever la tête). En latitudes extrêmes, nous voulons un système inégal et donc en
quadrants (pour rester cohérent avec les autres), et enfin qui puisse être assimilé à une
domification avec un lien hybride « espace et temps » , et qui, si possible, nous permette d’
utiliser des techniques d’autres astrologies. Il n’y a pas trente-six domifications qui
rassemblent ces propriétés.
Nous rejoignons pour ces cas précis les astrologues uraniens et mobilisons la domification
méridienne via le Milieu du Ciel, valable partout sur la planète pour les cas non couverts par
99
les autres domifications en quadrants. Nous considérons que le Point Est est la cuspide de la
maison I pour ces latitudes et nous n’y étudions pas l’ascendant en lui-même, mais la pointe de
la première maison.
Et ça tombe bien car si nous voulons aussi intégrer certaines techniques (pas toutes !) de
l’astrologie uranienne, il ne semble pas totalement infondé d’utiliser un système de
domification que cette astrologie a fait revivre, même si la tendance actuelle de l’astrologie
uranienne est tout simplement de se passer de tout hormis des planètes, et donc de se passer
aussi des maisons !
Du fait que l’astrologie syncrétique utilise le zodiaque tropical et deux systèmes de
demeures lunaires sidérales (nakshatras indiennes et xiùs chinoises), le milieu du ciel (
étymologiquement en anglais midheaven, milieu des cieux, du paradis) est symboliquement
plus important que l’ascendant car c’est le point vers lequel l’âme souhaite s’élever (pas
seulement en ce qui concerne la position sociale mais aussi spirituellement), tournée vers le
« ciel ».
Pour un cas très précis présenté en fin d’ouvrage, nous utilisons un autre système de maisons
égales qui sera la domification égale électrique vertex=7e maison. Nous n’en parlerons pas
maintenant mais nous vous l’expliquerons en temps voulu dans le compendium.
❖ RESUME DE NOTRE BOITE A OUTILS :
En latitudes ne posant pas de problème : Signes entiers = maisons et Placidus combinés.
Placidus en prévisionnel jusqu’à ce qu’il y ait plus d’un axe intercepté. Ensuite tentative en
domification de Porphyre. En latitudes extrêmes quand Porphyre ne fonctionne plus :
domification méridienne au MC. Les glissements entre les maisons WSH et celles de
Placidus/Méridienne illustrent les tensions ou ajustements entre l’essence spirituelle (WSH)
et la dynamique terrestre de vie. Les planètes qui changent de maison entre WSH et un
système dynamique (par exemple, une planète de la 2e maison WSH qui se retrouve en 1ère
maison Placidus) peuvent indiquer des points de tension ou d’apprentissage spécifique dans
cette vie. Cela pourrait signaler un déplacement de priorités entre le potentiel archétypal et l’
expérience incarnée. WSH est ainsi un repère constant pour interpréter les variations
dynamiques de la vie.
En zodiaque sidéral à 13 constellations inégales pour les techniques de l’astrologie
initiatique que vous verrez en fin d’ouvrage et pour nos xius et nakshatras : Soit Campanus
ou méridienne, soit domification électrique (Vertex=7e maison, suivant l’étude souhaitée).
Si vous ne souhaitez pas intégrer les signes interceptés (notamment si pour vous, la notion
de karma et de vies antérieures ne correspond pas à vos croyances), vous pouvez simplifier
grandement le système :
Combinez signes entiers=maisons et domification méridienne au MC pour les cercles
sidéraux.
Nous en avons fini avec les systèmes de domification en astrologie syncrétique, nous allons
donc faire le point sur les dignités syncrétiques.
100
❖ DIGNITES ET AFFAIBLISSEMENTS SYNCRETIQUES :

En astrologie syncrétique, nous utilisons un mélange entre le système occidental et le système
indien.
❖ Domicile
Une planète en domicile est dans son signe de maîtrise à la naissance, agissant de manière très
positive.
❖ Exil
En exil, une planète est dans le signe opposé à celui qu'elle gouverne, devenant négative ou
affaiblie.
❖ Exaltation
En exaltation, une planète se trouve dans un signe proche, mais non maîtrisé, agissant
positivement avec force et énergie.
❖ Chute
En chute, elle est dans le signe opposé à son exaltation, perdant puissance et importance.
❖ Trigonocratie
En trigonocratie, une planète est dans un signe du même élément que son domicile, ses effets
sont renforcés et positifs, c'est une dignité mineure.
❖ Pérégrine
En dehors de ces états, une planète est pérégrine, sans dignité particulière.
Nous utilisons également la notion védique de moolatrikona et de degré d’exaltation
maximale.
❖ Moolatrikona, (qui veut dire racine ou fondation triangulaire) est un concept
désignant une position spécifique d'une planète où elle est très puissante (comme un
rang intermédiaire entre le domicile et l’exaltation. Chaque point du septénaire a un
signe particulier où il est en moolatrikona, ce qui lui permet d’exercer ses effets de
manière optimale, presque au même niveau que dans son domicile. Ceci ne s’applique
que pour les planètes visibles à l’œil nu et donc au septénaire.
Le degré d’exaltation maximale est, comme son nom l’indique, le degré où l’exaltation du
point concerné est le plus haut. Il ne s’applique également qu’au septénaire.
Résumé :
Le Soleil : domicile en Lion, exaltation en Bélier, exil en Verseau, chute en Balance,
trigonocratie en Sagittaire. Racine triangulaire: 1°-10° Lion, degré d’exaltation maximale :
10° Bélier.
La Lune : domicile en Cancer, exaltation en Taureau, exil en Capricorne, chute en Scorpion,
trigonocratie en Poissons, Racine triangulaire: 4°-20° Taureau, degré d’exaltation maximale :
3° Taureau.
101
Mercure : domicile en Gémeaux et en Vierge (également exaltation pour la Vierge), exil en

Sagittaire et en Poissons (ainsi que chute pour les Poissons), trigonocratie en Balance et en
Verseau, Racine triangulaire : 16°-20° Vierge, degré d’exaltation maximale : 15° Vierge.
Vénus : domicile en Taureau et en Balance, exaltation en Poissons, exil en Scorpion et en
Bélier, chute en Vierge, trigonocratie en Gémeaux et en Verseau, Racine triangulaire : Balance
(0°-15°), degré d’exaltation maximale : 27° Poissons.
Mars : domicile en Bélier et en Scorpion, exaltation en Capricorne, exil en Balance et en
Taureau, chute en Cancer, trigonocratie en Lion et Sagittaire, Racine triangulaire : Bélier (0°-
12°), degré d’exaltation maximale : 28° Capricorne.
Jupiter : domicile en Sagittaire et en Poissons, exaltation en Cancer, exil en Gémeaux et en
Vierge, chute en Capricorne, trigonocratie en Bélier, Lion et Scorpion, Racine triangulaire :
0°-10° Sagittaire, degré d’exaltation maximale : 5° Cancer.
Saturne : domicile en Capricorne et en Verseau, exaltation en Balance, exil en Cancer et en
Lion, chute en Bélier, trigonocratie en Taureau, Vierge et Gémeaux, Racine triangulaire : 0°-
20° Verseau, degré d’exaltation maximale : 20° Balance.
Uranus : domicile en Verseau, exaltation en Scorpion, exil en Lion, chute en Taureau,
trigonocratie en Gémeaux et Balance.
Neptune : domicile en Poissons, exaltation en Lion (en Cancer selon les auteurs, parfois
Sagittaire), exil en Vierge, chute en Verseau (en Capricorne, selon les auteurs, parfois en
Scorpion), trigonocratie en Cancer et Scorpion.
Pluton : domicile en Scorpion, exaltation en Bélier (en Poissons selon les auteurs, parfois en
Lion), exil en Taureau, chute en Balance (en Vierge, selon les auteurs, parfois en Verseau),
trigonocratie en Cancer et Poissons.
Rahu (Nœud Nord) : exaltation : Taureau, débilitation : Scorpion, degré d’exaltation
maximale : 20° Taureau
Ketu (Nœud Sud) : exaltation : Scorpion, débilitation : Taureau, degré d’exaltation maximale :
20° Scorpion.
En ce qui concerne la notion de degrés critiques (Gandanta) : nous verrons cela plus loin.
102
CHAPITRE VI : LA LUNE, LUMINAIRE DE LA

NUIT, REINE DES ETOILES
Tout notre ouvrage est basé sur la Lune qui gouverne les étoiles et la nuit. La lecture de
Steven Forrest et son excellent ouvrage « The book of the Moon, discovering astrology’s lost
dimension » nous semble indispensable pour bien comprendre l’importance du luminaire de la
nuit.
Comment lui redonner sa place réelle de luminaire dans le thème ? Par quelles méthodes ?
Certains éléments doivent être pris en compte et sont souvent sous-estimés. Avant d’étudier
les phases lunaires qui sont absolument centrales pour l’étude de la lune et avant de nous
plonger sur la question de nœuds lunaires, de la lune noire ou encore de la lune en
prévisionnel, il faudra étudier également la vitesse de la lune, intégrer la notion de lune « hors
-limite » et celle de lune vide de course (ou vide d’aspect). Mais avant tout, la première des
choses à accomplir, c’est d’avoir une position lunaire la plus précise possible car cela peut
impacter le prévisionnel de façon conséquente mais également le calcul des parts, la position
en signe, en maisons, les aspects et tous les thèmes dérivés (vargas, harmoniques, etc…), sans
parler des demeures lunaires et donc des dashas (périodes planétaires). Du point de vue
terrestre, la lune bouge très très vite !
A- PRISE EN COMPTE DE LA PARALLAXE :

Qu’est-ce que la parallaxe ?
La parallaxe est l’impact d'un changement d'incidence d'observation, c'est-à-dire du
changement de position de l'observateur, sur l'observation d'un objet. Donc finalement l’écart
entre la position apparente de la lune par rapport au centre de la terre et celle par rapport au
lieu où se trouve la personne pour qui le thème est érigé. Cela revient à la différence entre le
géocentrisme et le topocentrisme.
Parmi tous les astres du septénaire, la parallaxe concerne principalement la lune (c’est la «
plus rapide » et la plus proche de nous, de plus c’est un luminaire et vous avez vu à quel point
les deux luminaires sont importants en astrologie syncrétique), il va falloir prendre en compte
la parallaxe.
L’astrologie n’est pas héliocentrique (vous ne vivez pas dans le soleil). Elle n’est pas
géocentrique (vous ne vivez pas dans le noyau de la terre). Elle est topocentrique, ici et
maintenant et là où vous vous trouvez.
En gros les éphémérides et les logiciels vous donne des positions qui sont géocentriques.
Donc si on prend en compte la position topocentrique, c’est-à-dire centrée sur vous, à la
surface, là où vous êtes, et bien il va y avoir un léger décalage qui peut monter à un degré
quand même et en prévisionnel toutes vos dates vont être modifiées avec un tel décalage.
Donc assurez-vous bien si vous utilisez un programme d’astrologie de cocher la position
lunaire avec prise en compte de la parallaxe.
103
La plupart des logiciels ont l’option.

Pour ceux qui utilisent les éphémérides (et je les félicite car c’est un bon moyen de s’imbiber des
influences de la carte et de la découvrir avec inspiration au fur et à mesure que l'on fait les calculs à
la main), vous pouvez soit faire le calcul vous-même, sinon utiliser un logiciel ou le site :
http://www.astrologycircle.com/lunar-parallax/
En renseignant le lieu, l’heure, le méridien et l’heure d’été ou d’hiver, vous aurez la position
précise de la lune. Pour les autres astres, vous pouvez aussi l’appliquer mais les conséquences sont
moindres.
B-) PRISE EN COMPTE DE LA VITESSE DE LA LUNE :
La vitesse apparente du mouvement de la lune sur l’écliptique n’est pas constante. Chaque jour elle
parcoure une distance plus ou moins longue que la veille ou le lendemain. En moyenne elle se
déplace de 13°10 par jour avec des pics à plus de 15 et des creux à 11.
De nombreux programmes d’astrologie vous permettent d’avoir cette donnée. Sinon vous pouvez
la déduire des éphémérides papier. Une lune « rapide » dépasse les 13°10’ par jour. Une lune «
lente » fait moins.
Comment interpréter ces variations de la vitesse apparente de la lune dans les signes ? Puisqu’on
parle de vélocité, de vitesse, le plus simple est de considérer que c’est un indicateur de la vitesse ou de
la force émotionnelle.
Lune rapide : La personne se connecte rapidement aux autres et leur fait confiance
instinctivement. Elle est plus extravertie, plus rapide à digérer les informations et à en tirer des
conclusions parfois hâtives, s’adapte rapidement aux nouvelles circonstances, a tendance à dire oui
par réflexe, indique une grande réactivité émotionnelle et mentale, un fort besoin de mouvement,
de variété et d’expérimentation, favorise la capacité d'adaptation et de transformation rapide des
états émotionnels. Ceci peut entraîner une instabilité émotionnelle et une réactivité excessive ,
rendant les décisions impulsives ou mal réfléchies, risque de manquer de profondeur dans leurs
expériences, avec une tendance à s’épuiser émotionnellement. Conseil : Cultiver la patience et l'
ancrage et une réflexion plus profonde sur les émotions. En prévisionnel : Utile pour des périodes
où l’on veut initier des choses qui nécessitent une croissance ou un mouvement rapide.
104
Lune lente : reflète une approche émotionnelle plus profonde et méditative. Les émotions
marquent davantage les natifs qui tendent à être plus enracinés, réfléchis, voire prudents dans
leurs réactions. Elle favorise la stabilité émotionnelle, mais peut aussi indiquer une tendance à
la stagnation ou à la nostalgie mais fait que les personnes ne se connectent pas aux gens
immédiatement, mettent un filtre, une barrière, sont davantage sur la réserve, prennent le
temps de digérer et d'analyser les informations (négativement hésitations). Ils n’aiment pas le
changement, disent « non » au premier abord. Ceci peut générer une inertie émotionnelle,
avec des difficultés à tourner la page ou à s’adapter rapidement et un risque de s’enliser dans
le ressassement ou de manquer d'élan pour saisir les opportunités. Conseil : Travailler sur la
spontanéité, la capacité à lâcher prise, et l’adaptabilité aux changements. Prévisionnel : Peut
correspondre à des périodes où l'on se sent coincé émotionnellement, comme si les choses n'
avançaient pas.
C- LUNE HORS LIMITES.
La notion d’astres hors des frontières de l’écliptique (notion dont nous étudierons les effets
pour les autres astres du système solaire dans le compendium en partie finale) est importante.
Lorsque nous nous référons à un astre étant hors des limites, nous nous référons à sa
déclinaison en position au nord ou au sud de l'équateur céleste (l'équateur de la terre étendu
dans l'espace). Prenons l'exemple du Soleil qui n'est jamais hors-limites. En vérité, c'est lui
qui les définie ! Il atteint au solstice de juin, la déclinaison +23° 26′ 13″ soit pour simplifier
+23° Nord ce qui correspond au tropique du Cancer tandis qu' au solstice de décembre, sa
déclinaison est de −23° 26′ 13″, soit 23° Sud, ce qui correspond au tropique du Capricorne. La
déclinaison reflète l'obliquité c'est-à-dire l'inclinaison de l'axe terrestre par rapport à l'
écliptique. L'obliquité varie lentement entre environ 22,1° et 24,5° sur une période de 41 000
ans à cause des interactions gravitationnelles avec la Lune et d'autres corps célestes.
Au contraire du Soleil qui n'est jamais hors- limites, la Lune, Mercure, Mars et Vénus le sont
fréquemment. Jupiter et Uranus le font très occasionnellement (et de peu), Neptune et Saturne,
jamais, Pluton n’arrête pas de l'être.
Comment interpréter la lune « hors limites » ou « hors frontière » ou « libérée » par extension (de
l’anglais out-of-bounds) ?
On considère que la lune « hors limites » se détache de l’influence du soleil. Elle est
indépendante, n’est plus sous son contrôle direct, elle est « libérée », « délivrée ».
Elle a dépassé les règles qui lui étaient imposées. Dans ces positions, la lune rejette toutes les
règles et s’affirme. Elle dépasse donc les limites! On peut atteindre avec ces positions certains
sommets dans la signification de la lune qu'en général le commun des mortels ne peut
atteindre, en positif comme en négatif. Mais comme toujours une pièce de monnaie a toujours
deux côtés et il y a un côté négatif à cet affranchissement de la lune. Elle peut devenir hors de
contrôle dans le sens disharmonique du terme. Une lune hors contrôle devient alors égoïste,
insensible aux autres, et parfois sociopathe, ce qui peut avoir des conséquences. On se sent
souvent étranger, comme un banni dans cette position de la lune. Le signe et la maison et les
aspects concernés nous renseignent plus précisément sur ce que l’on peut attendre de cette
position dans les deux cas, de même que la phase lunaire de naissance qui peut soit exacerber
ces tendances, soit les mitiger. A retenir : pour savoir si ma lune est hors limite, je regarde la
déclinaison de la lune et si ça dépasse 23°26' nord ou sud, alors c'est le cas.
105
Les neuf influences d’une lune hors limite :

I- L’exilé volontaire, prêt au changement et à la rupture : Le pouvoir de changer
(de métier, d’environnement, etc…), de quitter une situation néfaste. Cela peut être aussi le
refus du « succès » et des « paillettes » de ce monde, illusions clinquantes qui ne
correspondent à rien. C’est une position que l’on peut considérer comme celle d’un exilé
volontaire.
II- Le génie qui pense hors champs : Le terme génie est à relativiser, mais disons
que tout le monde n’est pas capable d’affirmer une pensée hétérodoxe qui tranche avec les
platitudes que nous impose la société et ses valeurs ou les tenants actuels de la doxa.
III- S’affranchir des constructions sociales : On désinstalle les drivers que la société,
la famille, la démographie, la société nous imposent. On sort de ces contraintes dites de
l’apprentissage social. Cela peut faire de nous des gens qui vivent en dehors de la société.
IV- Le hors la loi à la Robin des bois : Sortir des sentiers battus et des règles légales
pour créer ou accomplir quelque chose de positif pour la société (d’après nos valeurs propres).
V- Les hérétiques : Là il s’agit de sortir des règles d’un dogme ou d’une croyance
ou d’une religion. Ces personnes-là peuvent être très inspirantes, voire illuminées et vont
chercher à pousser plus en avant leur recherche quitte à estimer que ce qu’on leur a inculqué
est faux. Des briseurs de paradigme.
VI- Les excentriques du village : Ils sont bizarres, ne pensent pas comme nous, ne
font rien comme les autres, on s’en méfie. Aucune extravagance n’est identique, cela peut se
traduire par un style vestimentaire étrange, ou par autre chose et le reste du thème indiquera
quoi et comment.
VII- Les gens littéralement hors du monde : On peut classer dans cette catégorie plus
rare, les explorateurs, les astronautes, ou tout simplement ceux qui quittent leur pays, les
exilés.
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VIII- Les sociopathes : ceux-là sont pathologiques et la loi et les gens leur restent
indifférents. L’éthique, les règles de morales universelles, ces gens au cœur de glace (si tant
est qu’ils aient un cœur), s’en moquent. Ce sont des criminels en puissance.
IX- Les innocents accusés à tort de criminalité : Ceux qui suivent leur propre chemin
tout en respectant les lois naturelles ou divines mais qui sont accusés à tort.
Dans tous les cas, il convient d’interpréter cet élément en prenant en compte les signes,
maisons, aspects, phases, vitesse de mouvement de la lune, position sidérale en nakshatras.
L’étude de la lune progressée en prévisionnel peut aussi prendre en compte cet élément.
D- LUNE VIDE DE COURSE OU VIDE D’ASPECTS :

La lune est l’astre le plus rapide du thème. Il est donc normal que l’étude de ses mouvements
dans les signes attirent l’œil de l’astrologue.
Les Ingrès (ou ingressions) de la lune, notamment, (entrée en signes) sont intéressants à
étudier pour les études de la semaine ou du jour.
Ceci étant, un autre phénomène est intéressant à étudier en prévisionnel ou en astrologie
horaire : la lune vide de course.
La lune en signes va avoir plusieurs aspects majeurs avec les autres astres principaux lors de
son passage dans le signe concerné… Jusqu’au moment où elle n’aura plus d’aspects jusqu’à
sa sortie du signe. C’est cette période sans aspect que l’on nomme « lune vide de course ». Si
on se demande si le moment est opportun pour entreprendre quelque chose, en règle générale,
il vaut mieux éviter de le faire quand la lune est vide de course. Cette période de Lune vide de
course se termine dès que la Lune entre dans un nouveau signe zodiacal.
L’étude de la lune vide de course en thème horaire vous indiquera s’il faut ou non
entreprendre l’action désirée à ce moment-là. La lune vide de course en thème prévisionnel
(quel qu’il soit), vous dira plutôt quand le faire.
• Ne pas prendre de décision importante, elle peut être irréalisable
• Se méfier des improvisations qui peuvent jouer des tours ou des élans créatifs qui
peuvent être de mauvais goût ou à contre temps ou remplis d'erreurs
• Tout achat risque de se révéler inutile

• Attention aux faux départs ou aux erreurs de jugement
• Les travaux quotidiens sont souvent bâclés, il faudra les recommencer
• Délais, retards, d'où des frustrations
107
• Vos points faibles sont mis en lumière

• Ne pas se lancer dans une quelconque entreprise car elle nécessitera de pénibles ou
coûteux efforts pour mal finir
• Ne traiter aucune affaire
• Ne rien faire d'important dans son travail sous peine de commettre des erreurs ou des
fautes d'inattention
D'une manière générale toute activité yang, extériorisée est déconseillée.
Les avantages des périodes sans direction de la Lune sont plutôt Yin :
• Les mauvaises habitudes peuvent être modifiées
• Les expériences de perception extra sensorielle montrent des résultats étonnants
• Une accalmie se fait pour les tendances névrotiques
• Temps favorable pour s'occuper de son évolution spirituelle
• Temps favorable pour tout ce qui est passif, subjectif, psychique ou intériorisé
• En profiter pour se décontracter, la relaxation est profonde
• Se consacrer à des loisirs, on les appréciera positivement
• Période de sommeil réparateur
Et dans le thème natal ? Quelle influence pour une lune vide de course ou d’aspect ?
Ce sont des gens à l'émotionnel très réactif, ils sont gênés dans l'expression de leurs émotions
et dans la manière de les vivre. Ils sont hyper-émotifs, de véritables écorchés vifs.Ils sont
hypersensibles à certaines situations et parfois aussi, insensibles devant d'autres qui
ébranleraient n'importe qui. Le sens des valeurs liées à l'émotionnel a tendance à être
anarchique. Ces êtres vivent leur vie dans une intensité souvent trompeuse. Bien que cela
soit peu apparent, il y a en eux une angoisse, du désespoir, un trou noir qui se réveille par
périodes. Pendant cette période, la Lune est considérée comme sans direction. Elle ne reçoit
ni n'envoie d'énergie claire aux autres planètes. Cela crée une sorte de suspension ou de
flottement énergétique. Cela fait des êtres désorientés émotionnellement.
Ils souffrent souvent du complexe d'Atlas :
108
Le poids du monde repose sur leurs épaules, ils ont souvent l'impression de faire dix fois plus
d'efforts que les autres pour arriver au même résultat. Cela les pousse au perfectionnisme, à
trop s'investir dans leur travail, à rechercher la difficulté pour s'obliger à se discipliner.
Ces personnes peuvent fuir dans un travail acharné, tourner en rond, s'engager dans des causes
humanitaires et altruistes, dépenser beaucoup d'énergie et d'argent. C'est une surcompensation
pour pallier à leur fragilité intérieure. La subjectivité de cet aspect les rend prédisposés aux
erreurs de jugement.
Il peut y avoir un manque de défenses naturelles dans les situations de crises.
Ils doivent cultiver la maîtrise.
Dans le quotidien, chaque fois qu'il y aura une période sans direction le savoir leur permettra,
aux heures de la vie normale, d'en développer consciemment les avantages.
Bien sûr ces indications sont à relativiser selon le thème de la personne. Aucun être ne vit la
totalité de ces manifestations. On se reconnaîtra dans tel ou tel domaine…
E- LES PHASES DE LA LUNE, équilibre yin/yang et évolution dans le cycle actuel d'
incarnations :
Au-delà de l'interprétation conventionnelle de la position de la Lune en signes, maisons, et de

ses aspects, il est crucial de revaloriser ce luminaire souvent négligé. Pour ce faire, nous
explorons diverses approches. L’une des plus évidentes est l’étude des phases lunaires, un
sujet que les astrologues humanistes ont approfondi, à la manière de Dane Rudhyar.
Le spectacle nocturne du ciel révèle un phénomène fascinant et unique pour nous, terriens : la
Lune, en déplacement constant, change d'apparence. Ce simple constat a profondément
influencé des civilisations entières. Pourquoi ne pas en faire de même pour l’interprétation
astrologique ?
Les phases lunaires illustrent la relation dynamique entre le Soleil et la Lune, les deux
luminaires. Le phénomène est purement luni-solaire, dépendant de l'angle formé entre ces
deux astres. C'est donc un indicateur de polarité yin-yang.
Lors de la nouvelle Lune, elle semble invisible dans le ciel. Elle croît ensuite jusqu’à la pleine
Lune, où elle devient un grand disque blanc, comparable à une hostie. Puis, elle décroît
jusqu'à la prochaine nouvelle Lune. (La Lune elle-même ne change pas, mais c’est la relation
entre le Soleil et la Lune qui crée cette variation visuelle du point de vue de l’observateur. On
peut donc dire qu’elle est plurielle dans ses manifestations et qu’elle se dévoile petit à petit au
quotidien, comme si elle changeait de garde-robe).
109
(Source : https://journallesoir.ca/2024/02/09/comprendre-le-pouvoir-des-phases-lunaires/).
L’étude des phases lunaires est celle de la manifestation visuelle du cycle de la lunaison, une
exploration de la relation entre le Soleil et la Lune (les aspects que forment les deux
luminaires et qui provoquent les changements lumineux de la lune qui en réfléchit les rayons).
Sur le plan mythologique :
De nombreux mythes tentent d’expliquer les phases lunaires et les changements d’apparence
de la lune dans le ciel nocturne.
1. Chez les inuits : Le mythe inuit d’Igaluk – nommé aussi Anningan (la Lune) et Malina (le
Soleil). Igaluk est le frère de Malina. Le frère et la sœur se disputent et Malina s’enfuit.
Igaluk, pris de regrets essaie de la rattraper pour s’amender. Quand arrive la pleine lune, il est
à deux doigts d’y arriver mais commence le cycle décroissant des phases lunaires et la faim le
tenaille, il maigrit et perd de la force et elle lui échappe (les inuits indiquent qu’il est obligé de
manger pour reprendre des forces et cela le ralentie). Ces phases permettaient aux inuits de
préparer la chasse, de connaître les saisons au mois le mois, et de s’organiser en société, y
compris au niveau des rituels chamaniques. Les phases de la lune ont aussi servi de calendrier
à différentes civilisations. Par conséquent, elles sont bien impactantes dans la vie quotidienne.
Il n’y a qu’à regarder le phénomène des marées pour s’en convaincre. Durant une lunaison,
l'amplitude de la marée n'est pas constante : on distingue les marées de vives-eaux au
110
voisinage de la pleine Lune et de la nouvelle Lune et les marées de morte-eau au voisinage du

premier et du dernier quartier.
2. La Triple Déesse de la lune chez les grecs :
Dans la mythologie grecque, la Lune est souvent représentée sous trois formes distinctes,
incarnées par trois déesses différentes.
Ces trois déesses — Séléné, Artémis, et Hécate — représentent ensemble la « Triple Déesse ».
Elles incarnent les trois phases principales de la Lune (croissante, pleine, décroissante) ainsi que
les trois âges de la vie féminine (jeune fille, mère, vieille femme). Ce concept de la triple déesse
est également présent dans de nombreuses traditions païennes et wiccanes modernes, où il
symbolise le cycle de la vie, de la mort, et de la renaissance.
Les trois déesses qui représentent ces formes sont :
❖ Artémis (ou Diane chez les Romains)
Aspect : Artémis est la déesse de la chasse et de la lune croissante. Elle représente la jeunesse , la
virginité, et l'indépendance. En tant que déesse de la lune croissante, elle est souvent liée aux
jeunes femmes et à la nature sauvage. Artémis est la sœur jumelle d'Apollon, le dieu du Soleil.
Rôle : Elle symbolise l'énergie de la jeunesse, la force, et l'indépendance, et est protectrice des
jeunes femmes.
❖ Séléné (ou Séléné-Luna)

Aspect : Séléné est la déesse de la Lune elle-même, souvent associée à la pleine lune. Elle est
la personnification de la Lune en tant qu'entité céleste. Séléné est généralement représentée
comme une femme d'une grande beauté, souvent chevauchant un char tiré par des chevaux
blancs à travers le ciel nocturne.
Rôle : Séléné incarne l'aspect lumineux et visible de la Lune, souvent associé à la plénitude, à
la fertilité, et à l'épanouissement.
❖ Hécate
Aspect : Hécate est la déesse de la lune décroissante, de la magie, des carrefours et des
mystères. Elle est souvent associée à la nouvelle lune, représentant la phase cachée ou
invisible de la Lune. Hécate est une figure complexe qui est liée aux ombres, aux esprits, et à
la sorcellerie.
Rôle : Hécate incarne la sagesse, la fin des cycles, la transition, et le pouvoir mystique. Elle
est souvent invoquée dans les rituels magiques et est associée à la vieille femme dans la triade
des âges féminins.
111
3. Tecciztecatl et la Lune dans la Mythologie Aztèque (Mexique)

Mythe : Tecciztecatl est le dieu aztèque de la Lune. Lors de la création du cinquième soleil, il
se jeta dans un feu pour devenir le soleil, mais il fut devancé par un autre dieu plus courageux.
Par honte, il devint la Lune. Les phases lunaires représentent son hésitation et sa honte, avec
sa lumière moins brillante que celle du Soleil.
Réalité : Ce mythe montre comment les Aztèques voyaient la Lune comme un reflet pâle du
Soleil, influencé par les actions des dieux.
4. Chang'e et la Lune dans la Mythologie Chinoise :

Mythe : Chang'e est la déesse chinoise de la Lune. Selon la légende, elle consomma un élixir
d'immortalité destiné à son mari, l'archer Hou Yi, et s'envola vers la Lune. Là-bas, elle y
réside, seule, avec un lapin qui broie des herbes pour un élixir. La pleine lune est associée à
Chang'e, symbole de beauté, de solitude et d'immortalité.
Réalité : Chang'e est vénérée lors du Festival de la Mi-Automne, où la pleine lune
symbolise l'unité familiale et la prospérité.
5. Rona et la Lune dans la Mythologie Maori (Nouvelle-Zélande) :

Mythe : Rona était une femme maorie qui vivait dans un village au bord d'une forêt dense. Un
soir, elle partit chercher de l'eau à la rivière, sous la lumière de la Lune. Pendant qu'elle se
frayait un chemin à travers la végétation, la Lune, alors éclatante, se cacha soudainement
derrière des nuages, plongeant la forêt dans l'obscurité. Rona, surprise par cette obscurité
soudaine, trébucha sur une racine d'arbre et renversa sa calebasse (un récipient en forme de
gourde utilisé pour transporter l'eau).
Furieuse, Rona leva les yeux vers le ciel et, dans un élan de colère, elle insulta la Lune pour l'
avoir abandonnée dans les ténèbres. Dans certaines versions de l'histoire, elle maudit même la
Lune en des termes très durs.
La Lune, offensée par les paroles de Rona, réagit immédiatement. Elle envoya un bras géant
de lumière pour attraper Rona et l'emporter au ciel en guise de punition pour son irrespect.
Rona se débattit de toutes ses forces, mais elle ne put se libérer de l'emprise de la Lune.
Désespérée, elle s'accrocha à un arbre à proximité, mais l'arbre fut également soulevé de la
terre, et tous deux furent emportés vers la Lune.
Depuis lors, Rona est condamnée à vivre sur la Lune, où elle est souvent représentée tenant
l'arbre et sa calebasse. Selon la légende, lorsque vous regardez la Pleine Lune, vous pouvez
voir la silhouette de Rona et l'arbre qu'elle agrippe encore désespérément.
Réalité : Ce mythe met en lumière le lien entre la Lune et la nature, ainsi que les
conséquences de la colère et du manque de respect.
6. La Lune et les Premières Nations d'Amérique du Nord :
Mythe : Pour de nombreuses tribus amérindiennes, la Lune est un guide spirituel. Par
exemple, les Inuits croyaient que la Lune était habitée par un homme qui poursuivait le Soleil,
sa sœur, à travers le ciel. Les phases lunaires symbolisent cette poursuite éternelle.
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La Lune joue également un rôle central dans les cycles agricoles et de chasse. Certaines tribus du nord
de l'Amérique ou du Canada, comme les Ojibwés, attribuaient des noms spécifiques à chaque pleine
lune pour marquer les rythmes de la nature et les saisons.
7. La Lune dans la Mythologie Égyptienne :

Mythe : En Égypte ancienne, Thot, le dieu de la sagesse et de la magie, était souvent associé à la
Lune. On disait que Thot avait créé le calendrier en ajustant les phases lunaires pour que l'année
corresponde au cycle solaire. Les phases lunaires représentaient les écrits de Thot, influençant le
destin des hommes.
Réalité : La Lune, en Égypte, symbolisait le passage du temps et la régulation de l'ordre cosmique,
en lien avec la sagesse divine.
8. Chandra, dieu de la lune et ses épouses (Hindouisme) :

Se reporter à la section des nakshatras où vous saurez tout sur la malédiction qui frappe Chandra et
qui est le mythe fondateur des nakshatras.
Phases lunaires et marées :

Pour plus d'informations : https://www.imcce.fr/newsletter/docs/2015_03_Maree_lunaire.pdf
La corrélation entre les passages de la Lune aux méridiens et les instants des hautes mers permet d’
attribuer le phénomène des marées principalement à la Lune. Cependant, la marée est également
influencée par le Soleil. Cette interaction crée deux composantes : une composante lunaire et une
composante solaire. Lorsque la Lune et le Soleil sont alignés avec la Terre, comme lors des
conjonctions (Nouvelle Lune) ou des oppositions (Pleine Lune), leurs forces gravitationnelles s’
ajoutent. Cela provoque des marées de vive-eau, caractérisées par des amplitudes maximales : les
hautes mers sont particulièrement hautes, et les basses mers particulièrement basses. En revanche,
lorsque la Lune et le Soleil forment un angle de 90° (une quadrature) avec la Terre, comme lors des
premiers quartiers et derniers quartiers, leurs forces gravitationnelles se compensent partiellement.
Cela entraîne des marées de morte-eau, où l’ amplitude est minimale : la différence entre les hautes
et basses mers est réduite. Le fait que les hautes mers suivent les passages de la Lune aux méridiens
plutôt que ceux du Soleil indique que la force de marée lunaire est plus forte que la force de marée
solaire. De plus, les fortes marées observées aux équinoxes suggèrent que la composante solaire est
maximale lorsque le Soleil est dans le plan de l’équateur terrestre. Il en va de même pour la
composante lunaire : elle est plus forte lorsque la Lune est dans le plan équatorial.Si l’on suppose
que la force de marée est de nature gravitationnelle, elle devrait être proportionnelle à la masse des
corps célestes perturbateurs et diminuer avec l’augmentation de leur distance à la Terre. Lorsque
vous analysez les phases lunaires dans un thème natal ou progressé, vous étudiez donc les effets
du lien entre la lune et le soleil. Vous êtes donc en train de faire une analyse comparable à celle du
yin-yang taoïste.
Cycle métonique : La géométrie sacrée permet encore une fois de faire un lien entre nos deux
luminaires et le calendrier. Comment relier l'année solaire avec ses douze mois et l'année lunaire
avec ses douze lunaisons ? Méton, un astronome grec du Ve siècle avant notre ère, a découvert une
période commune de 19 ans, appelée cycle de Méton (ou cycle métonique), où 19 années solaires
équivalent à 235 nouvelles lunes aux mêmes dates dans le calendrier solaire tous les 19 ans.
113
Si cela vous intéresse et si vous voulez aller encore plus loin lisez cet article : http://clea-
astro.eu/archives/cahiers-clairaut/CLEA_CahiersClairaut_136_07.pdf
Munis de ces informations, vous devez probablement avoir l’intuition que les phases lunaires
ont un impact sur l’homme, qu’il soit physique, émotionnel ou « magique ». Pour aborder l'
influence des phases lunaires, la première question est : quel découpage choisir ? Devons-
nous opter pour un système ternaire : nouvelle Lune - pleine Lune - nouvelle Lune ? Ou un
système quaternaire : nouvelle Lune - premier quartier - pleine Lune - dernier quartier -
nouvelle Lune ? Ou même un découpage octuple, comme l’a fait Dane Rudhyar et comme le
font les astronomes ? Ou davantage (12 phases) au risque de complexifier de façon artificielle
l’interprétation ? L’astrologie syncrétique suggère qu’il faut en général diversifier les
découpages du thème, car chaque système de subdivision offre une perspective unique. C’est
pourquoi nous apprécions le système des nakshatras et des Xiùs superposé au thème tropical
classique. Multiplier les divisions enrichit la lecture. Pour les scientifiques, c'est facile, la
division en 8 permet une division du cycle des phases en 3,5 jours et permet de prendre en
compte les apparences variées du visage de la Lune. Par ailleurs, les angles comparés de la
lune et du soleil progressent de 45° par phase. C'est donc pratique.
Le nombre trois, nous le trouvons déjà dans les modalités cardinales, fixes, et mutables.
Le quatre se reflète déjà dans les quatre éléments : feu, air, terre, et eau et ces deux concepts
génèrent l’interprétation des douze signes du zodiaque. Le 12 correspond déjà au nombre de
signes du zodiaque et au nombre de maisons.
Alors pourquoi ne pas embrasser le huit, qui nous relie à l’infini ? Le 8, symbole d’un infini
debout, fier, enraciné dans le sol, sa tête touchant les étoiles.
D’un point de vue plus pragmatique, il est évident que les phases de croissance et de
décroissance sont essentielles. La première phase commence à la nouvelle Lune, suivie par le
premier croissant, le premier quartier, la Lune gibbeuse croissante, la pleine Lune, la Lune
gibbeuse décroissante, le dernier quartier, le dernier croissant, et enfin, à nouveau la nouvelle
Lune.
Ces subdivisions, retenues par les astronomes, ne sont pas simplement des inventions
humaines, mais des observations réelles des variations lunaires. Nous allons démontrer
pourquoi ce choix nous semble pertinent et comment ces huit phases sont décodées et
construites intellectuellement.
Quelles sont les différentes Phases de la Lune ?
Le cycle lunaire suit une progression depuis la nouvelle Lune jusqu'à la pleine Lune, avant de
revenir à nouvelle Lune suivante :
114
- Nouvelle Lune (La Lune est dans l'ombre portée de la Terre. Elle est
invisible à l'œil nu).
- Premier croissant (Une fraction de la Lune seulement est éclairée. La
Lune prend une forme de "C" inversé, puisque c'est d'abord sa partie
droite qui est éclairée).
- Premier Quartier (Un quart de la surface de la Lune est visible. La
moitié de la face de la Lune est éclairée. On parle parfois de demi-
Lune, mais c'est un terme trompeur).
- Lune gibbeuse croissante (La Lune est visible sur presque toute sa face
visible, mais pas tout à fait).
- Pleine Lune (Toute la face visible de la Lune est éclairée. On peut
parfois la distinguer en plein jour, encore mieux lorsque le Soleil vient
de se coucher).
- Lune gibbeuse (décroissante) ou disséminante (Dans le cycle lunaire, la
face visible de la Lune devient progressivement sombre sur sa droite,
mais reste éclairée sur plus de la moitié de sa surface sur la gauche).
- Dernier quartier (La moitié gauche seulement de la face visible de Lune
est visible et éclairée).
- Lune balsamique ou dernier croissant (La partie visible de la Lune
forme un "C" (dans l'hémisphère Nord), avant de passer au stade de
Nouvelle Lune).
1-) Les trois éléments constitutifs des phases lunaires :

Pour comprendre le découpage en 8 phases, il est crucial de saisir les notions de lumière et
d’obscurité, ainsi que leurs implications :
❖ Premier élément constitutif : Alternance Phase Lumineuse et Phase Obscure :
Phase lumineuse et quête de lumière : La phase brillante (ou lumineuse) couvre la période
allant du premier quartier à la fin du dernier quartier. Cette phase est marquée par la créativité,
l'engagement social et les relations. C'est le temps où l'âme est poussée à s'engager
activement, à créer, manifester, et interagir. L'énergie est dirigée vers l'exploration, l'ouverture
d'esprit, et l'adaptabilité. L'âme cherche à briller, à atteindre la lumière et à avancer
rapidement dans la maîtrise des leçons du cycle d’incarnations. C’est une phase énergétique,
tournée vers l’expérience et l’extérieur, une phase d’apprentissage et de développement.
Cependant, cette quête de lumière peut également entraîner des risques : l’individu peut se
sentir dépassé, confus, et complètement perdu dans la lumière qu'il cherche à conquérir.
Phase obscure et introspection méditative : La phase obscure est courte et va du dernier

croissant (lune balsamique) dernière trace de lumière, en passant par la nouvelle lune (absence
totale de lumière, bilan et changement de cycle), au premier croissant (nouvelle mise en
mouvement, nouveau départ, nouveau cycle). La phase obscure est une période spirituelle et
introspective. Pendant cette phase, l’âme absorbe et intègre profondément les leçons apprises.
Il s'agit d'un processus d'intériorisation où l’âme se concentre sur l’essence des expériences,
en prenant conscience des principes fondamentaux. Ce temps de réflexion peut mener à une
115
certaine déconnexion avec la lumière extérieure et avec les autres, conduisant à un

détachement et une vision du monde comme une observation distante et neutre. L’impression
de ne pas faire partie de ce monde, le rejet et des sentiments dépressif et une forme de
lassitude puissent surgir.
❖ Second élément constitutif : Alternance Phase Croissante et Décroissante :
Phase croissante (nouvelle Lune à pleine Lune) : L’âme, rafraîchie du cycle d’incarnations
précédent est en pleine exploration, prenant des risques et cherchant à avancer. Elle rassemble
les ressources nécessaires pour construire, bien que la naïveté et la maladresse puissent aussi
être présentes. L’âme veut « tenter » et expérimenter pour avancer et progresser avec
évidemment toutes les épreuves négatives que cela peut générer en cas de difficultés. « On y
va ! En avant toute ! ». L’âme rassemble les matériaux pour se construire. Une lune de
naissance en phase croissante modifiera l’équilibre Yin/Yang du thème (et l’interprétation du
cercle intérieur et extérieur) en l’orientant davantage vers le côté yang (et le cercle tropical).
Une lune de naissance en phase décroissante, modifiera l’équilibre Yin/Yang du thème vers
son côté féminin (et donc le natif sera plus réceptif aux effets du cercle extérieur). Les
médianes (nouvelle lune : absence de lumière, est considérée comme féminine et pleine lune,
degré maximal de lumière est considérée comme masculine).
Les ressources et faiblesses du natif pour apprendre la leçon de ce cycle d’incarnations sont :
enthousiasme, action, expérimentation, mise en mouvement, mais aussi naïveté, maladresse,
agressivité, confusion.
Phase décroissante (pleine Lune à nouvelle Lune suivante) : L’âme préfère intérioriser
l’expérience et réfléchit et se replie sur elle-même pour analyser et intégrer les leçons
apprises. On continue de tirer des leçons bien évidemment, mais sur le plan intérieur, sans
avoir besoin de « pratiquer ». On privilégie l’introspection, la réflexion, en méditant, pensant,
intégrant, investiguant silencieusement et de façon interne. C’est une phase d’auto-analyse
psychologique massive. Négativement, on se retient d’agir (car on a été échaudé et fatigué par
les épreuves, contrecoups et échecs passés). Comme le canard, calme en surface, l’âme bat
des pattes sous l’eau mais personne ne le soupçonne car on essaie de cacher notre état. C’est
une période de « digestion » en quelque sorte et de bilan. On tire les conséquences, on valide
ou pas le diplôme du cycle en cours ou on envisage un redoublement... Dans cette phase, on
détruit ce qui n’a plus lieu d’être, ce qui est dépassé pour ne garder que ce qui est important
(pour la suite !).
Réflexion, maturité, prudence, pensivité mais aussi négativement dépression, lâcher prise,
passivité, lassitude, impression, de perdre quelque chose (son temps par exemple) dans cette
incarnation car lourd poids du « déjà-vu » ou plutôt du « déjà vécu ».
Aucune des deux phases n’est à négliger et nous sommes tous passés plusieurs fois par ces
étapes, dans ce cycle ou dans un autre. Il n’y a pas à juger. Les deux sont nécessaires. Peu de
gens peuvent en une vie apprendre une leçon d’un seul coup. Notez qu’il n’y a pas une phase
116
meilleure qu'une autre. Aucune des deux phases n’est à négliger et nous sommes tous passés
plusieurs fois par ces étapes, dans ce cycle ou dans un autre. Il n’y a pas à juger. Les deux
sont nécessaires. Peu de gens peuvent apprendre une leçon d’un seul coup en une seule
incarnation.
❖ Troisième élément constitutif : Mise en quadrants
L’interprétation en quatre phases est nommée « mise en quadrant » et découle naturellement
de la synthèse, de la combinaison et de la synergie des deux équations à deux éléments
précédentes lumière-obscurité et croissance-décroissance.
De la nouvelle Lune au premier quartier : Cette phase marque l'initialisation d'un cycle de
croissance hors de l’obscurité. C'est une période d'activité intensive, irrépressible, instinctive
et parfois inconsciente, où l'âme commence à émerger de l'obscurité initiale de la nouvelle
lune. Ce temps est caractérisé par une quête intense d'identité personnelle et de sens : « Qui
suis-je ? Où vais-je ? » Il s'agit d'une exploration des limites de soi et de la découverte des
expériences offertes par le cycle d’incarnation en cours mais aussi de la définition d’une
quête de sens.
C'est une phase d'inspiration et de dynamisme, où l'individu se lance dans des projets avec
une énergie fraîche et une curiosité insatiable. Cette impulsion initiale est marquée par une
activité créatrice et une volonté de comprendre son propre rôle dans le grand cycle de la vie.
La quête de soi peut également engendrer de la confusion et un manque d'équilibre. Cette

période est souvent marquée par une instabilité intérieure, des crises relationnelles et des défis
pour stabiliser son identité naissante. La nouvelle individualisation apporte son lot de
difficultés, où la recherche de ses propres limites peut entraîner des moments de
désorientation et de déséquilibre. En résumé, cette phase est une exploration dynamique où l'
âme s'exprime avec enthousiasme et instabilité, lançant les premières étapes vers une
nouvelle compréhension de soi.
Du premier quartier à la pleine Lune : Atteindre son plein potentiel. Croissance vers la
plénitude de la lumière, où l’âme se confronte aux défis et obstacles extérieurs. C’est une
période d'engagement et de rayonnement vers le monde extérieur. De l'énergie initiale de la
phase précédente, nous passons à un stade de confrontation active avec le monde extérieur et
ses défis.
Il s'agit d'un moment pour l’âme riche en défis et en opportunités de croissance. L'âme est
appelée à surmonter des obstacles importants pour réaliser l'expérience principale qu'elle doit
apprendre durant ce cycle. On se confronte aux exigences de la société, aux limites de la
condition humaine et aux règles imposées par cette condition. Cette phase est marquée par
une intensité de rayonnement vers le monde extérieur, où l'individu s'exprime avec force,
engage des interactions significatives et cherche à s'affirmer dans le domaine de vie choisi
pour cette incarnation. L'engagement et la résilience sont au cœur de cette période, permettant
117
un rayonnement vers l'extérieur pour finalement atteindre son plein potentiel sur la question
thématique choisie lors de ce cycle d’incarnations.
Cette période peut aussi être caractérisée par des tensions et des conflits, tant internes
qu'externes. Le chemin vers la plénitude n'est pas sans heurts, et l'individu peut être confronté
à des situations de psychodrame, où les obstacles semblent insurmontables et les défis
paraissent écrasants. Avec le pouvoir vient les responsabilités. Les confrontations avec les
autres et avec les limites imposées par la vie peuvent générer des frustrations et des épreuves,
mais ces expériences sont essentielles pour la maturation de l'âme.
En somme, de la première phase de découverte jusqu'à la pleine lune, l'âme se lance dans une
quête dynamique et engagée, se confrontant à des défis majeurs tout en cherchant à atteindre
une pleine expression et compréhension de soi dans le monde.
De la pleine Lune au dernier quartier : Décroissance pour sortir de la plénitude de la lumière

et aller vers une phase de transformation, d’ajustement, de peaufinage, de cristallisation et de
récolte des fruits du cycle d’incarnations plus intériorisée. Cette période est toujours marquée
par une forme de maîtrise et de pratique de la leçon d’évolution mais marque le début d’un
déclin progressif vers le bilan.
La décroissance de la lune représente une période de cristallisation des expériences vécues et
des leçons apprises. L'individu commence à récolter les fruits de ses efforts, et la
compréhension de ses expériences devient claire. Cette phase est caractérisée par une
expression généreuse et une capacité à partager les réalisations acquises et les leçons
comprises au cours du cycle. On s’approche du moment où il est possible de conclure le cycle
de manière réussie si les leçons ont été bien assimilées et intégrées. L'âme bénéficie alors de
la plénitude des moyens pour réussir, et la maîtrise apparente de la mission semble à portée de
main.
Toutefois, cet état de plénitude est éphémère. À mesure que la lumière décroît, les défis de la
phase de récolte peuvent devenir plus complexes. Les difficultés liées à l'expression et à
l'intégration des expériences peuvent se manifester sous forme d'enchevêtrements ou de
complications inattendues. Le passage de la plénitude à la décroissance peut également
engendrer un sentiment de perte ou de désillusion, puisque l’on choisit de quitter la plénitude
de la lumière et que l’on entre dans une phase moins stimulante mais importante : l’objet
principal du cycle est achevé mais on apprend, comme l’orfèvre à ajuster, perfectionner,
peaufiner, affiner les contours du chef-d'œuvre intérieur, polir les éclats de lumière pour
révéler l'harmonie subtile de l'âme. On met de la patine en quelque sorte, comme un
traitement de surface de la leçon d’évolution apprise, afin de lui retirer l'éclat du neuf et
qu’elle devienne un objet de notre routine. Le processus de décroissance peut faire émerger
des conflits intérieurs ou des difficultés dans la gestion des réalisations obtenues. On
remarque souvent dans cette phase des imperfections, des accrocs à la leçon et on se rend
compte que rien n’est totalement acquis.
118
En résumé, la période de décroissance, de la pleine lune au dernier quartier, est une phase de
transition cruciale où l'âme passe de la pleine maîtrise à une période de cristallisation et d'
ajustements. C'est un moment où les accomplissements sont mis à l'épreuve, permettant à l'
individu de préparer le terrain pour le prochain cycle de croissance.
Du dernier quartier à la nouvelle Lune : Décroissance vers le « vide », une phase de révision
mystique et intérieure, de bilan, d’auto-analyse, avec une amorce de choix et de préparation
pour le cycle suivant. L’âme réfléchit profondément, mais peut ressentir une certaine
mélancolie ou désespoir. Dans cette phase, l’illumination, qui était autrefois extérieure,
devient désormais une quête intérieure. La décroissance évoque le reflux des vagues, un
retour vers les profondeurs de l'âme pour une révision profonde des leçons du cycle. Nous
avons normalement compris la leçon et la pratiquons avec sagesse mais bien souvent nos
capacités sont réduites, notre envie de manifester épuisée et nous expérimentons
extérieurement des limitations accrues, ce qui peut accroître le sentiment de vulnérabilité. Ce
déclin peut engendrer un vague à l’âme, une forme de désillusion ou même des pensées
sombres, en quête de sens dans un monde qui semble de plus en plus éloigné. D’un côté on
regrette la plénitude de nos moyens de la phase de Pleine Lune, d’un autre côté, nous espérons
secrètement en finir avec le cycle d’incarnations. Alors que nous rayonnons vers l’intérieur, le
monde extérieur paraît distant, presque étranger. C'est une période de transition où l’on se sent
entre deux mondes, prêt à quitter un ancien paradigme mais pas encore complètement projeté
ni ancré dans le nouveau. C’est un espace de préparation pour une renaissance, où l’âme se
prépare à croître à nouveau, même si le chemin semble obscur et incertain, ou, dans des cas
bien rares, de libération du cycle des incarnations.
2-) Le sens des huit phases lunaires en astrologie syncrétique :

En astrologie syncrétique, la lune est la porte d’entrée de l’incarnation. Elle est liée aux étoiles
qui représentent le firmament au-delà duquel se trouve la sphère divine et au cercle stellaire
des nakshatras et des Xiùs, mais aussi aux constellations activées par les étoiles en paran. Les
phases lunaires sont un bon moyen de savoir dans quel type de phase d’incarnation nous
nous trouvons, et permettent de savoir où nous en sommes dans l'apprentissage de la
leçon de ce cycle. Ne perdez pas de vue qu’il s’agit du cycle en cours et non pas de la
globalité des incarnations. Un cycle n'est qu'une série de quelques vies. La position de la lune
en signes et en maison mais aussi en nakshatras et xiùs apportera un éclairage
complémentaire sur la ou les leçons du cycle. Par ailleurs, la phase permet de connaître
notre polarité yin/yang (30%) et de modifier l'importance des cercles intérieurs et cercles
extérieurs de l'astrologie syncrétique pour l'interprétation en complément de la notion de
thème diurne ou nocturne (30%) et du sexe attribué à la naissance par la nature (30%). Vous
aurez toujours à minima 5% de l'autre polarité car les deux polarités du Taijitu contiennent la
graine de leur contraire.
Quelqu’un qui serait né sous le dernier quartier est simplement quelqu’un qui dans le cycle
d’incarnations en cours arrive au bout de l’apprentissage d’une leçon mais ça ne veut pas dire
qu’il atteint l’illumination ou qu’il est parfait ou qu’il est meilleur que les autres. Il faut savoir
qu’en fait nos vies sont une succession de cycles pour lesquels nous apprenons à chaque fois
une leçon. Ainsi un dernier quartier indique que nous arrivons au bout de la leçon en cours,
avec son pendant de fatigue et de désillusions à digérer également. Une nouvelle lune indique
qu’on a choisi de débuter un nouveau cycle, une lune balsamique indique qu’on se prépare au
119
bilan et à prendre la décision ou non d’entamer un nouveau cycle d’expériences sur Terre ou de
partir « ailleurs », faire « autre chose » ou encore dans des cas extrêmement marginaux, que
nous allons atteindre enfin la libération de la roue des réincarnations. La phase n’en indique
malheureusement par le résultat, mais un indicateur est l’érection du thème du décès en système
de treize constellations inégales (voir compendium en fin d’ouvrage). Toutefois, la personne
concernée obtient les réponses une fois morte et ne va pas monter ce type de thème. C’est
davantage pour ses proches un moyen d’en savoir plus sur le bilan de vie du défunt.
Cela ne dénote pas du niveau de conscience de la personne. Mais cela reste un indicateur
intéressant pour savoir se situer sur la route qui mène à la perfection.
Comment sont appréhendées et créées et interprétées ces huit phases de la lune ?
Tout d’abord, on se base sur la continuité. C’est clairement un cycle de différentes étapes, basé
sur l’interprétation en quadrants de phase, elle-même issue comme nous l’avons vu, de l’
opposition croissance-décroissance et lumière-obscurité.
L’interprétation de ces quadrants entre ensuite en résonance avec le cycle solaire. En effet, les
phases sont luni- solaires mais jusqu’ à ce moment de la construction des phases, nous ne nous
sommes finalement intéressés qu’à l’apparence de la lune.
Pour construire la division en huit, Steven Forrest préconise à juste titre l’ application du cycle
solaire païen annuel au cycle des phases lunaires par analogie. Comment interprète-t-on les
quatre phases qui semblent les plus artificielles dans ce découpage ? D’ après la théorie de
Steven Forrest, il faut continuer le même raisonnement en analogie avec les saisons pour les
phases de la lune.
Nos ancêtres celtiques et nordiques (de même que les mayas, les chinois, les japonais…),
célébraient annuellement quatre fêtes supplémentaires (en plus de celles des équinoxes et des
solstices). Et Ô surprise, elles avaient lieu pile poil au milieu de chaque quadrant du calendrier
annuel solaire. Certaines de ces fêtes intercalaires sont toujours fêtées aujourd’hui de par le
monde (même si le sens sacré en a été perdu, comme pour Halloween, par exemple ).
L’astrologie syncrétique étant très fortement astro-théologique ou plutôt astro-mythologique, et
voulant appliquer un traitement égal entre les deux luminaires, on peut donc calquer les huit
fêtes annuelles (sabbats avec 4 majeurs aux angles des phases et 4 mineurs intercalés) et leur
signification dans le cycle solaire, avec celle des 8 phases du cycle lunaire.
En quelque sorte, on retrouve avec cette façon de procéder, le symbole Yin/Yang du Tao. Les
deux côtés de la pièce de monnaie, solaire et lunaire, reliés par la tranche, la phase.
Pour connaître votre phase lunaire de naissance, vous pouvez utiliser ce site :
https://www.alexandrejohan.com/outils/calculPhaseLunaireNaissance
Interprétons maintenant ces huit phases obtenues de façon détaillée.
120
❖ PREMIERE PHASE : NOUVELLE LUNE (L’initiatrice).

La Nouvelle Lune marque le début d'un cycle lunaire, s'étendant de la conjonction solaire-
lunaire jusqu'à trois jours et demi plus tard (0° à 45° d'avance sur le Soleil). En astrologie,
elle symbolise un commencement, invisible et intangible, associé aux fêtes païennes de Yule,
au Sol Invictus romain et à Noël.
Personnes nées à la nouvelle lune :
Début d’un cycle d’incarnations : Ces individus incarnent le commencement d'un nouveau
cycle d'expériences et d'incarnations (ce n’est probablement pas le premier de ces cycles, ni
probablement le dernier), destiné à travailler sur de nouveaux sujets et aspects de la vie. L’âme a
presque tout à apprendre sur la thématique et le secteur choisis et le but de l’incarnation.
Mots-clés : Incarner, émerger, projeter.

Nouveaux départs : Moment propice pour initier de nouveaux projets et poser de nouvelles
intentions. C’est pour cela que nous nous sommes incarnés dans ce nouveau corps avec ces
nouveaux défis.
Toile vierge : La nuit sombre offre une toile vierge pour projeter nos désirs et aspirations.
C’est une phase où l’on va fantasmer l’action, rêver d’un accomplissement lointain mais où
l’ampleur de la tache peut nous sembler insurmontable.
Introspection : Favorise la réflexion et la planification intérieure. L’incarnation va mettre en
place une phase de préparation psychologique pour ce nouveau cycle et quand elle se sentira
prête et soutenue moralement, elle se lancera.
Crainte de se lancer : C’est une des caractéristiques de cette phase, le risque de paralysie de
prise d’initiative. La peur de se lancer tout simplement et de partir vers une nouvelle aventure
à l’aveuglette et sans avoir encore développé les compétences pour arriver à bon port.
Énergies vives mais discrètes : Il ne pas croire que la passivité éventuelle du natif soit liée à
une absence d’énergie. Bien que l'énergie soit forte, prête à jaillir (elle ne demande même que
ça), elle est en retrait. Elle a un peu peur de se manifester. Et quand le natif va vaincre sa peur
de se lancer, ça ne va pas être triste ! Les premiers résultats risquent d’être… déconcertants…
Comme Bambi sur la glace, la mise en action est maladroite et on a peur de mal faire ou …
de se faire mal alors on risque de retourner dans sa coquille, honteux, et l’huître va se
refermer pour polir sa perle. Jusqu’à la prochaine tentative, quand elle se sentira plus sûre d’
elle. Des blessures de l’âme peuvent être générée par le ressenti des échecs et de la honte.
Planter les graines : C'est le moment idéal pour semer les graines dans le jardin mais aussi
celles de nos rêves et envies, pour partir vers de nouvelles aventures.
Potentiel et vision : Portent en eux une vision émergente, projetée dans le monde avec
enthousiasme.
Charisme et ouverture d'esprit : A leur insu, les natifs possèdent pourtant une aura
charismatique dont ils n’ont pas conscience et une grande ouverture d'esprit. Ils veulent tester
toutes les saveurs de la vie avec enthousiasme, mais aussi avec une certaine crainte, comme
un bébé découvrant le monde. Ils doivent toutefois veiller à ne pas confondre leurs souhaits et
craintes avec la réalité.
121
Forces : Énergie, génie créatif, imagination innovante.

Challenges : Impulsivité, énergie dispersée, difficulté à mener les projets à terme. La tendance à
papillonner peut les empêcher de se concentrer sur un seul objectif, car tout peut les intéresser.
Message :
La Nouvelle Lune symbolise un temps pour commencer de nouveaux projets. Elle apporte un défi
: maintenir l'enthousiasme initial et terminer ce qui a été commencé. Les natifs de cette phase
sont souvent perçus comme mystérieux et imprévisibles, laissant une impression durable sur leur
entourage.
Apprendre par l'erreur : Ces individus doivent apprendre par l'expérience, souvent à travers des
erreurs.
Liberté de choix : Cruciale pour eux, ayant probablement manqué de cette liberté dans des vies
antérieures. Mais aussi problématique. La vie propose tant de choses qu'ils risquent d'en oublier
leur mission principale.
Recherche de lumière : En expérimentant, ils comblent le manque de lumière de cette phase,
cherchant une lumière pour les guider dans l'obscurité.
Expérimentation et croissance : Leur parcours est marqué par des opportunités de nouveaux
départs, avec une tendance à rejeter les expériences passées.
Intuition et Guidance : Se fier à leur cœur et suivre leur intuition, même si cela semble effrayer
leur entourage.
Astrologie initiatique :
Né dans cette phase initiale du cycle d’incarnations en cours, votre âme aspire à expérimenter de
nouvelles choses. C’est donc une nouvelle étape, un nouveau commencement. La nouvelle lune
est le résultat du mélange entre l’intériorité (obscurité) et la croissance. L’absence de lumière sur
la Lune indique clairement qu’il y a un nouveau manque à combler et ce sera en expérimentant,
en vivant, en tentant, sans se soucier de l’équilibre des choses, et c’est ainsi que l’on progressera.
Vous pouvez avoir l’impression étrange de débarquer dans un monde qui n’est pas le vôtre et
vous devrez apprivoiser cette terra incognita.
Notez que lors de la nouvelle lune, le ciel est sombre et on distingue mieux les étoiles, ce qui
indique que vous êtes plus facilement lié avec l'autre monde et vos mémoires de vies passées,
parfois de façon consciente. Vous pouvez aussi recevoir plus facilement les messages de vos
guides. Vous observerez pour essayer de voir une lumière pour vous guider dans cet état
similaire à celui d’un bébé naïf et innocent qui ouvre les yeux et découvre les mystères des
choses qui l’ entourent. Les natifs nés sous cette phase peuvent se sentir très liés à l’au-delà ou au
divin. Vous laissez une impression sur les autres, que vous soyez introverti ou extraverti, ils ont
parfois l’impression que votre personnalité leur est voilée, que vous ne dîtes pas tout et vous êtes
entouré d’une aura de mystère pour le commun des mortels. Inconsciemment vous serez à la
recherche d’un guide, d’un maître, un phare dans la nuit et vous savez que vous en avez besoin.
La difficulté est que vous ne savez pas choisir et vous êtes naïf et inexpérimenté. Attention aux
faux prophètes et aux faux amis.
Votre imagination est probablement débordante et votre intuition parfois juste. Attention, il va
falloir apprendre quelles sont vos limites et comment ne pas les franchir.
122
L’univers des possibles vous donne l’impression que tout est envisageable ou plutôt que rien
n’est impossible pour vous quand vous dépassez votre peur (sorte de gardienne du seuil pour
cette phase du cycle) et sortez de votre bulle protectrice ou du cocon familial rassurant si
celui-ci existe. Et il vous est difficile de savoir à l’avance qu’une expérience que vous
souhaitez faire allume toutes les lumières rouges d’alertes sur votre tableau de bord du destin.
Bien souvent vous vous direz que tant que vous n’avez pas essayé, vous ne saurez pas si une
action est impossible pour vous (ou dangereuse !). Vous voulez tester, essayer, mais surtout
apprendre. Apprendre pour quitter la pénombre de la nouvelle lune. Il y a tellement de
lumière autour de vous. Vous voulez devenir une lumière brillante, vous aussi. Et vous
pouvez y arriver, sinon vous ne vous seriez pas incarné. Cela fait partie de votre contrat avec
vous-même. Des erreurs , vous en ferez. Il vous faudra apprendre par l’erreur. Vous devez
garder votre foi en vous et plonger dans l’inconnu, parfois maladroitement, ou à tâtons. La
liberté de choix est primordiale pour vous car dans un cycle précédent, vous en avez été
probablement privé, contraint de vivre une existence codifiée ou avec un chemin tout tracé,
ou pire… Dans la vie présente, vous aspirez à vous réaliser, à prendre votre destin en main.
Pour être heureux, vous ressentirez le besoin de suivre votre cœur et non votre raison. Cette
phase va vous pousser à un engagement passionné pour trouver votre voie. Les autres ne
percevront pas forcément le tumulte intérieur qui vous anime, car vous pouvez sembler
discret ou introverti selon les autres éléments de votre thème. Mais quand vous réussissez
quelque chose, cela pourra leur sembler surhumain car jamais ils n’auraient soupçonné que
vous en soyez capable et là, vous aurez leur admiration sans borne !
Autre écueil possible, vous risquez de réagir le plus souvent au niveau de vos relations
humaines de façon impulsive et émotive et vous aurez du mal à voir les gens tels qu’ils sont
car vous restez finalement intrinsèquement dans une forme d’affect déraisonnable. Et ce n’est
pas vraiment votre faute car naître sous une nouvelle lune, c’est s’incarner avec un soi
nouveau pour des expériences nouvelles, alors comment connaître les autres tels qu’ils sont
alors que vous ne vous connaissez pas encore en tant qu’incarné dans un nouveau cycle
d’incarnations qui vient juste de débuter? Et oui, apprendre à vous connaître sera la première
étape avant de vous lancer. Vos forces, vos faiblesses ? Quelles sont-elles ?
Ce qu’il faut retenir, c’est que né à la nouvelle lune, vous plantez des graines un peu en
aveugle dans cette vie et vous en récolterez des fruits dont vous ne connaissez pas la teneur
au cours de cette incarnation et des prochaines pour faire de vous ce que vous devez être. C’
est une période où vous allez devoir garder la foi car il y aura des échecs, des découragements
et il y a l’appréhension de l’inconnu. Il y a aussi chez vous peut-être un rejet des expériences
des vies passées. Puisqu’on est en nouvelle lune, du passé faisons table rase en quelque sorte.
Mais le karma, reste le karma et il vous suit et ce passé fait néanmoins partie de vous. Le
rejeter est une erreur car il vous faut capitaliser sur les dons issus de ces vies afin de vous
faciliter l’incarnation présenter. Sinon, comment assurer un début d’affirmation de soi si on
est sans ressources, sans don, sans talent, sans connaissance innée ? Le passé doit vous servir
de tabouret pour avancer et voir plus haut.
La mission ou l’expérience que vous devez acquérir est, comme pour les autres phases,
indiquée par la position de la lune en maison, en signe, en nakshatras et également teintée des
aspects avec les autres éléments majeurs du thème et bien sûr l’axe des nœuds lunaires. Vous
123
en aurez néanmoins peut-être l’intuition naturelle. Si ce n’est pas le cas, il faudra croire en
votre cœur même si votre entourage est apeuré par ce qu’il pourrait advenir.
Les natifs de la Nouvelle Lune doivent embrasser cette phase de renouveau, capitaliser sur
leurs dons innés et se projeter avec foi dans l'inconnu. Leur vie est un espace de découvertes
et de nouvelles aventures, où chaque expérience contribue à combler le manque de lumière et
à les guider vers une meilleure compréhension de leur place dans le monde.
❖ DEUXIEME PHASE : PREMIER CROISSANT (le missionné divin).

La phase du Premier Croissant de Lune s'étend de 45° (demi-carré) à moins de 90°
(quadrature ou carré) en avant du Soleil. Correspondant aux fêtes païennes d’Imbolc et à la
Chandeleur, cette période marque un moment de croissance, de vitalité nouvelle et
d’initiative. En ce qui concerne la phase de la lune, celle-ci commence à croître, révélant un
mince croissant de lumière, symbolisant espoir, développement et l'élan nécessaire pour
réaliser des objectifs. Une personne née sous cette phase est née entre trois jours et demi et
sept jours après la nouvelle lune.
Premier croissant ? Miam, on a faim et on veut le dévorer ! Ici, on commence à surmonter les
obstacles en s’affirmant et en commençant à intégrer des leçons de vie que l’âme est venue
chercher pour ce cycle. L’âme passe à l’action.
Dans la dernière vie passée elle a fini un cycle et a même déjà entamé le nouveau. Elle ne part
pas avec zéro expérience dans le domaine concerné, mais la route est longue !
Mots-clés : Dépasser, se concentrer, croissance, expansion, développement, élan initial,
exploration, apprentissage.
Croissance et développement : Cette phase est marquée par la croissance et le développement

des intentions semées durant la Nouvelle Lune. C'est un moment propice pour nourrir ses
intentions et prendre des mesures concrètes.
Optimisme et courage : Fournit le dynamisme nécessaire pour surmonter les obstacles initiaux
et avancer vers la réalisation de ses projets.
Clarification : Les idées vagues et aspirations commencent à prendre une forme plus
concrète.
Énergie proactive : Encourage à agir sur ses intentions avec une motivation intrinsèque,
facilitant de nouveaux départs dans divers domaines de la vie.
Rejet de la peur d’expérimenter : Dans cette phase, vous ne souffrez plus de ce syndrome.
Normalement vous avez quelques ressources en vous pour débuter votre ascension vers la
pleine lumière. Vous le savez et le ressentez. Aussi fini la passivité !
Éloignement des schémas passés : Ces individus cherchent à s'éloigner des vieux schémas et à
surmonter les résistances pour aller de l'avant. Leur âme en évolution lutte pour développer
les compétences nécessaires et se concentrer sur une vision claire.
124
Ils ressentent une urgence à agir et à ne pas perdre de temps, se sentant en « mission divine ». Ils
sont « obligés » à aller de l’avant.
Grande foi en soi : Possèdent une grande foi intérieure en leurs capacités et un désir intense de
surpasser les obstacles pour atteindre la plénitude de l'expérience.
Forces : Curiosité, leadership, capacité d'enseigner et de guider, créativité et solutions innovantes.
Challenges : Borné, inaction initiale, contrôle excessif, risque d'abandonner en cours de route,
tendance à papillonner.
Croissance et affirmation : Cette phase symbolise la croissance et l'affirmation. Les natifs du
Premier Croissant ressentent un besoin incompressible de faire des choses et d'accomplir des
tâches importantes. Ils doivent apprendre à choisir judicieusement leurs engagements. Attention à
ne pas s’engager sur une fausse route avec entrain !
Besoin d'aventure : Souvent idéalistes et enthousiastes, ils peuvent être attirés par de nombreuses
aventures, mais doivent veiller à ne pas se surcharger pour éviter l'épuisement. Ils ne savent pas
encore doser l’effort et l’entrain.
Clarification de la mission : Il est crucial de choisir des aspirations et des projets qui en valent la
peine et qui correspondent vraiment à leur mission de vie.
Triez vos aspirations : Pour éviter de se brûler les ailes, il est essentiel de trier ses aspirations et
de se concentrer sur des objectifs prioritaires qui apportent un véritable sens et accomplissement.
Dans certains cas, les natifs de cette phase peuvent surcompenser un manque d'action ou une
apathie d'une ou plusieurs vies passées en cherchant à accomplir beaucoup dans la vie présente.
Ce besoin de surcompensation peut être un moteur puissant, mais aussi une source de
déséquilibre. Inconsciemment, on entrevoit le sentier lumineux qui mènera à la plénitude de l’
expérience (pleine lune) et ce sentier, nous avons commencé à le gravir. Alors on ressent une
urgence vitale à aller vers ces expériences de vie qui nous manquent. Parfois en en cumulant
plusieurs, souvent en étant un peu trop idéaliste et peu réaliste au vu du « plan de vie » que l’on s
’invente pour devenir parfait très vite. Certains se mettent d’ailleurs une pression impossible et
devraient se cloner pour arriver à accomplir tous les objectifs irréalistes qu’ils se fixent.
La naïveté et le sur-enthousiasme pour accomplir de grandes choses sont néanmoins fragiles et
tout peut encore s’effondrer comme un château de carte ; car même si des fondations existent, on
ne peut pas dire que ce soit très solide. C’est trop tôt pour cela. L’arbre des possibles est grisant,
mais on ne peut pas tout faire en une vie. C’est une énergie assez extrême et irraisonnée qui nous
pousse alors attention à ne pas griller nos batteries ou à aller combattre des moulins à vents.
Attention à ne pas se lancer dans trop d’aventures à la fois, c’est le meilleur moyen de ne rien
réussir. Gare à ne pas être trop compulsif, pour votre équilibre mental et la tranquillité de votre
entourage et de votre famille… Vous n’êtes pas tout seul, les actions ont des conséquences. Il y a
cependant un côté « frais » à cette position et vous donnerez de l’énergie autour de vous (dans
tous les sens du terme).
125
Apprenez à choisir de vous impliquer pour des choses qui en valent vraiment la peine et
surtout pour lesquelles vous êtes prêt à payer un lourd tribut. Ne gaspillez pas vos forces à
papillonner ou sur des choses qui ne vous feront pas avancer d’un pouce. Et attention à ne pas
voir les autres comme de simples pions qu’on bouge sur l’échiquier au gré de nos besoins et
de notre mission et que l’on dégage de notre route quand ils semblent la bloquer. Eux aussi
ont leur mission. Être investi, absorbé par son propre besoin d’évolution, c’est nécessaire mais
n’oubliez pas que né à ce moment du cycle vous êtes encore un candide ignorant par rapport à
l’expérience que votre âme souhaite acquérir. Probablement vous ne savez pas pourquoi ces
choses ou expériences vous attirent comme un moustique vers la lumière. Ceux parmi ces
natifs les plus proches des 45° n’ont qu’à de très rares exceptions une vision holistique sur le
pourquoi, les tenants et aboutissants de ces envies et de cette « mission divine ». Vous n’avez
pas encore compris le sens de cette expérimentation. Et gardez à l’esprit qu’atteindre un ou
des succès implique toujours un revers de la médaille. Comme dirait le nain tracassin « quel
est ton prix ? ». Ce prix à payer sera toujours un déséquilibre dans sa vie et/ou dans celles de
nos proches. Et le bateau entier peut couler à tous niveaux (santé, couple, travail, paix
intérieure). Mesurez ce que vous êtes prêt à gagner et à perdre et surtout décidez en pleine
conscience si c’est possible si ça en vaut la chandelle (et aussi alerte rouge s’il y a déjà un
karma lourd sur ces domaines de vie, là c’est un véto) !
Il y a fort à parier que vous surcompensez un manque issu d’une vie passée. Manque qui, très
évidemment, est lié au domaine et à la leçon à apprendre dans la vie présente. En ce sens, un
manque d’action, une apathie, de la paresse ou tout simplement des conditions de vie qui ont
fait que vous avez été coincé dans une situation, un rôle social, pieds et poings liés ont pu être
des éléments marquants de l’incarnation précédente. Et quand vous vous regardez dans la
glace, vous voyez ces fantômes et vous les rejetez immédiatement en partant à l’assaut de la
vie, sabre au clair, comme si finalement, vous aviez passé la vie précédente à ne pas… vivre
et vous y avez perdu votre temps. Ça, c’est fini ! Liberté ! Mais attention à ne pas faire d’
excès de zèle par compensation. C’est tout aussi dangereux et vous vous grillerez les ailes !
Triez vos aspirations, c’est la clef de votre bonheur et de votre accomplissement futur.
Trouvez-vous un but plus grand que vous, pas trente-six. Une cause juste, adaptée, qui vous
corresponde vraiment. Celle que votre âme attend, si possible. Peu importe le domaine, la
seule chose importante c’est que vous donniez le meilleur de vous-même et révéliez votre
meilleure facette. Et ça peut toucher n’importe quel secteur de votre vie, à voir par rapport à
votre thème. L’éventail des expériences est large et toute expérience juste est une bonne
expérience, que ce soit quelque chose de sensationnel ou d’apparemment trivial. Ne méprisez
pas votre mission si elle vous apparaît décevante (exemple : élever sa famille). Si votre âme
vous a fait naître dans ce corps pour cette mission, c’est que cette mission est nécessaire à
votre évolution. Trouver un vaccin contre le cancer ou donner de l’amour à ses proches et
leur permettre d’avancer eux-aussi, c’est devant l’Éternel, tout aussi sacré et cela a tout autant
de valeur.
Choisir un but significatif : Trouver un but qui soit plus grand qu'eux, une cause juste qui
corresponde vraiment à leur âme, est crucial pour leur bonheur et accomplissement. Peu
importe le domaine, il est important de donner le meilleur de soi-même.
126
Respecter la mission de vie : Ne pas mépriser sa mission, même si elle semble décevante ou
triviale. Toute expérience juste est une bonne expérience, et chaque mission, quelle qu'elle
soit, a une valeur sacrée devant l’Éternel.
Faire attention à son karma : On arrive dans l’incarnation avec un bagage karmique.
Attention à ne pas l'activer ou en créer davantage dans les domaines concernés. Dans l’idéal,
remboursez vos dettes karmiques avant de vous lancer dans ces domaines, si telle est votre
cible.
En résumé, la phase du Premier Croissant de Lune est une période de croissance et de
développement où les intentions prennent forme et les actions concrètes sont encouragées. Les
individus nés sous cette phase ont un grand potentiel pour accomplir de grandes choses, mais
doivent apprendre à canaliser leur énergie de manière constructive pour éviter l'épuisement et
l'éparpillement.
❖ TROISIEME PHASE : PREMIER QUARTIER : (Le chevalier face aux obstacles et

défis)
Le premier quartier s’étend de 90° (quadrature) à 135° (sesqui-carré) en avant du soleil, soit
entre 7 et 10 jours après la nouvelle lune. Il correspond à la fête païenne d’Ostara ou à Pâques.
Si quand vous regardez la partie éclairée de la lune dans le ciel, et que vous rajoutez une
barre, cela fait un P, vous assistez au Premier Quartier. À ce stade, la Lune est à moitié
éclairée, et on peut s'attendre à certains défis ou obstacles.
Le Premier Quartier de Lune marque une phase cruciale de croissance et de défis dans le
cycle lunaire. Cette période symbolise le point où les intentions initiales rencontrent les
premiers obstacles (carré), incitant à évaluer le chemin pris et à ajuster les plans si
nécessaire. Associé à l'action et à la prise de décisions, le Premier Quartier sert de
catalyseur pour avancer malgré les difficultés.
Cette phase qui part de l’aspect de quadrature ou carré, représente donc les défis, les décisions
et la nécessité de s'adapter, mais aussi un ensemble de challenges ou d’épreuves à surmonter.
Elle nous encourage à affronter les obstacles et à trouver des solutions créatives pour aller de
l'avant. Elle finit en sesqui-carré (confrontation et émancipation). La manifestation de ce
premier quartier peut résider en tensions entre l’être et le groupe, sens de la justice, esprit
combatif, sacrifice pour le groupe, organisation, efforts et synergie de groupe, principes
idéalistes qui se confrontent avec la réalité.
Ce qui était encore invisible et non manifesté dans le monde devient visible et manifesté dans
cette partie du cycle d’incarnation et le natif s’intègre dans la société mais rencontre des
ennemis, des rivaux, des résistances à ses idéaux qu’il souhaite dépasser et balayer. Il faut se
battre pour devenir libre mais mieux vaut bien choisir ses batailles, savoir lesquelles on doit
impérativement gagner et lesquelles on peut se permettre de perdre et aussi mesurer la
pertinence et la pureté de l’idéal qu’on veut défendre si on ne veut pas mal finir dans cette
sorte de compétition humaine.
127
Mots-clés : Décider, agir, construire, action, progression, prise d'initiative, obstacles à

surmonter, détermination.
Sur le plan astrologique, cette phase représente un moment charnière où les intentions et les
objectifs fixés pendant la Nouvelle Lune sont confrontés à leur premier véritable test. Il s'agit
d'une tension entre les forces opposées de la croissance et du déclin, de l'action et de la
réflexion. Ce test, il est crucial de le réussir.
L'influence du Premier Quartier se manifeste souvent comme une tension palpable entre le
désir d'avancer et les obstacles qui se dressent sur notre chemin. C'est un moment de crise,
mais aussi une occasion de croissance et de transformation. Les projets ou les intentions
lancés pendant la Nouvelle Lune sont confrontés à des défis réels qui testent leur viabilité.
Cette phase favorise l'auto-examen et invite à prendre des mesures correctives si nécessaire.
Pendant cette phase, il est recommandé de prendre des mesures actives pour surmonter les
obstacles et les défis qui se présentent. C'est un bon moment pour réévaluer vos plans, faire
des ajustements et prendre des décisions difficiles si nécessaire. Il est également propice pour
initier des changements constructifs dans votre vie. En somme, il s'agit d'un temps pour être
proactif plutôt que réactif, et pour utiliser la tension inhérente à cette phase comme un
catalyseur pour un changement positif.
Les personnes du premier quartier sont ici pour construire des structures qui donneront forme
à leur vision alors qu'elles présentent cette vision à leurs communautés, s'établissant ainsi
fermement dans leur monde.
Forces : déterminé, indépendant, ambitieux, preneur de risque.
Challenges : énergie nerveuse, argumentative, mystérieuse
Message : Né dans cette phase, vous êtes maintenant une force puissante avec laquelle il faut
compter et qui influence le monde avec succès, mais votre soi réel n'est jamais exposé aux
autres et demeure caché. Vous portez un masque et avez plusieurs « identités cachées » à
l’intérieur de vous, que vous ne souhaitez pas révéler à tous. Vous voulez être soit un leader,
soit un héros, soit un renégat. Vous vous sentez bien dans des positions de leadership et vous
pouvez gérer les crises mieux que quiconque.
Vous êtes une personne recours en période de troubles ou de crises et on peut compter sur
votre implication. Vous gérez ces situations comme un chef et vous avez la faculté naturelle
pour voir comment améliorer tout ce qui focalise votre attention. Vous êtes souvent incompris
des autres. La profondeur de votre émotion et votre empathie incroyable sont cachées des
autres et peu de gens verront ces richesses sous votre masque de dureté. Vous gardez
volontairement cette partie de vous voilée, pour vous protéger. Vos accomplissements majeurs
devraient advenir entre vos 30 et 40 ans.
128
Période de crise en action et orientation de celle-ci vers un idéalisme exalté, cependant un peu
égocentrique. Votre âme a envie de remplacer les anciennes structures qu’elle a connu par de
nouvelles. Votre personnalité bénéficie donc d’une volonté plus affirmée que dans la dernière
vie, mais aussi une forme de mégalomanie, d’amour-propre et parfois de méchanceté
destructrice qui se gargarise de façon implacable et impitoyable de ses « exploits». Vous êtes
doté de compétences et d’un certain pouvoir pour accomplir la leçon de vie et cela peut vous
monter à la tête. Une certaine forme de fanatisme peut vous habiter. Votre âme veut vivre une
forme d’ héroïsme et se battre pour un principe. Votre incarnation peut parfois porter un côté
martyr, voire un côté monstrueux.N'ayez pas la folie des grandeurs ! Le secteur de vie de
votre mission d'incarnation sera le domaine du premier grand test de ce cycle. Préparez-vous
en conséquence!
La confrontation des idées et l’opposition à d’autres groupes risque d’être fréquente si vous
n’arrivez pas à vous contrôler. Sortez de votre zone de confort tout en coopérant avec des gens
qui voient les choses différemment que vous, sans les écraser ou les détruire et en les
respectant. Vous apprendrez de nouvelles façons d’appréhender le défi de vie grâce à eux.
C’est le défi du premier quartier. Choisir entre l’affrontement et la diplomatie, la négociation.
Apprendre à respecter et reconnaître le côté positif des idées que l’on veut changer car tout
n’est pas noir, tout n’est pas blanc. C’est très difficile pour quelqu’un du premier quartier. Il
faut passer de la thèse à l’antithèse pour embrasser la synthèse. Un sentiment d’urgence et de
frustration nait dans cette phase. On a un côté « croisé » on est sûr de la justesse de sa cause.
On considère de façon injuste que les autres sont bornés et appartiennent au passé.
Il faut comprendre que la « justice » dépend du point de vue qu’on adopte. Qu’il n’y a pas une
cause juste ultime qui mérite de tout sacrifier sur son passage. Améliorer, oui. Transformer,
pourquoi pas. Tout ravager brutalement pour imposer un point de vue : non. Certaines causes
méritent-elles qu’on meurent pour elles ? Probablement. Encore faut-il voir si le sacrifice est
nécessaire d’une part, et, d’autre part, ne pas tomber dans l’écueil mégalomane de marquer
l’histoire ou la société d’une façon probablement très négative. L’Histoire est pleine de gens
qui se pensaient d’une morale plus élevée que les autres mais qui en fait n’ont répandu que le
malheur et la bêtise. Attention à ne pas se faire intoxiquer par son idéalisme. Toujours faire
preuve de recul, faire un pas de côté pour changer son angle de vue. Prenez le temps de
réfléchir aux conséquences de vos actes avant de céder à la tentation d’agir.
Il y a d’autres façons de faire avancer une cause juste que de s’opposer systématiquement,
stérilement, illégalement (surtout quand on se drape dans la justice, c’est un comble), ou
violemment. Donc le côté obscur ici, c’est qu’on veut aller vite, sans négocier, sans discuter,
sans comprendre l’autre et défoncer les « obstacles », et il va y en avoir en premier quartier !
C’est plus rapide, plus grisant, plus séduisant. Mais à long terme ça ne construit qu’un château
de cartes sur des fondations maléfiques. Il faut absolument apprendre à aller vers l’autre et à
trouver un terrain d’entente gagnant-gagnant, comme en théorie des jeux. Mais c’est sûr, c’est
plus facile d’aller tout casser, de « tout cramer pour bâtir des bases saines ». Dans l’autre sens,
il y a le chevalier qui se sacrifie. L’histoire indique que les martyrs ont eu sur le long terme,
plus de succès que les tyrans. Mais il n’est nul besoin de devenir un martyr de sa cause. Un
martyr, oui, c’est romantique, ça marque l’histoire. C’est aussi quelque part une forme de
vanité cachée. Cet écueil également est à éviter. En fait cette position est un piège passionnel
et émotionnel. Attention encore aux conséquences de l’intransigeance.
129
Dans une vie passée, soit vous avez fait un terrible sacrifice pour un principe, soit vous n’avez
fait aucun sacrifice et êtes passés à côté de l’action attendue et n’avez tout simplement rien
fait. Evidemment quand on ne vit pas un tel évènement, qu’on n’est pas confronté à un tel
choix, c’est facile de donner des leçons. Et heureusement tout le monde n’a pas à vivre ce
genre de décisions. Mourir pour une cause ou faillir et ne pas mourir et porter le fardeau de sa
conscience. Qu’est-ce qui serait pire ? Heureusement avec cette position, tout n’est pas aussi
violent ni léthal. Débarrassez-vous du karma de martyr mélodramatique. Ne répétez pas les
mêmes motifs de sacrifice de soi. Nouvelle vie, nouveau jeu, nouveau personnage, nouvelles
caractéristiques, comme en jeux de rôles !
Si par contre en étudiant les autres parties du thème vous vous rendez compte que vous êtes
dans le cas numéro deux, à savoir que vous n’avez pas embrassé une cause importante, il est
urgent de le faire. Mais de la bonne façon.
Alors quelle méthode ? Quel secret du bonheur pour cette position ? Le secret réside dans le
fait de réussir à manifester un principe important dans le monde réel. Ces victoires doivent
être mesurées, subtiles, petites, mais au final, elles comptent. Et cela en apprenant à travailler
avec d’autres personnes, à collaborer, dans le cadre de leur tradition. Apprendre le «
compromis », l’échange de points de vue et chérir le lien social plutôt que d’y aller « solo »
comme une brute. Voilà la clef.
❖ QUATRIEME PHASE LUNE GIBBEUSE CROISSANTE (l’aidant) :
Cette quatrième phase lunaire, appelée Lune Gibbeuse Croissante, se situe entre 135° et 180°
en avant du Soleil, soit entre 10 jours et demi et 14 jours après la Nouvelle Lune. Associée à
la fête païenne de Beltane ou May Day, cette phase est marquée par la paix après les conflits
du Premier Quartier. Le mot « gibbeux » vient du latin « gibbosus », qui signifie « bossu » ou
« proéminent ». En latin, « gibbosus » est dérivé de « gibbus », signifiant « bosse » ou
« proéminence ». Dans le contexte de la Lune, « gibbeuse » décrit une phase où la Lune
apparaît presque pleine mais avec une légère « bosse » sur les côtés, par opposition à la Lune
pleine qui est complètement illuminée.
La majeure partie de la Lune est illuminée, symbolisant le raffinement, les ajustements et la
persévérance. C'est un moment pour mesurer les progrès, affiner les objectifs et faire des
ajustements nécessaires. Vous incarnez le rôle d’un aidant. On passe en effet de la
confrontation liée au besoin d’émancipation du sesqui-carré, vers la nécessaire relation
équilibrée avec autrui (opposition). D’où le besoin d’altruisme. Aider autrui devient
nécessaire pour atteindre la plénitude de lumière. Et on peut modifier notre trajectoire.
Mots-clés : Apprécier, évaluer, affiner, renforcement, consolidation, opportunités croissantes,
dynamisme, optimisme, expansion
Raffinement et ajustements : Cette phase encourage à peaufiner les détails des projets
initialement fixés, en préparation de la Pleine Lune.
Révision et réflexion : Elle représente une étape de croissance où les projets prennent forme,
incitant à l'auto-examen et à la réflexion.
130
Il est conseillé de prendre du recul pour évaluer les progrès, réviser les plans, et préparer la
phase culminante de la Pleine Lune.
Perfectionnement et amélioration : Ces individus sont appelés à se perfectionner et à

améliorer les structures existantes pour les rendre utiles à eux-mêmes et aux autres.
Attention aux détails : Ils sont remarquables par leur attention aux détails et leur capacité à
sentir les énergies environnantes.
Forces : Soigneur, donneur, planificateur, constructeur, organisateur, aidant, altruiste.
Challenges : Sacrifice de soi, perfectionnisme, étroitesse d'esprit.
Empathie, conseil et guérison : Les natifs de cette phase sont empathiques et ont une aptitude
naturelle à guérir, mais cette même qualité peut les épuiser. Ils peuvent aussi apporter de
précieux conseils avisés et désamorcer les crises.
Planification et abondance : Ils sont doués pour planifier et créer des plans pour surmonter
les obstacles, manifestant souvent l'abondance même en période de lutte.
Éviter l'épuisement : Il est crucial de ne pas se laisser distraire par les problèmes des autres au
point de s'épuiser soi-même. Nécessiter de se protéger et de se « nettoyer » des miasmes
émanant d’autrui après les avoir « purifié » ou « conseillé ».
Collaboration et compromis : Cette phase met l'accent sur la collaboration respectueuse et la
co-création, en évitant les pièges de l'autosacrifice ou de la dissolution de soi.
Union et synergie : L'objectif est de créer des unions fertiles et des partenariats qui permettent
des résultats supérieurs à ce que chacun pourrait accomplir seul.
Nouer des relations pertinentes : Le succès réside dans la capacité à nouer des relations
intéressantes tout en gardant son discernement.
Contribuer à la société : Ces personnes cherchent à contribuer à la société, à voir clair dans
les problèmes personnels et sociétaux, et à travailler avec un dévouement partagé.
Équilibre et développement personnel : L'équilibre entre aide aux autres et croissance
personnelle est crucial. Ils doivent éviter de perdre leur boussole morale en étant trop ouverts
et tolérants.
En somme, la phase de la Lune Gibbeuse Croissante est un temps de raffinement, de révision
et de préparation pour la Pleine Lune. Les individus nés sous cette phase doivent se
concentrer sur la collaboration, le respect des autres, et l'amélioration des structures existantes
tout en gardant leur propre intégrité et en évitant l'épuisement par autosacrifice. Ils jouent un
rôle crucial dans la co-création d'une société meilleure, où l'union des forces produit des
résultats significatifs et durables. Ils laissent derrière eux toute forme de conflit (de toute
façon ça ne les intéresse pas, ça les ennuie et c’est finalement improductif. Ils s’en rendent
compte car d’eux émane déjà une luminosité proche de la pleine lune qui dissipe les ténèbres).
Le côté obscur de cette phase : Vous êtes un joueur d’équipe mais à force d’être à l’écoute des
autres et d’accepter leurs idées, vous risquez de perdre votre compas moral en étant trop
investi émotionnellement et en voulant tout le temps faire plaisir. A force de faire du zèle
dans le non-jugement, on en oublie de séparer le bon grain de l’ivraie, le bien du mal.
131
En vous ouvrant sans filtre à autrui, vous devenez vulnérable et cela peut affecter non
seulement votre santé, mais aussi vos habitudes, votre vie et votre point de vue dans le
mauvais sens. Et pourtant vous brillez et ne le savez pas !
Dans une vie passée, ce genre de position indiquerait qu’on a eu tendance à s’isoler du
groupe, à être trop indépendant, misanthrope ou égoïste. La vie présente entre en réaction
avec ce passé. Notre âme aride a besoin d’être fertilisée par les autres. On a pu aussi dans une
vie passée être coincé dans un dogme ou nous avons aussi pu ou du réprimer nos désirs et le
sexe.
Le secret de la réussite de l’incarnation présente réside dans le fait de nouer des relations
intéressantes et pertinentes tout en gardant notre discernement. On a besoin de faire partie
d’un groupe, de se sentir lié à autrui et de ne pas être seul. On cherche aussi l'aval des autres.
Service, identification avec un idéal de groupe, expression commune de créativité, soutien
offert à une personne ou un principe, travaille en équipe, collaboration, co-création et partage
d’idées et d’énergie en synergie et en interdépendance pour former un terreau plus fertile
intellectuellement, mentalement, spirituellement mais aussi sexuellement, pour améliorer la
société.
L’idée est d’obtenir à deux un résultat supérieur à celui que chacun aurait obtenu seul. 1+1=3,
une sorte de fusion des esprits qui engendre une plus-value par rapport à la « somme des
ingrédients utilisés ». C’est le symbole de l’Union qui entre en résonance avec la fête de
Beltane où les gens forniquaient impunément pour inciter la nature à être fertile (les animaux,
les plantes) et c’était le jour où ce genre d’orgie était pardonné car utile.
Ces personnes ont tendance à porter beaucoup d’attention au développement de leur
croissance personnelle. Elles désirent contribuer à la société et cherchent un but à accomplir.
Esprit pénétrant, capable d’associer les concepts. Elles attachent beaucoup d’importance au
développement de ses capacités et de son évolution. Elles investiguent leurs problèmes
personnels et s’analysent, étudient les causes qui provoquent les effets. Elles souhaitent y voir
clair dans les difficultés sociétales. Elles ont un fort degré d’exigence pour elles-mêmes et
exigent des autres qu’ils participent en faisant preuve du même dévouement, ce qui n’est pas
simple et peut être mal perçu. Elles ont besoin de se sentir reconnue pour leurs efforts. Du
coup, elles ont l’impression de n’avoir affaire qu’avec des ingrats, des incompétents ou des
fainéants.
❖ CINQUIEME PHASE : PLEINE LUNE : (le phare dans le ciel) :

La Pleine Lune (180° à 225°), avec sa surface entièrement illuminée, marque le point
culminant d'un cycle lunaire. Elle est symbole d'accomplissement, de réalisation et d'
émotions accrues. La Pleine Lune est associée à Litha, la fête du solstice d'été, symbolisant la
plénitude et l'apogée de la lumière. Une fois cette plénitude atteinte, c'est le moment de
commencer à se libérer de ce qui ne sert plus, d'embrasser les révélations et d'exprimer sa
gratitude. C’est aussi le moment où l’on a expérimenté et appris tout ce qu’il y avait à
apprendre sur la leçon du cycle d’incarnation en cours. Reste à l’assimiler, la digérer mais ce
n’est pas lors de cette phase-ci que l’on y arrive. Au contraire, on nous demande d’incarner le
phare qui guide les autres et applique la leçon apprise à la perfection ! Et c'est difficile!
132
Mots-clés : Culminer, accomplissement, illumination, révélation, équilibre, plénitude.

Accomplissement et réalisation : Cette phase marque l'aboutissement des efforts commencés à
la Nouvelle Lune, incitant à la réflexion et à l'évaluation des objectifs atteints.
Révélation et transformation : Elle peut amener des prises de conscience importantes, invitant
à la transformation et au lâcher-prise.
Émotions intenses : Les énergies accumulées peuvent surgir, souvent liées à des émotions
refoulées ou des questions non résolues.
Objectivité et compréhension : Ces individus sont à être pleinement conscients de leur raison
d'être.
Révélations et engagement : Les natifs de cette phase de pleine lumière très révélatrice,
peuvent connaitre des révélations importantes sur le plan spirituel et accomplir des
engagements maximaux dans le monde pour dissiper les ténèbres.
Forces : Passionné, fructueux, charmeur, intuitif, psychique.
Challenges : Grande sensibilité, surcroît d'expressivité, morosité, tendance à la dépression car
inconsciemment on sait que nous cesserons de briller pleinement car tout est impermanent.
Énergies puissantes : Ceux qui sont nés à la Pleine Lune sont des manifestants puissants,
souvent perçus comme chanceux ou magiques.
Concentration sur les relations : Ils sont motivés par la recherche de relations profondes et
authentiques, que ce soit avec leur âme jumelle ou leur véritable tribu.
Créativité et art : Ces individus sont créatifs et artistiques, trouvant souvent le succès en
poursuivant ces talents.
Accomplissement en milieu de vie : Leurs plus grands accomplissements surviennent en
milieu de vie ou juste après.
Récolte et acceptation : La Pleine Lune est le moment de récolter ce qui a été semé. On doit
accepter sa vie présente telle qu'elle est et gérer les conséquences de ses choix.
Équilibre des forces contraires : Cette phase met en évidence la nécessité d'équilibrer des
forces contraires, souvent dans des domaines variés de la vie.
Karma et leçons de vie : Le karma est dur à gérer et à résoudre dans cette phase. Il faut
embrasser le destin, reconnaître les cercles vicieux et évoluer en mettant fin à ce qui doit être
laissé derrière.
Se préparer au lâcher prise : Les choses étant impermanentes, il faut se préparer à perdre
notre éclat et notre impact sur le monde extérieur. Nous apprécions la leçon de vie et les
compétences acquises que nous continuons d’appliquer au quotidien pleinement, mais nous
133
allons devoir commencer à nous auto-analyser. L’anticipation du lâcher-prise peut amener un

début de mélancolie.
Réflexion et méditation : Profitez de cette période pour la réflexion intérieure, la méditation et
la prise de conscience de vos besoins émotionnels.
Rituels de libération : Libérez ce qui ne sert plus à travers des rituels ou des pratiques de
journalisation.
Accepter et évoluer : Acceptez votre situation actuelle, reconnaissez les cercles vicieux et
faites des efforts pour ne pas les prolonger.
Dans cette phase, on passe au révélateur. Les choses cachées deviennent visibles en pleine
lumière. Parfois (souvent même), nous sommes le phare qui illumine notre entourage. C’est
donc aussi une phase d’engagement maximal mais avec un terme annoncé en filigrane. On se
sent pleinement vivant, pleinement réveillé, beaucoup de progrès ont été fait, déjà, dans les
vies passées de ce cycle pour la leçon à apprendre. Tous les éléments sont sur la table. Le
karma est clair et connu et franchement pas compliqué à analyser et à détecter dans cette
phase. Négativement, il se matérialise lui aussi, avec son lot d’épreuves. Les circonstances de
la vie présentes sont parfois très similaires à celles des vies passées les plus récentes, tant au
niveau des relations que des conditions de vie, la santé, le travail... C’est l’heure de la
moisson. On récolte ce que l’on a semé (ou rien si on n’a pas su cultiver correctement son
jardin personnel). Dans cette phase on est le plus humain (avec tout ce que cela peut
comporter en positif comme en négatif) et on est… comme on est. Inutile d’avoir des regrets,
ce qui est fait dans le cycle croissant ne peut être défait. On doit accepter sa vie présente telle
qu’elle est. C’est comme ça. La lune ne peut pas être plus pleine, plus brillante, elle a atteint
sa croissance maximale alors on n’ira probablement pas plus loin dans l’acquisition des
éléments de la leçon de vie à apprendre. Il faut gérer maintenant. Nulle aide magique ou
mystérieuse ne viendra d’un coup changer la situation. On est dans la situation que l’on a mis
le temps de créer et maintenant il faut se dépatouiller avec. Vous avez signé le contrat, vous
avez dit « oui », maintenant il n’y a plus de retour en arrière. Vous vous êtes engagé et donc il
faut y aller, sans savoir comment ça va se passer, sans avoir le contrôle du résultat, sans avoir
la moindre idée de l’aventure dans laquelle vous vous êtes embarqué. A priori néanmoins, tout
devrait bien se passer car vous êtes arrivé à la culmination de l’expérimentation extérieure.
Alors il y a bien une alternative, mais c’est de dire non à tout pour essayer de revenir en
arrière. Et là, ce serait un déni, un reniement de la mission de cette phase. Si vous emprunter
ce chemin, vous entrez dans la voie de la peur. Vous devenez vulnérable. Vous encaisserez des
blessures profondes quasi-immédiatement et vous risquez d’y laisser de nombreuses plumes et
ruiner une partie des gains de ce cycle d’incarnations.
C’est un point critique et donc dramatique du cycle de la lunaison. Après la pleine lune, il ne
peut y avoir que la dissémination. La perte d’éclat. La décroissance. Et le chemin du retour
vers les mondes divins pour le bilan, chemin qui sera intérieur. Malheureusement comme on
est juste à la pleine lune ou peu après, il ne faut pas pour l’heure, dans cette vie, espérer la
quiétude et la méditation. C’est un peu tôt pour anticiper des sentiments de défaite, de
désespoir qui pourraient nous saisir et s’emparer de nous à ce moment de bilan à mi-parcours
du cycle. C’est trop tard pour faire marche arrière. Ce qui n’a pas été amélioré ne le sera plus.
134
Heureusement on commence à peine à affronter ces démons intérieurs dans cette phase. Nous
sommes pieds et poings liés à nos choix. Et c’est l’heure des conséquences. On sait qu’on
vient de passer le point culminant du cycle d’incarnation. On ne retrouvera pas cette plénitude
passagère qu’on a pu connaître. La nostalgie peut commencer à s’emparer de nous.
Il faut être dans l’acceptation. La lune étant opposée au soleil lors de la pleine lune, les deux
forces Yin et Yang s’affrontent. On a du mal à les équilibrer et il faut qu’elles collaborent. Et
dans votre incarnation sous cette phase, il va falloir équilibrer des forces contraires dans de
nombreux domaines. C’est tout le défi de cette phase. Mais nous avons appris à le faire, alors
il n’y a plus qu’à appliquer la recette.
Et vous ressentirez le poids du destin et l’inévitabilité de certains évènements quoi que vous
fassiez. Vous aurez l’impression de vous être pris au piège vous-même. D’être paralysé. De ne
pas avoir de leviers pour vous dégager. Négativement vous allez peut-être chercher à vous
désengager ou à vous dissocier de la dure réalité et de refuser d’assumer les responsabilités
des choix qui vous amènent à certaines situations. Et au lieu de les résoudre, vous les ferez
traîner et les traînerez donc par la même occasion longtemps. C’est votre façon puérile de
tenter de prolonger la pleine lune, mais la lune est changeante, c’est dans sa nature et c’est
futile. Vous n’avez pas la main sur la course du temps et ne pouvez l’arrêter.
C’est la phase au karma le plus dur à gérer et à résoudre. Vous vous retrouvez coincé, sans
dynamique, à attendre l’inévitable décroissance qui vous angoisse, puisque la pleine lune est
dépassée. Pas ou peu de marges de manœuvre. Il faut continuer pourtant. Pas le choix. Sinon
on reviendra encore sous cette phase qui est un examen de passage qui consiste à résoudre son
karma et d’éviter de reproduire les mêmes erreurs. Nous avons fait ce choix de nous
confronter à notre karma issu de vies passées et à risquer de le reproduire. C’est un choix osé
et courageux. Mais dur à vivre.
Toutefois, si nous avons compris la leçon, quand ce karma viendra frapper comme jadis à notre
porte, nous saurons ouvrir et nous avons largement le potentiel pour le gérer sans la moindre
anicroche (sinon nous ne serions pas descendus sur terre dans cette vie).
Pour être heureux et bien il faut dans cette phase, embrasser le destin et la vie qui nous sont
proposés. Vivez-les à votre façon. Il faut aussi reconnaître ces situations qui sont des cercles
vicieux et se résoudre à ne pas les prolonger. Vous vous créerez du karma circonstanciel mais
d’un autre type et atténuerez certainement celui de la confrontation, et donc évoluerez. Mettez
fin à ce qui doit être laissé derrière vous. Préparez-vous à briser le cercle parfait de la pleine
lune. D'ailleurs lors des pleines lunes on distingue moins facilement les étoiles. C'est le
moment d'individualisation maximale terrestre, loin du monde divin ou du passé, mais cet
instant est hautement magique au niveau transformation personnelle!
Des engagements inévitables de toutes sortes impliquant parfois des complexités familiales
peuvent vous concerner. Les liens qui durent toute la vie, comme le mariage, peuvent être
vécus comme une impasse. Un engagement est un engagement. Évitez si possible un divorce.
Vous êtes co-signataire de ce partenariat de vie et vous en êtes co-responsable. Souvenez-vous
qu’à la pleine lune, vous maîtrisez les compétences relationnelles pour régler ces désaccords.
Vous aurez parfois l’impression suivante : « Maudit si je le fais et maudit si je ne le fais pas ».
Faites au mieux !
135
Mots clefs :
Révélation, accomplissement, illumination. Une conscience claire issue des relations
interpersonnelles mais a tendance à les répudier et risque de désaccord intérieur.
Forces : passionné, fructueux, charmeur, intuitif, psychique
Challenges : Grandement sensible, surcroit d'expressivité, morose et dépressif
Message : Ceux qui sont nés à la pleine lune sont d'uniques trésors. Des joyaux brillants avec
abondance de tout. Pour le bien comme pour le mal, en positif comme en négatif tout au long
de leur vie. Vous avez une puissance de manifestation et certains pourraient penser de vous que
vous êtes extrêmement chanceux ou carrément magique. Les gens vous admirent ou vous
envient sans savoir que ce n’est pas forcément un moment du cycle de tout repos,
contrairement aux apparences. Vous les entendrez parfois dire : « Mais c'est facile pour toi ! ».
Les ignares... S'ils savaient !
Il est également dit que ceux qui sont nés avec cette position sont concentrés sur les relations
pour cette vie-ci. S'unir avec leur âme jumelle ou trouver la tribu dont ils font vraiment partie
est ce qui les motivent. Avec la pleine lune, vous êtes très sensible et vous absorbez facilement
les énergies et pensées des autres. Vous êtes créatif et artistique et vous aurez du succès en
poursuivant ces talents. Vos accomplissements auront lieu tout au long de votre vie et pendant
toute cette incarnation, vos idées germeront. Vous brillerez à plein potentiel en milieu de vie
ou juste après. Vous êtes, pour ceux qui vous aiment ou vous admirent, semblable à la rose qui
ne fane pas et/ou qui s'épanouira à chaque nouvelle saison.
Conclusion :
La Pleine Lune est une phase de culmination, de rayonnement et d'accomplissement, marquée
par des révélations et des émotions intenses. Les individus nés sous cette phase doivent
naviguer entre les forces contraires, accepter leurs choix et utiliser cette période pour la
réflexion et la libération. Bien que le chemin soit difficile, il offre des opportunités de
croissance personnelle et d'évolution spirituelle. Les âmes de la Pleine Lune sont ici pour
utiliser leur esprit objectif afin de comprendre le but et le sens de leur vie. Ici, le natif devient
pleinement conscient, trouvant un sens et une valeur à mesure qu'il comprend sa raison d'être.
Après cette phase on entre dans l’assimilation, la révision et le lâcher-prise pour intégrer en soi
les valeurs apprises dans ce cycle d’incarnation afin de les maîtriser parfaitement.
❖ SIXIEME PHASE : LUNE DISSEMINATRICE OU GIBBEUSE DECROISSANTE (

L’enseignant, le guide) :
La Lune Disséminatrice (de 225° à 270°), aussi appelée Lune Gibbeuse Décroissante,
représente la gratitude, l'introspection et la conscience spirituelle. Cette phase, suivant la
Pleine Lune, est déjà bien impactée par la décroissance de la lumière lunaire. Elle symbolise
la transition vers la réflexion intérieure et la préparation pour les cycles futurs. Lammas, la
fête de la moisson, correspond à cette phase, soulignant le thème de la récolte des expériences
et des leçons apprises. Et cette récolte, soit on la comptabilise, soit on la met en réserve à l’
ombre du grenier, soit on la distribue.
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Mots-clés : Distribuer, disséminer, transmettre, transition, adaptation, relâchement,

introspection, réduction, préparation.
Gratitude et introspection : C'est une période propice pour contempler ses expériences et
comptabiliser les résultats pour sa croissance personnelle.
Partage de connaissances : Les individus nés sous cette phase sont naturellement enclins à
partager ce qu'ils ont appris et à enseigner les autres. C’est d’ailleurs pour cela que la lumière
reste forte ici.
Réflexion et diffusion : Moment de concentration et de focus, où l'on examine les réalisations
pour les partager de manière significative.
Rôle de communicateur et enseignant : Ces individus incarnent le rôle de diffuseur de
connaissances, utilisant leurs expériences pour guider et enseigner.
Stabilité émotionnelle et sagesse : Ils sont émotionnellement stables, sages et généreux,
souvent perçus comme des guides ou des figures morales.
Forces : Donneur, communicateur, enseignant.

Challenges : Arrogant, intransigeant, rigide.
Don de communication : Vous avez une aptitude innée pour la communication et le partage de
la sagesse. Vous trouvez du plaisir à enseigner et guider les autres.
Tendance à suivre les règles : Vous pouvez être perçu comme rigide ou intransigeant, surtout
lorsque vous sentez que la moralité est en jeu.
Accomplissements majeurs : Vos plus grands accomplissements auront lieu autour de votre
cinquantième année.
Réflexion et diffusion : Utilisez cette phase pour réfléchir sur vos réalisations et les partager de
manière constructive.
Temporalité et détachement : Un certain détachement des affaires mondaines commence à
poindre, développant une perspective plus méditative et sage.
Équilibre entre vie extérieure et mystique : Vous devez gérer à la fois les responsabilités
mondaines et votre vie spirituelle, ce qui n’est jamais simple.
Vivre chaque jour comme le dernier : Évaluez ce qui vaut vraiment la peine et concentrez-
vous sur l'essentiel.
Détachement : Laissez de côté les trivialités et concentrez-vous sur l'authenticité et le sens de
votre vie.
Enseignement et partage : Utilisez vos expériences pour enseigner et guider les autres, en
cherchant des moyens de donner et de partager votre sagesse.
137
Conclusion : La route décroissante vers le divin est entamée, nous sommes plus proches
symboliquement de la mort que de la naissance, et nous ressentons cette temporalité en nous.
Un certain détachement des affaires du monde commence à poindre. L’excitation des phases
précédentes s’estompe et on se fait plus méditatif, plus pensif, et on peut développer du
cynisme mais aussi de la sagesse lors de cette vie, parfois l’un étant lié à l’autre.
Nous sommes moins attirés par ce qui brille, par les expériences extérieures, et nous
commençons à intégrer le fait que tout est impermanent et nous l’acceptons. Tout ce qui vie
doit un jour mourir. On se tourne vers l’Éternité, vers l’Éternel. Quelque chose en nous
change d’orientation dans cette vie par rapport à la précédente. Mais pour que ce ne soit pas
perdu pour le monde matériel, ce que nous avons acquis, nous souhaitons le transmettre aux
générations futures. Ce serait dommage de laisser ces expériences, compétences ou
connaissances se perdre. Alors nous enseignons, nous transmettons.
Nous sommes toujours dans un hémisphère lumineux donc toujours liés au monde physique et
à la manifestation des choses, des relations et des structures humaines qui nous font avancer.
Nous bénéficions encore d’un effet porteur de ces expériences précédentes qui nous
permettent d’avancer dans cette vie grâce à nos acquis. On aurait néanmoins envie d’échapper
à ces contingences mais c’est impossible. Notre vie est douce-amère. Les choses et
l’attachement aux gens que l’on apprécie, nous retiennent. On doit mener les deux de front.
Vie extérieure et vie mystique. Et accepter le destin. Nous voulons ressentir une sorte de
communion des esprits avec notre entourage, dans un esprit de partage. Nourrir les autres peut
nous motiver. Nous prenons la mesure que nous sommes peu de choses, que notre vie
connaîtra une fin, ce qui peut nous rendre très à l’écoute de notre corps, voire même parfois
hypocondriaque. La vie a une valeur. Nous n’avons pas envie de la perdre. Tout problème de
santé peut devenir un avertissement symbolique. Et c’est pourquoi ce genre de déclic peut
nous faire nous concentrer sur les choses qui en valent la peine. Donner de l’amour à sa
famille par exemple, faire preuve de générosité ou au contraire, faire preuve d’un relent d’
égoïsme paniqué qui veut profiter de la vie tant qu’il le peut (oubliant que quand un cycle se
finit - et celui-ci ne l’est pas encore ! - un autre commence et que rien n’est permanent mais
que tout se transforme et au final rien ne se perd). Mais normalement, nous ferons passer les
autres devant cet égoïsme. Nous voulons un but noble de vie qui en vaille la peine, quelque
chose de large, pas d’étroit ou d’étriqué. L’expérience acquise, nous voulons essayer de la
transmettre, de la communiquer aux autres pour qu’ils avancent eux-aussi. D’où l’analogie
avec le Shaman qui guérit les autres par sa science. Mais nous aurons toujours du vague à
l’âme en fond de tâche.
Le côté obscur de cette phase : le risque de déclencher une réaction défensive très égoïste du
type « la vie est courte, il faut profiter tant qu’on le peut, peu importe les conséquences. »
Pourquoi sommes-nous incarnés dans cette phase ? Nous devons finir le travail enclenché
avec les autres et notamment sur le plan spirituel. Nous devons apprendre le sacrifice de soi
pour le bien-être collectif, purger un karma égoïste et solder nos dettes karmiques avec autrui.
Nous devons payer ces dettes au plus vite ! Puis, diminuer notre implication dans ce monde et
se concentrer petit à petit sur l’après et la réunification avec le Grand-Tout.
138
Trions les choses qui en valent la peine et concentrons-nous sur elle. L’argent ? On ne l’
emmène pas dans la prochaine vie. Le pouvoir ? Pour en faire quoi ? Il faut laisser tout ce qui
est trivial de côté. Le détachement doit nous guider. Devenons authentiques.
Concepts clefs : Grand travail intérieur, acceptance et lâcher prise, se soucier et prendre soin des
autres, grand sens de la brièveté de la vie, intervention psychique dans la vie des autres. Assistance
apportée autour de la mort et des crises, relations amoureuses et aimantes,
s’accorder avec la sagesse primitive. Mort et renaissance, gratitude, perte de l’importance du soi
, Perspectives matures.
Conclusion :
La Lune Disséminatrice est une phase de transition vers l'introspection et la préparation pour
les cycles futurs. Les individus nés sous cette phase ont le don de la communication et de
l'enseignement, utilisant leurs expériences pour guider et inspirer les autres. Cette période est
propice à la réflexion, au partage de connaissances et à la préparation pour les prochains défis,
en cultivant un détachement sain et une perspective mature sur la vie.
❖ SEPTIEME PHASE : LE DERNIER QUARTIER (Le chercheur de vérité intérieure,

réformateur spirituel) :
Le Dernier Quartier de la Lune (270° à 315° après le soleil) marque un moment de lâcher-prise,
de purification et de préparation pour de nouvelles opportunités. Cette phase se caractérise par
la moitié de la Lune étant illuminée, mais contrairement au Premier Quartier, elle se dirige vers
la Nouvelle Lune. Elle est associée à la fête païenne de Mabon, qui célèbre la récolte et l'
équinoxe d'automne, symbolisant la transition et le renouveau. Comme c'est un nouveau carré,
une nouvelle quadrature, c'est un nouveau défi, un pré-bilan : Il faut éviter l'amertume et la
dépression et reconnaître les accomplissements et échecs.
Mots-clés : Introspection, réévaluer, changement de paradigme, intégration des nouvelles
valeurs développées dans le cycle d’incarnation, se détourner, réviser, se libérer, résilience,
équilibre, réflexion, lâcher-prise, fatigue, esprit critique, amertume, dépression.
Lâcher-prise et abandon des anciens schémas : C'est une période idéale pour se libérer des
anciennes habitudes et croyances qui ne servent plus nos objectifs.
Introspection et réévaluation : Favorise la réflexion sur les accomplissements et les erreurs du
passé, permettant d'abandonner ce qui est inutile et de préparer le terrain pour de nouvelles
intentions.
Conclusion et libération : Temps propice pour conclure des projets, résoudre des conflits et
faire des choix significatifs pour le futur.
Rôle de pèlerin et réformateur : Ces individus doivent déconstruire les systèmes de croyances
obsolètes et préparer le terrain pour de nouvelles idées.
Sagesse et fatigue : En approchant la fin du cycle d'incarnation, ils peuvent ressentir une fatigue d'
âme, nécessitant une discipline pour continuer leur chemin qu’ils commencent à trouver pesant.
Ils peuvent aussi rejeter la société ou ce qu'elle est devenue et être nostalgiques.
139
Recherche de vérité intérieure : Ils sont souvent des chercheurs de vérité, se détachant des
systèmes de croyances traditionnels pour en créer de nouveaux qui résonnent avec leur âme
ou au contraire, rétablissant d’anciennes traditions ou croyances plus en adéquation avec la
Vérité dans une monde décadant.
Forces : Écoutant, empathe, aidant.
Challenges : Nostalgique, émotionnel, têtu.
Sensation de différence : Vous vous sentez unique et différent des autres, guidé par vos vérités
et croyances personnelles plutôt que par les opinions extérieures. Les autres vous trouvent
excentrique ou mystérieux, mais assez fascinant. Vous êtes souvent dans le contre-pied de
l’ambiance qui vous entoure ou, au mieux, savez faire semblant en portant un masque le jour,
mais vous l’enlevez la nuit.
Empathie et assistance : Vous avez une aptitude naturelle à aider les autres, souvent en les
écoutant et en les soutenant. Vous êtes un peu désabusé. Vous n’attendez plus rien d’eux en
retour car il n’y a rien à « espérer » des gens et encore moins de ce qu'est devenu le monde.
Cynisme et amertume : Oui, ne dîtes pas le contraire, vous avez cet aspect de personnalité en
vous, quand vous contemplez les actions ineptes de vos contemporains, leur égoïsme, leur
ingratitude... et leur impact sur le monde qui pourtant pourrait être merveilleux !
Nostalgie et sentimentalisme : Vous pouvez être nostalgique, surtout en ce qui concerne votre
enfance ou vos vies antérieures mais aussi certaines valeurs, traditions ou organisations
sociétales du passé qui vous semblent plus « justes » que le néant spirituel du moment.
Aspiration à un changement de paradigme : Vous souhaiteriez que quelqu’un réforme le
monde dans lequel nous vivons mais il n’y a pas de volontaires. Quant à vous, ce n’est plus
votre rôle. Vous estimez avoir fait « votre temps » dans ce cycle. Vous vous sentez usé.
Néanmoins, vous aimeriez être un super-héros ou une fée qui d’un coup de baguette magique
transforme le monde pour le meilleur. Mais vous connaissez vos limitations d’humain.
Paresse morale : Ce peut être un de vos traits négatifs de caractère car vous vous incarnez
alors que vous avez fait le plus gros du travail sur vous dans la ou les vies précédentes et vous
avez l’impression de revenir pour perdre votre temps au lieu de passer à autre chose. Alors
dans vos jeunes années, vous risquez de procrastiner en vous disant « à quoi bon ? ». Ou en
vous demandant « mais qu’est-ce qui me manque donc pour être débarrassé de ce cycle ? J’ai
déjà vu cet épisode de tragicomédie et ça ne m’intéresse pas de revivre ça ».
Recherche spirituelle : Les croyances spirituelles de votre enfance peuvent être remplacées
par un système de croyance personnel à l'âge adulte. Cela peut être vécu comme un choc
intérieur. Comme si « on vous aurait menti ». Puis vous comprenez que c’est vous qui avez
choisi de vivre ce genre d’évènements et n’en blâmez plus les autres, mais vous vous dîtes
que dans l’au-delà, on doit être très euphorique, complètement « hors-sol » ou timbré pour
signer des contrats de vie aussi durs et se créer de tels pièges.
Dépression, isolement et résignation : Vous aurez parfois l’impression de ne plus faire partie
de ce monde ou vous en rejetterez certaines valeurs de toute votre âme. Ceci peut vous
poussez au mélodrame intérieur et à une rébellion que vous préférez étouffer car vous savez
140
qu’elle ne servira à rien face à un monde totalement fou et face à la majorité de vos
contemporains qui vous paraîtront de plus en plus dénués de sens commun ou moral. Ceci vous
poussera à devenir taciturne, à vous isoler des autres. Vous aurez des difficultés à nouer de
nombreuses relations et préfèrerez avoir peu d’amis mais sur qui on peut vraiment compter,
même si vous savez que tout est impermanent. Vous aurez des états d’âmes, un sentiment de
lassitude et de fatigue et risquez de sombrer dans la dépression et la résignation. Vous pourrez
aussi peut-être rejeter le divin, sorte de grand architecte absent ou qui rit des épreuves des
terriens comme devant une telenovela ou devant les Sims puis zappe vers d'autres choses sans
intervenir ni écouter nos prières.
Introspection et clarté : Utilisez cette phase pour réfléchir sur vos accomplissements et vos
échecs, et pour vous libérer des croyances et habitudes qui ne servent plus.
Acceptation de l'impermanence : Apprenez à accepter l'impermanence des choses et à savourer le
moment présent.
Détachement et compassion : Pratiquez le détachement tout en restant compatissant
et humble. Ne rejetez pas l'univers ni le divin ni vos contemporains.
Vivre le moment présent : Conscientisez le moment présent, libérez-vous du passé et ne craignez
pas l'avenir.
Cessez de vous en faire pour le monde : Oui, arrêtez de porter le monde sur vos épaules, ce n’est plus
de votre phase lunaire. Le monde était là avant vous. Il sera là après vous, ou pas, mais dans tous les
cas vous serez ailleurs. Ceci ne veut pas dire s'isoler et être misanthrope.
Créer un nouveau système de croyance : Détachez-vous des croyances obsolètes et créez un
système qui résonne avec votre essence intérieure. Et tenez bon en tant que membre de la
minorité qui entrevoit la vérité et qui peut être opprimée.
Attirance pour les mondes virtuels et magiques : Le monde d’ici a une forte tendance à vous
désenchanter. Aussi vous aimerez vous réfugier dans des mondes merveilleux créés par votre
imagination ou par celles des autres. Qu’il est bon de s’évader et de fuir la réalité dans un livre,
un jeu vidéo, un jeu de rôles, une série, un manga ou la musique… ou dans les paradis artificiels
histoire d’avoir un avant-goût de l’au-delà dont on commence à sentir l’appel.
Accepter les changements : Soyez ouvert aux grands changements, surtout entre vos trente et
cinquante ans, et utilisez-les pour grandir et évoluer. L’ombre de cette phase consiste à être tenté
de ne plus en avoir rien à cirer et voire même de vouloir clore aussi vite que possible ce chapitre.
Certains, par exemple, ne voulaient pas s’incarner et on traîné des pieds dans l’au- delà avant de
descendre. D’autres pensent très tôt à la mort de façon romantique ou à l’au- delà (« c’était
mieux avant » => comprendre dans l’autre monde.).
Mais on est ici. On est là pour quelque chose et il faut le faire. Et il faut rejeter le sentiment de
désespoir, de défaite face à un monde qui ne veut pas s’améliorer. La clarté et la connaissance
sont des bénédictions mais ont également ces côtés obscurs et un dernier quartier peut souvent se
sentir lassé, fatigué, un peu comme les elfes de Tolkien qui veulent rentrer à Valinor et laisser le
monde aux humains derrière eux.
Attention à ces sentiments qui peuvent mettre votre âme en cage. Combattez les démons de la
résignation !
Vous en verrez des choses malsaines dans cette vie dans le monde qui vous entoure. Des gens bien
manipulés, détruits, volés, trompés. Oui les « braves gens » ne gagnent pas toujours. Les
141
désillusions du monde qui vous entoure et un désenchantement peuvent vous pousser à l’

ironie et au cynisme.
Vos craintes secrètes : Intérieurement, vous n’avez qu’une seule crainte. Devoir revenir pour
tenter de finir une nouvelle fois ce cycle d’expériences. Vous priez intérieurement en espérant
avoir réussi le test de ce cycle et n’avez qu’une seule envie, rester dans l’au-delà pour vous
reconstruire en paix, loin de toute souffrance.
Pourquoi une âme s’incarne-t-elle lors du dernier quartier ? L’âme est un pèlerin sur le
chemin de Compostelle qui s’approche du chapitre final de ce cycle d’incarnation (qui
concerne un des domaines que l’âme doit encore expérimenter). L’âme est pressée d’achever
ce cycle (parfois l’individu est tenté de bâcler l’expérience vite fait mais ça ne marche pas
comme ça). On doit affronter sa fatigue d’âme incarnée. Faire preuve d’une discipline de
pèlerin. S’accrocher. Avancer, toujours, qu’il vente, qu’il pleuve ou qu’on soit en plein
cagnard, les godasses usées jusqu’au talon et l’âme usée qui attend son retour pour se soigner
de ses bobos dans les maisons de guérison de l’entre-deux monde. Nous aurons également
des gens autour de nous qui aurons tendance à nous mettre sur un piédestal, à penser que nous
sommes des maîtres ou des experts dans nos domaines y compris spirituels. Ces titres, nous n
’en avons pas besoin et ils n’ont aucune valeur. Nous n’avons pas besoin du jugement des
autres pour intérioriser notre véritable valeur. Nous n’avons pas besoin d’être approuvé. Si
vous atteignez cet état de réalisation, c’est remarquable. Les « titres » et les approbations
honorables sont à laisser. Pour atteindre cet état de détachement, il faut laisser les jugements
y compris les nôtres vis-à -vis des autres, derrière nous. Car ils n’ont aucune valeur et aucun
impact sur qui chacun est. Et chacun polie sa pierre. Lors de cette phase, une nostalgie, un
regret des échecs du cycle peut submerger le natif.
Le secret du bonheur : Il se trouve à l’intérieur de nous. Dans notre bulle, qu’elle soit créative,
intellectuelle, philosophique, spirituelle, magique. Il faut conscientiser le moment présent, se
libérer du poids du passé et de la peur de l’avenir, et accepter que les choses soient
impermanentes. Même la mort. On sera moins morose, même si la vie est une succession de
déceptions. Nous devons aussi nous attacher à rendre une belle copie, faire un dernier
parcours propre. Finissons ce que nous avons à faire avec les autres, s’ils le permettent (car le
karma ça se gère à plusieurs). Et s’ils ne l’acceptent pas, avoir essayé de le faire de notre côté
est déjà un pas énorme et nous permettra d’être en paix avec nous-même et de laisser le
karma à ceux qui ne veulent pas s’en détacher. Il faut apprendre à pardonner ceux qui nous
ont offensés. De la même façon que nous ne savons pas pourquoi ils agissent comme ils l’ont
fait – ils ont sûrement de bonnes raisons qui nous échappent, ils ne peuvent comprendre
pourquoi nous agissons à notre propre manière. Négativement, bien que vous soyez
probablement un écoutant fantastique qui peut aider les autres à comprendre certaines leçons,
vous risquez de vous sentir seul, isolé toute votre vie, tel un loup solitaire. Pour beaucoup ce
sera par choix. Pour d'autre ce manque de soutien affectif sera insupportable.
Conclusion : Le Dernier Quartier de la Lune est une phase de transition et de renouvellement,
où l'on est encouragé à réévaluer les choix et les décisions prises auparavant. Les individus
nés sous cette phase sont des pèlerins spirituels, souvent engagés dans le remplacement des
anciens systèmes de croyances et dans la préparation pour de nouvelles idées. C'est une
période propice à l'introspection, au lâcher-prise et à la préparation pour les prochains défis,
avec un accent sur la résilience, la réflexion et l'équilibre.
142
❖ HUITIEME PHASE : LA PHASE LUNAIRE BALSAMIQUE OU DERNIER

CROISSANT (le repos du guerrier de lumière) :
La phase balsamique, ou Dernier Croissant, est la dernière étape avant la Nouvelle Lune (de
45° à 0° avant le Soleil). Elle incarne la relaxation, la guérison et la préparation. C'est le
moment de recharger ses batteries, de réévaluer ses intentions et de se préparer pour le
prochain cycle de croissance.
Mots-clés : Distiller, transformer, envisager, achèvement, libération, lâcher-prise,

détachement, préparation pour le renouveau
Introspection et guérison : Cette période est idéale pour la méditation, la réflexion intérieure
et la guérison émotionnelle. Les énergies sont calmes, favorisant la contemplation et la
préparation pour le nouveau cycle.
Clôture et libération : Marque la fin du cycle lunaire, où l'on se libère des énergies stagnantes
et des attachements inutiles. C'est un moment pour conclure les projets en cours et résoudre
les problèmes non résolus.
Préparation pour le nouveau départ : Avant d'entrer dans la Nouvelle Lune, cette phase
prépare l'esprit et l'âme pour un nouveau départ, intégrant les leçons apprises au cours du
cycle précédent. Votre âme va incorporer l’intégralité de la leçon apprise dans le cycle mais
vous commencerez à voir qu’il manque encore des expériences dans d’autres domaines et qu
’il y a toujours de nouvelles choses à expérimenter. Aussi vous anticipez dans vos moments
de rêveries lucides ou la nuit ce que pourrait être un autre cycle de vie et il est très probable
que vous le commenciez déjà au milieu de cette vie.
Pont entre le passé et l'avenir : Ces individus doivent apprendre à distiller la sagesse du
passé pour préparer le futur. Leur mission est d'achever les cycles karmiques et de
transmettre les leçons de vie acquises lors des incarnations précédentes.
Visionnaires et philosophes : Dotés d'une grande sagesse spirituelle, ils sont souvent perçus
comme des penseurs et des visionnaires, capables de voir loin dans l'avenir.
Forces : Intuitif, spirituel, mystique.
Challenges : Rêveur, sans fondement, tranquille, déconnecté.
Spiritualité et sagesse : Vous êtes spirituellement doué, avec une aptitude naturelle à diffuser la
sagesse et les leçons de vie. Vous êtes un visionnaire, souvent consulté pour votre sagesse.
Achèvement des cycles : Votre vie est marquée par de nombreux changements, car vous êtes ici
pour achever des cycles karmiques et mettre fin à des vies antérieures.
143
Introspection et préparation : Prenez du temps pour vous, engagez-vous dans des activités de
guérison et de méditation. C'est un moment pour purifier votre environnement et vous
préparer pour le nouveau cycle lunaire.
Faire son bilan de cycle et distiller la sagesse du passé : Vous devez faire votre bilan de
cycle. Pesez le pour et le contre, le bien, le mal, les succès, les échecs et apprenez à extraire
et intégrer les leçons du passé dans votre essence, formant une graine pour la germination
future.
Lâcher-prise et détachement : Ne soyez pas dur avec vous-même et pardonnez. Pratiquez le
lâcher-prise des attachements inutiles et préparez- vous pour le renouveau ou la régénération
dans l’au-delà.
Contemplation et réflexion : Engagez-vous dans des activités introspectives, comme la
méditation et la tenue d'un journal, pour préparer votre esprit au prochain cycle.
Aspirer au calme : la méditation, la prière, le repos, le sommeil, le calme, la lecture et des
activités qui ne sont pas frénétiques sont à privilégier. Il faut cesser de s’agiter. Vous avez le
droit à la paresse lors de cette phase. Profitez-en un peu, vous avez fait le travail ou presque !
Se retirer, se guérir et se reposer : Prenez du temps pour vous retirer du monde extérieur et
vous engager dans des activités de relaxation et de guérison.
Purifier et réorganiser : Nettoyez et purifiez votre environnement, votre corps et votre vie
émotionnelle pour préparer un nouveau départ.
L’heure du bilan de fin de cycle : Durant la vie présente, vous achèverez probablement le cycle
et il est temps d’en faire le bilan. C'est la partie la moins drôle de cette phase. Mais vous saurez
dédramatiser.
Fixer de nouvelles intentions : Dans le cours de cette vie, vous serez amené à commencer à
réfléchir au prochain cycle ou aux activités que vous ferez dans l’au-delà si considérez le
cycle terminé. Les personnes en phase de lune balsamique doivent apprendre à construire un
pont entre le passé et l'avenir. L'âme en évolution doit distiller la sagesse du passé dans son
essence et former une graine pour la germination future. Achèvement, libération, lâcher prise,
détachement, préparation pour le renouveau. Quelle prochaine aventure choisir est une
question qui va vous hanter silencieusement.
La phase balsamique de la Lune en astrologie marque la fin du cycle lunaire, juste avant la
Nouvelle Lune. Elle est associée à la clôture, à l'introspection et à la préparation pour un
nouveau départ. Cette période est propice à la méditation, au bilan intérieur et à la libération
des énergies stagnantes. La Lune balsamique symbolise également la sagesse acquise au
cours du cycle lunaire et invite à l'intégration de ces leçons avant d'entrer dans la nouvelle
phase. Deux choix se feront : soit on s'incarne sur un nouveau cycle, soit on propose notre
aide et nos conseils depuis l'autre monde en attendant d'être prêt ou d'avoir choisi les
prochaines expériences. On se projette sur les prochaines vies ou sur une longue pause dans l'
au-delà avec des tâches ou missions spécifiques. Pour bien faire ce choix vital, il est
recommandé de prendre du temps pour soi, de se retirer du monde extérieur et de s'engager
dans des activités comme la contemplation et la tenue d' un journal, sorte de bilan comptable
du cycle en cours. C'est aussi le moment idéal pour nettoyer et purifier son environnement,
son corps et sa vie émotionnelle, surtout si vous souhaitez faire une longue pause dans l'au-
delà (n'emmenez pas votre crasse terrestre dans les mondes spirituels). Il est également
opportun de terminer les projets en cours, de résoudre les problèmes non résolus et de fixer
de nouvelles intentions pour le mois à venir, puisque la Lune balsamique marque à la fois
clôture et nouveau rôle.
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En naissant sous l'éclat discret de la Lune balsamique, l'âme se trouve à l'orée d’une
décision qu’elle devra prendre au cours de cette incarnation : entamer un nouveau cycle sur
une autre thématique ou décider de rejoindre l’au-delà de façon anticipée pour mener des
activités d’entre-deux vies (il faut toutefois finir le cycle). Pourquoi ce nom de balsamique ?
Le mot « balsamique » dérive du grec « balsamon », qui signifie « baume » ou « résine ».
Cette substance était utilisée pour ses propriétés médicinales et parfumantes, évoquant des
qualités de guérison et de douceur. En français, « balsamique » est lié à cette idée de résine
apaisante. Ceci marque une incarnation pour guérir des épreuves et blessures liées à
l’apprentissage du cycle d’incarnations qui se termine. Il est temps de prendre soin de soi et
de faire le bilan final du cycle. D’ailleurs vos anges gardiens et diverses entités vous
accompagnent et vous « régénèrent » pour vous donner du courage pour ce qu’il reste à
achever. Vous ne le savez probablement pas, mais vous êtes particulièrement soutenu dans
cette ultime phase pour ce cycle-là. Certains d'entre vous détectent ces êtres.
C'est la dernière phase de la lune qui nous mène vers la nouvelle lune. Vous allez vivre de
nombreux changements tout au long de votre vie, car vous êtes ici pour achever plusieurs
fragments de vies antérieures et mettre fin à des cycles karmiques. A ce stade, vous êtes
probablement déjà lié à nouveau spirituellement avec l’au-delà et il est probable que vous
ayez des formes de contacts ou des messages avec vos guides ou vos anges gardiens, ou des
rêves prémonitoires. Vous êtes peut-être une sorte de visionnaire qui voit loin dans l'avenir et
qui a accès d’une manière ou d’une autre aux mondes invisibles et secrets.
Cette phase, en son essence, est une danse subtile entre l’achèvement et l’émergence, entre la
dissolution des schémas obsolètes et l'éveil d’une nouvelle conscience. C'est un carrefour où
les voiles de l'oubli se lèvent, révélant les contours d'un voyage karmique qui s'achève et ceux
d'une renaissance imminente.
Les individus marqués par cette Lune sont des âmes voyageuses, porteuses des cicatrices et de
sagesse issue des autres vies de ce cycle d’incarnation. La phase balsamique les invite à
embrasser cette fin avec une gratitude profonde, reconnaissant que chaque dissolution est une
ouverture vers un potentiel renouvelé. En naviguant dans les eaux parfois tumultueuses de
cette incarnation, les natifs de cette phase apprennent à cultiver une introspection rare, une
connexion intuitive aux mystères spirituels qui flottent au-delà du tangible. Leur voyage est
un art subtil de lâcher-prise, une invitation à accueillir les crises non pas comme des entraves,
mais comme des ponts vers une transformation sublime.
Ainsi, la Lune balsamique enseigne que, dans le silence de la fin, naît le murmure d'un
nouveau commencement. Elle révèle la beauté cachée dans les cycles de la vie, la sagesse
enfouie dans les débris des vieilles illusions, et le potentiel infini d'une renaissance spirituelle.
Pour ceux qui naissent sous son influence, chaque fin est une promesse et chaque ombre, une
étoile naissante.
Dans ce grand théâtre cosmique, la Lune balsamique nous rappelle que chaque étape, même la
plus sombre, est une pièce précieuse du puzzle éternel. Les âmes nées sous l'ombre de la lune
balsamique sont aussi dans la douce clarté des nuits pleines d'étoiles magiques, davantage
visibles, où se préparent les miracles du demain.
145
Conclusion :
La phase balsamique de la Lune est une période de transition, marquant la fin d'un cycle
lunaire et la préparation pour un nouveau départ. Les individus nés sous cette phase sont des
âmes sages, visionnaires et spirituellement douées, ici pour achever des cycles karmiques et
diffuser leur sagesse. C'est un moment propice à l'introspection, à la guérison et à la
préparation pour le renouveau, avec un accent sur la distillation des leçons du passé et la
préparation pour l'avenir.
Nous n'en avons pas encore parlé mais il est à noter que vous aurez des phases lunaires
progressées tout au long de votre vie et il sera utile de les étudier.
Pour étudier correctement la lune en astrologie syncrétique, il est important de consulter

certains éléments généralement peu appliqués par les astrologues classiques.
Comme nous l’avons vu, la phase de la lune est un élément aussi important que la position de
la lune en signes, en maisons et ses aspects (en fait elle l'est même davantage).
En Jyotish (astrologie védique), il y a également une technique basée sur les jours répartis
dans les phases lunaires. Cette technique est nommée « Tithi », notamment utilisée en
prévisionnel pour choisir « les bons moments, les bonnes dates » pour accomplir quelque
chose. C’est une des cinq techniques utilisées dans le cadre des calculs du Panchanga.
3-) Panchanga – les cinq énergies qui influencent la journée :

Le Panchanga est un ancien almanach hindou utilisé pour mesurer et interpréter la qualité du
jour. C’est aussi un calendrier spirituel des festivals annuels et il est consulté pour définir les
moments favorables pour les cérémonies (ou pour les actions de la vie quotidienne). Il est
utilisé en thème natal mais aussi en prévisionnel et en thème horaire, de même que lors de
l’étude de transits.
« Panch » veut dire « cinq », « anga » veut dire « membre » et par extension Panchanga
désigne les cinq sources d’énergie qui influencent la qualité d’une journée. En réalité il y en a
davantage.
Les Cinq Énergies Du Jour :
❖ Dina (Jour Solaire) et Hora (division d’une journée en 24 heures) :
Dina correspond au jour de la semaine (lundi, mardi, etc.). Notez que le jour védique
commence au lever du soleil et fini au lever du soleil du lendemain.
146
Donc le jour solaire d’un samedi commence le samedi matin au lever du soleil. Les heures
précédents le lever du soleil le samedi dépendent du dina du vendredi.
Chaque « jour védique » est gouverné par une planète spécifique, influençant les activités et
les énergies de la journée.
Exemple : Lundi est gouverné par la Lune, mardi par Mars, mercredi par Mercure, jeudi par
Jupiter, Vendredi par Vénus, samedi par Saturne et dimanche par le Soleil.
• Dina indique l’influence principale sur l’âme le jour concerné (y compris pour la
dina de naissance). La planète qui gouverne ce jour solaire de naissance montre ce
que l’âme pense de cette incarnation. Et en prévisionnel, ce qu’elle ressent à l’instant
T. Elle montre la nature de l’énergie qui va être impliquée par le natif dans le monde
matériel.
• Hora indique comment nous agissons dans la vie, le karma et l’énergie qui émane de
nous ou que nous créons et ceci modifie l’énergie du dina. L’hora ou heure est définie
par une table. Les horas sont gouvernées par les sept planètes visibles selon l’ordre de
la Saptapadi : Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune. Chaque jour
solaire védique (au lever du soleil donc et non pas à minuit) a pour première hora la
planète qui le gouverne puis l'hora suivante est gérée par la planète suivante (Vénus
ici) dans l'ordre de la Saptadi. (Il y a 24 horas ou heures par jour, réparties en deux
groupes de 12, un pour le matin, l'autre pour le soir). Le lendemain, lundi, commence
par l'hora de la lune, puis saturne, etc...
Ce système permet de définir quelle heure est la plus favorable pour une activité spécifique
précise au cours d’une journée (identifiée comme importante par d’autres techniques).
Comment cela fonctionne-t-il ?
La journée est divisée en deux grandes parties. (Din Maan), du lever au coucher du soleil, et
(Ratri Maan), du coucher au lever du soleil suivant. L'heure du lever et du coucher du soleil
change toujours légèrement, et les durées du Din Maan et du Ratri Maan sont donc modifiées
en conséquence. Il y a 12 heures dans un jour et une nuit. La durée du jour et de la nuit est
donc divisée en 12 parties égales comprenant 12 horas.
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Ne vous souciez pas trop du calcul, des sites gratuits le font très bien pour vous :
https://www.astrosage.com/hora.asp
https://www.mpanchang.com/muhurat/hora/
Chaque maître d’hora a une interprétation liée à son sens (mercure = communication, venus =
amours, arts, etc…). Voici quelques interprétations plus spécifiques :
Hora du soleil : bonne pour postuler à des emplois gouvernementaux, à des appels d'offres,
également considéré comme favorable pour prendre une bonne position au travail. La
politique, les élections et les travaux liés au gouvernement peuvent être effectués pendant cet
Hora.
Hora de la Lune : L'Hora de la Lune convient à presque tous les types de travail. Les tâches liées
à la mer, aux produits de la mer, à l'eau, à l'argent, au jardinage peuvent être accomplies pendant
l' Hora de la Lune.
Hora de Mars : est considéré comme favorable pour les travaux liés aux forces armées, à la
police, à la justice et à l'administration. L'achat d'une propriété, le remboursement d'une dette,
les paris ou l'entrée dans un nouvel emploi sont autant d'activités qui peuvent être réalisées
pendant l’Hora de Mars.
Hora de Mercure : Tout ce qui concerne les affaires, le commerce, l'audit, la communication
peut être fait pendant cette période. Vous pouvez porter de l'émeraude pendant l'Hora de
Mercure. Les travaux liés aux banques et aux institutions financières, le début de l'éducation,
le chant des mantras peuvent être effectués pendant cette période.
Hora de Jupiter : considéré comme très favorable pour les tâches liées au mariage, à
l'éducation, à la sagesse, à la rencontre de hauts dignitaires, à l'achat de vêtements. Vous
pouvez choisir votre professeur ou donner ou recevoir des conseils pendant l'Hora de Jupiter.
Hora de Vénus : est considéré comme le plus propice aux travaux tels que l'interprétation ou
le mannequinat, la musique, l'achat d'ornements, le commerce de l'or et de l'argent, les
activités liées aux beaux-arts, la romance et d'autres actions luxueuses.
Hora de Saturne : est favorable à la fondation d'une maison ou d'une usine, à l'achat de fer, de
machines, d'automobiles, à la justice, à l'agriculture et aux activités liées au pétrole. En outre,
l'achat d'un terrain ou la création d'une usine peuvent également être effectués pendant l'Hora de
Saturne.
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❖ Dina Nakshatra (ou Muhurta Nakshatra) :

En muhurta, existe la notion de Dina Nakshatra ou Muhurta Nakshatra.
Comme vous le verrez dans le chapitre sur le cercle extérieur, les naskhatras « classiques »
sont les 27 demeures lunaires indiennes de 13°20’.
On va regarder ce qu’on appelle la nakshatra du « jour » (à partir du lever du soleil). Certaines
nakshatras sont réputées favorables, d’autres sont défavorables.
Pour affiner l’interprétation et parfois corriger ces généralités imprécises, on découpe chaque
naskhatra en 4 padas de taille égale de 3°20’. Vous noterez ainsi que Bharani qui a la
réputation d’être défavorable en muhurta a deux padas qui elles sont favorables. Par
conséquent, l’interprétation est plus précise et plus nuancée avec les padas.
Les padas ajoutent une couche supplémentaire de détail dans les interprétations par rapport
aux nakshatras, et, par exemple pour Bharani, offrant une compréhension plus nuancée des
moments et des périodes. Les interprétations peuvent varier légèrement selon les traditions
astrologiques et les écoles de pensée.
1. Ashwini (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les débuts rapides et l'initiative.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les voyages et la guérison.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour la créativité et les entreprises nouvelles.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour la prospérité et les gains matériels.
2. Bharani (défavorable sauf pour…)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour la réflexion.
Pada 2 - Favorable : Bon pour la détermination et les efforts.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les actions importantes ; bon pour les corrections.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour la transformation et la régénération.
3. Krittika (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les actions décisives et le leadership.
Pada 2 - Favorable : Bon pour la purification et la réalisation d'objectifs.
Pada 3 - Favorable : Favorable pour la discipline et les activités professionnelles.
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Pada 4 - Favorable : Bon pour les accomplissements personnels et l'autorité.
4. Rohini (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour la croissance personnelle et la prospérité.
Pada 2 - Favorable : Bon pour l'amour et les relations.
Pada 3 - Favorable : Favorable pour la créativité et les arts.
Pada 4 - Favorable : Idéal pour les affaires et les gains matériels.
5. Mrigashira (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour la recherche et les découvertes.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour les voyages et l'aventure.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour l'apprentissage et les nouvelles connaissances.
Pada 4 - Favorable : Bon pour les négociations et les affaires.
6. Ardra (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les commencements importants ; bon pour la transformation.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les actions majeures ; favorable pour la résolution de problèmes.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les grandes entreprises ; bon pour l'introspection.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les nouvelles entreprises ; favorable pour la purification.
7. Punarvasu (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour les nouveaux commencements et les projets de longue durée.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour le renouveau et la réconciliation.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les voyages et les projets créatifs.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour la prospérité et les relations familiales.
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8. Pushya (très favorable)
Pada 1 - Très Favorable : Favorable pour les rituels religieux et les études.
Pada 2 - Très Favorable : Bon pour les entreprises et les investissements.
Pada 3 - Très Favorable : Idéal pour la croissance spirituelle et les enseignements.
Pada 4 - Très Favorable : Favorable pour la stabilité et la protection.
9. Ashlesha (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour la stratégie.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les grandes entreprises ; bon pour la concentration.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les débuts ; bon pour la gestion des crises.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les commencements importants ; favorable pour l'analyse.
10. Magha (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour l'autorité et les responsabilités.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les rituels et les cérémonies.
Pada 3 - Favorable : Favorable pour les projets à long terme et la reconnaissance.
Pada 4 - Favorable : Idéal pour le leadership et l'héritage.
11. Purva Phalguni (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour les divertissements et les relations.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour les activités créatives et les plaisirs.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les affaires et les partenariats.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les projets créatifs et les engagements.
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12. Uttara Phalguni (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les engagements et les projets de longue durée
. Pada 2 - Favorable : Bon pour la stabilité et la réussite professionnelle.
Pada 3 - Favorable : Favorable pour les partenariats et les contrats.
Pada 4 - Favorable : Idéal pour les accomplissements personnels et les fondations solides.
13. Hasta (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour les travaux manuels et les compétences pratiques.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour les négociations et les transactions.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les projets créatifs et les réparations.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les apprentissages et les améliorations personnelles.
14. Chitra (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les arts et les créations personnelles.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les réalisations personnelles et les projets créatifs
. Pada 3 - Favorable : Idéal pour la recherche de vérité et l'innovation.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour la réalisation des objectifs personnels.
15. Swati (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour les voyages et l'indépendance.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour les affaires et la diplomatie.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les négociations et les partenariats.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour l'autonomie et la croissance personnelle.
16. Vishakha (défavorable)
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Pada 1 - Défavorable : Éviter les grands commencements ; bon pour la persévérance.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les grandes entreprises ; favorable pour les objectifs à long
terme.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les actions majeures ; bon pour les activités de recherche.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; favorable pour la détermination.
17. Anuradha (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les partenariats et la diplomatie.
Pada 2 - Favorable : Bon pour l’amitié et les collaborations.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les engagements personnels et professionnels.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les projets de groupe et les activités communautaires.
18. Jyeshtha (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les nouveaux commencements ; bon pour la protection.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les grandes entreprises ; favorable pour la gestion des crises.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour la stratégie et la protection.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les débuts ; bon pour la défense et la gestion des conflits.
19. Mula (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour se débarrasser de l'ancien.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les grands commencements ; bon pour la transformation

personnelle.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les actions majeures ; favorable pour les recherches profondes.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les nouvelles entreprises ; bon pour la régénération et le

nettoyage.
20. Purva Ashadha (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les batailles et les confrontations.
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Pada 2 - Favorable : Bon pour les débats et la résolution de conflits.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les efforts et les engagements.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les entreprises et les objectifs.
21. Uttara Ashadha (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les objectifs à long terme et la discipline.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les accomplissements et la réussite professionnelle.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les projets de longue durée et la persévérance.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les projets solides et les réussites.
22. Shravana (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour l'apprentissage et les études.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les activités religieuses et les pratiques spirituelles.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour la communication et les relations.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les projets éducatifs et la croissance spirituelle.
23. Dhanishta (favorable)
Pada 1 - Favorable : Bon pour la musique, la danse et les arts.
Pada 2 - Favorable : Favorable pour la prospérité et les affaires matérielles.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les projets créatifs et la réussite financière.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les gains matériels et la reconnaissance.
24. Shatabhishak (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les grands commencements ; bon pour la guérison et la

résolution de problèmes.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour la recherche et l'analyse.
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Pada 3 - Défavorable : Éviter les actions majeures ; bon pour les études médicales et les
mystères.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les nouvelles entreprises ; favorable pour les guérisons et les
réflexions profondes.
25. Purva Bhadrapada (défavorable)
Pada 1 - Défavorable : Éviter les commencements importants ; bon pour l'introspection et la

purification.
Pada 2 - Défavorable : Éviter les grandes entreprises ; favorable pour les retraites spirituelles.
Pada 3 - Défavorable : Éviter les nouveaux projets ; bon pour les rénovations et les
changements intérieurs.
Pada 4 - Défavorable : Éviter les actions majeures ; bon pour la méditation et la

transformation personnelle.
26. Uttara Bhadrapada (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour la stabilité et l'endurance.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les projets à long terme et les réalisations profondes.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour la spiritualité et la profondeur intérieure.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour la persévérance et la réussite.
27. Revati (favorable)
Pada 1 - Favorable : Favorable pour les voyages et les services.
Pada 2 - Favorable : Bon pour les activités de soin et les engagements sociaux.
Pada 3 - Favorable : Idéal pour les projets de soutien et la prospérité.
Pada 4 - Favorable : Favorable pour les réussites matérielles et les entreprises sociales.
155
❖ Tithi (Jour Lunaire) :
Il y a 30 tithis dans un mois lunaire, liés aux phases de la lune. Pour les définir, on part de la
conjonction de la nouvelle lune à partir de laquelle chaque jour, la lune et le soleil se séparent
de 12° environ.
Chaque tithi a une énergie unique qui affecte les rituels et les actions quotidiennes.
Exemple : Purnima (pleine lune), Amavasya (nouvelle lune), etc.
TITHI et MUHURTA :
Le calendrier soli-lunaire « Panchaga » permet de définir les bons moments pour agir. Il
indique avec précision à quel moment on doit entreprendre ou initier une action afin d’obtenir
qu’elle réussisse. L’ensemble des techniques concernées est nommé « Muhurta » et l’étude du
Tithi en est l’un des éléments phares au même titre que l’étude des yogas lunaires, du maître
du jour, ou des nakshatras…
Étymologiquement, muhūrta est une combinaison des racines sanskrites « muhu »
(moment/imminent) et « ṛta » (ordre). Le Rigveda mentionne ce terme descriptif, où ṛta fait
référence à l'ordre naturel annuel des saisons.
Muhurta est aussi une unité de mesure du temps dans la tradition, en plus du nimiṣa, kāṣṭhā et
kalā, dans le calendrier hindou.
Kâla est une figure mythologique d'origine hindouiste importante dans l'iconographie du
monde indien et des royaumes d'Asie du Sud-Est. Le terme Kâla signifie le temps en sanskrit
et désigne également la couleur noire ; il est perçu comme le destin, ou comme le dieu de la
mort (Yama dans l'hindouisme ou les vedas), sous son aspect du Temps.
Dans les Brāhmaṇas, un muhūrta désigne une division du temps : 1/30e d'un jour, soit une
période de 48 minutes. Muhurta signifie souvent « moment » les Brāhmaṇas et dans le
Rigveda.
Chaque muhūrta est divisé en 30 kalā (1 kalā = 1,6 minutes ou 96 secondes). Chaque kalā est
ensuite divisé en 30 kāṣṭhā (1 kāṣṭhā ≈ 3,2 secondes).
La technique des Tithis sépare en deux les phases lunaires en les découpant en deux tranches
de quinze jours (ce qui fait une échelle de temps à 30 jours au lieu des 27 jours utilisés pour
les naskhatras).
Un tithi est un jour lunaire. Il y a 15 tithis dans le cycle croissant de la Lune (shukla paksha)
et 15 tithis dans le cycle décroissant de la Lune (krishna paksha). Le tithi est basé sur la
relation entre le Soleil et la Lune. Le premier tithi commence lorsque la Lune s'éloigne de 12
degrés du Soleil après la nouvelle lune (amavasya) ou la pleine lune (purnima). Le deuxième
tithi couvre les 12 degrés suivants, soit de 12 à 24 degrés. Un jour particulier est régi par le
156
tithi au lever du soleil, mais le tithi peut changer à tout moment de la journée ou de la nuit, car il
n'est pas basé sur le jour solaire.
On classe les Tithis (ou jours) en cinq groupes et à chaque fois pour construire le groupe en
question on décale d’un jour. Les noms des cinq groupes parlent d’eux-mêmes et colorent l’
interprétation du jour concerné. On part du Tithi « 1 » qui marque le début de la phase de
croissance et on finit au Tithi « 30 » qui est la nouvelle lune suivante et nommée « Amavasya ».
Comme nous l’avons vu, la Lune croissante est appelée Shukla Paksha, la Lune décroissante est
appelée Krsna Paksha. Paksha est une demi-mois ou un demi-cycle lunaire. Chaque Paksha a 15
Tithis, donc Shukla Pratipat est le premier jour de la Lune croissante et Krsna Pratipat est le
premier jour de la Lune décroissante.
Les noms des tithis sont liés aux jours concernés :
Pour chaque phase on rajoute le préfixe Shukla si c’est un jour de la phase croissante, soit Krsna
si c’est la phase décroissante, sauf pour le 30e jour comme nous l’avons vu qui est «
amavasya ».
1. Pratipada
2. Dwitiya
3. Tritiya
4. Chaturthi
5. Panchami
6. Shashthi
7. Saptami
8. Ashtami (Demi-lune)
9. Navami
10. Dashami
11. Ekadasi
12. Dwadashi
13. Trayodashi
14. Chaturdashi
15. Purnima (Pleine lune) en phase croissante, ou Amavasya (Nouvelle lune) en phase
décroissante
Les jours sont ensuite classés en cinq groupes dont les noms sont éloquents en ce qui
concerne leur « efficacité » :
Nanda (bonheur) - jours : 1,6,11,16,21,26 - Plutôt bénéfiques
157
Bhadra (sagesse) : 2,7,12,17,21,27 - Moyennement bénéfiques pour les choses matérielles,

plutôt bénéfique pour le spirituel
Jaya (victoire) : 3,8,13,18,23,28 - Très bénéfiques
Ritkas (mains vides) : 4,9,14,19,24,29 - Très défavorables (mains vides = les poches vides)
Purna (pleins) : 5,10,14,20,25,30* - Très favorables
Voici un mot clef par tithi :

Pratipada - Début
Dvitiya - Coopération
Tritiya - Croissance
Chaturthi - Obstacles
Panchami - Transformation
Shashthi - Harmonie
Saptami - Énergie
Ashtami - Conflit
Navami - Puissance
Dashami - Réussite
Ekadashi - Spiritualité
Dvadashi - Réconciliation
Trayodashi - Fin
Chaturdashi - Introspection
Purnima (Pleine lune) - Plénitude (le plus auspicieux de tous les tithis).
Amavasya (Nouvelle lune) - Renouveau spirituel (mais « manque ressenti sur le plan
matériel »).
Le 30e Tithi est nommé Amavasya. Amavasya signifie jour sans lune ou jour de nouvelle lune.
L’absence de la lune est regrettée ce jour-là, on sent un « manque ». Et par conséquent, seules
les pratiques spirituelles sont extrêmement favorisées ce 30e Tithis. Par contre, pour les
projets « terrestres » et « matériels », évitez absolument le 30e Tithi. Sadhguru dit ce
l’amavasya « Amavasya est un jour où l’on peut facilement prendre conscience de « ce qui est
moi » et « ce qui n’est pas moi », et à partir de là commence le voyage du mensonge vers la
vérité. »
158
❖ Karana (Demi-Jour Lunaire) :

Le mot karana vient de la racine « kar » qui veut dire « faire ». Karana indique donc les
notions de faire, performer, accomplir, produire et créer.
Chaque tithi est divisé en deux karanas, donc il y a 60 karanas dans un mois lunaire.
Les karanas sont utilisés pour des calculs astrologiques précis et ont des significations
spécifiques.
Nous ne les étudions pas spécifiquement en astrologie syncrétique mais vous pouvez les
prendre en compte dans le tableau des moments favorables et défavorables de cinq énergies de
votre logiciel d’astrologie védique préférée (par exemple : kala).
❖ Nitya Yoga (Connexion Lune-Soleil) :
La relation (ou connexion) journalière entre le Soleil et la Lune. C’est en quelque sorte l’angle
quotidien formé par les deux luminaires.
Il y a plusieurs méthodes pour calculer le Nitya Yoga du jour.
Première méthode : Calcul en ajoutant les positions du Soleil et de la Lune (en degrés) et en
divisant par 13 degrés 20 minutes (360 degrés divisés par 27). NY = (longitude de la lune +
longitude du soleil) /13°20. Puis on se reporte à un tableau des Nitya Yoga.
Deuxième méthode : On additionne le total de la nakshatra du soleil à celui de la nakshatra de
la lune et on soustrait 1. Le reste donne la nakshatra concernée pour le Nitya Yoga et on se
reporte ensuite à un tableau. Exemple : soleil en ardra (6e nakshatra), lune en mula (19e
nakshatra) : 6-19=25-1=24. Le nitya yoga du jour est 24 « shukla ». Attention, en astrologie
syncrétique nous ne reprenons pas les nakshatras dans l'ordre des gunas donc nous n'utilisons
pas cette méthode.
Troisième méthode : Longitude du soleil+longitude de la lune + 93°20 (longitude du début d

Pushya). Puis on se reporte à un tableau des Nitya yogas.
Ne vous en faites pas, tous les logiciels d’astrologie védiques vous font le calcul
automatiquement. Il y a 27 Nitya Yogas, chacun représentant une combinaison spécifique de
positions du Soleil et de la Lune et chacun est lié à une des nakshatras. Le nitya yoga
influence la personnalité Les yogas influencent les caractéristiques générales et les
événements de la journée et apporte soit un soutien et une sécurité providentielle, soit l’
inverse.
Exemple : Vishkumbha, Priti, Ayushman, etc.

Voici les 27 nitya yogas :
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1. Vishkumbha - Obstacles
2. Preeti - Amour
3. Ayushman - Longévité
4. Saubhagya - Chance
5. Shobhana - Splendeur
6. Atiganda - Instabilité
7. Sukarma - Bonnes actions
8. Dhriti - Persévérance
9. Shoola - Douleur
10. Ganda - Malchance
11. Vriddhi - Croissance
12. Dhruva - Stabilité
13. Vyaghata - Conflit
14. Harshana - Joie
15. Vajra - Force
16. Siddhi - Accomplissement
17. Vyatipata - Calamité
18. Variyana - Dissémination
19. Parigha - Obstacle
20. Shiva - Bénédictions
21. Siddha - Réalisation
22. Sadhya - Accomplissement
23. Shubha - Auspice
24. Shukla - Pureté
25. Brahma - Créativité
26. Indra - Puissance
27. Vaidhriti – Détournement
Utilisation des cinq énergies du jour :

Ces énergies sont utilisées ensemble pour déterminer les moments propices pour diverses
activités, comme les cérémonies religieuses, les mariages, les voyages, et les entreprises
commerciales. Le Panchanga aide à synchroniser les actions humaines avec les cycles
naturels, maximisant ainsi le succès et l'harmonie.
Page suivante, le Panchanga via l’excellent logiciel Kala d’Ernst Wilhelm :
160
Vous noterez dans le tableau global la notion de tara (se reporter à la section sur la technique
de tarabala dans le chapitre des nakshatras) et Yoga VTN (Vara, Tithi, Nakshatra).
Tara indique la force de la nakshatra et une section concernant cette technique se trouve plus
loin dans notre ouvrage dans la partie qui explique les nakshatras.
Voici le tableau pour les directions générales.
Et dans le logiciel vous pouvez affiner par type de questions avec par exemple ici : « payer
ses dettes » (il y a vraiment tout types de considérations, de domaines et de questions que
vous pouvez sélectionner et interroger).
161
Ensuite pour prendre une décision, il suffit de chercher (en simplifiant) la majorité de vert en
colonne et choisir la date concernée. Ne pas oublier le Dina du jour (vara) qui va avoir aussi
une importance par rapport à la nature de l’énergie mobilisée et qui domine le Panchanga et
l’hora.
Rappel :
Ravi vara – Sunday (Dimanche, jour du soleil)
Som vara – Monday (lundi/lune)
Mangala vara – Tuesday (mardi/mars)
Budha vara – Wednesday (mercredi/mercure)
Guru vara – Thursday (jeudi/Jupiter)
Shukra vara – Friday (vendredi/vénus)
Shani vara – Saturday (Samedi/saturne)
Ceci clôt les techniques du Pachanga pour définir les moments favorables et défavorables du
jour. Il existe d’autres techniques en Muhurta (notamment le Choghadiya ou encore le
système des Gayatri Pada) mais ils n’ont aucun rapport avec la lune ni avec l’astrologie. Il
s’agit principalement de méthodes de découpages du jour en divers intervalles.
162
4-) TECHNIQUES PREDICTIVES LUNAIRES
Il existe de nombreuses techniques basées sur la lune en prévisionnel. Nous allons faire un
tour d’horizon succinct.
❖ La nouvelle lune progressée :
C’est une technique qui va vous permettre de définir des périodes influencées par la
signification des phases. Au cours de notre vie, nous allons traverser toutes les phases lunaires
plusieurs fois (si nous avons une vie longue).
Chaque nouvelle phase rencontrée a donc un impact et une interprétation, un peu comme une
sorte d’horloge interne des états d’âme.
La plupart des programmes d’astrologie vous permettent de voir ce que ça donne à partir de la
naissance (certains proposent jusqu’à quatre cycles complets ce qui devrait s’avérer largement
suffisant pour couvrir une vie – La plupart des astrologues ne prennent en compte que trois
nouvelles lunes en partant de la nouvelle lune précédent la naissance, marqueuse de
l’incarnation).
Le premier cycle qui va nous intéresser est le moment où la nouvelle lune de naissance
connait sa première progression donc le 4/3/79 dans l’exemple ci-dessous. Les périodes avant
celle-ci sont neutralisées et on considère que jusqu’à cette date, la phase de naissance de votre
thème natal prédomine et s’étire comme du beurre sur une tartine sans subir de modification
de sens.
Vérifiez bien dans la configuration du programme que vous avez bien sélectionné un
découpage selon les 8 phases « humanistes » et vous devriez obtenir quelque chose comme ci-
dessous pour un thème natal fictif d’une personne née le 17/4/74 à 14h05 à Paris :
163
Donc, comme spécifié plus haut, on part de la nouvelle lune avant la naissance (la première
ligne du tableau). 6 septembre 1949. Jusqu’à la nouvelle lune progressée suivante le 4/03/79,
on reste sur l’influence de la phase de notre thème natal sans interférence.
Puis donc à partir de la nouvelle lune progressée marquée par la flèche rouge sur le tableau,
soit le 4/3/79 à l’âge de 4 ans et 11 mois débute notre premier cycle : les 8 phases progressées
vont s’enchaîner jusqu’au second cycle dont le début correspond à la 2e nouvelle lune
progressée (on cherche le symbole de la lune toute sombre pour la trouver ou on clique dans
ce programme sur le symbole qui nous intéresse et cela les met en avant), et on a donc le 2e
164
cycle qui débute le 23/8/2008 à 34 ans et 4 mois. Le 3e cycle commence le 28 novembre 37 à

63 ans et 7 mois…
Ici dans cet exemple, le premier cycle commence très tôt. C’est une phase progressée précoce.
Prenons un second exemple très différent pour un natif du 6 décembre 1975 à 10h25 à Voiron.
Ici le premier cycle, (flèche rouge, première nouvelle lune progressée) commence le 15 mars
2022 soit à 26 ans et trois mois. Avant lui, la phase de naissance dure un sacré bout de temps
comparé au premier thème !
C’est ce qu’on appelle une phase progressée persistante.
165
Phase précoce et phase persistante :

Une phase précoce indique que l’âme est plutôt contente de redescendre sur terre, elle est
pressée d’apprendre, d’expérimenter, c’est une âme pleine d’espoir, enjouée pour cette
incarnation. Bon… Elle est aussi un peu naïve et on va dire qu’elle a été bien préparée dans
l’outre-monde pour sa descente. Les eaux du Léthée on fait le boulot, elle ne se rappelle plus
grand-chose des traumatismes des vies passées ou du bienêtre et de la quiétude de l’au-delà.
Bref, elle a faim de vie !
La phase persistante indique une âme qui n’était pas particulièrement pressée de redescendre
et de vivre ce que nous vivons, peut être très au courant de ce qui l’attend inconsciemment,
par exemple du fait que la vie est pleine d’épreuves, bref, son ange gardien a pu lui tenir la
main longtemps pendant la gestation pour la rassurer, elle a peut-être subi des traumatismes
importants dans une vie passée, ou tout simplement elle est fatiguée de redescendre ou n’est
pas particulièrement attirée par le plan de vie actuel, mais dans sa sagesse, elle sait qu’elle
doit quand même y passer alors elle réfléchit, elle analyse, elle observe, elle essaie de se
rappeler pourquoi elle est là, elle va beaucoup se chercher, se questionner (avec raison !).
Revenons à notre 2e exemple :
Donc le premier cycle commence à influencer la phase natale et à la colorer avec les
interprétations d’une phase de nouvelle lune.
De 26 à 30 ans (en arrondissant), on aura donc une personne qui aura une confrontation entre
sa phase natale et l’influence d’une nouvelle lune (NL progressée où la volonté créatrice
s'identifie à la fatalité, au destin, une personne subjective, impulsive, émotive souvent dans un
état de confusion. Elle voit rarement les choses et les gens tels qu'ils sont. Elle a tendance à se
projeter sur les autres et le monde et à vivre en rêve C'est ici la phase du nouveau départ. On
aspire à un but mais c'est très peu conscient. On sent en soi quelque chose qui bouge
confusément).
En comparant avec la phase natale, on peut facilement interpréter les frictions internes et états
d’âmes ou au contraire les effets d’ailes d’ange qui nous portent sans efforts que cette
progression peut apporter au natif.
Phase natale opposée à la phase progressée :
Une phase natale opposée à la phase en question sur le cercle des 8 phases, le vivra mal.
Exemple : pleine lune natale et nouvelle lune progressée.
Ensuite il n’y a plus qu’à dérouler le tableau :

❖ De 30 à 34 ans, premier croissant progressé, il y a affirmation de soi, foi en soi ; une
certaine ardeur à surmonter les obstacles, une forme d’impulsion vitale. La personne
est impatiente de surmonter les obstacles. Une impression profonde, subconsciente
d'être submergée par les élans du passé. Ici on se mobilise vers le but fixé car il peut y
avoir des résistances du passé. Il faut oser couper le cordon et agir. C'est une période
d'expansion.
166
❖ De 34 à 38 ans : premier quartier progressé (une grande volonté mais toujours des
obstacles à surmonter ; il y a crise d’action et crise d'individualisation. C'est le
tournant. Il faut y aller et trancher net avec le passé dans une attitude confiante et
courageuse. On a ici des possibilités pratiques de réalisation.)
❖ De 38 à 41 ans : lune gibbeuse croissante progressée (une personne attachant
beaucoup d'importance au développement de ses capacités et à son évolution ; elle
désire communiquer quelque chose de valable, de significatif à la société ; elle voue
souvent son temps à une cause, elle doit contribuer à la valeur et à la signification de
sa société, de sa culture ou en général de la vie ; elle cherche à voir clair dans ses
problèmes. Ici il nous faut lutter et persévérer contre les obstacles intérieurs, et en
même temps essayer de comprendre ce que l'on fait car la conscience du but se fait
plus grande).
❖ De 41 à 45 ans : Pleine lune progressée (de l’objectivité, une conscience claire des
choses ; ce qui dans le passé était senti est maintenant vu : révélation, illumination,
accomplissement. En négatif : désaccord intérieur ou extérieur (séparation, divorce).
Les relations sont très importantes pour ce type. C'est l'accomplissement et la
réalisation. La croissance est ici à son maximum et l'énergie de la Nouvelle Lune est
au bout de sa course. On a une vision claire et consciente des choses et on peut faire le
bilan, puis assimiler les expériences).
❖ De 45 à 48 ans : Lune gibbeuse décroissante disséminatrice, une personne tendant à
désirer démontrer, à apprendre aux autres ce qu'elle a appris, ce dont elle a fait
l'expérience ; c’est une bonne vulgarisatrice. En négatif : une fanatique. On peut
diffuser ce qu'on a compris et le partager avec les autres. C'est une période d'action
consciente et où on peut mettre ses idées à exécution. Il nous faut garder le sens de la
mesure et des responsabilités.
❖ De 48 à 52 ans : Dernier quartier progressé (expérience d’une crise de conscience ; la
personne tend à imposer sa façon de penser ; elle manque de souplesse ; elle est
dirigée par un futur dont elle ne voit que la clarté prénatale ; beaucoup d’ironie,
d’humour, mais incapable d'accepter la critique. Ici on peut, après avoir compris le
sens de notre action, se réorienter et/ ou lâcher prise. On peut réorganiser les choses).
❖ De 52 à 55 ans : Lune balsamique progressée (En période de transition, de formation
d'une semence ; personne prophétique, préoccupée par l'avenir ; elle est capable de se
sacrifier pour l'avenir. Sa destinée sociale est prise dans quelque chose de plus grand
qu'elle ; il y a un caractère de finalité dans toutes ses relations (le moyen pour elle
d'atteindre un but transcendant). Au négatif : du fanatisme. C'est une période où on
peut prendre de la distance et de retrait sur soi. On peut alors formuler un nouveau
besoin pour une Lunaison suivante. Il faut avoir confiance en l'avenir).
Et ensuite on entre dans le second cycle avec la 2e nouvelle lune progressée (de 52 ans à 55
ans) etc…
Vous avez à ce stade-là compris comment ça se passe : on rapproche notre phase de naissance
et on la confronte avec la phase progressée de la période qu’on veut étudier et on regarde ce
que cette confrontation ou cette coopération peuvent donner en positif comme en négatif et on
aura une idée du « ressenti » de l’être pendant cette période.
167
On peut ainsi avoir des révolutions solaires et des transits magnifiques sur la période mais
pourtant le tout peut être mal vécu au niveau interne à cause des phases progressées opposées
à nos phases natales.
Tout simplement parce que notre âme a une teinte et n’aime pas se faire peinturlurer d’une
autre couleur, même si elle en a besoin pour évoluer.
Phases progressées « en phase » avec la phase natale :
Ce sont des périodes qui sont particulièrement intéressantes à étudier, peut-être même
davantage que les débuts de cycles. Ce sont des périodes où même si on rencontre des
obstacles ou qu’on doit prendre des décisions difficiles, nous sommes en phase avec notre
âme. Ce sont généralement des phases de lucidité, de pleine conscience. Ça ne veut pas dire
qu’elles sont faciles à vivre, hein. Mais notre âme sourit derrière nos masques de larmes et
apprécie nos tribulations et vicissitudes. Ce sont des phases où nous sommes « justes » et en
accord avec notre « âme » quoi qu’il en coûte. Dans un cas limite, on peut avoir des
révolutions solaires ou lunaires et des transits pourris avec leur lot de problèmes, d’épreuves,
de pertes, … et bien notre âme, elle, reste optimiste et se félicite d’avancer si vite.
En complément :
Il peut être intéressant pour chaque cycle de monter le thème de la nouvelle lune progressée et
de l’interpréter comme tel.
Idem pour le thème de pleine lune progressée, qui sera, elle, davantage liée au potentiel
maximal d’évolution.
Enfin, sans avoir besoin de monter un thème spécifique, notez bien que la phase de naissance
dans cet exemple (et qui correspond à la période entre le 30/05/71 et le 01/7/75 et qui inclus la
date de naissance est un dernier quartier (décroissant donc).
On peut repérer les répétitions de la phase de naissance avec les symboles lunaires à gauche et
identifier chaque phase aisément. Une phase progressée correspondant à votre phase de
naissance (dernier quartier ici), indique que sur la période jusqu’à la prochaine phase
progressée, (lune balsamique), indique que vous êtes « en phase » avec votre « phase » de
naissance, vous êtes « réaligné ». Son interprétation dans le thème natal est donc
particulièrement renforcée comme un effet de feedback.
Cas particulier - Eclipses lunaires et solaires lors des nouvelles lunes et pleines lunes
progressées :
Dernier élément à prendre en compte, les nouvelles lunes et pleines lunes progressées qui sont
en plus des éclipses.
Lorsque la Nouvelle Lune est une éclipse de Soleil ou que la Pleine Lune est une éclipse de
Lune, l'impact est beaucoup plus important.
168
Une éclipse de soleil induira un gel temporaire de l’action, une éclipse lunaire, une confusion
des pensées nécessitant un temps de réflexion pour se recentrer. Vous aurez davantage de
détails plus loin dans la section concernant les éclipse lunaires et solaires.
❖ Thème de nouvelle lune prénatale ou encore nouvelle lune antérieure NLA :

On l’appelle ainsi mais il s’agit du thème de la nouvelle lune avant la naissance.
Certains pensent qu’il s’agit un thème karmique. D’autres pensent qu’il remplace le thème de
conception puisque de nos jours, les mœurs étant ce qu’elles sont, il n’est pas toujours évident
de savoir à quelle date nous avons été conçus… Certains enfin pensent qu’il s’agit
symboliquement des « neuf marches intra-utérines » avec chaque planète correspondant à un
mois de gestation. D’autres pensent que c’est un thème lié à nos racines, à notre généalogie et
à nos ancêtres, ou encore un thème lié à la société dans laquelle nous choisissons de nous
incarner, d’autres enfin pensent que c’est la projection des parents sur l’enfant, ce qu’ils
envisageaient pour lui.
Pas facile de faire le tri dans toutes ces idées et vu qu’aucune étude en masse n’a été faite et
que nous n’en montons que très rarement, il est difficile d’avoir un point de vue définitif sur
cteet NLA. Si l’on estime qu’elle remplace le thème de conception (c’est le choix en
astrologie syncrétique), c’est probablement un thème tripartite prénatal : les deux parents et l’
enfant et leur « contrat de relation ».
Comment se monte-t-il ?
On monte le thème pour la nouvelle lune qui se trouve avant la naissance en regardant dans
les éphémérides.
On place les planètes normalement pour cette date et cette heure. L'Ascendant est placé sur le
lieu de Nouvelle Lune avant la naissance, puis on calcule des maisons de 30 degrés chacune à
partir de l'Ascendant.
Les neuf marches intra-utérines :

Vous l’avez probablement compris, les partisans de la doctrine des neuf marches intra-utérines
étudient les 9 nouvelles lunes antérieures, une par mois pour faire une sorte d’astrologie du
rebirth. Nous n’allons pas nous étendre davantage sur la question. Cette technique peut être
utile dans le cas d’une grossesse difficile ayant laissé une forme ou une autre de séquelle à la
personne qui souhaiterait remonter à la source du problème pour l’identifier et le guérir, si
c’est possible.
❖ Révolution lunaire (RL) :
La Révolution Lunaire vous dévoile les tendances du mois, de la même manière que la
révolution solaire le fait pour l’année (nous évoquerons celle-ci en fin d’ouvrage dans le
compendium des techniques de l’astrologie syncrétique).
169
La révolution lunaire est une technique astrologique qui se concentre sur les cycles mensuels
de la Lune. Chaque mois, la Lune revient à la même position qu'elle occupait au moment de
votre naissance. Ce retour, qui se produit environ tous les 28 jours, génère une nouvelle carte
astrologique appelée « thème de révolution lunaire ». Cette carte permet d'examiner les
influences spécifiques et les événements potentiels du mois à venir, entre deux retours exacts
de la lune à sa position natale.
Calcul de la Révolution Lunaire :
❖ Rassemblez les coordonnées exactes de votre naissance (date, heure et lieu).

❖ Déterminez le moment précis où la Lune retourne à sa position natale.
❖ Dressez une nouvelle carte du ciel pour cet instant précis, en utilisant ces coordonnées.
❖ Procédez à l’analyse du Thème de Révolution Lunaire comme vous le faites pour une
révolution solaire, en l’interprétant en tant que tel dans un premier temps mais surtout
à la ramenant en synastrie avec le thème natal.
Les points clefs à étudier pour la RL :
❖ Position de la Lune : Examinez la maison astrologique dans laquelle se trouve la Lune.
Cette position indique où votre énergie émotionnelle sera focalisée durant le mois.
❖ Ascendant de la Révolution Lunaire : L'Ascendant de cette carte reflète votre attitude
générale et votre approche pour le mois. Il influence la manière dont vous serez perçu
et comment vous réagirez aux situations. Le maître de l’ascendant colorera toute
l’ambiance de la RL. Regardez bien s’il est en bonne ou mauvaise posture (signe et
aspects).
❖ Distribution des Planètes : Analysez la position des autres planètes dans les maisons
du thème de révolution lunaire. Chaque maison représente un domaine spécifique de
votre vie (travail, relations, santé, etc.), et les planètes présentes indiquent les
influences sur ces domaines. Regardez les éventuels modèles planétaires,
configurations, etc… (Reportez-vous au compendium présentant ces dessins
géométriques).
❖ Aspects Planétaires : Étudiez les aspects formés entre les planètes de la révolution
lunaire. Ces aspects révèlent les dynamiques, les tensions et les opportunités du mois.
Les points clefs de comparaison avec le Thème Natal :
❖ Superposez le thème de révolution lunaire sur votre thème natal pour identifier les
interactions entre les deux cartes (interpositions, interaspects, etc…).
❖ Notez les planètes transitées et les aspects formés avec vos planètes natales. Ces
interactions montrent des influences clés et des moments potentiels de changement ou
de croissance. N'oubliez pas de regarder les maîtres.
170
❖ Identifiez les périodes du mois où des aspects significatifs se produiront dans la carte
de révolution lunaire.
❖ Évaluez les transits majeurs et leurs impacts potentiels sur les différents domaines de
votre vie.
La révolution lunaire offre une perspective précise et détaillée sur chaque mois, en mettant en
lumière les énergies dominantes et les influences astrologiques. En utilisant cette technique,
vous pouvez mieux comprendre les défis à court terme, saisir les opportunités mensuelles et
naviguer avec sagesse à travers les hauts et les bas de votre mois personnel.
Gardez en tête que comme pour la révolution solaire, le thème natal contient tout et tout
élément de la révolution lunaire doit se rapporter au natal. Ce qui sera déclenché en transit et
annoncé en RL doit être lié à un prometteur du thème natal.
La révolution lunaire est aussi à rapprocher de la révolution solaire puisqu’elle en est une
partie mensuelle symboliquement. Il faut replacer le contexte mensuel dans celui de l’année.
Et bien sûr il faudra comparer avec tous les éléments apportés par les autres techniques
prédictives (thèmes progressés - montage d’un thème pour l’année considérée en se basant sur
la règle 1 jour = 1 an), directions symboliques (1 degré = un an), profections (1 signe=1an) et
les transits (qui servent surtout à dater les évènements corroborés par les autres techniques). Il
est intéressant alors de se concentrer sur les recoupements d’interprétation qui devraient vous
rassurer dans votre prédiction.
Enfin, bien évidemment, rapprochez tout cela des périodes planétaires : vimshottari dashas
(que nous appréhendrons dans le prochain chapitre), fridaires, chronocrates (ces techniques
sont expliquées dans le compendium) et le panchanga (déjà présenté plus haut) ...
Si vous avez un niveau intermédiaire en astrologie, utilisez vos techniques habituelles, ce sera
déjà un bon début et allez plus loin quand vous avez le temps et l’envie, vous ne le regretterez
pas.
❖ Nœuds lunaires, Rahu (tête du dragon) et Ketu (queue du dragon) :

Sur le plan astronomique, les nœuds lunaires sont les points de croisement de l’orbite de la
Lune avec celui de l’écliptique. L’écliptique représente la trajectoire apparente du Soleil.
Lorsque ces points se trouvent en ligne de mire avec le Soleil et la Terre, il se produit soit une
éclipse totale, soit une éclipse partielle. Ainsi, on a l’impression que l’on « dévore » l’un des
deux astres. Bien que la manifestation des nœuds nous soit visibles 2 ou 3 fois dans l’année,
leurs projections, en tant qu’ombre, continue d’opérer.
Dans toutes les civilisations ayant mis en place une forme d’astrologie, les éclipses revêtent
une importance et la présence sous-jacente des nœuds lunaires invisibles, agissant dans
l’ombre est ressentie, même si elle n’est pas nommée ou ne pointe pas vers ces deux points.
171
Un autre point commun des mythes du monde entier : le serpent (ou ses variations en nagas
ou en dragons) revêt une importance symbolique importante. Bien souvent, ces serpents sont
des forces ou des pouvoirs cosmiques qui influencent la vie sur Terre. Certains de ces serpents
représentent le temps ou la nature cyclique des choses comme le serpent Ouroboros qui se
mord la queue.
Pour les égyptiens, les serpents et plus particulièrement les cobras étaient une des
représentations de la royauté et symbolisaient aussi les forces célestes guidant les affaires
humaines. La représentation de la spirale, sorte de serpent qui s’enroule à l’infini est une
imagerie bien connue.
Râ, le Dieu du soleil était lui aussi vénéré en Egypte et on peut imaginer la stupeur et les
croyances liées aux éclipses. Ils avaient une légende d’un serpent qui poursuivait le soleil et
finissait coupé en deux par les soutiens du soleil, la nuit. Au petit matin, le serpent se
rassemblait en un corps unique et recommençait sa chasse incessante du soleil.
Apophis est représenté comme un grand serpent, le plus souvent avec une taille gigantesque et
surnaturelle. Il s'attaque quotidiennement à la barque de Rê (le soleil) voguant sur le Noun,
afin de mettre fin au processus de la création, mais il est chaque fois vaincu. Chaque lever du
soleil marquait ainsi la victoire de Rê sur Apophis. Dans la plupart des représentations il est
soumis, battu ou tué, pour représenter le triomphe du bien. Une des représentations les plus
courantes est celle que l'on peut trouver dans le Livre des Morts. Le chat de Rê,
personnification de la déesse Bastet, aussi appelé chat d'Héliopolis, tue et mutile le serpent
avec un couteau. Les éclipses étaient des combats momentanément perdus par les forces du
bien, avant la victoire.
Chez les grecs, les combats contre les serpents sont nombreux (et vous le verrez lors de
l’étude des mythes des constellations). Le serpent Hydra, l’hydre de Lerne, Ladon, etc…
Globalement, les mythes grecs représentent la même chose que les mythes égyptiens,
notamment quand Apollon (associé au soleil par son char solaire), tue un serpent près de
Delphes : le Python.
Python, une dragonne engendrée par Gaïa pour protéger son oracle et ayant nourri Typhon,
était née depuis seulement quatre jours quand Apollon entreprit de trouver un lieu pour ériger
son sanctuaire. Muni des flèches et de l'arc forgés par Héphaïstos, il traversa la Piérie,
l'Eubée, et la Béotie, jusqu'à atteindre le vallon de Crissa. Sous les conseils perfides de la
nymphe Telphousa, qui régnait sur la région et voulait préserver ses propres privilèges, il tua
Python qui se jetait sur lui pour le dévorer et lui souhaita de pourrir sur place. Pour se purifier
de la souillure causée par la mort du serpent Python, Apollon s'exila en Thessalie, dans la
vallée de Tempé. Après avoir expié son acte, il retourna à Delphes, couronné de lauriers
sacrés, accompagné d'un cortège de prêtres chantant des hymnes à sa gloire. Cette voie devint
la « Voie sacrée », empruntée lors des processions de la fête du Septerion, instaurée en
commémoration de son exploit initial. Il utilisa la peau du monstre pour recouvrir le trépied
où siégeait la pythie.
En interprétant ce mythe on voit que le serpent est vaincu, et que le représentant du soleil,
entreprend une retraite avant de revenir en pleine lumière.
Dans la bible, le serpent tentateur du jardin d’Eden représente le jeu de pouvoir que le serpent
endosse dans les mythes de la création de l’humanité. En poussant Eve à croquer le fruit
172
défendu, il provoque un déséquilibre qui permet la création du monde et la descente dans la

matière. Sans lui, point de vie humaine sur Terre et point d’accès à la connaissance du bien et
du mal. Si on prend cela en compte, on est loin du côté maléfique du serpent
traditionnellement honni par la bible.
Chez les chinois, les légendes autour des dragons sont tellement nombreuses que nous ne
pourrons pas toutes les citer ici. A tel point que c’est devenu le symbole associé à la Chine
pour les autres civilisations. Le dragon est lié à la connaissance et à la sagesse. Il est aussi
souvent associé aux pluies qui permettent les cycles agricoles. Le dragon pouvait aussi
provoquer des inondations et la mort.
La croyance dans les dragons est plus forte que celle dans les autres dieux, car le peuple les
voit avec fréquence dans les nuages changeants. On dit en Chine que « quand les dragons
entendent le tonnerre, ils se lèvent ; les nuages arrivent et, s’étant tous formés, les dragons
montent et circulent ainsi dans le ciel ».
Dans la mythologie chinoise, comme dans d'autres, existe un mythe du déluge. Celui-ci est
provoqué par Gonggong (ou Kong Kong), un monstre décrit comme un dragon noir ou parfois
comme un serpent à tête humaine et aux cheveux rouges. Cette créature aurait renversé d'un
coup de corne l'un des piliers du monde, le mont Buzhou. Ceci aurait eu pour effet de faire
basculer le Ciel et la Terre et de provoquer le déluge. La déesse Nugua (Niu Gua, Nüwa, Nü
Kua, ou encore Niu-koua), au corps de serpent ou de dragon, mais au visage humain
également, combattit l'inondation et répara le Ciel. On a ainsi le dragon auspicieux et le
dragon maléfique.
Chez les chinois il y a de nombreux dragons. Voici ce qu’en dit wikipedia :
« Tian-long le gardien céleste C'est le gardien des demeures divines et le protecteur des cieux.
Il porte parfois les palais des dieux directement sur son dos, les maintenant en l'air. Il
symbolise l'élévation vers un état supérieur.
Shen-long (ou shen-lung, littéralement le « dragon spirituel »). Ce dragon ailé aux écailles
d'azur fait tomber la pluie en marchant sur les nuages, et fertilise de ce fait la terre. Cependant
le vent et la pluie dont il est responsable peuvent aussi être source de catastrophes, raison pour
laquelle on les craignait tout autant qu'on les vénérait. C'était aussi le symbole impérial. Seul
l'empereur était autorisé à arborer le dragon à cinq griffes, entre autres sur ses vêtements de
cérémonie.
Di-long (ou ti-lung), le « dragon terrestre ». Il est le maître des sources et des cours d’eau qu'il
dirige à son gré. Il séjourne durant l'été dans le ciel et passe l'automne dans la mer.
Fu-zang long (ou fu-ts’ang-lung,), le « dragon gardien des trésors ». C'est le protecteur des
fabuleux trésors de pierres et de métaux précieux enfoui au sein de la terre, et interdits aux
hommes.
Huanglong, dragon jaune ou cheval-dragon. C'est le messager divin qui émergea de la rivière
Luo pour communiquer aux hommes, par l'intermédiaire de Fuxi, les huit trigrammes du
système divinatoire connu sous le nom de Yi Jing.
173
Chez les mayas (mais aussi chez les autres peuples natifs qu’ils soient d’Amérique du Nord,
centrale ou latine), le serpent est omniprésent et on le retrouve dans l’art, l’architecture, la
religion, la santé. Chez les aztèques, Quetzacoatl était une des représentations du serpent à
plumes. Les peuples indigènes l'ont associé au cycle de croissance du maïs, comparant les
feuilles vertes de la plante à des plumes de quetzal et les épis à des écailles de serpent. il est à
la fois rattaché à la terre, par le serpent, et au ciel, par les plumes de l'oiseau.
Chez les Hopis, il existe une danse de cérémonie nommée « danse du serpent » pour se lier à
l’énergie du serpent qui est dans la terre et qui, quand il se retourne provoque des
tremblements de terre.
Pour l’Inde, d’après le Rigveda, Swarbhanu était à l'origine un asura, ou démon, qui avait soif
de pouvoir. Il désirait le nectar d'immortalité, appelé amrita, que seuls les dieux pouvaient
obtenir en le buvant lors du barattage de l'océan de lait. Swarbhanu élabora alors un plan
audacieux pour tromper les dieux et s'emparer de l'amrita.
Lorsque les dieux et les démons se réunirent pour baratter l'océan de lait et obtenir l'amrita,
Swarbhanu se déguisa en dieu et parvint à obtenir une gorgée du précieux nectar. Mais avant
qu'il ne puisse avaler complètement le liquide divin, le soleil et la lune, incarnés par les dieux
Surya et Chandra, le découvrirent et le signalèrent à Vishnu, le protecteur suprême.
Vishnu, connaissant la ruse de Swarbhanu, utilisa son disque, le Sudarshana Chakra, pour
trancher la tête du démon juste au moment où il buvait l'amrita. Étant donné que Swarbhanu
avait déjà pris une gorgée du nectar, il devint immortel, mais sa tête décapitée continua de
vivre sous la forme de Rahu, tandis que son corps devint Ketu. Il est souvent associé au
serpent.
Depuis lors, Rahu et Ketu sont considérés comme des entités célestes, responsables des
éclipses solaires et lunaires. Rahu est le nœud nord de la lune, tandis que Ketu est le nœud
sud. Ils veulent manger les luminaires pour se venger.
Les nœuds lunaires dans les différentes astrologies :
Les interprétations astrologiques diffèrent selon les systèmes. Pour les occidentaux et
pratiquants de l’astrologie karmique, le nœud nord serait uniquement positif, ce serait le but
de l’incarnation, la mission de vie et le nœud sud serait plutôt négatif, représentant le karma
accumulé lors des vies passées mais aussi les dons et compétences du passé que nous avons
en nous pour réussir.
La réalité n’est pas si manichéenne. En astrologie védique, Rahu et Ketu sont considérés
comme maléfiques et Ketu l’est moins que Rahu contrairement à l’astrologie occidentale. En
réalité, ni l’un, ni l’autre, ne sont intrinsèquement bons ou mauvais. Ils sont un axe
d’incarnation.
En Inde, Rahu, le nœud nord, augmente les effets, c’est un catalyseur. Très bon avec les
aspects harmoniques, très mauvais avec les aspects disharmoniques. Il est tourné vers
l’extérieur, symboliquement, la tête veut manger des choses qu’elle n’a pas en elle. En ce sens
elle peut apparaître matérialiste et impulsive et poussée par le désir d’obtenir ce qu’elle n’a
174
pas. En fait, c’est le fil conducteur, le moteur de motivation. C’est pour cela qu’il est souvent
assimilé au futur ou au but de l’âme dans cette vie en occident.
Toujours en jyotish, Ketu, le nœud sud, diminue les effets. C’est un mitigeur. Il diminue les
effets maléfiques mais diminue aussi les effets bénéfiques. La queue du dragon est tournée
vers l’intérieur, l’introspection, l’acquisition des leçons passées. Il est plus sage et donc plus ‘
« spirituel » mais peut nous empêcher d’évoluer (alors qu’en astrologie occidentale, le nœud
sud représente le passé et le bagage karmique).
En réalité les deux interprétations (karmique occidentale et védiques) sont justes selon l’angle
de leur approche. Il convient de les mixer.
Vous connaissez déjà probablement l’interprétation des nœuds lunaires en astrologie karmique
(en schématisant, nœud nord : but d’incarnation, futur et nœud sud : passé karmique), alors
nous allons présenter leur interprétation en jyotish, moins connue du public occidental. Pour
l’interprétation classique des nœuds lunaires en occident, les auteurs et ouvrages de qualité ne
manquent pas (Laurence Larzul, Patrick Giani, Pierre Lassalle, Irène Andrieu…).
RAHU :
Rahu est la tête avec la bouche ouverte, insatiable (car elle n’a pas de corps), qui agit par ruse,
confusion, manipulation et cause l’illusion, la peur et l’obsession. Cette tête veut manger le
soleil et incarne une énergie psychique envoûtante, une force d'attraction irrésistible qui influe
sur notre destinée. Cette force échappe souvent à notre contrôle, propulsant une expansion et
une extériorisation qui peuvent mener au succès dans le monde matériel. Notez bien cette
orientation vers l’extérieur pour son action et cette idée d’obsession pour la chose qui nous
manque. Souvent Rahu voudra attraper le soleil, et celui-ci se dérobera (sauf lors d’une
éclipse). Ainsi le but recherché semble continuellement nous échapper et cela renforce notre
obsession pour ce manque (ce qui est plutôt une orientation vers le matériel). C’est ce que
l’âme veut développer (en cela, cette interprétation rejoint celle de l’astrologie karmique
occidentale).
Toutefois, Rahu provoque notre naissance en nous tirant vers le bas et la matière à cause de
son obsession pour le manque que nous avons en nous et nous attache à des désirs illusoires
matériels auxquels on s’attache.
Sa nature complexe et son mode de fonctionnement imprévisible et atypique incitent à la
découverte et au développement de certaines qualités ou aspirations dans cette vie. Ainsi,
Rahu engendre une obsession pour les atteindre et les réaliser.
À travers les cycles de réincarnation, Rahu stimule une croissance visant ultimement à une
quête humaine fondamentale : la recherche de l'immortalité, soit la reconnaissance de notre
véritable nature, au-delà du voile de l'illusion.
Rahu est étroitement lié aux tendances collectives et universelles, agissant comme un
catalyseur dans le domaine des idées et de l'innovation. Il influence les modes, les idées
sociétales, les médias et la politique, jouant ainsi un rôle significatif dans le tissu même de la
société.
175
Selon sa position en signe ou en maison, Rahu indique donc le secteur de l’existence dans
lequel nous manifestons notre appétit d’expérience ou de connaissances inassouvies et les
qualités avec lesquelles nous montrons cet appétit. Rahu a un fonctionnement proche de celui
de Saturne.
Rahu est le maître des nakshatras Ardra, Swati et Shatabishak (se reporter au chapitre sur les
nakshatras).
En signe, Rahu se comporte comme une planète :
Domicile : en Verseau et en Vierge.
Moolatrikona (lieu de résidence préféré) : le signe des Gémeaux.
Exaltation/Chute : axe Taureau / Scorpion
Amitiés planétaires :
– Amis : Mercure, Vénus et Saturne.
– Ennemis : le Soleil et la Lune.
– Neutre avec Mars et Jupiter.
Étant associé aux influences collectives, il opère à l’image d’une combinaison des deux
planètes transaturniennes (surtout utilisées en astrologie tropicale) : Uranus et Neptune.
♦ Uranus : en tant que force excentrique, créative, individualisante, perturbatrice et
révolutionnaire.
♦ Neptune : en tant que force psychique d’illusion, d’hallucination, de dissolution et de
désintégration.
Rahu est sous le contrôle de son régent karmique. C’est-à-dire la planète qui régit le signe
dans lequel il se trouve placé dans le thème.
Rahu apporte une touche d'originalité et favorise l'abondance matérielle, mais accompagnée
d'une insatisfaction persistante. Il a le potentiel de rendre célèbre grâce à un profil hors du
commun.
Lorsqu'il est mal disposé ou aspecté, Rahu peut entraîner des troubles tels que la dépression,
la dureté ou une insensibilité envers les émotions des autres. Il peut également susciter la
violence au nom de causes douteuses ou controversées.
Cependant, lorsque Rahu est bien disposé spirituellement, il peut inspirer une quête de
transcendance de l'illusion et un appel à éveiller le pouvoir de la réalisation spirituelle, comme
celui de la Kundalini (cela rejoint alors l’interprétation occidentale du nœud nord). Rahu aime
sortir de sa coquille et expérimenter le monde extérieur et les nouvelles choses. Reste à savoir
où vous vous trouvez entre les deux visages de Rahu/NN. Les aspects vous le diront.
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KETU :
Ketu est le corps sans la tête. Il représente le comportement « automatique » issu de
l’expérience et des compétences acquises des vies passées, impulsif, sans réflexion, instinctif,
mais aussi l’intuition et les pratiques méditatives tournées vers l’intérieur afin d’obtenir une
libération. Ketu peut ainsi être très spirituel.
Ketu agit en tant que gardien des mémoires de nos actions passées, libérant certaines de leur
poids karmique en fonction de notre histoire et de notre potentiel de croissance spirituelle.
Dans cette optique, il peut permettre l'accès à certains accomplissements, qu'ils soient positifs
ou négatifs, au cours de cette vie, selon un dessein souvent mystérieux. Ainsi, il détient les
clés d'une vaste réserve de probabilités et d'imprévisibilités.
Tel un noyau atomique condensant une grande quantité d'énergie, Ketu représente une force
de concentration et d'intériorisation. Il est l'essence même nécessaire pour déraciner les
mémoires karmiques, percer le voile de l'illusion et se libérer du cycle des réincarnations.
Notez bien que Ketu est tourné vers l’intérieur et la libération. C’est aussi les talents et karmas
issus des vies passées.
Ketu est étroitement lié aux mémoires collectives accumulées tout au long de l'histoire
humaine. À ce titre, il incarne les expériences positives et négatives sur lesquelles l'humanité
peut s'appuyer pour avancer à travers les âges. Ketu aime « sa sécurité » et indique souvent le
domaine où le natif se sent le plus en sécurité et il aura tendance à vouloir rester dans ce
domaine ou ces situations dans lesquelles il se sait « fort » et où il se sent « bien », ce qui peut
être un frein à l’évolution du natif (on retrouve dans la tendance sécuritaire et confortable de
repli vers le « connu » et le « pratiqué dans le passé », l’influence occidentale du nœud sud).
Ketu est le maître des nakshatras Ashwini, Magha, Mula.
Amitiés planétaires :
– Amis : Mars et Jupiter.
– Ennemis : le Soleil et la Lune.
– Neutre avec Mercure, Vénus et Saturne
En signes, Ketu se comporte comme une planète :
Domicile : en Scorpion et en Poissons.
Moolatrikona (lieu de résidence préféré) : le signe du Bélier.
Exaltation/Chute : axe Sagittaire / Gémeaux.
Dans le thème natal, Ketu a un fonctionnement apparenté à celui de Mars (impulsivité,
instinct). Étant associé aux influences collectives, il opère également à l’image de Pluton,
comme force psychique pénétrante, obstinée, complexe et transformatrice.
Ketu est associé à l'intuition, aux connaissances innées (talents issus des vies passées) et à la
capacité à réaliser des actions sans nécessiter un apprentissage préalable. Il éveille également
le désir de libération.
177
Lorsqu'il est mal disposé ou mal aspecté, Ketu peut engendrer de l'imprudence et une
impulsivité extrême, accompagnées de vides énergétiques profonds. Il peut également
conduire à un pessimisme excessif et à une série de situations tragiques.
Cependant, lorsqu'il est bien disposé spirituellement, Ketu ravive le désir de poursuivre la
quête spirituelle. Il confère également la capacité à partager la connaissance et la sagesse
accumulées au cours de cette vie et des vies antérieures.
Ni le nœud nord, ni le nœud sud ne sont des planètes mais ce sont des points importants à
intégrer en astrologie syncrétique. Il faut les interpréter par axes passé et futur, dons et
mission de vie, comme en astrologie karmique occidentale mais aussi en tant que points d’
ombre « individuel » dans le thème.
Les éclipses quant à elles indiquent des points tournants dans l’existence où le natif doit faire
le choix de s’orienter vers le bien ou vers le mal, vers le positif ou le négatif, l’avancement ou
la stagnation sur tous les plans. Lors de ces périodes les activités matérielles doivent être
gelées et les activités spirituelles ont des résultats positifs décuplés pour bien réfléchir et faire
les meilleurs choix.
Axes des nœuds lunaires, la réconcilation de la jyotish et de l’astrologie occidentale :

Le nœud Nord (ascendant), tête de dragon ou Rahu et le nœud sud (descendant), queue du
dragon ou Ketu sont des points opposés dans le thème, cela ne vous aura pas échappé. Ils vous
tirent à hue et à dia. La clef est de les équilibrer et d’opérer la conversion karmique de
l’élément du nœud sud vers l’élément du nœud nord (utiliser vos savoirs passés pour aller de l
’avant vers le but d’incarnation). Ils symbolisent l'impact de la conscience sur l'esprit et l'âme
alors qu'ils naviguent à travers le monde créé. Alors que l'âme demeure intrinsèquement pure,
l'esprit devient insatisfait, nourrissant des désirs et des craintes, laissant les besoins les plus
profonds insatisfaits par les quêtes mondaines. En conséquence, les individus influencés par
Rahu et Ketu (c'est-à-dire tout le monde) sont perpétuellement insatisfaits, aspirant à l'
épanouissement par des moyens spirituels. Tant Rahu que Ketu incitent à la recherche
spirituelle par des compulsions, un mécontentement et des changements radicaux, aboutissant
à une transformation ou à une destruction, selon la réponse individuelle. Les compulsions de
Ketu mènent à la libération, tandis que celles de Rahu poussent les individus vers des
territoires inconnus, favorisant la croissance à travers l'adversité et l'expérience de nouvelles
situations. Le mécontentement découle de la familiarité avec l'ancien (Ketu) ou des désirs
inaccessibles (Rahu), poussant les individus vers une compréhension plus élevée de la réalité.
Mais en astrologie syncrétique, ils ne sont en fait ni positifs, ni négatifs. Tout dépend de ce
que l’on en fait. Ils représentent un mécanisme d’évolution et sont bien aussi indicateurs de la
mission de vie et des talents issus du passé comme en astrologie occidentale karmique.
Nous allons maintenant interpréter rapidement les axes en signes et en maisons. En astrologie
syncrétique, nous utilisons les nœuds lunaires vrais.
AXES DES NŒUDS EN SIGNES :
Nous faisons le choix dans cette présentation de prendre l’ordre des signes du zodiaque
tropical qui est celui dont nous nous servons en astrologie syncrétique et de partir du nœud
sud car pour savoir où l’on va, il faut savoir d’où l’on vient :
178
❖ Nœud Sud en Bélier, Nœud Nord en balance :

Vie passée : A vécu pour lui-même pour développer sa force, sa confiance, son identité.
Incarnations agressives, violentes, individualistes. A initié de nombreux projets.
Vie présente : doit se mettre à l’écoute des autres, doit apprendre à se sacrifier pour autrui, à
ménager la chèvre et le chou, doit cultiver coopération et diplomatie ainsi que l’association
avec autrui. Doit chercher l’équilibre en toute chose.
Dans ses vies passées, le natif disposait d’une grande autonomie et avait le goût de la lutte et
de la compétition. Il était peut-être énergique, faisait preuve d’initiatives, était agressif,
arrogant et impulsif. Dans la vie présente il lui est demandé de développer le sens du partage,
la diplomatie, la conciliation. Il doit aussi accepter les conseils des autres et respecter ses
partenaires en ayant une attitude plus souple et détachée.
Le nœud sud en Bélier indique que le sujet, dans ses vies passées récentes, a assuré sa sécurité
par l'initiative personnelle, la force et la volonté. Le focus a été placé sur l’individu et son
action, avec une énergie impulsive. Indépendance, initiative, combativité ont été mis en avant.
Il n’a pas toujours été guidé par la logique dans ses actions. Une grande partie de cela a été
faite en ne tenant compte que de l'objectif, les conséquences ou le prix n'étaient généralement
pas pris en considération. Au cours de cette vie, le sujet éprouvera des doutes qui serviront à
freiner son impulsivité. De plus, au cours de cette vie, des événements se produiront qui
pousseront le sujet dans des situations nécessitant du courage et de la force pour atteindre un
objectif qui a un prix élevé, un prix qui peut être plus élevé que ce que le sujet pourrait
vouloir payer. Cependant, cela est généralement le résultat des karmas précédents d'une
poursuite impulsive ou volontaire d'un objectif, sans tenir compte des conséquences.
La position du nœud nord en Balance indique que le sujet a besoin de développer le talent de
voir que chaque action a un prix et que ce prix doit être payé volontairement. La clé pour
vivre une vie heureuse est de déterminer le prix de leurs désirs et actions, afin qu'ils sachent
dans quoi ils s'embarquent, ou même s'ils veulent vraiment poursuivre leurs actions désirées.
La queue du dragon en Bélier indique un sujet qui a agi par son propre initiative, force et
volonté. En conséquence, ils peuvent voir les nombreuses choses qui se produisent dans leur
vie, ou qui affectent les autres, comme leur propre faute, ou due à eux. Il doit apprendre la
diplomatie, l’harmonie, la sociabilité, la justice, les partenariats. La tête du dragon en Balance
doit enseigner que chaque action a une réaction égale et opposée, la loi du karma. Une grande
partie de ce qui se passe n'est pas due à eux, ou à leur faute, mais seulement aux mécanismes
naturels de la loi du karma qui permettent à tous les hommes de récolter les récompenses
méritées de leurs actions.
La mission consiste à équilibrer le relationnel et l’individuel.
❖ Nœud sud en Taureau, Nœud Nord en Scorpion :

Vie passée : A développé le goût du luxe, de l’argent, la paresse, a savouré les produits de la
terre, avait un système de valeur bien établi et la stabilité sur le plan matériel. Très terre à
terre, il était trop sensuel, possessif et jaloux. Attachement à la matière sous toutes ses formes.
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Vie présente : Doit accepter les changements, les mutations, transformations de l’existence,
les épreuves et les pertes, doit se remettre en question et cultiver le détachement. Doit
apprendre à couper les ponts avec son passé et renaître.
Dans ses vies antérieures, le natif a profité des satisfactions terrestres et matérielles et était
possessif. Il cherchait la stabilité matérielle mais sur le plan affectif il était soit jaloux et
possessif soit trop dépendant de l’aspect charnel des relations. Il doit apprendre à se remettre
en question, à accepter les idées d’autrui et être moins entêté, à pratiquer le détachement et
accepter les risques et l’insécurité ainsi que les dépossessions éventuelles.
Ketu en Taureau indique que le sujet, dans ses vies passées récentes, a tenté de créer une
sécurité en étant assuré dans le monde matériel, cela signifie généralement à travers la
richesse et la débrouillardise pratique. Il bénéficiait d’une stabilité en ce qui concerne les
choses matérielles. S'identifier à ces éléments a procuré une sécurité et une stabilité dans un
monde qui ne l'est pas entièrement. Au cours de cette vie, Ketu indique un mécontentement
croissant à l'égard de la matérialité, ainsi qu'une tendance à perturber toute structure matérielle
de sécurité, accomplissant ainsi le but évolutif de Ketu de libérer le sujet des attachements
matériels. Ketu en Taureau indique également que le sujet est en train d'achever ses karmas
par rapport à ces choses matérielles qui ont procuré de la sécurité. Ces choses sont indiquées
par la position de la maison de Ketu ainsi que par les planètes influencées par Ketu.
Rahu en Scorpion indique des besoins incroyablement forts, des besoins qui ne sont pas
satisfaits par toute sécurité que le monde physique a à offrir. Cela peut amener le sujet à se
nourrir compulsivement de quelque chose qui semble répondre à un besoin, mais lorsque l'on
voit que ce besoin n'est pas comblé, un autre est recherché. Tant que le sujet tente de combler
ses besoins par toute manifestation physique, il se sentira vide et insatisfait. À mesure qu'il
parvient à acquérir une sécurité intérieure plus grande, il devient capable d'une plus grande
félicité.
Ketu en Taureau indique également de forts attachements matériels formés dans des vies
passées récentes, tandis que Rahu en Scorpion indique la transmutation de ces attachements
résultant de l'expérience d'un manque de sécurité. L’incertitude et l’instabilité vont être le
pendant de l’influence du nœud nord.
❖ Nœud Sud en Gémeaux, Nœud Nord en Sagittaire :

Vie passée : A vécu pour les autres, communiquait, mais était très indécis pour lui-même.
Superficiel il se dispersait et n’était ni fidèle ni loyal et souvent hypocrite.
Vie présente : Doit s’engager sur une voie et s’y tenir. Doit se concentrer sur une seule
direction et ne point en dévier. Doit devenir indépendant, doit trouver sa véritable identité.
Cet axe indique des vies passées parfois superficielles, une dispersion des actes et des idées,
un attachement aux apparences et aux effets produits. Positivement, le sens de la
communication a été très développé, la curiosité, l’éloquence et le charme également mais le
manque de sincérité était latent. La leçon de la vie actuelle consiste à développer un
180
engagement loyal, désintéressé, devenir enfin persévérant et développer des convictions

personnelles au niveau intellectuel ou spirituel, avoir une philosophie de vie et une ouverture
sur le monde.
Ketu en Gémeaux indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a créé une sécurité
grâce à l'utilisation de son intellect. Par l'expérimentation, l'étude et la réflexion, le sujet a
réussi à créer un paradigme qui permet à la vie de se dérouler de manière sûre et sécurisée. Au
cours de cette vie, Ketu amène le sujet à douter de ce qu'il sait exactement. Lorsqu'il est
confronté à des informations contraires – et il est très doué pour rassembler des informations -
à ce qu'il croit savoir, il y a une résistance initiale, car de nouvelles informations menacent
leur paradigme de sécurité. Après un certain temps de réflexion, cependant, ils commencent à
douter de leurs connaissances ou de leur compréhension, ce qui crée une crise d'identité quant
à ce qu'ils savent. Le résultat final de cela est un approfondissement de leurs connaissances,
mais aussi la compréhension qu'ils ont tellement appris que tout ce qu'ils savent avec
certitude, c'est qu'ils ne savent rien.
Rahu en Sagittaire indique que le sujet doit définir un système de croyances ou une
philosophie qui prend en charge les domaines qu'ils ne peuvent pas comprendre ou
rationaliser. Le doute quant à leurs informations, par le biais de Ketu, les force à développer la
foi et l'intuition grâce à Rahu. Le doute quant à leurs informations indiqué par Ketu en
Gémeaux les force également à accepter les informations données par d'autres personnes ou
des enseignants, indiqué par Rahu en Sagittaire. Cependant, tant qu'ils doutent de leurs
propres informations, ils auront également un doute correspondant sur les informations des
autres. La clé est de développer la foi et la compréhension qui leur permettent de croire que,
bien qu'ils ne sachent jamais tout, ils sauront ce dont ils ont besoin pour remplir leur rôle à un
moment donné.
Ketu en Gémeaux souffre généralement d'indécision. Cela résulte de Ketu attendant ce dernier
élément d'information pour clore le dossier, mais ce dernier élément ne vient jamais, il y a
toujours place au doute, en fait c'est la nature de l'esprit intellectuel de douter. En fin de
compte, ils doivent apprendre à agir par la foi, le besoin de laquelle est indiqué par Rahu en
Sagittaire.
❖ Nœud Sud en Cancer, Nœud Nord en Capricorne :

Vie passée : A vécu en comptant toujours sur sa famille pour résoudre ses problèmes et pour
prendre les responsabilités à sa place. Se laissait vivre et restait infantile. S’intéressait trop au
foyer et à la famille et ne voulait en sortir. Était trop fragile émotionnellement pour tenter sa
chance à l’extérieur.
Vie présente : Doit gagner en maturité, développer discipline, méthode, organisation, sens
pratique. Doit trouver un idéal impersonnel et assumer une fonction de guide.
Le natif manquait de maturité dans son incarnation précédente, était trop émotif et
hypersensible. Il était peut-être replié sur lui ou sa famille et manquait de courage face aux
181
défis que la vie lui proposait. Il restait un éternel enfant dans sa bulle protectrice constituée
par sa propre imagination. Mais il portait son attention aux autres et à ses proches. Il va devoir
désormais développer une certaine fermeté, le sens des responsabilités et surtout
l’engagement personnel social et professionnel. La gestion des émotions sera son défi.
Ketu en Cancer indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a créé une sécurité en
stabilisant ou en contrôlant ses émotions et réactions face aux événements de la vie. Cela se
traduit par une personnalité plus introvertie, et plus attachée à chercher le réconfort à
l'intérieur plutôt qu'à aborder les choses de manière externe pour créer de la sécurité. Il y a
une tendance à trop contrôler les émotions et les réactions, ce qui peut provoquer des
éruptions émotionnelles ou des humeurs changeantes lorsque le sujet ne peut plus le
supporter. C'est parce que les émotions sont contrôlées, plutôt que vécues avec détachement,
que ces humeurs surviennent. Le sujet doit apprendre à laisser les émotions circuler librement,
à laisser les sentiments ressentir ce qu'ils peuvent, sans aucune crainte de la douleur qui peut
être associée à cela. Plus les émotions et réactions sont contrôlées en raison de ce que
l'environnement extérieur apporte, plus l'environnement externe sera hors de contrôle et
chaotique.
Rahu en Capricorne indique cet environnement extérieur chaotique et instable. À travers Rahu
en Capricorne, le sujet apprend à créer un équilibre et une stabilité dans sa vie externe qui
reflète une sécurité interne équilibrée. Une sécurité intérieure contrôlée, la sécurité indiquée
par Ketu en Cancer, n'est pas une sécurité équilibrée, et les déséquilibres seront révélés par
des facteurs externes instables à travers Rahu en Capricorne.
Rahu en Capricorne indique également une tendance à craindre les nombreuses possibilités
terribles du monde qui font partie intégrante de la vie. Pour surmonter ces peurs, une tendance
à trop contrôler l'environnement se manifeste, ce qui ne fait qu'ajouter du stress. Au fur et à
mesure que le sujet devient véritablement sécurisé intérieurement, ces peurs sont apaisées.
❖ Nœud Sud en Lion, Nœud Nord en Verseau :

Vie passée : très individualiste voire égocentrique. Se désintéressait d’autrui. Cultivait des
dons et talents créatifs, pour sa propre satisfaction. Hautain, orgueilleux, fier. Aimait rayonner
sur autrui.
Vie présente : Doit s’occuper des autres, développer l’altruisme et la fraternité. Se mettre au
service de l’humanité, devenir égalitaire voire humanitaire, accepter les autres tels qu’ils sont
et partager avec eux.
L’égoïsme, le goût du paraitre et le besoin d’être admiré ont marqué quelques vies passées du
natif. La fierté, la vanité étaient heureusement partiellement compensées par un talent créatif,
une générosité, un charisme et une loyauté sans faille ainsi qu’un sens de l’honneur exacerbé.
Le rayonnement personnel était l’intérêt principal du natif. Aujourd’hui il doit s’ouvrir à une
vision plus universaliste de la vie, développer altruisme, fraternité, apprendre à déléguer son
pouvoir et à encourager les autres.
182
Ketu en Lion indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a tenté de créer une
sécurité en exprimant une personnalité noble et digne. Souvent, ils ont peut-être même occupé
une position dans la vie qui nécessitait d'exprimer une personnalité noble. Le résultat en est
qu'ils n'ont pas complètement exprimé leur véritable nature, mais ont montré uniquement ce
qui était le meilleur ou le plus vertueux et noble. Dans cette vie, Ketu en Lion engendre de
grands doutes sur soi qui résultent du fait que le sujet est incertain de quels aspects de sa
personnalité exprimer et de ce qu'il faut cacher. Ils sont incertains, même s'ils peuvent sembler
très magnétiques. Le but de créer ces doutes est d'aider le sujet à surmonter tout attachement à
son rôle, ce qui permet à l'individu de devenir complètement individualisé, ce besoin étant
indiqué par le placement de Rahu en Verseau.
Rahu en Verseau indique que le sujet devient rapidement individualisé. Être individualisé
signifie obtenir une sécurité honnête qui n'a pas besoin d'essayer d'être plus qu'elle ne l'est par
faiblesse, ou d'être freinée ou cachée en raison de toute faiblesse ; se voir avec tous ses
avantages et inconvénients, les accepter de manière égale. Ce placement de Rahu offre
l'opportunité de devenir psychologiquement sain, à l'aise avec soi-même et sa personnalité.
Les doutes engendrés par Ketu en Lion diminuent lorsque le sujet s'identifie à des groupes et
des pairs ayant des opinions similaires. L'implication dans un groupe, indiquée par Rahu en
Verseau, permet au sujet de voir où il est similaire aux autres, mais aussi où il est unique et
différent, ce qui lui permet de devenir plus sûr de son individualité.
❖ Nœud Sud en Vierge, Nœud Nord en Poissons :

Vie passée : Était hyper rigide et matérialiste, méthodique et se noyait dans les détails, vivait
en maniaque et en égoïste. Ne croyait que ce qu’il voyait. Était très critique et réprimait sa
sensibilité.
Vie présente : Vie difficile, doit laisser tomber les concepts rigides et s’ouvrir à l’intuition et à
la sensibilité. Doit travailler l’ouverture d’esprit et utiliser inspiration et imagination. Doit
partager ses sentiments avec autrui et réveiller sa dimension intérieure, voire spirituelle.
Dans une incarnation précédente, le natif avait une tendance excessive à la rationalisation et
sur son sens critique. Il se concentrait sur les détails mais manquait de vision holistique.
Sectaire, manquant d’ouverture d’esprit, il était heureusement serviable et organisé, avait un
sens pratique développé et était efficace au quotidien. Il doit apprendre aujourd’hui à
développer son esprit de synthèse, son intuition, et surtout de s’ouvrir à la compassion et au
spirituel. Il doit se détacher des sécurités quotidiennes qui étaient rassurantes et se laisser aller
à une vie intérieure sans crainte, qu’elle soit philosophique, religieuse ou spirituelle.
Ketu en Vierge indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a tenté d'améliorer la
vie en mettant en œuvre de manière pratique ses ressources, ses compétences et son
intelligence. Ils croient fermement que la qualité du travail accompli indique le retour de leurs
efforts. Un travail bien fait a été récompensé, tandis qu'un travail non accompli ou mal fait a
183
causé des souffrances, une détérioration, etc. Au cours de cette vie, par conséquent, le sujet est
un travailleur compétent et diligent.
Rahu en Poissons indique que le sujet doit apprendre à renoncer aux fruits de ses œuvres.
Rahu met en lumière les domaines où leurs efforts actuels semblent n'avoir aucun impact ; le
travail du sujet n'aura pas beaucoup d'effet sur le résultat. Lorsqu'ils sont confrontés à des
difficultés, cela entraîne généralement un sentiment de désespoir quant à l'amélioration
possible des choses, car le sujet a l'impression que rien de ce qu'il fait ne change quoi que ce
soit. À ce stade, le sujet peut devenir léthargique et rêver d'un avenir meilleur, mais ce qui est
nécessaire, c'est de continuer leurs activités, en réalisant qu'ils doivent accomplir leurs karmas
comme l'indique la position de Rahu en Poissons. Rahu indique toujours ces choses que nous
ne pouvons expérimenter et résoudre que dans le monde matériel ; lorsqu'il est en Poissons,
ces choses sont dans une phase de complétion et de résolution.
❖ Nœud Sud en balance, Nœud nord en Bélier :

Passé : Le sujet était constamment entouré de nombreuses personnes qui prenaient les
décisions à sa place. Sa vie était souvent éclipsée par celle des autres, cherchant
inlassablement leur approbation. Il nourrissait un intérêt pour l'art, la culture et les plaisirs
simples de la vie.
Présent : Le natif doit maintenant apprendre à prendre ses propres décisions et à développer sa
capacité à agir de manière autonome, à prendre le leadership sans nécessairement solliciter
l'avis des autres, et à adopter un rôle de leader dynamique.
Cette position est la marque de vies passées où l’on a été dépendants des autres. Il y a eu une
certaine passivité dans l’attitude due à la difficulté de prendre ses décisions et se mettre en
action. Dans la vie présente, nous allons apprendre de plus en plus à développer notre
autonomie, notre indépendance et nous affirmer dans l’action avec combativité et courage.
Ketu en Balance indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a très soigneusement
considéré les résultats de ses actions et désirs. Le sujet a été très conscient du fait que ses
actions et désirs ont des conséquences, et qu'il ne faut pas s'impliquer dans plus qu'il ne peut
gérer. En général, ils ont réussi à mener une vie très pragmatique.
Rahu en Bélier suscite une grande passion et amène des situations dans la vie qui obligent le
sujet à assumer plus qu'il ne peut gérer pratiquement et à compter sur sa volonté et son
initiative. Ce faisant, le sujet peut créer l'équilibre karmique qui les libère des résultats de
leurs actions précédentes.
184
❖ Nœud Sud en Scorpion, Nœud Nord en Taureau :

Vie passée : Le sujet a vécu en recherchant le pouvoir, les plaisirs et en a abusé. Il a pu aussi
pratiquer l’occultisme et a traversé de nombreuses dépossessions afin de perdre ses propres
travers.
Vie présente : Il doit apprendre à se construire de nouvelles valeurs positives, à accumuler et
conserver les choses et à stabiliser sa vie. Il doit aussi maitriser ses émotions et sa sexualité.
Cet axe indique que nous étions peut-être en révolte intérieure suite à diverses épreuves et que
soit nous avons orienté notre personnalité vers une attitude défensive et intériorisée, soit nous
avons généré des conflits ou eu des tendances autodestructrices. Nous réfléchissions beaucoup
- trop - en nous remettant sans cesse en question (de même que notre entourage) et nous étions
hypersensible. Du fait de l’impermanence des choses et du chaos apparent, nous avons dans
une vie passée très probablement été tenté de nous laisser porter par les courants contraires
sans essayer de construire quoi que ce soit de stable. Ketu en Scorpion indique un individu
qui, dans ses vies passées récentes, a tenté de trouver la sécurité en cultivant une force
intérieure lorsqu'il était confronté aux limitations des facteurs externes qui ne peuvent pas
répondre à ses besoins.
Rahu, étant dans le signe opposé du Taureau, indique le besoin d'accueillir toute sécurité
qu'une source externe peut fournir de manière pratique. Cependant, il y a certaines craintes
liées au fait de dépendre de formes externes de sécurité, car le sujet a établi un paradigme de
ne pas le faire à travers Ketu en Scorpion, qui a plutôt compté sur des formes internes de
sécurité. Cependant, les craintes liées au fait de compter sur des formes externes de sécurité
reflètent des peurs et des faiblesses intérieures qui subsistent encore. Rahu éveille ces craintes
en fournissant des choses matérielles pour lesquelles le sujet n'a pas ressenti de besoin
auparavant, ou qui éveillent un besoin en eux. Cela permet au sujet de voir à quel point ils
sont vraiment sécurisés, les aidant à achever la transmutation de tous leurs besoins. Ces natifs
ne peuvent apprécier les choses que Rahu fournit que lorsqu'ils sont capables de les aborder
sans aucun désir ou besoin.
❖ Nœud Sud en Sagittaire, Nœud Nord en Gémeaux :

Vie passée : le sujet a vécu de manière très indépendante, sans tenir compte de l’avis d’autrui.
Il ne tenait qu’à une chose : sa liberté et pouvoir vivre des choses excitantes et sortant de l’
ordinaire (aventures, voyages…).
Vie présente : Doit apprendre à respecter l’opinion d’autrui, communiquer plus ouvertement,
et développer sa sociabilité. Il doit clarifier pensées et idées pour mieux être écouté.
Ketu en Sagittaire indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a tenté de créer une
sécurité en cultivant son système de croyances, ainsi qu'en ayant foi en une compréhension
intuitive. Il a cru détenir LA vérité. La ou les vies passées en question ont été marquées par la
réflexion, les voyages et l’aventure.
Rahu en Gémeaux indique qu'ils doivent maintenant tester leurs croyances par l'expérience,
afin de découvrir ce qui fonctionne vraiment pour eux. Cela entraîne souvent de l'indécision
face à de nouveaux événements qui nécessitent une décision que le sujet n'a pas l'expérience
de prendre avec confiance.
185
Rahu en Gémeaux indique également que ces individus doivent apprendre à définir clairement
et à concentrer leurs pensées et intuitions de manière à ce qu'elles puissent être clairement
expliquées.
❖ Nœud Sud en Capricorne, Nœud Nord en Cancer :

Vie passée : A atteint un statut social et la renommée. Était un arriviste prêt à tout pour réussir
plutôt insensible et imbu de lui-même.
Vie présente : Doit créer des bases émotionnelles solides ainsi qu’un foyer stable et
développer sa sensibilité. Doit apprendre à exprimer ses sentiments et écouter autrui et se
mettre en retrait.
Ketu en Capricorne indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a tenté de
développer la sécurité en gérant les conditions extérieures. Il a eu dans cette vie passée une
ambition excessive, un goût de l’ordre, l’esprit hiérarchique et une certaine froideur mais
positivement le sens des responsabilités. Aujourd’hui il va développer sa sensibilité et
chercher à se protéger lui et sa famille.
Au cours de cette vie, les formes de sécurité externes ne seront pas aussi satisfaisantes, ou ces
choses qui fournissent une sécurité externe prendront fin. Cela crée de la peur et de
l'instabilité et pousse le sujet à développer le point opposé de Rahu en Cancer, à développer
une sécurité intérieure qui ne dépend pas de facteurs externes.
Rahu en Cancer indique généralement que le sujet est plus faible intérieurement que ce que
son expression extérieure pourrait révéler, un chêne aux racines faibles. Rahu indique
également des sentiments de vide et le besoin de développer un bonheur intérieur. Avec cette
position nodale, tant que la stabilité intérieure du sujet ne correspond pas à sa stabilité
extérieure, la stabilité extérieure ne sera ni durable ni satisfaisante.
❖ Nœud Sud en Verseau, Nœud Nord en Lion :

Vie passée : très indépendant et indiscipliné avec des activités très dispersées. A beaucoup
travaillé pour autrui, était attiré par les philosophies nouvelles et le groupe.
Vie présente : Doit développer ses dons de créateur et apprendre l’expression de son moi et se
renforcer intérieurement afin de concentrer sa volonté sur un but précis, en solitaire.
Dans une vie passée, le natif a manqué de discipline, était dispersé et rêvait d’un monde
meilleur. Il faisait des projets au lieu d’agir, ou cherchait à se regrouper avec des gens ayant la
même opinion sur le monde pour se sentir plus fort. C’était un original. Aujourd’hui
l’individu soit se recentrer, mettre en valeur ses propres talents, ses propres idées et se
confronter à son propre pouvoir de création.
Ketu en Verseau indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a tenté de créer une
sécurité en s'identifiant à des groupes et des pairs partageant les mêmes idées. Cela a créé une
sécurité dans le monde, mais laisse maintenant le sujet se sentir moins sûr de lui en tant
qu'individu. La sécurité et l'estime de soi du sujet sont conditionnées par ce que leurs pairs
186
pensent, font ou disent à leur sujet. Cela se traduit par un manque de satisfaction de soi et le
besoin de développer ses propres inspirations individuelles.
Le placement opposé de Rahu en Lion pousse le sujet vers l'auto-inspiration et une estime de
soi basée sur leur propre nature, et non sur les opinions des autres. Cette auto-inspiration peut
être si puissante que le sujet est incapable de voir un autre but que le leur, ou peut même
penser que les autres devraient faire de même. C'est le comble de l'insécurité.
Finalement, Rahu met en lumière les insécurités personnelles du sujet, qui révèlent qu'ils ne
sont pas entièrement sûrs parmi le groupe. S'ils l'étaient, ils n'auraient pas d'insécurités
personnelles. En fin de compte, ils ont besoin de se sentir en sécurité lorsqu'ils peuvent être
eux-mêmes, avec leurs différences et leurs similitudes, au sein du groupe, poursuivant leurs
propres inspirations, tout en permettant aux autres d'en faire autant.
❖ Nœud Sud en poissons, Nœud Nord en Vierge :

Vie passée : Existences d’épreuves, de croyances, de superstitions qui le faisaient vivre dans
l’illusion. Se repliait sur soi, et s’apitoyait sur son sort. A peut être développé des dons
intuitifs. A souvent trompé ou trahi autrui par lâcheté, était fuyant.
Vie présente : Doit apprendre à y voir clair, à analyser les situations avec logique et raison.
Doit concrétiser ses opportunités sur le plan matériel et développer son esprit critique. Doit
apprendre à dire « non » et à ne plus se laisser envahir par les profiteurs de toute sorte.
L’individu était trop passif et rêveur et refusait les responsabilités ou les tâches du quotidien ;
Il manquait de sens pratique, bien qu’étant intuitif. Il doit aujourd’hui développer des qualités
d’analyser, l’esprit critique, une discipline perfectionniste personnelle afin de s’organiser.
Ketu en Poissons indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a développé une
sécurité grâce à la reddition, la foi et l'acceptation. Il y a eu une emphase sur la résolution et
l'achèvement des karmas ainsi que sur la transcendance du besoin de toute sécurité pratique,
ou tout du moins de transcender un niveau particulier de développement. Rahu en Vierge
indique les travaux qui doivent être accomplis pour compléter le niveau particulier de
développement. On doit effectuer les travaux pratiques même s'ils ne sont pas gratifiants, ce
qui est souvent le cas. Cela se traduit souvent par le sentiment d'un manque d'enthousiasme
dans l'exécution de leurs devoirs, bien qu'ils les accomplissent néanmoins d'une manière ou
d'une autre. Parce que Rahu en Vierge indique un travail qui doit être fait pour récolter
l'achèvement, le travail effectué pour améliorer ou promouvoir les choses semble souvent
impossible, ce qui peut laisser le sujet sans espoir de circonstances améliorées lorsqu'il est
confronté à des difficultés ou à des luttes. Le travail qu'ils accomplissent, cependant, donne
l'achèvement et la résolution nécessaires indiqués par la position de Ketu. Accomplir leurs
devoirs dans un esprit de karma yoga surmonte tout sentiment de désespoir et empêche la
formation d'attachements supplémentaires qui entraveraient la réalisation de l'objectif de
résolution et de transcendance de Ketu.
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AXES DES NŒUDS LUNAIRES EN MAISONS :
❖ Nœud Sud en maison I, Nœud Nord en maison VII :

Vie passée : A travaillé uniquement pour son compte pour satisfaire son égo. Très
indépendant, très autoritaire et égoïste. A abusé de son besoin de liberté et a développé une
grande confiance en soi et n’a jamais écouté autrui. Karma relationnel.
Vie présente : Vie orientée vers le dévouement à autrui sans chercher un quelconque profit
personnel. De nombreuses leçons sont à recevoir de la part des autres. Ecouter les autres et
travailler en collaboration est fondamental dans la vie présente.
L’individu doit dans la vie présente se réaliser à travers ou aux côtés d’autrui, développer les
notions de partage, d’associations. Il doit faire taire ses poussées d’ego et équilibrer son
expression personnelle et les désirs des autres.
Ketu dans la 1ère maison indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a agi seul et
a ainsi ressenti une sécurité en sachant qu'il peut se débrouiller dans n'importe quelle
situation. Le placement de Rahu dans la 7ème maison indique que dans cette vie, le sujet a
besoin d'apprendre à être aussi efficace et capable dans un partenariat. Ces individus se
sentent généralement assez confiants et capables lorsqu'ils sont seuls, mais dans les
partenariats de toute sorte, ils ont tendance à ressentir beaucoup de doutes et d'insécurité. En
fait, en présence d'autres personnes, ils ont souvent l'impression d'être très incertains et
menacés. Ils ont souvent l'impression que chaque geste qu'ils font est observé et analysé, bien
que ce soit eux-mêmes qui surveillent chaque geste, ainsi que ceux des autres, avec l'analyse
intense de Ketu. Cela les laisse parfois se sentir nus, ou comme s'ils étaient dans une
civilisation étrangère essayant de trouver leur place, incertains s'ils seront accueillis ou non.
Toutes ces préoccupations sont le résultat d'une intense focalisation sur soi-même de Rahu et
Ketu, qui rend le sujet conscient et hypersensible de chaque aspect de lui-même, ainsi que la
création d'un grand besoin de perfection dans toutes leurs actions. Ce besoin de perfection
engendre des doutes sur la manière de se comporter et d'agir, ainsi qu'une nature autocritique
qui ne prend conscience que de la distance qui le sépare de la perfection dans ses actions,
plutôt que de reconnaître ses succès, même si les autres le félicitent et le valident pour ses
performances. Tant que le sujet n'a pas détaché son rôle de sa personnalité, ces doutes le
tourmenteront. Une fois qu'il aura appris que la perfection est une harmonie parfaite entre ses
karmas, ses mérites, les karmas des autres, les mérites des autres et la grâce, et que c'est tout
ce qui peut arriver, ni meilleur ni pire, alors il pourra être satisfait de ses actions et de son
comportement.
Le placement de Ketu indique que le sujet a passé plus de temps dans les vies passées au
développement personnel au détriment du développement social. Dans cette vie, Rahu rend
les partenariats plus difficiles et plus épuisants. Il est généralement nécessaire d'apprendre ce
qui convient au sujet dans un partenaire, ainsi que la manière de maintenir une relation. En
général, une relation demande plus au sujet que ce qu'il souhaiterait. Cela est dû au fait qu'ils
ont du mal à être eux-mêmes dans la relation et préfèrent prendre sur eux les charges
188
supplémentaires du partenaire, ou parce qu'il est nécessaire pour eux d'apprendre à inclure
l'autre comme une partie plus importante d'eux-mêmes. Ketu rend également le sujet très
contrôlé et cachant ses faiblesses ou ses insécurités. Leurs partenaires, par conséquent, ont
tendance à être à l'opposé, des individus plus chaotiques et moins contrôlés, comme l'indique
Rahu. Le sujet doit apprendre que tant qu'ils sont excessivement contrôlés et cachés, leurs
partenaires seront très déséquilibrés et excessivement expressifs. À mesure que le sujet
apprend à se sentir plus en sécurité avec lui-même en présence d'autres personnes et à laisser
leur personnalité s'exprimer naturellement, leurs partenaires seront plus équilibrés et ils
pourront avoir des relations plus productives.
❖ Nœud Sud en II, Nœud Nord en VIII :

Vie passée : Très possessif, jaloux, attachement relationnel. Attiré par l’argent, la luxure, etc…
Vie présente : Intérêt pour l’occulte et les mystères. Progressions par les crises et la remise en
question. Doit apprendre à se maîtriser.
Profiter des bienfaits terrestres n’est plus la priorité dans cette incarnation. Il faut prendre
conscience de la dureté de la vie et des épreuves. Le lâcher prise est au programme et les
remises en question également et ce, dans tous les domaines.
Ketu dans la 2ème maison indique un individu qui pense fermement qu'ils seront en sécurité
tant qu'ils sont capables de créer leur propre sécurité grâce à leurs propres ressources ou à leur
ingéniosité. Il existe une forte tendance à maintenir l'autosuffisance. Cette autosuffisance peut
provenir de l'argent, des connaissances ou des compétences. S'il s'agit de connaissances, le
sujet désirera acquérir toutes les connaissances possibles sur les sujets qui les concernent. De
cette manière, ils pensent pouvoir faire face à tout ce qui se passe et se sentent donc en
sécurité. Cependant, le placement de Rahu dans la 8ème maison cause des crises dans leur vie
qui les obligent à bénéficier des ressources des autres. Les ressources des autres ne se limitent
pas seulement à la richesse, mais comprennent également les compétences ou les
connaissances. Lorsque des crises surviennent, il y a une grande hésitation et une grande peur
à bénéficier des ressources des autres. Ces événements les aident cependant à se libérer de
leur attachement à leur propre autosuffisance et à réaliser que s'ils sont incapables de
bénéficier librement des ressources des autres, ils limitent en réalité leur ingéniosité, car les
ressources des autres ne sont en fait qu'une extension des leurs.
Une autre manifestation de Ketu dans la 2ème maison est que le sujet est généralement assez
compétent, mais le placement de Rahu dans la 8ème maison rend difficile pour eux de
développer les compétences et l'ingéniosité des autres. Si le sujet a une compétence ou une
ressource qui peut bénéficier à un autre, ils s'occuperont facilement des préoccupations de
l'autre. Ce qui est important pour eux d'apprendre, cependant, c'est d'enseigner aux autres à
développer leurs ressources, donc plutôt que de le faire pour la personne, ils doivent
apprendre à montrer aux autres à le faire eux-mêmes. Cela peut être très frustrant pour le sujet
car ils peuvent le faire de manière plus simple et plus efficace qu'ils ne peuvent le démontrer à
l'autre.
189
En ce qui concerne les relations, cette position nodale nécessite des domaines de
développement importants, notamment en matière de confiance. Rahu dans la 8ème maison a
tendance à provoquer une certaine peur de se lier dans une relation car la confiance du sujet
envers les autres n'est généralement pas bien développée. En fait, elle est généralement même
découragée par des événements douloureux dans leur vie. Le sujet doit apprendre que s'ils
sont incapables de faire confiance aux autres, c'est parce qu'ils ne croient vraiment pas qu'ils
puissent gérer toutes les situations. Une fois qu'ils sont capables de faire confiance aux autres,
alors ils seront vraiment sûrs de savoir qu'ils peuvent prendre soin d'eux-mêmes. C'est cette
sécurité intérieure renforcée qui est nécessaire lorsque Rahu est dans la 8ème maison.
Le placement de Rahu dans la 8ème maison indique également que le sujet doit apprendre à
déterminer la valeur d'une relation et ce qu'elle implique. Ne pas réaliser cela créera une
relation entre deux personnes qui n'a pas de focus mutuel sur ce que la relation devrait
apporter. Reconnaître la valeur et l'importance d'une relation est important pour la longévité
de la relation. Sans cela, Rahu mettra fin à la relation.
❖ Nœud Sud en III, Nœud Nord en IX :
Vie passée : très intellectuel et amassait des monceaux d’informations diverses décousues
dont il ne faisait rien. Vie superficielle, curiosité et instabilité.
Vie présente : Développer l’intuition, la foi, la spiritualité. Doit choisir une voie et s’y tenir au
lieu de s’éparpiller. Développer des qualités de synthèse et d’intuition.
Il faut désormais transformer nos idées en idéaux et passer de l’argumentation ou de la théorie
à la pratique et la réalisation.
Ketu dans la 3ème maison indique que le sujet, dans ses vies passées récentes, a créé sa
sécurité en utilisant son esprit rationnel. Par l'expérimentation, l'étude et la réflexion, le sujet a
réussi à créer un paradigme qui permet à la vie de se dérouler de manière sûre et sécurisée.
Dans cette vie-ci, Ketu provoque des doutes sur ce que le sujet sait vraiment. Lorsqu'il est
confronté à des informations contraires à ce qu'il croit savoir, il y a une résistance initiale, car
les nouvelles informations menacent le paradigme responsable de sa sécurité. Après un certain
temps de réflexion, cependant, il éprouve des doutes sur ses connaissances et sa
compréhension. Ces doutes créent une crise d'identité sur ce qu'il sait. Le résultat final de cela
est un approfondissement de ses connaissances, mais aussi la compréhension qu'il a tellement
appris que tout ce qu'il sait avec certitude, c'est qu'il ne sait rien.
Rahu dans la 9ème maison indique que le sujet doit définir un système de croyances ou une
philosophie qui prend en charge les domaines qu'il est incapable de comprendre ou de
rationaliser. Le doute sur leurs informations, par le biais de Ketu, les force à développer la foi
et l'intuition grâce à Rahu. Le doute sur les informations indiqué par Ketu dans la 3ème
maison ouvre également la voie à l'acceptation des informations données par d'autres, ou des
enseignants, indiquée par Rahu dans la 9ème maison. Cependant, tant que le sujet doute de
ses propres informations, il y aura un doute correspondant sur les informations des autres
également. La clé est de développer la foi et la conviction qu'à tout moment, bien qu'ils ne
sachent jamais tout, ils sauront ce dont ils ont besoin pour remplir leur rôle à ce moment-là.
190
Fondamentalement, Rahu dans la 9ème maison indique un besoin d'élargir sa compréhension

au-delà de l'intellect pur.
Ketu dans la 3ème maison souffre également d'indécision. Cela résulte de Ketu attendant le
dernier élément d'information pour clore le dossier, mais ce dernier élément ne vient jamais, il
y a toujours place au doute, en fait c'est la nature de l'esprit intellectuel de douter. En fin de
compte, le sujet doit apprendre à agir par la foi, le besoin de laquelle est indiqué par Rahu
dans la 9ème maison.
Ketu dans la 3ème maison indique également que le sujet, en exerçant sa volonté et sa force, a
fait avancer les choses. Ketu donne maintenant quelques doutes sur la manière de concentrer
sa volonté, ou sur quoi la concentrer, bien qu'il y ait un sentiment d'aventure et d'impulsion.
Rahu dans la 9ème maison indique que le sujet doit orienter son énergie vers quelque chose
de significatif ; sans un certain sens du but, il n'exploitera pas au mieux ses énergies et ses
compétences.
❖ Nœud Sud en IV, Nœud Nord en X :

Vie passée : Problèmes relationnels avec sa famille de la vie passée. Immaturité, émotivité,
vie repliée sur soi.
Vie présente : Doit établir de bonnes relations avec ses proches et maitriser sa sensibilité avant
de se lancer dans une réussite personnelle. Le contrôle des émotions est la clef de cette
réussite. Aider les gens qui comptent pour lui, acquérir le sens des responsabilités.
Même si la famille est importante et qu’on s’y sent en sécurité il faut apprendre désormais à
se confronter à la réalité sociale.
Ketu dans la 4ème maison indique que le sujet, dans ses vies passées récentes, a créé sa
sécurité en stabilisant ou en contrôlant ses émotions et ses réactions face aux événements de la
vie. En conséquence, le sujet semble fort intérieurement. Le sujet aura généralement plus de
succès en créant de la sécurité en se tournant vers l'intérieur plutôt qu'en affrontant les choses
de manière externe. Il a tendance à trop contrôler ses sentiments et ses réactions, ce qui peut
provoquer des explosions ou des humeurs déclenchées lorsque le sujet ne peut plus le
supporter. C'est parce que les émotions sont contrôlées, plutôt que d'être vécues avec
détachement, que ces humeurs surviennent. Le sujet doit apprendre à laisser ses émotions
couler librement, à permettre aux sentiments de ressentir ce qu'ils veulent, sans aucune peur
de la douleur qui peut être associée à cela. Plus les émotions et les réactions du sujet sont
contrôlées par ses pensées sur la façon dont il devrait se sentir, plus l'environnement externe
sera incontrôlé et chaotique.
La position de Rahu dans la 10ème maison indique cet environnement extérieur chaotique et
cette instabilité. Grâce à Rahu dans la 10ème maison, le sujet apprend à apporter un équilibre
dans ses activités externes qui reflète une vie intérieure équilibrée. Une vie intérieure
191
contrôlée, la sécurité indiquée par Ketu dans la 4ème maison, n'est pas une vie intérieure
équilibrée, et les déséquilibres seront révélés par des facteurs externes instables à travers Rahu
dans la 10ème maison. Ketu dans la 4ème maison indique également des sentiments forts à
propos des choses qui sont importantes pour le sujet. Rahu dans la 10ème maison donne une
ambition de faire en sorte que les choses se produisent avec ces choses que le sujet ressent si
fortement, et un moyen de le faire également.
❖ Nœud Sud en V, Nœud Nord en XI :

Vie passée : De nombreuses histoires d’amour pour satisfaire son égo. Orgueil et tyrannie
avec autrui.
Vie présente : doit développer l’amitié, la fraternité, la collaboration, doit accepter la réalité
telle qu’elle est.
Désormais nous devons apprendre à abandonner les attitudes trop égoïstes et nous ouvrir à la
notion d’esprit de groupe. Les projets communs, l’acceptation d’avis et la reconnaissance des
qualités d’autrui sont au programme.
Ketu dans la 5ème maison indique un individu qui, dans ses vies passées récentes, a manifesté
créativement son propre destin, ce qui signifie qu'il a suivi ses propres inspirations. Cela
confère un esprit intelligent, développé et talentueux. Dans cette vie, Ketu dans la 5ème
maison éprouve un mécontentement à créer pour lui-même, et un désir se manifeste, à travers
Rahu, de créer quelque chose qui aboutit à ce que l'individu soit validé par ses pairs.
Rahu dans la 11ème maison indique que l'individualité du sujet se sent insécure lorsqu'elle est
confrontée à ses pairs et qu'il y a un manque de validation par les autres. Cela conduit le sujet
à douter de son propre moi, de son intelligence et de son expression créative, comme l'indique
la position de Ketu dans la 5ème maison. Rahu indique le besoin pour le sujet d'être sûr de ce
qu'il est dans un environnement où les autres ont des similitudes et des différences, ce qui ne
peut être réalisé que lorsqu'il est complètement sûr de lui-même.
Ketu dans la 5ème maison indique que le sujet a été plus préoccupé par le fait de suivre ses
inspirations pour la joie que procure la création vers laquelle on est inspiré. Rahu dans la
11ème maison donne les gains qui en découlent. Comme le dit Krishna, en suivant son
svadharma, on devient prospère. C'est la 5ème maison qui donne l'inspiration à travers
laquelle nous trouvons notre svadharma*, et c'est Rahu dans la 11ème maison qui donne les
gains qui en découlent.
* Le devoir propre de chacun, qui est en fait la disposition naturelle dans laquelle il se trouve
et qu'il doit suivre.
192
❖ Nœud Sud en VI, Nœud Nord en XII :

Vie passée : manque d’indulgence, esprit critique et égoïste. S’est perdu dans les détails et la
maniaquerie. Souhaitait tout contrôler.
Vie présente : Doit apprendre à se fondre dans la société et faire partie d’un tout, développer
intuition et sensibilité.
La vie de labeur et de service et la routine du quotidien ne sont plus la priorité dans
l’incarnation présente. Nous devons développer notre sensibilité et notre réceptivité
émotionnelle et développer un côté spirituel ou des facultés de guérison.
Ketu dans la 6ème maison indique un individu qui croit que le bonheur et la sécurité peuvent
venir de surmonter les difficultés que le monde offre grâce à l'effort et à l'intelligence
humaine, et que le succès mérité vient de faire les efforts appropriés. Rahu dans la 12ème
maison engendre un mécontentement croissant avec toute activité mondaine et le désir de
devenir libre des devoirs et des travaux. Cela résulte du fait que l'individu n'obtient pas le
bonheur attendu par les efforts indiqués par Ketu.
Rahu en XII indique que l'individu se libère de ses travaux et de ses préoccupations
matérielles et désire la liberté des luttes mondiales. Pour que cela se produise, le travail doit
être terminé comme l'indique la position de Ketu dans la 6ème maison, et l'individu doit se
libérer de l'attachement à la façon dont ses efforts peuvent améliorer sa vie. Idéalement, cela
produit un karma yogi ; l'individu fait son travail avec détachement, sans penser aux fruits,
mais accomplit ses activités afin de s'en libérer. Si l'individu ne considère pas ses devoirs de
cette manière, alors le mécontentement finira par s'installer et des activités échappatoires
seront poursuivies. Ces activités échappatoires sont généralement la poursuite d'addictions, de
sexe ou de dépenses excessives.
❖ Nœud Sud en VII, Nœud Nord en I :

Vie passée : a trop vécu pour les autres, dépendant d’autrui, indécision, influençabilité.
Vie présente : doit développer son individualité, l’action personnelle, sa propre identité, la
prise de décision sans passer par les autres. Doit s’affirmer comme leader et non plus comme
suiveur.
Au programme de la vie actuelle : apprendre à faire un maximum de choses par soi-même et
devenir autonome, ne plus dépendre autant des autres. Notre courage, notre personnalité et
notre action individuelle doit devenir décisive et nous portera tout au long de la vie.
Ketu dans la 7ème maison indique un individu qui, dans des vies passées récentes, a trouvé la
sécurité à travers des relations ou des relations publiques de quelque sorte que ce soit. Il a
généralement tendance à se sentir dépendant des autres et à envelopper son identité avec son
conjoint. Rahu dans la 1ère maison indique dans cette vie le besoin de croître en tant
qu'individu sans l'influence de son conjoint ou du public. Il y a généralement des sentiments
de solitude et d'isolement, et tant que l'individu n'est pas sécurisé en lui-même, il ressent
193
généralement quelques insécurités autour des autres. Cela restera le cas jusqu'à ce qu'il
développe un sens de soi plus fort.
Rahu dans la 1ère maison indique un grand besoin de trouver sa véritable individualité. Cela
se produit généralement à travers des événements inattendus ou inhabituels ; l'individu vit
rarement ce qui pourrait être qualifié de vie normale, sous l'influence de Rahu en tant que
marginalisé. Les actions de l'individu sont généralement compulsives et peuvent ne pas
nécessairement sembler équilibrées, mais ces actions sont nécessaires pour qu'il finisse par se
trouver. Il est fortement attiré par les personnes et les choses auxquelles il s'identifie lors de sa
recherche des parties manquantes de lui-même. Il tente d'absorber complètement et totalement
ce à quoi il est attiré, mais vient un moment où il réalise que cela ne le satisfait pas et il
souffre généralement d'une crise d'identité. Le résultat de cette crise est soit de trouver
quelque chose d'autre à poursuivre de manière compulsive, soit, s'il est du genre plus sage, de
réaliser qu'il doit lui-même se réaliser.
Dans les relations, les natifs avec Rahu dans la 1ère maison se sentent généralement plus seuls
que prévu ou désiré, mais c'est juste un autre facteur qui les force à tenter de se réaliser. En fin
de compte, ces natifs doivent comprendre que tout ce qu'ils poursuivent ou désirent est juste
une partie d'eux-mêmes qu'ils voient reflétée chez l'autre.
Ketu dans la 7ème maison indique également que l'individu doit accomplir des activités
importantes avec des partenaires et des relations. Ces partenariats et relations ne seront pas
capables de fournir la sécurité et le bonheur que l'individu recherche au-delà d'un certain
point. À ce stade, s'ils n'ont pas développé un sens équilibré de soi, la relation prendra fin.
Dans tous les cas, il y a un thème de complétude dans les relations lorsque Ketu est dans la
7ème maison, que la complétion soit belle ou horrible, ou après un long temps ou un court
temps, dépend des facteurs influents.
❖ Nœud Sud en VIII, Nœud Nord en II :

Vie passée : Était secret et mystérieux, a eu des histoires sexuelles occultes ou matérialistes
sordides. Puissant magnétisme et une forte sexualité. A connu des épreuves et des pertes.
Vie présente : doit cultiver le discernement et établir des bases solides et durables dans la vie
présente.
C’est une incarnation où il faudra gagner sa croûte avec effort, par soi-même. Il nous est
demandé de développer nos dons pour apprendre à accumuler et à subvenir à nos besoins
vitaux et s’assurer une stabilité bien construite. Nous devrons aussi régler certainement des
dettes karmiques liées à l’aspect charnel.
Ketu dans la 8ème maison indique un individu qui, dans des vies passées récentes, a
largement bénéficié des ressources d'autres personnes, généralement par le biais de
partenaires conjugaux, mais parfois par le biais de partenaires commerciaux. Rahu dans la
194
2ème maison indique maintenant que l'individu doit développer ses propres ressources. Le
résultat de ce placement nodal est que l'individu est incertain de son potentiel financier et il lui
faut généralement du temps pour épargner.
Le résultat d'avoir été dépendant des ressources des autres est un fort besoin pour l'individu de
trouver une valeur en lui-même, car ayant été dépendant, il ne se sentait pas aussi précieux
puisque sa productivité physique n'aurait pas été élevée. Le développement nécessaire de
Rahu dans la 2ème maison, par conséquent, est que l'individu reconnaisse sa valeur inhérente.
Habituellement, cette valeur est projetée vers l'extérieur, sur leurs possessions, leur famille,
etc., qui finiront par les abandonner ou se perdre ou se détériorer. La seule option de l'individu
devient de chercher à l'intérieur sa valeur inhérente après que tous les facteurs externes ont
échoué. Ce n'est que dans des cas rares que les projections matérielles de l'individu se
réalisent. Dans ces cas, ces réalisations matérielles sont le reflet de la reconnaissance de leur
valeur inhérente.
La 2ème maison, étant la maison de la famille, est la maison de la valeur inhérente, la valeur
qui vient de notre famille, de notre nom, etc. Si celle-ci est bonne, elle donne un sentiment de
propre valeur et d'intégrité, sinon l'individu doit lutter pour se valider. Souvent, il y a des
problèmes avec la famille dans laquelle l'individu a grandi, ce qui donne à l'individu le
sentiment d'être dévalorisé. L'individu peut également devenir fanatique de la famille qu'il a
créée lui-même dans un effort pour se valider, auquel cas Rahu finira par les séparer de leur
famille.
❖ Nœud Sud en IX, Nœud Nord en III :

Vie passée : A beaucoup étudié et voyagé pour enrichir ses connaissances mais les a utilisées
pour manipuler autrui. A abusé de sa liberté et de son besoin d’aventure et a coupé ses
attaches et laissé tomber des proches.
Vie présente : Doit se mêler au monde qui l’entoure et y être actif de façon constructive et
travailler sa communication.
La réalisation de soi dans la vie présente passe par le sens du contact, la communication et
l’écoute. La relation à autrui, l’échange doivent devenir des piliers.
Ketu dans la 9ème maison indique que dans des vies passées récentes, l'individu a créé une
sécurité grâce à sa foi dans son système de croyances. Il y a généralement aussi eu une
focalisation sur l'enseignement de ce en quoi on croit. Rahu dans la 3ème maison indique
qu'ils doivent maintenant tester leurs croyances par essais et erreurs, pour découvrir ce qui
fonctionne vraiment pour eux, ainsi que pour afficher leurs compétences, connaissances et
talents par une participation active plutôt que par l'enseignement. Rahu ici indique
généralement une personnalité compétente et quelqu'un de très concentré et dirigé dans
l'utilisation de ses compétences, de sa force et de son énergie.
195
Ketu dans la 9ème maison indique également que l'individu a adopté une approche assez large
de la vie et de sa compréhension. Rahu dans la 3ème maison indique un besoin de se
concentrer sur ce qui est de plus grande importance, de resserrer leur approche afin qu'ils
puissent efficacement mener à bien ce qui est le plus important pour eux.
❖ Nœud Sud en X, Nœud Nord en IV :

Vie passée : Autorité et pouvoir, responsabilité d’un groupe. Ambition et manque de cœur.
Vie présente : Liens karmiques avec les parents, besoin de protection, doit manifester sa
sensibilité et son émotivité.
Apprendre l’humilité et construire un foyer vont faire partie de nos priorités désormais. La vie
professionnelle ou les ambitions personnelles vont passer probablement au second plan. Nous
devons devenir un protecteur des gens que nous aimons.
Ketu dans la 10ème maison indique que dans des vies passées récentes, l'individu a développé
sa sécurité grâce à sa capacité à gérer les conditions extérieures ou à obtenir un certain statut.
Dans cette vie, les formes de sécurité externes ne seront pas aussi satisfaisantes, et les choses
qui fournissent une sécurité externe seront de courte durée.
Rahu dans la 4ème maison crée des perturbations et de l'instabilité dans la vie qui blessent le
cœur même de l'individu. Il y a une grande peur, de l'instabilité et une faiblesse émotionnelle.
L'individu doit maintenant développer sa sécurité intérieure.
Ketu dans la 10ème maison indique également un attachement à ses karmas, avec les actions
qu'il accomplit. Dans les vies récentes, ces actions ont procuré un certain degré de sécurité,
mais dans cette vie, elles échouent totalement et l'individu n'a pas d'autre choix que de
développer sa sécurité intérieure, dont le besoin est indiqué par Rahu dans la 4ème maison.
❖ Nœud Sud en XI, Nœud Nord en V :

Vie passée : était un rêveur excentrique, a développé des idées d’avant-garde ou
révolutionnaire, était perdu dans ses projets, la plupart du temps tournés vers la collectivité.
Vie présente : doit développer des qualités créatrices, doit concrétiser ses rêves personnels.
Doit donner plus qu’il ne reçoit et l’accepter.
La vie extérieure, les amis et les projets vont être relégués dans la vie présente car nous
devons apprendre à concrétiser des projets et à créer. On passe en quelque sorte de la croyance
que l’on doit s’adapter aux besoins des autres, à la découverte et à la mise en œuvre de son
pouvoir créateur. La créativité personnelle passe au premier plan, bien loin devant les
sollicitations des amis et des « relations ». Vous avez besoin de suivre vos propres aspirations
désormais.
196
Ketu dans la 11ème maison indique que l'individu a connu le bonheur en réalisant ses
objectifs et en satisfaisant ses désirs. Il y a généralement eu un excès de vie extérieure ainsi
qu'une dépendance aux pairs de personnes partageant les mêmes idées pour fournir la sécurité.
Dans cette vie, Ketu donne un mécontentement croissant vis-à-vis de ces choses et une
tendance à s'impliquer avec des groupes qui ne fournissent pas le bonheur attendu, ce qui
laisse l'individu moins enthousiaste quant à leur implication.
Rahu dans la 5ème maison indique un trouble mental et le besoin pour l'individu de se
concentrer sur ce qui les inspire personnellement. Généralement, l'individu a une certaine
confusion quant à ce qui les inspire, et le résultat est généralement un sentiment de
mécontentement mental. Cependant, si Rahu crée un yoga royal, l'individu peut être
incroyablement concentré et créatif. Il y a particulièrement besoin pour l'individu de se valider
pour ses activités et d'exprimer ce qui les inspire pour sa propre satisfaction plutôt que pour
l'acceptation ou la validation par les autres. Rahu ici force souvent cela en créant une perte de
dignité.
❖ Nœud Sud en XII, Nœud Nord en VI :

Vie passée : existences dans des lieux retirés (monastères, prisons, temples, îles,…). A
développé un sens inspiré voire prophétique. A subi des trahisons, a été mêlé à des affaires
occultes.
Vie présente : risque de maladie karmique. Incarnation de purification. Méditatif, incarnation
de sacrifice. Dons de guérisons, incarnation de service à autrui.
Il faut passer d’une vie rêvée à une vie de labeur concrète. Il faut s’endurcir, s’organiser, se
discipliner, apprendre l’esprit critique et mettre en avant le service à autrui, le sens du
sacrifice et à gérer les tâches quotidiennes. L’investissement au quotidien, est désormais notre
chemin de vie.
Ketu dans la 12ème maison indique un individu qui, dans des vies passées récentes, ne s'est
pas impliqué dans les nombreux problèmes du monde. Cela peut avoir été fait à travers des
pratiques spirituelles et transcendantales, ou cela peut avoir été fait à travers d'autres activités
moins saines, telles que l'escapisme ou même l'emprisonnement. Les planètes influençant
Ketu ainsi que la position du régent karmique de Ketu indiqueront cela. En tout cas, il y a eu
une concentration sur la tentative de se libérer des karmas mondains, soit en décidant de ne
pas travailler et de se couper du monde et s’isoler, soit par le biais de pratiques spirituelles.
Rahu dans la 6ème maison indique le besoin d'accomplir les travaux nécessaires pour être
libéré. L'individu doit accomplir les activités nécessaires pour améliorer et gérer ses affaires
matérielles. Ces activités sont nécessaires pour donner l'achèvement que désire Ketu. Il est
important que l'individu travaille dans un esprit de karma yoga, où le droit humain réside
dans l'activité elle-même, et non dans les résultats de ses activités, sinon
197
l'individu souffre de nouvelles attaches contraignantes, ce qui entrave la réalisation des

objectifs de Ketu en termes d'achèvement, de résolution et de transcendance.
L’astrologie syncrétique incluant l’astrologie karmique, vous ne serez donc pas surpris de
retrouver la lune noire dans cet ouvrage.
❖ LA LUNE NOIRE PORTE SES CROIX - (notamment ses modes de calcul) :
Un autre point fictif utilisé fréquemment en astrologie karmique est la lune noire. Elle est,
comme les nœuds lunaires, immatérielle et karmique. C’est un point de référence
géométrique. Contrairement aux nœuds lunaires, la lune noire ne fait partie d’aucune tradition
astrologique et est une invention récente. Cela ne veut pas dire qu’elle n’a pas à être étudiée.
On étudie bien les parts et les mi-points qui sont fictifs eux aussi.
Un article du web précise les difficultés de calcul et de définition de cette lune noire de façon
assez magistrale :
https://olympia-astrologie.com/2023/08/21/la-lune-noire-en-questions-lilith-et-ses-contrarietes
L’auteur de l’article en référence est aussi l’auteur du logiciel Olympia : https://olympia-
astrologie.com
L’astrologie syncrétique partage complètement son analyse de la problématique du calcul de
la lune noire.
Elle est souvent incorrectement définie comme « le point vide où se trouve le second foyer de
l'ellipse de l'orbite lunaire autour de la Terre, le premier foyer étant occupé par cette dernière
». Sauf que c’est faux.
❖ Premier problème : l’orbite lunaire n’est pas elliptique car la lune et la terre ne sont
pas seules dans le système solaire et la lune subit la gravitation des autres astres et
notamment du soleil. Pas d’ellipse, pas de foyer. La « lune noire » n’est donc pas la
sœur mythique immatérielle de la terre, la fameuse ou plutôt fumeuse « Lune de
Waldemath ». Oubliez donc cette thématique et les interprétations qui en découlent et
faites de même avec les soleil noir, mercure noir, etc… qui ont été un temps à la mode
au XXe siècle. Vous disposez déjà beaucoup de techniques dans cet ouvrage et il faut
choisir les bons ustensiles dans votre boite à outils selon les choses que l’on veut
étudier.
Ce qui est vrai par contre c’est que la lune noire a bien un lien avec la trajectoire de la lune
autour de la terre. La juste façon d’approcher la notion de lune noire et son calcul c’est de
prendre la distance de la lune à la terre. Quand la lune passe par son apogée (le point le plus
loin de la terre), cela nous donne la position de la lune noire.
La juste définition de la lune noire est donc : le point d’apogée de la trajectoire de la
lune, tout simplement.
❖ Deuxième problème : la lune noire avance avec des variations dans le zodiaque, sa
progression n’est pas régulière. Globalement elle en fait le tour en neuf ans, quant au
198
mouvement mensuel il est irrégulier. Il existe diverses façons de la calculer (et c’est
d’ailleurs un problème d’avoir trois positions pour un point fictif, surtout avec un écart
pouvant parfois atteindre un signe complet !).
Les quatre plus connues (il y en a d’autres) sont la lune noire moyenne, la lune noire vraie (ou
plutôt les deux avec la lune noire naturelle ou interpolée, car il y a deux techniques pour les
calculer) et la lune noire corrigée.
❖ La lune noire moyenne (souvent appelée licorne) prend en compte une série complète
d’apogées et le calcul se fait par régression linéaire. L’avantage c’est qu’elle avance
régulièrement. Sauf que du coup, la position ne tombe jamais sur l’apogée de la lune.
C’est pour cela qu’elle est exclue de toute utilisation en astrologie syncrétique. On ne
va pas utiliser un point fictif qui ne tombe jamais sur la position qu’il est censé
représenter.
❖ La lune noire vraie (d’oscultation) se base sur la position exacte des apogées. Sauf que
cette technique ne fonctionne uniquement quand votre naissance tombe sur l’apogée.
Du coup le calcul fait une sorte de moyenne entre les apogées mais n’est qu’une
approximation. Entre deux apogées réels, il n’y a rien de « véritablement vrai » : on
fait donc une estimation dans la grande majorité des cas. Autre désavantage, avec la
technique d’oscillation, la plus répandue, on se retrouve avec des oscillations et des
accélérations extrêmes. Il y a bien une autre technique pour la calculer et elle est alors
nommée lune noire naturelle.
❖ La lune noire naturelle (ou interpolée) est un type de lune noire vraie mais calculé par
interpolations. C’est la variante de Koch qui interpole la position de la lune noire vraie
entre deux apogées. Le résultat semble un peu plus stable, mais est complètement
désynchronisé des apogées. Peu de logiciels l’utilisent car elle est méconnue. Elle
donne des résultats assez différents de la lune noire vraie mais plus justes.
❖ La lune noire corrigée se base sur la lune noire vraie mais cherche à en adoucir les
variations. Son calcul est l’application d’un coefficient correctif à la lune noire qui
limite les variations à 11 degrés environ mais ne prend pas en compte le mouvement
de la lune. Le coefficient prend en compte l’influence du soleil sur le calcul de la
trajectoire. Néanmoins cette technique n’est pas plus valable car on peut se retrouver
avec des positions de la lune noire très loin de l’apogée.
Bref aucun des systèmes de calculs de la lune noire actuel ne correspond à la définition
retenue pour la lune noire en astrologie syncrétique.
❖ Dernier problème : Apogée et Périgée n’étant pas exactement des opposés, Priape ne
devrait donc pas être l’exact opposé à la lune noire, sauf dans le cas de la lune noire
vraie et par conséquent l’étude en croix…
La grande majorité des astrologues adoptent une lune noire et s’y tiennent sans mener une
quelconque réflexion.
199
Certains astrologues gardent les trois lunes noires (moyenne, vraie et corrigée mais pas
l’interpolée) dans le thème et leur assigne trois croix (pourquoi faire simple et déployer autant
de paramètres pour un point fictif ?).
Leur interprétation de chaque lune noire est légèrement différente :
❖ Lune noire Moyenne : cause de notre peur et de notre souffrance, héritées d’un aïeul.
❖ Lune noire Corrigée : effets de cette cause, issus de nos réactions.
❖ Lune noire Vraie : solution au problème.
Cela fait tout de même beaucoup de points à analyser pour quelque chose d’immatériel avec
quelques risques de changements de signes et de maisons, mais pas tout le temps !
D’autres proposent de tester les trois et de prendre celle « qui entre en résonance» le plus
avec le ressenti. Même si cela semble peu scientifique, c’est certainement actuellement
l’attitude la plus réfléchie. Car vous êtes vous-même votre propre astrologue, vous devez
avoir « confiance » en vos outils et vous vous basez sur vos ressentis et les remettez vous-
même en question.
Lune noire syncrétique - Lune Noire Apogée :
L’auteur d’Olympia, conscient de la problématique du calcul et des limites de tous les

systèmes propose un nouveau calcul pour la lune noire dans son logiciel Olympia qui nous
semble intéressant et logique : Il part du constat qu’il a dressé. - Ce dont nous sommes sûrs
astronomiquement, c’est du calcul de l’apogée de la lune. C’est un calcul précis et irréfutable
(de même que le Périgée d’ailleurs). L’auteur du logiciel Olympia se propose de l’appeler «
Lune noire » tout simplement – nous préférons le terme « Lune Noire Apogée ». Toutes les
personnes nées dans ce cycle de 27-28 jours auront la même lune noire.
Point de vue de l’astrologie syncrétique : L’astrologie syncrétique y adhère totalement. On

utilise ce type de techniques pour d’autres points (éclipses d’avant la naissance, nouvelle lune
d’avant la naissance) alors pourquoi pas pour la lune noire ? Alors certes, cela pose problème
pour la technique de la croix car la Lune Noire Apogée et le Priape Périgée ne sont pas
opposés et vous ne pouvez pas monter des carrés croissants et décroissants, mais remplacez
ceux-ci par des mi-points et vous aurez votre point de négociation et votre point de réaction.
Où est le problème ? Il est assez plaisant d’associer la lune noire à l’apogée (point où la lune
est la plus éloignée de la terre, inaccessible) et à Priape le périgée (le point le plus proche, le
plus facile, celui qu’on peut mettre en place et où l’on se sent « chez nous »). A celle-ci, il se
propose d’ajouter une deuxième lune noire « instantanée », je cite : « On vise la tendance du
moment (quelques heures) pour voir comment se tord la courbe, avec une ellipse locale et
temporaire qui donne la direction du second foyer et de l’apogée. Ce point est la « Lune
Noire Vraie par osculation ».
200
Point de vue de l’astrologie syncrétique :
Nous ne partageons pas la nécessité d’ajouter une lune noire instantanée à celle de l’apogée
qui régit 27- 28 jours et loin s’en faut ( pourquoi se compliquer la vie alors qu'on vient de se
la simplifier ? )
Par contre, rien ne vous empêche de ne prendre en compte le Priape Périgée et la Lune noire
Apogée et c'est le choix de l'astrologie syncrétique. Nous vous conseillons de laisser de côté
tous les autres calculs de la lune noire auxquels vous êtes habitués pour les nombreuses
raisons mises en avant précédemment et leurs croix.
Soyons bien clairs : ces problèmes de calculs doivent vous inciter à la plus grande des
précautions dans l’intégration de la lune noire dans votre thème. Gardez en mémoire que
l’étude de celle-ci n’est :
- Pas obligatoire, (tout dépend de ce que vous voulez étudier dans un thème, c’est un
outil parmi d’autres).
- Pas traditionnelle (elle n’est pas ancrée dans des techniques antiques, c’est une
invention assez récente).
- C’est un point fictif, pas une planète.
- Ses calculs sont sujet à caution sauf pour l’apogée et le périgée qui ont des positions
précises.
- Interprétation artificiellement compliquée avec la croix et plus si vous prenez les
croix des lunes noires moyennes, vraies et corrigées.
- Préconisation de regarder uniquement la « lune noire Apogée » préconisée par
Olympia sur l’Apogée de la lune qui gère les natifs sur une période de 27-28 jours et le
Priape correspondant au Périgée. Déterminez les points de négociation et de réaction par des
mi-points. La croisée des deux axes ne peut pas être perpendiculaire dans ce système. Mais
qui a décrété qu’il fallait que ce soit le cas ? Pour placer des carrés ? Faut-il absolument que
nous souffrions tous par l'action de carrés pour sortir de ce cercle vicieux? Ou bien sommes-
nous tous différents et inégaux et nos mi-points nous différencient au contraire car nous n'
avons pas tous le même niveau d'évolution et le même vécu pour les points de négociation et
de réaction ? Nous estimons que l’ angle ne doit pas être fixe au vu de la définition que nous
considérons réelle de la lune noire, donc dans notre raisonnement, soit cette histoire de croix
est basée sur du vent, soit il faut chercher les mi-points. L' approche des mi-points est tout à
fait raisonnable. Les relations entre deux planètes ne se limitent pas aux aspects majeurs ou
mineurs. L'astrologie uranienne et la cosmobiologie le démontrent jour après jour (voir le
compendium).
Concrètement voici ce que cela donne dans Olympia : La lune noire apogée est le C avec la
croix en dessous, priape est le croissant avec la flèche orientée vers le haut.
201
Néanmoins, si vous souhaitez comprendre comment l’interprétation moderne en croix de la

lune noire fonctionne, voici un petit résumé :
La technique d’interprétation de la croix (ou plutôt croisée) de la lune noire :
Pour mieux en interpréter les effets de la lune noire dans un thème, nous conseillons d’utiliser
la technique de la croix de la lune noire.
L’être « circule » sur le cercle formé par la croix et passe d’un état à l’autre et par conséquent
emprunte un cheminement qui va le mener vers le point de négociation et le point de réaction
(ou de rébellion) qui sont des sortes de soupapes et de moyens utilisés pour s’adapter
progressivement à la problématique posée par la lune noire. En général on part de la lune
noire, puis on se dirige vers le point de négociation, puis priape (le point opposé) puis le point
de rébellion (ou de réaction).
On parle de croix de la lune noire mais on peut aussi parler de cercle de la lune noire.
La lune noire marquera l’un des quatre points de la croix. Son point opposé, Priape et les deux
carrés* (croissant : point de négociation et décroissant : point de réaction).
202
*Dans la version basée sur les lunes noires classiques (moyennes, vraies, corrigées,
interpolées). Rappel : en syncrétique nous nous basons sur la lune noire apogée et priape
périgée et les deux mi-points générés au lieu des carrés.
Comment interpréter la lune noire ?
La lune noire indique une zone ou un secteur du thème où il y a un blocage, dont la
manifestation semble interdite, comme s’il y avait un gardien du seuil monstrueux qui le
protège et nous empêche d’y accéder. C’est un point de peur, d’aversion mais aussi
d’attirance, c’est une zone de souffrance, une blessure karmique, un inaccessible désir. C’est
un point de vulnérabilité, un point que l’on veut garder secret et qu’on veut surtout enfermer
dans une sorte de boite de Pandore qu’il ne s’agira jamais d’ouvrir. Mais tant que nous ne
nous réconcilions pas avec la lune noire en ouvrant la boite et en affrontant nos peurs, nous ne
serons pas heureux et nous ne serons pas « vrais ». Nous voulons intensément et
intérieurement ce que la lune noire nous interdit par la peur mais nous la rejetons du fait de
cette peur. Si nous ouvrons la boite trop tôt alors que nous ne sommes pas prêts, ce sera la
catastrophe car nous plongerons dans les extrêmes sans contrôle et avec des conséquences.
Notre peur est justifiée et nécessite donc un travail sur soir pour d’une part ne plus refouler la
lune noire, d’autre part de l’apprivoiser puis de la contrôler. Ce travail sur soi se manifeste par
des mécanismes de défense qui sont matérialisés par le mouvement sur le cercle qui entoure la
croix de la lune noire.
Le point de négociation est une étape où l’on essaie de se dissocier de la lune noire et de ses
significations, on veut l’oublier à tout jamais, on veut se faire une nouvelle place et surtout on
veut cacher cette partie obscure, ce passager sombre intérieur aux autres. On essaie de ranger
la boite dans un tiroir sous une pile de vêtements. On a peur du jugement des autres. On
refoule la lune noire et on manifeste les traits du point de négociation à la place, mais la peur
et la blessure sont toujours là et nous anticipons l’échec et la réprobation d’autrui.
Priape est en quelque sorte l’endroit où l’on va se réfugier pour fuir la lune noire. On s’y sent
protégé, confortable. C’est ce que nous manifesterons tant que nous n’avons pas vaincu notre
gardien du seuil. C’est un peu le masque dont on s’affuble et qu’on montre à autrui pour
cacher sa vulnérabilité et ses angoisses issues de la lune noire. Priape reconstruit notre ego,
nous rassure, il nous apporte une certaine reconnaissance dans le monde extérieur. C’est un
bouclier que l’on peut utiliser pour retourner vers la lune noire et ouvrir la boite interdite.
Généralement, arrivé à ce point, le natif pense en avoir fini avec la lune noire. Elle semble un
lointain souvenir. Il l’a rejeté. Il est « content ». Mais tout ça, c’est du vent. Il arbore juste un
masque. Et jouer ce rôle qui n’est pas complètement « être soi », va finir par faire monter une
insatisfaction et une rébellion. En effet, on veut toujours jouer le rôle indiqué par la lune noire
mais on s’est forgé un rôle opposé. Cela ne peut pas tenir.
C’est le point de réaction. A ce moment-là, le compromis qui semblait si solide, vole en éclat
et apparait pour ce qu’il est aux yeux du natif : du maquillage. On vit une vie pour faire plaisir
aux autres, mais nous dans tout ça ? Le natif a l’impression de s’être dépensé vers Priape pour
rien, de s’être fourvoyé, d’être incompris, d’avoir fait tout ce cheminement pour finalement
juste se travestir et il ressent un besoin de retrouver sa véritable identité et de s’affirmer
réellement. On veut sortir de ce rôle, on se sent confiné dans celui-ci et on sait que nous ne
sommes pas ce personnage. L’acteur, derrière le rôle, ressent le manque de la lune noire, le
besoin de l’apprivoiser, de retourner vers elle et donc, de l’affronter. Il est poussé par un ras-
203
le-bol qui peut être violent et extrême. Les autres pourraient ne plus le comprendre ou ne pas le
reconnaître (« Il nous refait sa crise d’adolescence ? »). On est prêt à risquer le rejet. « Je suis moi
! Et j’ai autre chose à faire, bande d’ingrats !» crie-t-on silencieusement. Il est temps de signer
une rupture conventionnelle en quelque sorte. Mais c’est un mal nécessaire car il est en train de se
forger la volonté et les armes pour affronter le gardien du seuil. Il retourne vers la lune noire et
compte bien la corriger cette fois-ci !
La dernière phase est donc le face-à-face avec la lune noire, le gardien du seuil, le monstre qui
garde le trésor interdit. Soit le héros réussit à l’apprivoiser et à se libérer de ses peurs pour enfin
vivre cette partie de vie interdite qui lui tient tant à cœur et enfin l’assimiler sans peur et être
réconcilié avec son karma et avec soi-même, soit il va repartir sur un tour de manège.
Les transits et retours de la lune noire sont généralement édifiants.
Voilà comment interpréter la lune noire. Ce n’est pas juste un point dans un thème. C’est un
ensemble de mécanismes de défense et d’évolution passant par les deux mi-points qui mènent à
une libération d’un gros fardeau karmique.
Nous n’allons pas ici détailler les interprétations de la croix de la lune noire. Normalement vous
savez procéder. Sinon reportez-vous aux nombreux ouvrages excellents sur la question (Luc
Bigé, Laurence Larzul, Renée Lebeuf, …).
❖ ECLIPSE LUNAIRE ET ECLIPSE SOLAIRE D’AVANT LA NAISSANCE - (Apprentissage

de la fusion Yin/Yang :
La fusion Yin Yang, l’équilibre et la manifestation pleine de l’être dans ses potentiels masculins
et féminins peut être réalisée en apprenant la leçon des points d’éclipse solaire et lunaire dans le
thème natal. Les éclipses provoquent des disruptions de l'équilibre yin/yang. Les éclipses lunaires
sont provoquées lors de pleines lunes, lorsque la terre est entre la lune et le soleil et projette son
ombre sur la lune qui est éclipsée.
Lors de ce phénomène, la lune (qui représente l’âme, le principe féminin, le Yin, l’anima, le
psychisme, le rêve, l’intuition, les émotions, la sensibilité, la réceptivité, l’imagination, la mère, l’
eau, la foule, la popularité, le magnétisme, le froid, l’humide…) semble s’effacer et laisser la
place au soleil qui, lui en sort renforcé.
Les éclipses lunaires indiquent une mise en sourdine du côté féminin chez le natif et une
inhibition émotionnelle. Le Cercle intérieur (zodiaque tropical) et ses interprétations sont renforcés,
les naskshatras et xius sidérales sont inhibées.
Les éclipses solaires sont provoquées lors de nouvelles lunes, lorsque la lune est entre le soleil et
la terre. Ceci a toujours lieu lors d’une conjonction soleil-lune.
Lors de ce phénomène, le soleil (qui représente la conscience, l’énergie, l’illumination, le
principe masculin, le Yang, l’animus, l’esprit, l’autorité, le charisme, le rayonnement, l’
accomplissement, la mission de vie, le cœur, le père, le feu, la renommée, le chaud, le sec),
semble s’effacer et il laisse donc pleinement la place à une lune renforcée.
Les éclipses solaires indiquent une mise en sourdine du côté masculin et une inhibition de l’action.
Le cercle extérieur (les Xiùs et nakshatras et leurs interprétations) sont renforcées, le cercle
intérieur est inhibé.
204
Eclipse solaire totale, partielle et annulaire :
Le degré de « renversement » ou de « rééquilibrage » de l’éclipse solaire peut être de trois

type : totale, partielle, annulaire.
Ces trois états indiquent le degré de violence du renversement temporaire :
❖ Une éclipse totale indique un renversement violent et immédiat avec cessation des
manifestations totale du soleil nécessitant un effort et un rééquilibrage de la part du
natif dans tous ses domaines de manifestation (y compris en aspect).
❖ Une éclipse partielle indique que le renversement ne concerne qu’une partie des
signifiants du soleil (ceux du point d’éclipse solaire prénatal sont inhibés – le point
opposé continue de fonctionner normalement et donc ses significations restent celles
d’un thème classique).
❖ Une éclipse annulaire est plus douce, moins marquée, et moins déséquilibrante et nous
permet de manifester quand même toutes les facettes du soleil mais de façon
amoindrie.
Eclipse lunaire totale, partielle, ou pénombrale :
L’éclipse lunaire a également trois manifestations possibles : éclipse partielle, pénombrale ou

totale.
❖ Une éclipse pénombrale se produit quand la Lune traverse uniquement la pénombre de
la Terre. La pénombre ne provoque aucun obscurcissement notable de la surface
lunaire, pourtant certaines personnes affirment qu'elle jaunit un peu. Son impact dans
le renversement est extrêmement diffus et nous permet de manifester toutes les
facettes de la lune mais de façon amoindrie.
❖ L’éclipse partielle cache une partie de la lune et donc le renversement en touche que la
maison et le signe de la lune où elle perd ses effets et se déséquilibre. Dans les autres
domaines, elle fonctionne normalement.
❖ L’éclipse totale inhibe totalement la lune (y compris en aspect) et nécessite un

rééquilibrage de la part du natif pour se manifester à nouveau.
205
La même règle s’applique pour le degré de renversement par rapport au type d’éclipse
concerné.
Mais de quelle éclipse parle-t-on exactement dans le thème natal ? Tout le monde n’est pas né
le même jour qu’une éclipse, loin s’en faut !
En astrologie syncrétique, lorsque nous montons le thème natal, nous rajoutons la phase de la
lune de naissance et la nouvelle lune prénatale, comme nous l’avons vu, mais aussi l’éclipse
solaire et l’éclipse lunaire qui ont eu lieu avant la naissance.
En voici un exemple, tiré du logiciel Olympia :
Il ne reste plus qu’à interpréter en signes, en maisons et en nakshatras la zone où tombe

l’éclipse prénatale lunaire ou solaire et appliquer les consignes d’interprétations par rapport à
son type de rééquilibrage.
206
Nous aurons un point d’éclipse lunaire et un axe d’éclipse lunaire (la position de l’éclipse et
son point opposé) ainsi qu’un point d’éclipse solaire et un axe d’éclipse solaire (point
d’éclipse solaire et son point opposé) qui marqueront les deux défis d’équilibre du yin et du
yang en soi pour la vie présente avec de précieux détails. Arriver à équilibrer les points
opposés permettra au natif de faire revenir à la lumière et de faire rayonner son cercle
intérieur et son cercle extérieur de la même manière dans l’interprétation. Et cela fonctionne
aussi en cours de vie.
Nous avions vu que suivant l’action combinée de la section du thème natal (thème de jour ou
thème de nuit), l’influence du cercle intérieur ou du cercle extérieur était renforcée ou
amoindrie (et nous avions la même chose en prenant en compte le sexe de naissance de la
personne). L’équilibre dans le courant de la vie des points d’éclipses solaire et lunaire
corrigera l’impact de sa section de naissance ‘thème de jour/thème de nuit’ et de son sexe de
naissance dans la répartition de puissance d’interprétation des deux cercles. Sa réceptivité aux
messages des étoiles et des constellations sera aussi renforcée. En arrivant à faire cette fusion
yin yang, les deux cercles intérieur et extérieur auront la même puissance.
Les éclipses se reproduisent au même endroit environ tous les deux ans. Ainsi tous les deux
ans, nous devons essayer de maintenir l’union yin yang en nous dont l'équilibre subit la
disruption des éclipses.
Il est donc utile de monter un tableau des éclipses solaires et lunaires qui reviennent au même
endroit dans le thème et travailler sur soi lors de ces nouvelles périodes.
Une éclipse a une influence jusqu’à la prochaine, soit durant un semestre et cela va avoir un
impact sur nos tentatives de fusion :
Nous avons environ six mois d’effets pour l’éclipse, c’est le laps de temps durant lequel nous
pouvons réussir la fusion. Si nous n’y arrivons pas, et bien les marqueurs sexuels et thème
diurne/nocturne reprendront le dessus et la répartition de l’influence cercle intérieur et cercle
extérieur sera à nouveau indiquées par ces éléments et nous seront donc en déséquilibre.
Impact de la phase lunaire de naissance sur les effets des éclipses :
La phase lunaire de naissance, elle, est invariable et nous suit tout au long de notre vie. Elle va
soit allonger le délai de six mois pour la fusion, soit le raccourcir.
Ainsi, les phases lunaires de naissance croissantes (de la nouvelle lune à la pleine lune) vont
raccourcir le délai de rééquilibrage. Les phases décroissantes (de la pleine lune à la nouvelle
lune suivante) vont allonger le délai avec une variation maximale de 28 jours.
Impact mondial des éclipses / thème de naissance / thème régressif :
De tout temps les éclipses ont été accompagnées de craintes et d’évènements particuliers dans
le monde et toutes les civilisations ont essayé d’étudier la signification de l’éclipse et les
évènements à venir.
207
Il est intéressant de recenser quels évènements mondiaux ont eu lieu lors de l’éclipse lunaire
prénatale et lors de l’éclipse solaire prénatale et de regarder la symbolique des évènements
concernés. Ils peuvent entrer en résonnance dans le thème et un natif peut avoir un destin
marqué par cette symbolique de façon inconsciente. En effet, les pays concernés par ces
évènements ont pu être des lieux d’incarnation passés du natif, ou le type d’évènement
concerné s’est certainement déjà produit dans une des vies passées du natif.
Ceci est à rapprocher de l’étude karmique des étoiles et des constellations dans le cas des
thèmes régressifs (reportez-vous au chapitres concernés).
Avant de clore le chapitre dédié à la lune, il nous reste une technique importante à aborder : le
thème draconique.
❖ THEME DRACONIQUE (OU THEME NODAL) :

D’après certains auteurs, le thème draconique aurait déjà été utilisé en Mésopotamie et serait
tombé en désuétude avant d’être redécouvert au XXe siècle.
Ce thème se nomme draconique tout simplement parce qu’il s’agit d’une rotation du zodiaque
tropical en prenant pour base le nœud nord comme 0° du signe des béliers.
Il a été popularisé par Pamela Crane dans son ouvrage « The Draconic Chart », qui sert encore
aujourd’hui de référence. D’après elle, les lectures de vies passées qu’aurait faite Edgar
Cayce, seraient basées sur cette astrologie draconique.
❖ Sens du thème draconique, mémoire totale des vies passées :

Le thème draconique est à interpréter seul, puis en synastrie avec le thème natal.
En résumant, ce thème présente l’âme telle qu’elle est, sans influence de la société ou du rôle
que l’on endosse et qui colore notre personnalité dans notre vie présente. Ce serait nos
véritables motivations intérieures. Ce thème représente aussi l’intégralité de nos vies passées
et permet de dresser un bilan de l’âme. Ce n’est donc pas un thème de la personnalité. C’est
un thème de l’essence de l’âme qui habite notre corps. Ce serait donc une technique qui
permettrait de découvrir son « moi supérieur » en quelque sorte ou encore un bon moyen pour
plonger dans les profondeurs de son âme et savoir qui nous étions vraiment juste avant de
nous incarner dans notre corps actuel. Pour l'astrologie syncrétique c'est aussi autre chose :
C’est le thème de nos annales akkashiques personnelles, sorte de thème karmique agrégé
prenant en compte toutes nos vies passées (et non pas uniquement celles qui impactent notre
vie présente).
Le thème draconique part du postulat que le nœud nord indique « la voie à suivre », le
dharma et que le noeud sud est notre annale akkashique. L'axe servant de point de référence
pour la rotation de la carte, le thème draconique va donc aller plus loin que la simple
interprétation des nœuds lunaires du thème natal qui ne donnera que quelques éléments issus
de vies passées affectant le cycle d’incarnations en cours.
Le thème draconique, lui, est l’ensemble de toutes les expériences acquises, même celles qui
n’ont aucun effet dans l’incarnation présente. C'est l'âme juste avant la descente.
208
La position des luminaires, de l’ascendant, du milieu du ciel, du fond du ciel et du descendant

sont également importantes. Et toutes les conjonctions et aspects entre les astres du thème
draconique et ceux du natal vont être de véritables clefs d’interprétation.
Les connexions entre le Vertex natal et les planètes/corps célestes peuvent indiquer des
domaines de votre vie (et de votre âme) qui vous semblent prédestinés (et surprenants) et
dont vous ne comprenez pas vraiment la raison.
Ce thème de l'âme et de la somme des expériences de vies antérieures une fois monté, le
ressenti par rapport à ces indications va indiquer ceci : Si vous vous identifiez fortement à
votre thème draconique, vous êtes plus en phase ou plus conscients de la vraie nature de votre
âme. Si ce n’est pas le cas, pas de panique, il y a sûrement une raison décidée dans l’entre
deux vies pour laquelle vous ne deviez pas avoir conscience de « cet état d’âme » avant de
vous pencher sur la question via le thème draconique. Dans certains cas, il a été décidé en
amont de se focaliser uniquement ou prioritairement sur la vie présente. Tout le monde n’est
pas censé se pencher sur ses vies passées. L’important est de vivre ici et maintenant.
Le thème draconique, dans l’interprétation, est une manifestation intérieure des énergies qu’il
contient. Il ne se manifeste pas en lui-même, dans les habitudes et attitudes de la vie présente.
On pourrait dire, comme il représente le bilan de l’âme avec toutes les expériences des vies
antérieures, qu’il forme les racines de l’individu et que le thème tropical représente plutôt les
branches, les feuilles, les fleurs et les fruits.
Le thème tropical correspond à l’incarnation actuelle. On n’emporte pas tous les talents issus
des vies passées (ni tout le karma) et heureusement ! Néanmoins, il existe des façons
ponctuelles d’appeler en nous ces énergies dans la vie présente et de faire une sorte de
transfert de compétences ponctuelles qui ne nous correspondent pas dans l’incarnation
actuelle car nous ne les avons pas pris avant de « descendre » et qu’elles sont restées dans
notre armoire akkashique. On pioche alors dans le draconique et cela apparaît dans la vie
présente comme « la chance du débutant » dans un domaine pour lequel nous sommes
réputés complètement nuls ou novice et on réussit d’un coup un tour de maître qui
impressionne. Ce coup du sort positif ne vient pas de nulle part. Il vient de nos vies passées
où nous avons développé ces compétences que nous n’avons pas amené avec nous. C’est une
sorte de réminiscence.
D’autres applications du draconique concernent la synastrie. On peut faire une synastrie entre
deux thèmes draconiques pour voir s’il n’y aurait pas déjà eu une rencontre dans une vie
passée afin de voir « le passif et l’actif » de cette relation ancienne. Bien sûr, comme toujours
à ramener à la synastrie tropicale qui prévaut sur tout dans l’incarnation présente.
Voici un exemple de thème draconique (à droite) en vis-à-vis du thème natal (à gauche) :
209
Une technique très simpliste existe : celle de la rotation draconique et des « états d’âme ».
❖ ROTATION (CLEF) DRACONIQUE ET ETATS D’AMES :
Il suffit de regarder le placement du nœud nord dans le natal par rapport au 0° bélier tropical.
C’est ce qu’on appelle l’angle draconique ou encore la rotation ou clef draconique.
On peut en tirer une interprétation synthétique très courte mais assez éclairante sans monter
un thème draconique complet. Pour cela on va couper en tranches de dix degrés autour du 0°
bélier. Puis regarder les autres tranches qui forment des aspects majeurs ou mineurs (en se
basant sur la symbolique de l’aspect et l’angle formé avec le nœud lunaire). Si vous êtes dans
un intervalle hors tranches, la rotation draconique ne pourra vous renseigner car elle vous
considère non aspectante. Il faudra alors étudier le thème draconique en lui-même pour ce
cas-là pour en savoir plus.
Rappel des principaux aspects :
Conjonction (0 degrés) : Unification
Semi-sextile (30 degrés) : Ajustement
Demi-carré (45 degrés) : Tension
Sextile (60 degrés) : Harmonie
Carré (90 degrés) : Défi
Sesqui-carré (135 degrés) : Friction
Trigone (120 degrés) : Fluidité
Quinconce (150 degrés) : Adaptation
Opposition (180 degrés) : Conflit
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Quintile (72 degrés) : Créativité

Bi-quintile (144 degrés) : Inspiration
Interprétation des clefs d’états-d’âmes (rotation draconique) :
❖ Si le nœud nord tombe dans un intervalle entre 25° poissons et 5 degrés bélier : Votre
thème draconique est assez similaire à votre thème natal (cercle intérieur). Aussi
inutile de monter le thème draconique. Normalement, vous êtes déjà sur la voie de la
découverte de qui vous êtes. Tous vos placements draconiques devraient être plus ou
moins en conjonction avec vos placements natals homologues. Ce qui veut donc dire
que votre incarnation actuelle correspond à votre « état d’âme » avant l’incarnation.
❖ Entre 25 bélier et 5 taureau : Votre âme aspire à évoluer vers quelque chose de
nouveau. Les semi-sextiles formés par vos planètes draconiques et natales vous
enseignent les limitations de votre corps physique. Cela crée une sensation constante
de recherche de la prochaine étape et d'anticipation, ce qui peut perturber la santé
mentale. Cependant, cet aspect offre aussi des expériences quasi illimitées et un
mouvement constant dans votre vie.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 12 et 18 degrés du Taureau...
❖ Votre thème draconique lutte pour équilibrer ses aspirations avec les exigences de la
vie terrestre. Les semi-carrés entre vos planètes draconiques et natales vous enseignent
que les limitations physiques et l'attente peuvent étouffer le désir de vivre, tout en
incitant une expression créative inattendue. Vous apprendrez ainsi la valeur de la vie à
travers ses aspects positifs et négatifs, développant l'endurance nécessaire pour
survivre sur Terre et dans les vies futures.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Taureau et 5 degrés des Gémeaux :
Votre âme (thème draconique) apprend à s'adapter, avec un peu d'effort, à une nouvelle
forme. Toutes vos planètes draconiques formeront des sextiles avec vos planètes
natales, vous enseignant à vous ajuster à un nouvel environnement si vous le désirez
vraiment. Cet aspect facilite l'adaptation à la vie terrestre sans traumatisme,
nécessitant une vigilance constante pour maintenir votre nouvelle identité, mais les
réussites obtenues en valent la peine.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 10 et 14 degrés des Gémeaux : Votre âme (thème
draconique se sentira plutôt bien dans votre thème natal, bien que de manière non
conventionnelle. Vos planètes draconiques formeront des quintiles avec vos planètes
natales, vous apprenant à exprimer créativement votre véritable identité malgré ce
déguisement natal. Des traits inattendus de votre thème draconique peuvent émerger,
étant difficiles à réprimer.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés des Gémeaux et 5 degrés du Cancer :
Votre âme rencontre des tensions avec votre nouveau thème natal. Les carrés formés
entre vos planètes natales et celles de votre âme vous enseignent que votre identité sur
Terre n'est pas entièrement sous votre contrôle. Vous ressentirez peut-être une pression
pour vous conformer à ce que vous êtes censé être plutôt qu'à ce que vous ressentez,
mais cela vous permettra de revendiquer plusieurs identités, renforçant votre sens de
soi.
211
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Cancer et 5 degrés du Lion : Votre
âme s'intègre harmonieusement avec votre incarnation présente, formant des trigones
entre toutes vos planètes. Cela peut vous rendre moins conscient de votre potentiel
pour avancer, car il n'y a pas vraiment d'impulsion à le faire.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 12 et 17 degrés du Lion : Vos planètes draconiques
peuvent sembler dominer vos planètes natales, formant toutes un sesqui-carré. Vous
pourriez sentir que vous avez déjà appris certaines leçons mais les revivre tout de
même, avec agitation. Malgré l'envie d'éviter cette répétition, cela offre l'opportunité
de renforcer vos capacités au-delà de ce qui est facile, même si vous avez l'impression
que vos efforts ne suffisent jamais.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 22 et 26 degrés du Lion : Vous ressentez une forte
impulsion à progresser dans votre vie et à donner un sens à cette existence. Vos
planètes draconiques forment un bi-quintile avec vos planètes natales, vous incitant à
avancer avec détermination, prêt à vous réinventer complètement.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 28 degrés du Lion et 2 degrés de la Vierge : Vous
apprenez que parfois, pour survivre sur Terre, vous devez être différent de qui vous
êtes vraiment. Vos planètes draconiques forment une quinconce avec vos planètes
natales, vous enseignant que servir votre but même si ce n'est pas naturel peut apporter
satisfaction.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés de la Vierge et 5 degrés de la Balance :
Vous achevez de définir votre identité. Les oppositions entre vos planètes draconiques
et natales vous enseignent à vivre comme le reflet de votre vrai moi dans un monde
physique. Cette leçon majeure vous permet de comprendre l'existence au-delà de la
Terre grâce à votre vie sur Terre, favorisant une nouvelle appréciation mutuelle malgré
les défis de maintenir cet équilibre.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 28 degrés de la Balance et 2 degrés du Scorpion :
Vous apprenez que parfois, pour survivre sur Terre, vous devez être différent de qui
vous êtes vraiment. Les planètes de votre thème draconique forment un quincux avec
vos planètes natales, vous enseignant que parfois, ce que vous devez être ne
correspond pas à ce que vous voulez être, mais cela peut apporter une satisfaction
temporaire. Pour l'instant, il peut être prudent de garder ces influences draconiques à
distance pendant votre apprentissage.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 4 degrés et 8 degrés du Scorpion : Vous avez
probablement le sentiment de devoir aller quelque part dans votre vie et ressentez un
fort besoin de donner un sens à cette existence. Toutes vos planètes draconiques
formeront un bi-quintile avec vos planètes natales correspondantes, vous incitant à
avancer avec détermination, prêt à vous réinventer complètement pour prouver que
vous pouvez devenir quelque chose de nouveau et entièrement reconstruit.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 13 et 17 degrés du Scorpion : Vous trouvez peut-
être trop facile d'utiliser vos planètes draconiques, mais cela peut donner l'impression
qu'elles dominent vos planètes natales. Bien que vous ayez déjà appris certaines
leçons, ce placement vous offre l'occasion de renforcer vos compétences en ajoutant
une composante plus difficile. Vous pourriez constamment ressentir un besoin d'aller
plus loin, même si vous ne comprenez pas pourquoi, mais cela finira par porter ses
fruits.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Scorpion et 5 degrés du Sagittaire :
Votre thème draconique (âme) s'intègre harmonieusement avec votre thème natal
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(incarnation présente), formant des trigones entre toutes vos planètes. Cela peut vous
rendre moins conscient de votre potentiel pour avancer, car il n'y a pas vraiment
d'impulsion à le faire.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Sagittaire et 5 degrés du Capricorne :
Votre thème draconique sera mis au défi par votre nouveau thème natal, formant des
carrés avec vos planètes natales. Vous apprendrez que votre identité sur Terre n'est pas
entièrement sous votre contrôle, ce qui peut affecter votre estime de soi. Cependant,
cela vous permettra de revendiquer plusieurs identités, renforçant votre sens de soi
après le choc initial.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 10 et 14 degrés du Capricorne : Votre thème
draconique s'intègre plutôt bien dans votre thème natal, bien que de manière peu
conventionnelle. Les quintiles entre vos planètes draconiques et natales vous
encouragent à trouver des moyens créatifs pour exprimer votre véritable identité. Vous
pourriez même remarquer des traits inhabituels de votre thème natal se manifestant de
temps en temps, soulignant la difficulté à cacher ces énergies.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Capricorne et 5 degrés du Verseau :
Votre thème draconique apprend à adopter votre nouvelle « forme », nécessitant un
effort pour fonctionner correctement. Les sextiles entre vos planètes draconiques et
natales vous enseignent comment vous adapter à un nouveau cerveau humain, plutôt
qu'angélique et à un nouveau corps, si vous le souhaitez. Vous apprenez à vous ajuster
à la vie terrestre sans traumatisme, nécessitant une vigilance constante pour maintenir
votre nouvelle identité, mais les succès en valent la peine.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 13 et 17 degrés du Verseau : Votre thème
draconique peut avoir du mal à trouver un équilibre entre ce qu'il veut être et ce qu'il
doit être pour survivre sur Terre, ce qui peut rendre la vie sans but. Vous apprenez à
apprécier la valeur de la vie malgré ses défis, développant ainsi une volonté brute
nécessaire pour les vies futures.
❖ Si votre Nœud Nord natal est entre 25 degrés du Verseau et 5 degrés des Poissons :
Votre thème draconique cherche à évoluer vers quelque chose de nouveau, formant des
semi-sextiles avec vos planètes natales. Vous apprenez les limitations des émotions
momentanées par rapport aux émotions infinies de votre moi supérieur, ce qui peut
vous faire sentir constamment en train de rechercher la prochaine étape pour obtenir ce
que vous voulez. Bien que cela puisse parfois sembler accablant, cette position offre
également des expériences enrichissantes et un mouvement constant dans votre vie.
Les applications du thème draconique :

Les partisans de cette technique pensent qu’on peut l’utiliser en astrologie horaire, en transits,
en retour solaire ou lunaire, en progressions, etc… Nous déconseillons cela. De telles
techniques n’amèneraient que davantage de confusion et ne présentent aucun intérêt puisque
nous n'apportons pas avec nous certains bagages de nos vies passées dans la vie présente. Le
thème draconique n'est qu'un outil parmi d’autres dans votre boite à outils. Pas nécessaire,
loin de là, mais qui peut être utilisé si vous souhaitez en savoir plus sur votre « âme » et son
« ressenti » dans ce nouveau corps. Nous estimons que son intérêt en prévisionnel est
inexistant.
213
Et en relationnel, il est bien plus intéressant et pertinent de comparer le thème natal et les
nakshatras des deux personnes pour solder un karma, ou d'étudier les constellations et les
fragments régressifs stellaires plutôt que de faire une synastrie draconique qui vous dira qu'
effectivement vous avez déjà croisé cette personne mais qu'en fait il n'y a rien de prévu pour
la vie présente car la vie passée commune en question n' impacte pas la vie présente et ne fait
donc pas partie du plan de destinée choisi.
Ceci clôt le chapitre sur la lune et ses manifestations. Vous pouvez constater qu’elle n’a rien à
envier au soleil et vous verrez que son action dans les nakshatras et les Xiùs du cercle
extérieur est primordiale, et qu’elle entre en ligne de compte pour l’interprétation des étoiles
et des constellations.
Nous espérons lui avoir octroyé la place que nous considérons qu’elle mérite.
214
CHAPITRE VII : ASTERISMES, NAKSHATRAS

ET XIÙS
1-) Cercle(s) extérieur(s) stellaire(s) :
Comme nous vous l’avons annoncé, nous utilisons deux systèmes de demeures et loges
lunaires sidérales pour notre cercle extérieur car ils sont complémentaires : le système des
nakshatras indiennes d’une part et le système des Xiùs chinoises d’autre part.
Nous l’avons vu lors de notre première partie sur l’astrologie syncrétique, le Cercle Intérieur
correspond au zodiaque tropical et nous touche de près. Nous sommes en quête d’un Cercle
Extérieur relié à la tradition, aux mythes, et à la notion de Firmament, de frontière de
l’inconnu, demeure des divinités et porteur de messages de l’au-delà. Ce Cercle est forcément
lié d’une manière ou d’une autre aux étoiles ou aux constellations et nous cherchons un
système qui a fait ses preuves.
Toutes les civilisations se sont posées à un moment la question du Cercle Sidéral. Ce que nous
recherchons en astrologie syncrétique, c’est l’unification. Et nous recherchons des divisions
complémentaires. Pas une énième division d’un cercle en douze parties.
Trois traditions nous proposent leur version d’un Cercle Extérieur et ces trois traditions le
relient à la Lune ce qui est également un de nos critères de choix. Dans tous les cas, ces
systèmes se sont intéressés au déplacement de la lune sur le fond étoilé de l’écliptique.
Ce sont l’astrologie chinoise d’une part et l’astrologie « indienne » appelée encore
« védique » mais que leurs pratiquants appellent à juste titre « Jyotish » du sanskrit Jyotis
, « lumière » ou « étoile », d’autre part. Rien que cette appellation ne doit rien au hasard.
Ces deux systèmes proposent un patronage de zones de l’espace sous la tutelle d’une étoile ou
d’un astérisme (petit groupe d’étoiles, souvent petite partie d’une constellation), découpé en
zones (28 inégales pour l’astrologie chinoise, 27 égales désormais pour la Jyotish bien qu’elle
ait connu une version originelle à 28 nakshatras inégales). Ces zones, selon le système, sont
nommées Xiùs en chinois et Nakshatra en sanskrit.
Chacun des systèmes a ses avantages et ses inconvénients.
Cas particulier des Manazils al qamar arabes (mansions lunaires) :

Les Arabes avaient deux façons principales de représenter les constellations. D'une part, ils
utilisaient la tradition gréco-romaine avec les constellations que nous connaissons aujourd'hui
. D'autre part, ils avaient un système unique basé sur les astérismes, appelé manazils al qamar
, dont l’interprétation était profondément ancrée dans les mythes arabes. L’astrologue du Xe
siècle Al Biruni écrit qu'il s'agit d'un zodiaque lunaire sidéral et que la lune était influencée
par les étoiles devant lesquelles son chemin semblait passer.
215
Au Moyen-âge et à la Renaissance, ce système était populaire et les frontières originelles des

manazils ou mansions étaient liées aux positions de certaines étoiles. Les 28 manazils étaient de
taille irrégulière. Plus tard, l’astrologie occidentale les aura standardisés à des tailles de 12°51’ et
rattachées au zodiaque tropical qui était le système de choix dans cette zone du monde. Cet
abandon de la précession nécessaire à l’adoption d’un cercle vraiment sidéral a désynchronisé le
système et lui a fait perdre sa valeur symbolique et ses liens stellaires. Les deux systèmes de
mansions (sidérales et tropicales) ont cohabité mais le Picatrix (livre très important d’astrologie
ancestrale magique qui parle notamment des étoiles) a enfoncé le clou dans le cercueil des
manazils sidérales car il se basait uniquement sur le zodiaque tropical. Ainsi, les manazils sidérales
se sont retrouvées marginalisées et sont tombées dans l’oubli. La tradition a préféré dévier de la
réalité du ciel pour ce système qui aurait dû rester sidéral, et ce, sans la moindre justification
mythologique, au lieu de coexister avec notre zodiaque tropical, comme nous le préconisons, dans
un système complémentaire. Voilà pourquoi nous ne retenons pas ce système pour notre cercle
extérieur.
En astrologie syncrétique, nous considérons que ce système a toutefois une influence majeure sur l'
appellation des étoiles, domaine dans lequel les Arabes excellaient et c’est pourquoi nous ne l’
étudierons qu’uniquement dans ce contexte de sens, de mythologie et d’étymologie des étoiles que
nous présenterons dans le chapitre sur les listes d’étoiles en parans et des constellations. Là, les
manazils nous apportent encore leur précieux savoir symbolique.
Cependant, comme nous l’avons dit, pour ce qui concerne notre Cercle Extérieur, l'intérêt se porte sur
le firmament, cette « toile de fond » cosmique qui marque la limite entre le monde visible et les
royaumes divins.
Pour ceux qui souhaitent en savoir plus sur les manazils al qamar, il est recommandé de consulter
« The Mansions of the Moon – A Lunar Zodiac for Astrology and Magic » de Christopher
Warnock, excellent ouvrage qui explique parfaitement pourquoi l’aspect sidéral des manazils a
disparu avec le temps.
Maintenant, passons au système du zodiaque lunaire qui bénéficie d’un lot de techniques associées
très élaborées et variées : le système des nakshatras en Jyotish, qui est probablement le système le
plus avancé et dont on a gardé les interprétations mythologiques et religieuses d’origine, ce qui le
rend d’autant plus précieux à nos yeux.
2-) LE SYSTEME DES NAKSHATRAS :
« Nakshatra » en sanskrit vient de « Naksha » qui signifie « carte » et de « Tara » qui signifie «
étoile ». Donc si on s’en réfère à son étymologie, c’est une carte stellaire.
La Jyotish se base sur des textes sacrés, les vedas et sur des textes astronomiques antiques et dans
ces textes, les différentes demeures lunaires sont clairement exposées.
216
Pour ces sages, il existe trois mondes qui sont :
❖ Bhur, le monde physique représenté par la Terre, lieu où les humains s’incarnent.
❖ Bhuva, le ciel, régit par le passage du soleil dans le zodiaque et qui correspond au plan
astral.
❖ Svah ou Swarga, (le plan causal, l’éther, le niveau céleste de l’existence, le paradis, le
monde divin) qui est le mandala stellaire, lieu de vie des dieux. (C’est ce qui est dit
dans le Gayatri Mantra).
Les anciens sages de l’Inde ont tenté de déchiffrer le langage des étoiles pour étudier leur
impact dans la vie de tous les jours. Les naskhatras sont donc en quelque sorte des gardiennes
de l’âme et font le lien avec le divin car d’après la tradition ce sont les demeures de divinités
hindoues dans le ciel.
Symbolisant la lutte entre la paix intérieure et les perturbations quotidiennes, elles reflètent le
potentiel chaos émotionnel au jour le jour, l’esprit, la lutte permanente entre le calme, la paix
et les turpitudes.
Elles sont le lien entre les astérismes et les étoiles d’un côté (presque immuables et lointaines)
et la lune changeante, mouvante et proche. Ainsi la lune va marquer le tempo de la vie dans
ce mandala lunaire/stellaire.
Il y a un fondement mythologique et religieux clair, net et précis pour justifier l’utilisation de
ce système sidéral.
❖ Mythe des nakshatras et de Chandra (la lune) :
Dans les védas, Chandra (ou Soma), est le Dieu de la lune et il est associé à la nuit, aux
plantes et à la végétation. Le mot « chandra » veut dire « brillant ».
Chandra s’est marié à 27 épouses qui sont les filles de Prajapati (qui veut dire seigneur de la
création). Parmi ses épouses, il passait le plus de temps avec Rohini, sa préférée, et les autres
étaient jalouses. Elles sont allées se plaindre à leur père et celui-ci a décidé de lancer une
malédiction sur Chandra, histoire de lui apprendre à respecter également toutes ses filles.
Cette malédiction touche à « sa brillance », sa lumière. Oui, vous l’avez déjà instinctivement
compris, sa malédiction est le phénomène décroissant des phases de la lune durant lequel sa
pleine lumière bien ronde, bien portante, varie, perd son éclat, sa forme jusqu’à disparaîtreà
la nouvelle lune. Le phénomène de décroissance vers l’obscurité.
Chandra, pris de panique et complètement perdu alla voir Indra et a imploré son aide. Indra
lui conseilla d’aller voir Shiva qui n’est pas un déva mais un mahadeva (grand déva), et donc
supérieur aux dévas.
217
Shiva est taciturne. C’est un taiseux, le genre méditatif, les yeux clos. Mais il ressentit la
détresse de Chandra et ouvrit les yeux. Sans rien dire, il souleva Chandra et le plaça sur sa
tête. Et à partir de ce moment-là, le cycle croissant et lumineux commença et Chandra se
régénéra, il redevint « croissant et lumineux ».
Toutefois, vous noterez que Shiva ne lui retira pas le cycle décroissant afin qu’il se rappelle la
leçon de Prajapati et parce qu’on ne peut jamais enlever une malédiction complètement,
condamnant Chandra/Soma à mourir et renaître perpétuellement. En ce sens on peut donc dire
que symboliquement, le cercle des nakshatras est un cercle de vie et de mort mais aussi de
renaissance.
Pour remercier Shiva, Chandra établit tous les mois une fête pour chaque mois « lunaire ». Et
c’est pourquoi la lune ne passe plus davantage de temps avec Rohini qu’avec ses autres
épouses et que la lune met le même temps pour passer traverser une nakshatra (demeure
lunaire) pour aller vers la suivante et honorer toutes ses épouses de façon égale.
La justification de ce choix pour le découpage des nakshatras en 27 demeures lunaires égales
est donc mythologique et non pas astronomique.
C’est cette idée que chaque épouse est l’égale de l’autre qui explique l’évolution du système
indien de demeures lunaires avec des nakshatras sidérales de tailles égales bien que les tailles
des astérismes, à l’origine, (dont nous parlerons plus loin) auxquels elles sont rattachées
soient en réalité de tailles inégales.
Par conséquent, contrairement à jadis, les naskhatras ne sont pas réellement les astérismes* en
question (bien qu’elles soient sous leur protection et leur influence et notamment celle des
devas), mais des fractions du mouvement de la lune dans l’arrière-plan stellaire ramenées à
environ une journée (et donc divisé par 28 ou 27 selon les systèmes).
Comprenez aussi que la lune fait partie de notre système solaire et qu’elle ne se balade pas
dans le voisinage des étoiles concernées. (Ni le soleil, ni les autres planètes qui sont dans
notre banlieue et donc rattachées au Cercle Intérieur et qui ne se baladent pas non plus dans
des constellations). Toutefois, la nuit, nous pouvons repérer ces astres en fonction des étoiles,
c’est d’ailleurs une des techniques utilisées en navigation. La nuit c’est ce qui nous est caché,
obscur, mystérieux. Les nakshatras sont un décor, une toile de fond qui sert de repère et donc
nous aide à nous « orienter » et nous « guident » sur le plan de l’âme.
La lune passe d’une nakshatra à l’autre chaque jour. Ni plus, ni moins et son parcours
journalier est de 13°20 sur ce mandala lunaire ayant pour toile de fond les étoiles (qui
représentent le divin, l’inaccessible, le mystérieux, le lointain, l’infini).
*Notion d’astérisme :
Un astérisme est un groupement d’étoiles « voisines » du point de vue de la terre et qui
forment une figure, (généralement les astérismes sont une partie d’une constellation ou sont à
cheval sur des bouts de constellations différentes).
❖ 27 ou 28 Nakshatras : La question est désormais tranchée : 27 la plupart du temps sauf

pour une technique particulière (Muhurta liée au Panchanga journalier).
218
❖ Abhijit, la 28e Nakshatra : Abhijit (Véga de la constellation de la Lyre, nakshatra qui à

l’origine faisait 4°13 de long). Sa différence : elle était circompolaire et n’était pas sur
l’écliptique et donc techniquement, en dehors du mandala lunaire. Le système tel qu’il
fut d’abord pensé était donc difficile à appliquer et Abhijit, par projection, s’intercalait
dans la constellation du capricorne entre 6°40 et 10°53. Le souhait de raccrocher les
nakshatras à un zodiaque sidéral à douze constellations égales (que nous n’utilisons
pas en astrologie syncrétique), motive probablement ce passage à 27 nakshatras égales
tout autant que la légende de Chandra/Soma et de son séjour égal chez chacune de ses
épouses. Nous considérons cependant que le mandala des nakshatras et l’écliptique ne
sont pas la même chose.
Les premiers astrologues « védiques » avaient également respecté les tailles des
astérismes de référence mais ils ont compris sous l’influence des échanges avec les
astrologues grecs, l’intérêt de zones de tailles égales et le lien avec la géométrie
sacrée. Se référant à l’histoire des épouses de Chandra qui voulaient une égale
attention, les naskhatras sont devenues des zones « magiques » de taille égale, comme
des portes d’énergie stellaire, toujours rattachées aux astérismes concernés, mais
uniquement sous leur patronage et leur influence. En ce sens, bien qu’étant un Cercle
Sidéral, le système de Nakshatras « colle » assez bien à l’écliptique. Et est donc très
compatible avec le Cercle intérieur tropical. C’est d’ailleurs pour cela qu’en astrologie
syncrétique, c’est le premier des cercles extérieurs. Pour rappel, le fondement de l’idée
de nakshatras est le parcours de la lune en un jour solaire.
Reste à savoir comment on calcule la position de ce cercle et quel est le point de départ.
La question de la première naskhatra : Les spécialistes de la jyotish se basent sur les

différents textes sacrés et trois Nakshatras sont sur les rangs (Krittika, Ashvini et Mula).
❖ Hypothèse Krittika : Dans toutes les listes antiques et les textes védiques, c’est
Krittika qui est mentionnée comme première nakshatra. Krittika est la première
nakshatra dans les Vedas parce qu'elle marque un point de départ important dans le
ciel. En termes simples, Krittika est liée aux Pléiades, un amas d'étoiles facilement
visible à l'œil nu, ce qui a une signification astronomique et symbolique forte.
Les Pléiades (Krittika) sont visibles presque toute l'année et ont été un point de repère
important pour les premières observations astronomiques. Les Vedas, en se basant sur
les cycles lunaires et les observations célestes, ont probablement choisi Krittika pour
sa visibilité et sa position marquante.
Symboliquement : Krittika est associée à Agni, le dieu du feu, symbolisant le début de

toute chose, le feu étant un élément primordial dans les rituels védiques. Cette
nakshatra est également vue comme la nourrice de Kartikeya (Skanda), un des dieux
guerriers, renforçant son rôle de commencement en tant que nourrice.
219
Le Rishi Gargya privilégiait Krittika arguant du fait que le choix du début du cercle
des nakshatras devait correspondre au premier jour d’une année solaire, soit
l’équinoxe de printemps pour l’hémisphère nord (où l’Inde est située).
Pour lui, à l’équinoxe, le soleil était en Krittika (à son époque ; le 21 mars 2400 av
JC). En réalité cela n’a rien à voir avec les équinoxes.
Krittika est liée au dieu Agni (le premier), le dieu du feu. Agni est le premier mot du
premier hymne du Rigveda. Agni est présenté comme le seul immortel à l'origine,
comme celui qui a conféré l'immortalité aux autres dieux. Autant de raisons de choisir
Krittika comme première Nakshatra. Voilà donc pour les partisans de Krittika comme
première nakshatra.
❖ Hypothèse Ashwini : Dans l’astrologie védique actuelle, suite à de nombreuses

réformes, c’est Ashwini qui commence le cycle des nakshatras. Pourquoi ? Parce qu’il
permet une correspondance avec le 0° de la constellation Aries du zodiaque à 12
constellations égales (et non pas du signe du bélier, puisque nous parlons en terme
sidéral) et c’est très pratique. Le cercle des nakshatras bouge pour être en
synchronisation avec la précession des équinoxes. Et donc Ashwini qui correspond au
1er astérisme de la constellation Aries (bélier), semble cohérent si on considère ce type
de zodiaque ce qui n’est pas notre cas. Et c’est aussi pourquoi les nakshatras égales
correspondent en fait à des subdivisions du zodiaque sidéral tel qu’il est pratiqué en
Inde actuellement (ou plutôt l’inverse les rashis sidéraux sont des agrégations de bouts
de nakshatras !). Si on prend Ashwini comme point de départ du zodiaque sidéral et
des nakshatras, cela valide indirectement (et artificiellement) es interprétations des
techniques indiennes t basées sur ce zodiaque.
Simplement, les nakshatras ouvrent des interprétations bien plus précises, et proposent
des techniques complémentaires en évitant des répétitions avec le zodiaque tropical en
mode combiné. Et elles apportent leurs propres mythes. Et en vérité, nous pensons que
ce sont elles qui ont précédé l’adoption du zodiaque sidéral à 12 constellations en Inde
qui est venu se « greffer » dessus. Voilà pourquoi au final, peu importe le zodiaque
tropical ou sidéral utilisé, les deux « fonctionnent » dans les faits (en fait pour les
rashis sidéraux, derrière, ce sont les nakshatras qui leur donnent l’interprétation et
tirent les ficelles). Les techniques d’interprétation associées sont différentes, mais le
résultat final sera assez proche si on utilise les deux techniques en superposition.
Enfin, comme vous le verrez plus loin, c’est la première nakshatra du premier groupe
si on considère les GUNAS ou qualités de l’esprit (rajasique, tamasique ou sattviques).
❖ Hypothèse Mula : Une troisième croyance des praticiens de la jyotish choisit Mula
comme première Nakshatra. On en trouve mention dans l'Atharveda Kaanda (l’un des
quatre védas sacrés principaux, les autres étant le Rigveda, le Samaveda et le
Yajurveda). Cette zone du ciel est sombre car dense et on y trouve le fameux centre
galactique (avec son supposé trou noir). La principale étoile de cet astérisme est 42 q
220
OPH de la constellation Ophichius (la fameuse 13e constellation absente du zodiaque

sidéral, exclue sans raison valable).
Mula est une Nakshatra qui traine une sombre réputation. Nous avons vu que Mula est
la « racine ». C’est aussi un point de passage entre le monde des morts et celui des
vivants. C’est intéressant comme point de vue car notre ayanamsha est basé sur le
centre galactique au milieu de Mula.
Quel point de départ choisir ? Nous avons vu qu’en astrologie syncrétique, le milieu de la
Nakshatra Mula correspond au Centre Galactique qu’elle soit ou ne soit pas la première des
Naskhatras.
Mais nous nous moquons de savoir quelle est la première Nakshatra, ça n’a pas un sens
important pour nous puisque notre Cercle Extérieur ne cherche pas à justifier un point vernal
pour un zodiaque sidéral.
Le centre galactique est le centre de la racine point-barre, c’est tout ce que nous retenons. Les
nakshatras sont un cercle et un cercle n’a ni début, ni fin. Il a un centre. Le reste est arbitraire.
De là, découle notre ayanmamsha le « Dhruva Galactic Center » Middle of Mula (Ernst
Wilhelm).
Comme nous considérons toujours les textes sacrés et la mythologie, l’astrologie syncrétique
se rallie à l’ouvrage traditionnel qui propose des sutras (textes canoniques) concernant les
nakshatras : le « Taittiriya Brahmana » et qui retient Krittika comme première Nakshatra,
mais cela reste anecdotique.Dans notre ouvrage et uniquement par un simple souci de
présentation en lien avec l’astrologie védique classique actuelle (pour ceux qui la
pratiqueraient, afin d’éviter de leur ajouter de la confusion) ou pour ceux qui pratiquaient le
zodiaque sidéral occidental, nous présenterons dans la partie générale l’ordre des nakshatras
en partant d’Ashwini. Mais quand nous commencerons le tour d’horizon des nakshatras, nous
le ferons en respectant les écrits sacrés du Taittiriya Brahmana et commencerons notre
analyse par Krittika, première nakshatra.
Notion d’étoile fondatrice «yoga-tara » :
Les nakshatras présentent une différence importante par rapport aux signes du zodiaque :
contrairement aux eux, le symbolisme de toute Nakshatra est ancré dans « l'aspect » de son
étoile fondatrice (yoga-tāra). La position de l'étoile, sa couleur, sa taille, sa relation avec
d'autres étoiles, etc. lui confèrent une « personnalité » ou un caractère qui fait qu'un dieu ou
une déesse védique particulier a des affinités avec elle, « y réside » et transmet également ses
propres caractéristiques et ses mythes puraniques à la nakshatra
Différences importantes pour les nakshatras de l’astrologie syncrétique avec celles de la

jyotish :
Les nakshatras sont donc liées à la mythologie stellaire mais aussi aux divinités des védas.
Elles n’ont rien à voir avec les signes (ni les rashis) et n'ont pas de maîtres en astrologie
syncrétique.
221
Les périodes planétaires (dashas) qui leur sont associées, elles, sont bien gouvernées par une
planète mais la nakshatra elle-même, non.
Pour l’astrologie syncrétique, les signes tropicaux et les nakshatras ne sont pas dans le même
« espace », pas dans le même cercle. Quand on coupe les signes en amshas (parties égales)
pour les vargas (carte divisées), on ne coupe pas les naskhatras. Et quand on coupe les
nakshatras en padas (« pieds », division en quatre parties), on ne coupe pas les signes
tropicaux en tranches. Telle est la différence principale avec la Jyotish.
C’est pourquoi en astrologie syncrétique nous estimons que les navamshas (divisions en 9 des
signes) ne correspondent pas aux padas des nakshatras.
Techniquement, si on fait le choix d’utiliser un zodiaque tropical avec un cercle sidéral de
nakshatras, les padas perdent leur intérêt. Si le zodiaque adopté pour le cercle intérieur était
sidéral à douze constellations égales, oui, elles seraient intéressantes. Mais ce n’est pas le
choix de l’astrologie syncrétique pour les raisons exposées dans les premières sections du
livre.
En résumé :
Chaque nakshatra a une ou plusieurs étoiles de référence ou de jonction (Yogatārā). Les
divinités liées à ces nakshatras sont censées vivre dans ces étoiles et colorent l’interprétation
de ces demeures lunaires. Par soucis didactique et uniquement pour vous rendre les choses
plus faciles quand vous utiliserez des logiciels adaptés, nous présentons les nakshatras dans
les cartes à venir dans l’ordre partant d’ashwini (afin que vous compreniez la mécanique qu’
ont montée les astrologues de la jyotish pour les lier au zodiaque des douze constellations,
chose que nous ne faisons pas en astrologie syncrétique. Cela vous permettra de comprendre
des ouvrages et des études en ligne et vous pourrez mesurer vous-même les différences entre
notre système et celui qui est le plus répandu en Inde.
Astronomiquement :
Voici la répartition des nakshatras dans l’espace, toutes assez proches de l’écliptique, mais pas
forcément sur celui-ci et donc notamment pour Ardra, Ashlesha, Mrigarhira et Hasta, on en est
assez loin ce qui invalide totalement l’idée que les nakshatras soient des astérismes faisant
toutes parties du zodiaque des douze constellations égales. Ashlesha et Hasta sont dans la
constellation Corvus, Ardra et Mrigashira dans Orion. Or ces constellations, bien que faisant
partie de la bande zodiacale ne sont pas traversées par le soleil et ne font pas donc partie du
zodiaque des douze constellations égales - ni de celui à 13 constellations inégales. La lune et
les planètes, elles parcourent la bande zodiacale - 8° de part et d'autre du plan de l' écliptique
- secteur bien plus large et c'est bien la preuve astronomique que le cercle lié au soleil n'est
pas le même que celui lié à la lune, ce sont deux espaces différents ! Par ailleurs, certains
astérismes liés aux nakshatras sont à « l’intérieur » entre la terre et l’ écliptique. La liste est
longue et Shravana et Dhanishta (dans Delphinus et Aquila) sont clairement loin à l'intérieur,
Purva Bhadrapada et Uttara Bhadrapada sont dans Pegasus, Swati dans Bootes. La plupart
restent dans la bande zodiacale, pas sur l'écliptique ( sauf Shravana et Swati qui sont même
complètement en dehors de la bande) - reportez vous au chapitre sur les problèmes des
zodiaques sidéraux évoquant les 25 constellations de la bande zodiacale.
222
(source : https://jameskelleher.com/pages/the-nakshatra).
Il est à noter plusieurs choses sur le plan astronomique qui diffèrent complètement du plan
astrologique :
- Les nakshatras ne sont pas toutes des parties des constellations de l’écliptique du
zodiaque sidéral utilisé pour les Rashis indiens, l’image le prouve.
- Elles ne sont pas de tailles égales.
- Elles ne correspondent pas aux signes du zodiaque tropical non plus (vous le verrez plus
loin en superposition des deux cercles).
- Leur taille varie dans le temps
Alors pourquoi va-t-on en faire des zones égales qui s’imbriquent dans le zodiaque sidéral des
rashis ?
Les astrologues védiques ont trouvé ça plus pratique pour leur tracé. La thèse d’Ernst Wilhelm
(et de Vic Di Cara) en se basant sur les textes, comme nous l’avons vu, semble indiquer que le
zodiaque des védas est probablement originellement un zodiaque tropical et non pas sidéral,
contrairement à l’idée répandue. L’imbrication de la jyotish est élégante, permettant un lien
direct entre rashis sidéraux, navamshas, nakshatras et padas, mais ceci n’est une fois de plus
pas le cas ni en réalité, ni en mythologie ou en religion. Nous vous donnons la carte des rashis
sidéraux simplement pour vous aider à situer les nakshatras qui forme un cercle extérieur, mais
notre cercle intérieur de référence reste donc le système tropical pour les raisons déjà évoquées
. Donc pour les tracer, point vernal avec ayanamsha = 0° ARIES (la constellation) et non pas
bélier (le signe). Nous noterons à chaque fois le nom de la constellation et non du signe quand
nous parlerons des nakshatras pour que vous les situiez plus facilement dans votre esprit et par
simple soucis pédagogique, mais une fois que vous aurez intégré le concept, oubliez
complètement le zodiaque sidéral des 12 constellations égales.
223
Il n'est mentionné que pour vous favoriser l’apprentissage et que vous puissiez vous
raccrocher à quelque chose de plus ou moins connu dans l’espace. Et puis aussi pour que
vous puissiez ensuite tracer un zodiaque tropical à l’intérieur en mobilisant notre ayanamsha
(gommez le cercle sidéral). Sans logiciel, c’est la méthode que nous préconisons.
Ce qui est par contre justifié sur le plan mythologique et religieux (dans les textes sacrés)
c’est le fait que Chandra est condamné à passer le même temps chez ses 27 épouses (dans
chaque naskhatras), c’est pourquoi bien qu’inégales dans le ciel, les nakshatras sont égales
dans le système astrologique syncrétique et en jyotish également.
Enfin, elles sont repérées et citées avec leur position approximative (parfois erronées) dans
tous les textes védiques sacrés donc tout est aisément vérifiable.
Voilà pourquoi nous adoptons ce premier système pour l’un des cercles extérieurs. Il a ses
avantages et ses inconvénients. Sa justification est purement mythologique et s’inscrit dans le
cadre de l’astro-théologie ou astro-mythologie, mais comme justement l’astrologie
syncrétique est essentiellement mythologique, c’est plutôt un avantage. Nous respectons ainsi
notre règle d’or d'adoption des systèmes évoquée il y a quelques chapitres. Ici c’est la règle
mythologique qui est respectée.
Vous verrez que les Xiùs chinoises sont un système différent, beaucoup plus proche de la
réalité astronomique avec des astérismes de tailles inégales et encore plus éloignés de l’
écliptique (clairement, le cercle des Xiùs n’est pas un cercle écliptique puisqu’il contient des
astérismes circompolaires). Les demeures, loges, maisons lunaires sont donc bien des cercles
d’un autre « espace » et ne sont pas identique ni au zodiaque tropical, ni au zodiaque sidéral.
Comment monter le cercle des nakshatras :

❖ Partez du zodiaque tropical classique occidental.
❖ Appliquez l’ayanamsha lié au Dhruva centre galactique – Milieu de Mula (pour mettre
notre cercle extérieur en correspondance avec le centre galactique, source et fin de
toute chose dans notre région), ce qui nous permet de définir le 0° de la constellation
Aries.
❖ Vous obtenez ainsi le début de la nakshatra Ashwini. Chaque nakshatra étant de taille
égale, il ne vous reste plus qu’à placer les autres tous les 13°20.
❖ Effacez le zodiaque des constellations et ne travaillez qu’avec le cercle tropical et
celui des nakshatras.
Pour que vous voyez la différence entre notre système et celui de la jyotish, nous allons vous
présenter les deux modèles de zodiaque ainsi que celui des treize constellations inégales.
❖ En jyotish classique : (les rashis présentés ici ne sont pas les signes tropicaux
mais les 12 constellations égales. Chaque constellation du zodiaque sidéral,
224
non utilisé en astrologie syncrétique) couvre 2 nakshatras. C’est 9 padas (l’addition de 4

et 4 et 1).
225
❖ La réalité astronomique des treize constellations inégales : La réalité du ciel

fait que les constellations traversées par le soleil sont inégales et au nombre
de treize et là, malheureusement cette belle mécanique ne peut plus tenir.
Nous vous postons un zodiaque des treize constellations inégales afin que vous voyiez la
différence avec un zodiaque des douze constellations égales. Nous ne disposons pas de
programme permettant de montrer le cercle des nakshatras autour du zodiaque stellaire des
treize constellations inégales mais vous pouvez avec un effort d’imagination comprendre l
’impact sur la mécanique précédente. Le symbole d’Ophiuchus est un U traversé par une
ligne sinueuse :
Avec des tailles inégales et une division en 13, les nakshatras ne peuvent pas s’imbriquer
parfaitement dans ce système.
226
Comment se présentent nos deux cercles en astrologie syncrétique avec à l’intérieur le

cercle tropical et à l’extérieur le cercle des nakshatras ? Aucune des nakshatras ne
commence exactement sur le début d’un signe tropical. Vous voyez bien que les padas (3°
20 des nakshatras) ne peuvent correspondre aux navamshas (30/9=3°20) des signes
tropicaux ( Programme que nous préconisons : Planetdance - https://jcremers.com )...
Si vous intégrez cela, vous aurez les bases pour bien travailler en astrologie syncrétique. Si
vous voulez juste savoir quelle est la nakshatra du moment (ou consulter les phases de la lune
ou les Tithis), vous pouvez utiliser l'application Deluxe Moon PRO sur IOS ou androïd ou
encore celle de cosmic insights.
A retenir : Les nakshatras font donc toutes 13°20 – la lune parcoure une demeure lunaire en
21 heures environ.
227
- Les nakshatras sont toutes liées à des divinités et leur nom est documenté dans les
sûtras du Taittiriya Brahmana (notamment le chapitre 5) et d’autres œuvres védiques. Cette
œuvre contient des passages qui décrivent les pouvoirs des étoiles ou Nakshatras, les rites
associés et les mantras du Rigveda. Ces sutras (aphorismes) sont utilisés dans les rituels
védiques pour invoquer et honorer les divinités et les forces naturelles associées. Ils aident les
pratiquants à comprendre les interconnexions entre les forces célestes et terrestres, soulignant
l'équilibre dynamique dans la nature.
Les spécificités et classifications des nakshatras :

*Notez que les noms sanskrits des nakshatras retranscris dans l’alphabet classique ont
quelques variantes d’écriture.
Une première approche pour comprendre comment interpréter en un clin d’œil une nakshatra
est de regarder ses classifications dans le système, avant d’étudier en détail les sutras qui leur
sont associées, les divinités qui les habitent et leurs mythes, et d’autres informations tirées des
livres sacrés.
❖ GUNAS (qualité de l’esprit) : La première classification des nakshatras se fait

en les répartissant en trois groupes (3 X 9 donnant 27, le nombre de nakshatra
et chaque groupe est lié à un « guna » - en sanskrit : « fil », « corde » ;
« qualité », « propriété » ; « subdivision », « catégorie » ; « mérite »). Voici les
trois qualités de l’esprit : Raja, Tamas et Sattva.
1er groupe de 9 nakshatras - le groupe rajasique (tourné vers l’action) :
« Raja » est synonyme d’activité. Les nakshatras rajasiques seront donc orientées vers
l’action, l’énergie, les passions, la force, le désir, l'instinct. Les nakshatras rajasiques sont les
neuf premières du cercle des nakshatras (nakshatra 1 à 9 si on considère Ashwini comme le
début du cercle) : Ashwini, Bharani, Krittika, Rohini, Mrigashira, Ardra, Punarvasu, Pushya,
Ashlesha.
Ce groupe a trait à l’esprit et aux émotions, animant le monde physique par le besoin, le désir
et la préférence.
Deuxième groupe de 9 nakshatras – le groupe tamasique (lié à la stabilité, l’ancrage) :
« Tamas » est synonyme d’obscurité. Les nakshatras tamasiques ont pour impulsion
l'obscurité, les ténèbres, la lourdeur, l'inertie, la paresse et l'engourdissement).
228
Les neuf naskhatras après la dernière du groupe précedant forment ce groupe (nakshatras 10 à
18). Ce sont Magha, Purva phalguni, Uttara phalguni, Hasta, Chitra, Swati, Vishakha,
Anuradha et Jyeshta.
Ce groupe est lié à la solidité et à la stabilité du monde physique. Notre corps physique, par
exemple, relève de ce guna, surtout quand il est au repos. Les objets solides et inertes ont une
prépondérance tamasique.
Troisième groupe de 9 nakshatras – le groupe sattvique (lié à la pureté) :
« Sattva » veut dire pureté. Ainsi les nakshatras sattiviques ont pour impulsion la pureté, la
vérité qui est attachée au bonheur et à la connaissance, l’harmonie.
Les naskhatras 19 à 27 forment ce troisième groupe qui complète le cercle des nakshatras. Il
s’agit des nakshatras Mula, Purva shadha, Uttara shadha, Shravana, Dhanishta, Shatabhisha,
Purva bhadrapada, Uttara bhadrapada et Revati.
Ce groupe concerne l’esprit supérieur et la progression de l’âme, s’attachant au bonheur et à
la connaissance. Le besoin de donner du sens aux choses que nous faisons ou qui surviennent
dans nos vies dénote la qualité sattvique.
Les gunas ne sont qu’un élément indicateur parmi tant d’autres.
❖ LES DEVAS DES NAKSHATRAS : En dehors du « guna », les interprétations

des nakshatras sont principalement liées aux dévas qui les « habitent » et à
leurs mythes puraniques (nous les étudierons dans la section qui décrit chaque
nakshatra). Voici ci-dessous la liste des dévas par nakshatra.
Liste des dévas des nakshatras :

Nakshatra Devata
Ashwini Aswhini Kumara
Bharani Yama
Krittika Agni
Rohini Brahma
Mrigasira Soma
Ardra Rudra
Punarvasu Aditi
Pushya Brihaspati
Ashlesha Naga
Magha Pitris
Purva Phalguni Bhaga
Uttara Phalguni Aryaman
Hasta Savitar
229
Chitra Twatshar
Swati Vayu
Vishakha Indra, Agni
Anuradha Mitra
Jyeshta Indra
Mula Nirrit
Purva Ashada Apas
Uttara Ashada Vishwedeva
Shravana Vishnu
Dhanishta Vasus
Shatabhishak Varuna
Purva Bhadra Aja Ekapada
Uttara Bhadra Ahir Budhnyana
Revati Pushan
❖ PURUSHARTAS (les quatre buts de la vie) : Pour définir les traits des
nakshatras, parmi une série d’éléments dont le principal est le déva de chaque
nakshatra et les mythes qui lui sont liés, on prend principalement pour
référence les Purushartas. C’est probablement l’une des typologies les plus
importantes pour les nakshatras.
Il y a quatre buts principaux à l’incarnation sur terre. Et pour atteindre l’illumination il faut
accomplir les quatre.
« Purusha » veut dire à la fois « l’âme suprême » et « l’être humain ». « Artha » veut dire
« but », « objectif ».
Les sages estiment donc que le Purusharta est le but de l’âme née sur terre. Son objectif.
1. DHARMA : la vertu.
Le dharma est l’action correcte, juste. C’est notre devoir envers nous-même mais aussi envers
les autres, et sa recherche nous pousse à faire des actes justes et moraux. Le dharma est
religieux, moral, social et nous pousse à agir en suivant notre conscience, en respectant les
lois cosmiques et celles de la nature et à maintenir les principes de vie commune au sein de la
société.
2. ARTHA : la création de richesse.
Artha est l’action ciblée, liée à la richesse, aux finances, au succès matériel et au côté matériel
et pratique de la vie. Les actions entreprises ont un but qui mène à la prospérité et à la réussite
matérielle. Mais l’Artha doit respecter aussi l’éthique, la vertu sinon nous passons à côté de la
véritable Artha.
3. KAMA : l’amour et la passion.
230
Kama a pour motivation l’art de vivre, les plaisirs, l’art, les fragrances, la beauté, le drame, la
créativité, c’est un chemin de plaisir où l’on baigne et goûte aux cinq éléments (air, terre, feu,
eau, éther) et où tous nos sens sont activés. Kama pousse à apprécier la vie, à en profiter, à
nourrir notre corps, notre âme et à se délecter. Nous goutons, écoutons, voyons, touchons,
sentons. C’est donc la passion de la vie, avec un côté sensuel marqué, et nous sommes
incarnés avec pour but d’apprendre à apprécier toutes les saveurs de la vie (y compris les
plaisirs sexuels et les désirs sensuels). Mais le revers de la médaille, c’est l’attachement à ces
plaisirs et la perte de conscience au sens spirituel.
4. MOSKHA : la libération.
La Moksha est la réalisation spirituelle, la réalisation de soi et la libération de l’âme. Ce but
de vie pousse à chercher les grandes vérités spirituelles afin de briser le cycle des incarnations
et se libère pour atteindre enfin une vie heureuse éternelle.
C’est le but ultime mais il ne peut se réaliser tant que nous n’avons pas maîtrisé et
appris Dharma, Artha et Kama. C’est donc un but d’incarnation difficile à réaliser mais
c’est l’objectif suprême. Ci-dessous la classification des nakshatras par but de vie.
DHARMA ARTHA KAMA MOKSHA

Ashwini Bharani Krittika Rohini
Pushya Punarvasu Ardraa Mrigasira
Ashlesha Magha Purva Phalguni Uttara Phalguni
Vishaka Swati Chitra Hasta
Anuradha Jyestha Mula Purava Ashada
Dhanishta Shravana Abhijit Uttara Ashada
Shatabishak Purva Badhra Uttara bhadra Revati
Autre classification qui permet d’éclairer le sens des nakshatras, les GANAS (l’essence des
nakshatras).
❖ GANAS (Essence des nakshatras) : Le mot « Gana » veut dire « tribu ».

D’après les sages, l’humanité se répartie en trois familles quand les gens
s’incarnent. Ces trois familles sont les suivantes : les deva (dieux) qui sont
gentils, les Manushas (humains) qui sont imparfaits et essaient d’accomplir
leurs ambitions et les Rashasa (démons) qui ne s’intéressent qu’à leurs propres
besoins. C’est davantage un reflet d’un tempérament qu’un jugement et un
classement impitoyable. Il faut relativiser cela, d’autant plus qu’on étudie les
nakshatras pour toutes les planètes et tous les luminaires ainsi que le lagna
(l’ascendant). Donc rassurez-vous, il y a peu de chances que vous soyez un
démon total !
Chaque planète dans sa nakshatra aura donc une coloration de tempérament via le Gana
concerné. D’ailleurs les véritables interprétations de ces ganas sont plutôt celles que vous
231
trouvez ci-dessous et ont toutes des côtés bien plus positifs que ce que la classification laisse
présager !
1. DEVA GANA (DIVIN) :

Nakshatra : Ashwini, Mrigashira, Punarvasu, Pushya, Hasta, Swati, Anuradha, Shravana,
Revati.
Caractéristiques : Les personnes nées sous une nakshatra Deva Gana sont considérées comme
pieuses, spirituelles et enclines aux actions justes. Elles sont souvent compatissantes, ont un
bon cœur et recherchent un but plus élevé dans la vie.
Elles peuvent être subtiles et raffinées et ont tendance à être bienveillantes, spirituelles et
dotées d'une nature douce et compatissante. Elles possèdent un comportement élégant et une
attitude honorable. Du moins c’est ce qu’elles cherchent à manifester.
2. MANUSHYA GANA (HUMAIN) :
Nakshatra : Bharani, Rohini, Ardra, Purva Phalguni, Uttara Phalguni, Purva Ashadha, Uttara
Ashadha, Purva Bhadrapada, Uttara Bhadrapada.
Caractéristiques : Les personnes appartenant à ce Gana sont considérées comme équilibrées,

pratiques et orientées vers les affaires du monde. Ces natifs sont souvent sociables, adaptables
et recherchent l'harmonie dans leurs relations et leur vie quotidienne.
Ils sont simplement humains et agissent en conséquence. Ils ont une approche pratique,
pragmatique et réaliste de la vie, sont généralement équilibrés, travaillent pour leur propre
progrès et se concentrent sur les aspects matériels et émotionnels de la vie quotidienne.
3. RAKSHASA GANA (DEMON) :
Nakshatra : Krittika, Ashlesha, Magha, Chitra, Vishakha, Jyeshtha, Mula, Dhanishta,

Shatabhisha.
Caractéristiques : Les personnes nées sous une nakshatra de cette liste sont associées à des
qualités intenses et dynamiques. Elles peuvent faire preuve d'une grande volonté, de
détermination et d'assurance. Elles sont souvent orientées vers un but précis et peuvent faire
face aux défis avec courage.
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Une personne née sous ce Gana n'est pas un démon, mais est susceptible de posséder une
attitude un peu brute et crue, directe. Ils peuvent montrer des traits d'agressivité, de force et de
détermination, sont souvent perçus comme étant directs et parfois impitoyables dans leur
approche, mais cela ne signifie pas qu'ils sont malveillants. Ils ont simplement une manière
directe de traiter les situations et sont au final assez droits dans leurs bottes.
Pour mieux comprendre les nakshatras, il est utile d’étudier leurs qualités :
❖ QUALITES DES NAKSHATRAS :
On classe également les nakshatras de la façon suivante selon leurs qualités et attitudes :
1. MOBILE (CHARA) - LUNDI
Punarvasu, Swati, Shravana, Dhanishtha, Shatabhisha.
Aventure et plaisir : Un audacieux, extraverti qui aime profiter de la vie.
Description : Les individus sous cette catégorie sont dynamiques, aiment les voyages et les
nouvelles expériences. Ils s'épanouissent dans des environnements changeants et sont souvent
enthousiastes et sociables.
Secteurs positifs : Elles sont propices aux activités nécessitant des déplacements telles que
l'acquisition de véhicules, le jardinage, les processions.
2. LAGHU/KSIPRA (LEGERE/RAPIDE) - JEUDI

Ashvini, Pushya, Hasta, Abhijit
Efficace : Bon à accomplir des choses rapidement.
Description : Ces personnes sont rapides et efficaces dans leurs actions. Elles excellent dans
les tâches nécessitant rapidité et promptitude, comme les sports et les voyages.
3. MRIDU (DOUX) - VENDREDI

Mrigashirsha, Chitra, Anuradha, Revati.
Tendre, sensible et beau : amour de la beauté et de l’harmonie, romantique.
Description : Ces individus sont charmants, aimants et romantiques. Ils possèdent une grande
sensibilité émotionnelle et sont souvent attirés par les arts et la beauté.
4. DHRUVA/SHTIRA (STABLE/ENDURANT/FIXE)
Rohini,Uttara Phalguni, Uttara Ashadha, Uttara Bhadrapada.
Patience, longévité et endurance : Bon pour faire durer les choses.
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Description : Ces personnes ont une grande patience et résilience. Elles excellent dans des
tâches qui nécessitent de la persévérance et de la constance, comme la construction de projets
à long terme ou les relations durables.
5. UGRA (FORT/FIER) - MARDI

Bharani, Magha, Purva Phalguni, Purva Ashadha, Purva Bhadrapada.
Force, pouvoir et bravoure : Bon pour défendre, conquérir et punir.
Description : Ces individus sont courageux et puissants. Ils sont excellents dans des situations
nécessitant de la force physique ou mentale, et ils sont souvent protecteurs et déterminés.
6. TIKSNA/DARUNA (AMER/DUR) - SAMEDI

Ardra, Ashlesha, Mula, Jyeshtha.
Intrigue, espionnage, douleur : Bon pour vaincre, saper et détruire.
Description : Ces personnes sont astucieuses et souvent impliquées dans des activités
stratégiques ou secrètes. Elles peuvent être habiles dans des situations de conflit, où la ruse et
la manipulation sont nécessaires.
7. MISHRA (MIXTES) - MERCREDI

Krittika, Vishakha.
Entre Mridu (Doux) et Tiksna (Amer).
Description : Tiraillement entre calme et agressif. Dans certains domaines domination, dans
d’autres faiblesse. De fortes énergies intérieures qu’il faut apprendre à canaliser pour éviter un
extrême ou l’autre, l’hyper-émotivité ou la violence passionnelle.
Les naskhatras ayant un certain type de qualités peuvent fonctionner en synergie :
1. Résonnances harmonieuses entre types de nakshatras :

Ugra (Fort) et Tiksna (Amer)
Mridu (Doux) et Dhruva (Endurant)
Ksipra (Rapide) et Chara (mobile)
Ugra (Fort) et Dhruva (Endurant)
Mridu (Doux) et Chara (Mobile)
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D’autres s’entendent moins bien :

2. Résonances dissonantes entre types de nakshatras :
Tiksna (Amer) et Mridu (Doux)
Dhruva (Endurant) et Ksipra (Rapide)
Dhruva (Endurant) et Chara (Mobile)
Il est intéressant de regarder quelles catégories sont dominantes et également celles qui sont en
faiblesse et de voir les interactions et la synergie entre les nakshatras du thème. C’est l’une des
premières techniques de comparaison des nakshatras. Vous pouvez utiliser ce tableau (les mixtes
donnent un point à tous les types) et ensuite rapporter chaque nombre à un pourcentage :
Répartition des Types de nakshatra dans le thème :
Types Amer Fort Doux Endurant Rapide Mobile

Nombre/%
En Muhurta (période de temps propice pour accomplir certaines actions, moments favorables
et défavorables), cette classification des nakshatras est largement utilisée pour trouver le
moment opportun pour diverses activités.
❖ Les nakshatras mobiles (Chara) sont favorables pour les activités qui
impliquent du mouvement comme les véhicules, les voyages, le jardinage, etc.
Les activités qui changent avec le temps relèvent du domaine des nakshatras
mobiles. Les personnes ayant Chandra (la Lune) ou le maître de la Lune dans
des nakshatras mobiles sont plus susceptibles de vivre beaucoup de
mouvement et de transformation dans leur environnement. Les personnes ayant
le lagna (l'ascendant) et le lagnesha (le maître de l'ascendant) dans un
Nakshatra mobile aiment faire des activités qui changent/se transforment avec
le temps.
❖ Les nakshatras fixe (Shtira) sont optimaux pour les activités qui sont fixes et
stables, comme poser des fondations, construire, planter des arbres,
commencer un nouveau travail (si l'on souhaite qu'il soit permanent).
❖ Les nakshatras tendres (Mridu) sont favorables pour les activités de nature
tendre, douce et relaxante, comme porter de nouveaux vêtements, se divertir,
écouter de la musique, se faire masser, suivre des thérapies, faire des rituels de
beauté, etc.
235
❖ Les nakshatras Ugra (fortes) sont favorables pour les activités qui nécessitent
de la force et une certaine violence, comme abattre un bâtiment, démolir
quelque chose, affronter des ennemis, participer à des batailles et des combats,
etc.
❖ Les nakshatras Amères (Tikshna) sont favorables pour les activités

destructrices telles que la séparation, le meurtre, l'emprisonnement, mettre fin à
quelque chose, etc. La magie noire et d'autres activités nécessitant l'invocation
d'esprits relèvent du domaine de ces Nakshatras.
❖ Les nakshatras rapides Kshipra sont favorables pour les activités de courte
durée comme prendre des médicaments, voyager, faire du sport. Ils donnent
des résultats rapides et rapides.
❖ Les nakshatras mixtes Misra sont favorables pour le culte, les Yajnas, les
homas et autres rituels de feu, l'achat d'appareils électroniques, etc.
Les notions de dosha en Ayurveda et les nashkshatras en astrologie védique sont deux
concepts distincts mais complémentaires dans la tradition indienne. Pour comprendre leur
relation, voici une vue d'ensemble brute :
❖ DOSHAS (humeurs – astrologie médicale ayurvédique) : Les doshas sont des

principes fondamentaux qui régulent les fonctions biologiques et psychologiques dans
le corps humain. Vata, Pitta et Kapha sont les trois doshas qui émanent de la force
vitale « Prana » et représentent une combinaison de deux des cinq grands éléments : le
feu, la terre, l'air, l'eau et l'éther.
En médecine ayurvédique, chacun commence avec son Prakriti (sa constitution de naissance)
et peu à peu des déséquilibres vont se manifester (Vikriti).
1. VATA : Associé aux éléments air et espace. Il régule le mouvement, la circulation et

l'élimination. Mots clefs : action, sensation, enthousiasme. Les nakshatras de ce type sont
nerveuses, force, souplesse, imagination, sensibilité, spontanéité, positivité, rapidité (à
apprendre et à oublier), enthousiasme.
Appétit variable, erratique. Sensibilité au froid. Sommeil léger, réveil facile. Besoin de
mouvement constant. Vite fatigué, mais vite régénéré. Hobbies et centres d’intérêt : voyages,
jeux, activités artistiques, vitesse, histoire. Vitalité faible.
236
2. PITTA : Associé aux éléments feu et eau. Il régule la digestion, le métabolisme et la

transformation. Ces nakshatras sont actives, motivées, et au tempérament chaud. Mots clefs :
acuité, sécurité, clarté, gaieté, ambition, sociabilité, courage, indépendance, bonne mémoire.
Appétit fort, intense. Sensibilité à la chaleur et l’humidité. Sommeil modéré (moins de 8
heures). Besoin de faire des activités avec un but, plutôt de compétitivité. Bonne endurance.
Hobbies et centres d’intérêt : sports de compétition, débats, recherches, politique. Vitalité
moyenne.
3. KAPHA : Associé aux éléments eau et terre. Il régule la structure, protège des maladies si
bien équilibré. Ces naskhatras sont philosophes, calmes, patientes mais peuvent avoir des
problèmes de paresse et d’indulgence (surpoids). Mots clefs : tranquillité, tolérance, sérénité,
sagesse, compassion, loyauté, patience, stabilité, lenteur (pour apprendre et pour oublier).
Appétit constant. Sensibilité au froid et l’humidité. Sommeil profond et long, réveil difficile.
Besoin d’un groupe pour se motiver. Rythme lent mais endurant. Centres d’intérêt : activités
dans l’eau, jardiner, cuisine, vins, business. Bonne vitalité.
Les Doshas indiquent les faiblesses physiques d’une personne alors que les nakshatras
montrent comment ces faiblesses affectent l’esprit. Les doshas sont les énergies qui
provoquent des motifs répétitifs sur le plan psychologique qui impacteront ensuite le corps
physique. Par extension, cela donne des tempéraments et des attitudes récurrentes.
VATA (air) : Ashwini, Ardra, Punarvasu, Uttara Phalguni, Hasta, Jyeshta, Mula, Shtabishak,
Purva Bhadra.
PITTA (feu) : Bharani, Mrigashira, Pushya, Purva Phalguni, Chitra, Anuradha, Purva Ashada,
Dhanishta, Uttara Bhadra.
KAPHA (eau) : Krittika, Rohini, Ashlesha, Magha, Swati, Vishakha, Uttara Ashada,
Shravana, Revati.
Un autre élément primordial pour classifier les naskhatras repose sur l’étude des Sutras. C'est
même l'élément le plus important, avec celui des dévas des nakshatras.
❖ LES SUTRAS : Les sutras sont des textes sacrés ou des aphorismes dans les
traditions religieuses et philosophiques indiennes, principalement dans l'hindouisme,
le bouddhisme, et le jaïnisme. Le mot « sutra » vient du sanskrit et signifie « fil » ou
« corde », symbolisant la manière dont ces enseignements relient les concepts et
pratiques fondamentales. Ces textes sont compacts, souvent cryptiques, conçus pour
être mémorisés et transmis oralement, puis commentés pour en déployer le sens
profond.
En ce qui concerne les nakshatras, leurs sutras sont tirés du Taittiriya Brahmana (qui fait
commencer le cercle des nakshatras par Krittika).
Si vous souhaitez en savoir plus, vous pouvez lire l’ouvrage d’Ernst Wilhelm « Energies of
the 27 lunar mansions ».
237
En illustration, un exemple très cryptique de sutra, celui lié à Krittika : « agneḥ kṛttikāḥ
śukraṁ parastājjyotiravastāt. » qu’on pourrait essayer de traduire en français par « Les taches
blanches du Feu sont brillantes d'en haut et lumineuses d'en bas. »
Vous conviendrez que les interpréter demande une connaissance avancée en hindouisme.
Alors autant bénéficier de l’expertise d’auteurs qui les lisent dans le texte et en langue
d’origine, comme Ernst Wilhelm ou Vic Di Cara.
En complément, et pour les mythes puraniques liés aux dévas (ici Agni), la lecture de
l’ouvrage de Vic Di Cara « 27 stars, 27 gods » est essentielle, de même que le petit fascicule
d’Ernst Wilhelm « Energies of the 27 Lunar Mansions - Including a new translation of the
Nakshatra Sutras from the Taittiriya Brahmana » dont nous reprenons les citations pour les
sutras.
Munis de toutes ces informations, vous pouvez entreprendre d’interpréter les 27 nakshatras.
TOUR D’HORIZON DES NAKSHATRAS dans l’ordre du Taittiriya Brahmana)
1. KRITTIKA, la Lame Tranchante (Pouvoir de brûler, trancher ou purifier).
Étymologie :
Krittika, souvent symbolisée par une lame tranchante, tire son nom du mot « kartati » qui
signifie couper, trancher, diviser. Cependant, elle est également liée à la racine « krt » qui
signifie assembler, accomplir. Ainsi, Krittika représente un outil de précision, tel un scalpel,
utilisé pour la subdivision minutieuse.
Yogatara et/ou astérisme :

Krittika est associée aux sept étoiles des Pléiades : 27-Tauri (Atlas), Eta-Tauri (Alcyone), 23-
Tauri (Merope), 1-Tauri (Electra), 28-Tauri (Pléione), 19-Tauri (Taygeta) et 20-Tauri (Maia),
avec Alcyone étant la plus brillante (magnitude 2.88). Ces étoiles, proches les unes des autres
238
dans le ciel, sont souvent représentées par un scalpel ou la lame d’une dague, symbolisant la
pénétration, la précision et le tranchant, deux outils pouvant être utilisés positivement comme
négativement.
Sutra du Taittiriya Brahmana :

« Agneḥ kṛttikāḥ śukraṁ parastājjyotiravastāt » traduit approximativement par « Les points
blancs (Krittika) du feu (Agni) sont brillants (śukraṁ) par- dessus et lumineux (jyotiḥ) par-
dessous ».
Il s'agit d'une description poétique des étoiles de l’astérisme des Pléiades (Krittika) associée à
Agni, le dieu du feu. Les étoiles sont perçues comme des taches blanches, brillantes en haut et
illuminées en bas, évoquant la nature éclatante et rayonnante du feu céleste.
Description générale :
Krittika était l’une des très nombreuses filles du roi Daksha (un des prajapati, les agents de la
création) et de son épouse Panchajani). Selon la mythologie indienne, Krittika était l’une des 27
épouses de Chandra (la lune) qui forment les nakshatras.
Cette nakshatra est connue sous le nom de l'Aiguisoir ou de l'Étoile de Feu et véhicule les
idées de force et de purification. Elle est souvent représentée comme une énergie tranchante,
décisive, et liée à la transformation et la purification. Ceux qui sont nés sous cette étoile sont
censés posséder une forte détermination, une volonté de fer, et un caractère intrépide.
Elle incarne la perspicacité et la compréhension détaillée, mais aussi l’action soudaine et
décisive. Ce « tranchant mental » qui subdivise et révèle les détails et qui est souvent associé à
Krittika peut éclaircir l’indécision, mais peut aussi causer des blessures, selon la main qui tient
le couteau.
Krittika permet de digérer rapidement les concepts et les idées mais aussi la critique (critique,
krittika, vous avez certainement fait le rapprochement des sonorités). C’est une nakshatra
excellente pour l’analyse rapide, précise et l’aptitude à trancher et prendre des décisions mais
aussi à éliminer les problèmes.
Son concept souligne aussi l'idée de couper à travers l'illusion ou de trancher dans le vif pour
atteindre la vérité. Liée au feu d’Agni, elle apporte certes la purification mais aussi parfois la
destruction.
Dévas et Mythes : Agni, les Pléiades et Karttikeya.
Krittika est gouvernée par Agni, le dieu du feu. Le feu, à l'image de cette nakshatra, a deux
faces : il éclaire et réchauffe, mais peut aussi brûler et détruire. Cette dualité reflète la capacité
de Krittika à digérer rapidement concepts et idées, ainsi que critiques (le lien entre Krittika et
« critique » est évident). Krittika excelle dans l’analyse rapide et précise, la prise de décisions,
et l’élimination des obstacles.
239
Elle est également liée à Karttikeya, le commandeur des forces divines, dont la naissance
illustre les qualités et défauts de cette nakshatra.
Selon les textes sacrés, Agni, amoureux des Pléiades, se transforme en feu domestique pour
les observer de près en toute discrétion. Toutefois, conscient de l’impossibilité de cet amour, il
se retire dans la forêt. Svaha, une déesse éprise d’Agni, en profite pour se déguiser en l’une
des Pléiades et s’unit à lui, conservant sa semence dans un lac. Cette semence, combinée à
celle de Shiva, donne naissance à un enfant puissant mais incontrôlable, Karttikeya.
Seules les six Pléiades, ayant nourri l’enfant, parviennent à l’apaiser. Karttikeya, devenu
commandant de la force divine, rétablit l’équilibre en détruisant l’armée des anti-dieux.
Bien que Krittika ne soit pas propice à la conception, les Pléiades apportent les qualités
maternelles nécessaires, offrant à Karttikeya amour, connaissance et maîtrise de soi. Comme
le feu d’Agni, Krittika peut nourrir, protéger et transformer, mais il est crucial de trouver
l’équilibre entre ses tendances destructrices et constructrices.
D’autres mythes liés aux textes sacrés apportent des compléments d’information et nous vous
encourageons à lire les ouvrages cités en référence.
Caractéristiques des natifs de la nakshatra :
Les natifs de Krittika possèdent un esprit critique aiguisé, capable de déceler les
imperfections et les mensonges, perçues comme des obstacles à leurs objectifs. Cette
nakshatra, bien que tumultueuse et explosive, encourage l’action décisive et tranchante (
parfois violente). Les natifs doivent cependant surveiller leur tempérament chaud, qui bien qu
’intense, s’éteint rapidement. Ils sont également enclins à des expériences spirituelles
profondes, comme le voyage astral.
Krittika favorise la purification, l’apprentissage, la connaissance et la recherche de vérité. C’
est une nakshatra puissante qui révèle la vérité, permet de dissiper les ténèbres et d’éclairer la
vie des natifs. Il est donc crucial d’être honnête avec les personnes ayant la lune en Krittika,
car leur capacité à discerner la vérité est redoutable et ils vous perceront à jour de leur lame
tranchante.
Le feu d’Agni stimule également la créativité et l’action, offrant un flair pour les arts, la
chirurgie (le scalpel) le divertissement, et même la cuisine (le couteau de cuisine) et les arts
martiaux. Cependant, ces natifs doivent garder leur ego sous contrôle, pour éviter de
succomber à une soif de pouvoir ou à une colère incontrôlable.
Synthèse :
Krittika est une nakshatra d’énergie tranchante, d’action et d’initiative, symbolisée par
l’animal Yoni de la chèvre, endurante et combative. À l'image de Kartikeya, elle incarne
l’esprit de compétition avec ses cornes et le besoin de commander. Cette énergie tranchante,
lorsqu’elle est maîtrisée, permet de purifier l’âme et d’atteindre des objectifs élevés.
Cependant, elle doit être utilisée avec sagesse pour éviter l’épuisement et le cycle sans fin de
la quête d’énergie.
240
Mots Clefs : Incision, perspicacité, brillance, critique, tranchant, richesse, ambition,

purification, fierté, combativité, orientation vers un but, purification de l’âme.
Sagesse de la Nakshatra :
Krittika enseigne à purifier nos qualités négatives et à séparer ce qui entrave notre âme. La
méditation, les rituels et les prières sont bénéfiques pour cela. Cette nakshatra catalyse
l’énergie, inspirant action et transformation, mais elle nécessite une maîtrise rigoureuse pour
éviter de se blesser, ou de blesser les autres. Le maniement de cette énergie doit être précis et
contrôlé, car Krittika peut consommer tout sur son passage, y compris elle-même, si elle n'est
pas gérée avec sagesse. Pour les natifs de la nakshatra Krittika, la leçon de sagesse est liée à la
maîtrise de la force et du discernement. Krittika est symbolisée par le rasoir ou le couteau, ce
qui représente la capacité de couper, de trancher et de purifier. Cela confère aux natifs une
énergie intense, souvent associée à la détermination, la volonté et le courage.
Cependant, cette énergie peut être double tranchant. Les natifs de Krittika doivent apprendre
à utiliser leur force avec sagesse. Il est crucial de savoir quand être tranchant et direct, et
quand faire preuve de compassion et de compréhension. Utiliser la puissance de Krittika pour
se débarrasser des aspects négatifs de la vie est essentiel, mais il ne faut pas devenir
destructeur ou insensible.
La leçon ici est d'équilibrer la force avec la sagesse, et d'utiliser son pouvoir pour le bien
plutôt que pour la destruction aveugle. On peut être fort, mais sage, trancher les illusions mais
toujours garder un cœur bienveillant.
2. ROHINI, la fiancée rougissante (Pouvoir de Croître et de Créer) :
Étymologie :
Son nom signifie « la rougeâtre », renvoyant à la couleur de l'étoile Aldebaran, autour de

laquelle cette nakshatra est centrée. Rohini veut littéralement dire « fille rouge », c’est-à-dire
241
fertile, entrée en puberté et ayant débuté son cycle de menstruation. Un autre sens est « la
fiancée qui rougit ». Dans tous les cas il y a un grand sens de procréation (créativité, fertilité).
Ici ce n’est pas un astérisme mais une yogatara unique qui gouverne cette nakshatra. Rohini
est régie par l’étoile Aldebaran, l’œil rougeoyant du Taureau dans la constellation de Taurus.
Aldebaran, une étoile brillante de magnitude 0,99, est l’une des quatre étoiles royales de la
Perse, souvent associée à la richesse, la prospérité, et la position sociale élevée. L’étoile
symbolise également la force et la puissance de la fertilité et de la croissance.
« Prajāpate rohiṇī āpaḥ parastādoṣadhayo‘avastāt » traduit approximativement par « La rouge

croissance (Rohini) du créateur (Prajāpati) est l'eau (āpaḥ) par-dessus et les réceptacles de
lumière (oṣadhayaḥ) par-dessous ».
Cela décrit Rohini, souvent associée à Aldebaran, étoile rougeâtre dans la constellation du
Taureau. Rohini est liée à Prajāpati, le créateur, symbolisant la croissance et la fertilité. L'eau
(āpaḥ) en haut représente la source de vie, et les réceptacles de lumière (oṣadhayaḥ) en bas
symbolisent les plantes et les herbes, qui captent la lumière pour croître. Cela évoque une
image de la vie qui s'épanouit grâce à l'interaction entre l'eau et la lumière, des éléments
essentiels à la création et à la croissance.
Rohini, souvent symbolisée par une jeune femme séduisante, est associée à la fertilité, à la
beauté et à l’abondance. C’est la fiancée rougissante, fertile, prospère, douce et aimante et est
souvent perçue comme la plus séduisante des nakshatras.
Rohini est aussi la préférée de Chandra (la Lune) parmi ses 27 épouses, ce qui en fait un
symbole de désir, de passion, et d'attachement. Elle représente un équilibre parfait entre
beauté et sensualité, inspirant le charme, la séduction, et une capacité à attirer ce que l'on
désire.
Rohini a pour autre symbole une charrue ou un taureau qui tire une charrue pour produire,
autre symbole de la fertilité.
Un arbre représente aussi cette nakshatra, arbre qui porte des fruits qui sont ses enfants
symboliques. C’est un banyan pour être précis, et il a pour vertu selon la légende de toujours
croître et de ne jamais s’arrêter dans son expansion.
Dévas et Mythes :
Rohini est régie par Brahma (Prajapati est une des formes de Brahma), le Seigneur de la
Création, père de toutes créatures, progéniteur originel, créateur de l’univers.
242
Selon la mythologie, Brahma est responsable de la croissance et de la prolifération de toute

vie sur Terre. Dans ce contexte, Rohini représente le pouvoir créateur de la nature, l'énergie
fertile qui permet à toute chose de croître et de prospérer.
Dans les récits mythologiques, Rohini est souvent décrite comme la plus aimée et la plus belle
des 27 épouses de Chandra. Sa beauté et son charme étaient tels que Chandra passait plus de
temps avec elle qu'avec ses autres épouses, provoquant ainsi la jalousie des autres Nakshatras.
Cette préférence illustre la nature attirante et possessive de Rohini, tout en soulignant sa
capacité à captiver et à retenir l'attention.
Cette nakshatra est synonyme de beauté.

Les natifs de Rohini sont naturellement charmants, dotés d'une grande beauté intérieure et
extérieure. Ils sont attirés par le luxe, la beauté, et tout ce qui est esthétiquement plaisant. Ces
personnes sont souvent artistiques, créatives, et sensibles aux besoins des autres. Leur nature
est douce, mais ils peuvent également être très possessifs et jaloux. Ces personnes aiment
faire partie de l'élite, des riches et de la richesse et veulent s'associer avec des personnes qui
peuvent améliorer leur statut et leur richesse
Rohini est une Nakshatra qui favorise l'abondance matérielle, la prospérité et la stabilité. Les
natifs sont souvent en quête de confort et de sécurité, ce qui peut les amener à être très
matérialistes mais il s’agit aussi d’assurer ses besoins vitaux. Ils ont une forte connexion avec
la nature, la terre, et tout ce qui pousse et grandit.
Synthèse :
Rohini représente l’énergie de Croissance et de Création. C’est une Nakshatra liée à la

fertilité, à la prospérité et à l'abondance. Rohini incarne la productivité, le soin et la capacité à
nourrir et protéger. Elle incarne aussi la beauté, le charme, l’élégance, la séduction et aussi la
créativité.
Les natifs de Rohini sont profondément connectés à la terre et à la nature, souvent attirés par
l'agriculture, la botanique ou toute autre activité qui implique de faire pousser et de créer. Ils
sont également dotés d'un grand sens esthétique et cherchent à entourer leur vie de beauté et
de confort.
Mots Clés :
Passion, beauté, fécondité, croissance, prospérité, confort, sécurité, beauté, sensualité,

matérialisme, abondance, protection, créativité, charme, attachement, hédonisme, élégance,
obstination, paresse, jalousie, séduction.
Sagesse de Rohini :
Rohini nous inspire l’amour et la protection. Rohini veut répandre (et profiter) de la beauté,
du confort et de l’abondance et recherche la sécurité (sur tous les plans).
Elle enseigne l'importance de cultiver et de nourrir, que ce soit dans les relations, les projets
ou la vie en général. Elle montre que la patience et le soin peuvent transformer de petites
243
graines en récoltes abondantes. Elle nous inspire l’amour et la protection. Rohini veut
répandre (et profiter) de la beauté, du confort et de l’abondance.
Rohini peut inspirer aux autres la beauté et la gentillesse, répandre la culture, les
divertissements de toutes sortes, et l’information pour améliorer le monde. Tout le monde
n’est pas créatif ou artiste dans l’âme mais chacun à sa façon peut faire preuve de créativité
pour rendre un environnement stimulant et agréable. Négativement, c’est une séductrice
intéressée qui peut avoir du tempérament quand elle est frustrée.
Cependant, Rohini met aussi en garde contre l'excès de possessivité et de matérialisme,

rappelant que l'attachement excessif aux choses matérielles peut entraver le véritable
épanouissement. Rohini inspire à chercher un équilibre entre la poursuite des plaisirs
matériels et la croissance spirituelle.
Pour les natifs de la nakshatra Rohini, la sagesse principale réside dans l'équilibre entre
matérialisme et spiritualité. Rohini, étant une nakshatra associée à la beauté, la prospérité et
l'abondance, peut facilement amener ses natifs à se concentrer sur les plaisirs matériels.
Cependant, il est crucial de ne pas se laisser emporter par ces attraits au point d'oublier les
aspects spirituels de la vie.
La leçon ici est d'apprécier les bénédictions matérielles tout en cultivant un profond respect
pour les valeurs spirituelles. La beauté, la richesse et les plaisirs doivent être appréciés, mais
sans attachement excessif. L'objectif est de maîtriser l'art de la modération et de se rappeler
que le véritable bonheur réside dans l'harmonie intérieure. On peut ainsi savourer la
prospérité, mais rester ancré dans la sagesse spirituelle.
3. MRIGASHIRA, la tête de cerf (pouvoir de chercher l’illumination et de donner de

l'épanouissement et de la joie) :
Étymologie :
Mrigashira, signifiant « tête de cerf », est associé à la recherche, l’exploration et la curiosité.

Mrigashira est représenté par les étoiles Pi2, Pi3, Pi4, et Gamma Orionis (Bellatrix) dans la
constellation d’Orion, avec Bellatrix étant la plus brillante. Les anciens ont considéré que ces
étoiles formaient une tête de cerf, symbolisant la recherche et l’exploration. Bellatrix (Gamma
Orionis), avec une magnitude de 1,66, est l’étoile dominante de la nakshatra. Elle se situe dans
le coin supérieur droit de la constellation d’Orion.
244

« Somasyenvakā vitatāni parastādvayanto‘avastāt » traduit approximativement par « Les
petites diffusions (invakā) de Soma (la Lune) sont des dispersions (vitatāni) par-dessus et des
tissages (vayantaḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Mrigashira, associé à la Lune (Soma), qui symbolise la douceur et la fluidité.
Les « petites diffusions » représentent les rayons de la Lune, se dispersant depuis les cieux.
En bas, l'image du tissage évoque l'idée d'un agencement ou d'une interconnexion, comme si
la lumière lunaire tissait un lien subtil entre le ciel et la terre. Cela suggère une continuité
harmonieuse entre le cosmos et le monde terrestre, influencée par les phases changeantes et
les énergies douces de la Lune.
Les personnes nées sous cette Nakshatra sont observatrices, adaptables et ont un vif intérêt
pour l’apprentissage. Ils peuvent être polyvalents et communicatifs, mais leur agitation peut
les rendre indécis. Cette Nakshatra est représentée par la tête d’un cerf et se lie à la recherche
intellectuelle et spirituelle.
Comme le cerf (et la biche), les Mrigashiras ont les qualités symboliques de ces animaux : la
timidité, la fragilité, la fidélité et le vagabondage (de l’esprit, de l’intellect). C’est un animal
lié à la lune, à la magie, au divin, aux créatures enchantées, à l’aspect merveilleux et
romantique de la nature, calme, agréable et paisible.
Dévas et Mythes :
Soma est la divinité de cette Nakshatra et est lié au fameux élixir nommé lui aussi « Soma »
qui donne l’éternelle jeunesse et un plaisir inégalé.
Soma est associé à la boisson divine qui confère l’immortalité et la vitalité, équivalent à la
fontaine de jouvence et qui porte le même nom.
Le soma est très recherché, l’acquérir, c’est une quête en soi.
Le mot Soma veut dire « jus » ou « liquide ». C’est aussi la sève dans les plantes qui permet
de nourrir tous les êtres vivants. Le Soma est donc la forme ultime de nourriture. C’est la
boisson préférée des Dieux, un nectar céleste. En ce sens, la nourriture recherchée par
Mrigashira rend « immortel ».
Elle apporte plaisir et vitalité et par extension Connaissance ce qui fait des natifs de cette
Nakshatra des chercheurs de la véritable Connaissance ou à défaut, des chercheurs de
nouvelles expériences mentales, émotionnelles ou physiques.
Mrigashira est liée au Ramayana, où un cerf magique attire l’attention de Sita, provoquant des
troubles dans son mariage avec Rama. Le désir de posséder ce cerf provoqua des troubles
avec son mari. C’est pourquoi Mrigashira est aussi liée aux problèmes de la vie maritale et les
245
natifs peuvent avoir des difficultés à se marier ou à maintenir un mariage. Ils cherchent
pourtant en général à tomber réellement amoureux, à trouver l’âme sœur.
Le cerf symbolise la recherche incessante et les défis dans la vie maritale. Soma est le frère
d'Agni (le feu) et de Rohini (la fertilité), et la déesse Parvati, épouse de Shiva, est également
associée à Mrigashira pour ses qualités multifacettes.
Parvati est le principe féminin suprême et est donc également liée à Mrigashira. Sa
bienveillance, son charme, sa compassion, sa versatilité, son espièglerie et sa gaieté sont
relayés dans cet astérisme. Sa timidité et sa douceur ne sont pas de la lâcheté car elle peut être
très forte et dure si nécessaire. Parvati peut prendre d’autres formes, telle Kali (le pouvoir
destructeur du temps) ou Dourga (l’inaccessible, au pouvoir illimité qu’elle met au service de
la vertu pour détruire le mal). Elle peut donc avoir une volonté inflexible au besoin. Parvati
d’ailleurs peut se traduire comme « celle qui a de nombreux côtés ». C’est une personnalité
multifacette, tout comme les natifs de Mrigashira.
Caractéristiques des natifs de la Nakshatra :
Les natifs de Mrigashira sont curieux, tendres, doux et perceptifs. Ils sont souvent
observateurs, adaptables, mais peuvent montrer de l’indécision et de l’agitation. Ils sont
également connus pour leur nature introspective et leur quête incessante de la vérité.
Chercher peut mener à l’illumination et à la joie, mais aussi à une satisfaction temporaire
suivie de tristesse et de désillusion. Les natifs, souvent talentueux dans les arts, peuvent se
disperser en passant d'une expérience à l'autre sans aller au bout des choses. Leur défi est de
se concentrer sur une tâche jusqu’à son achèvement pour éviter de tout laisser inachevé.
Les personnes nées sous l’astérisme Mrigashira sont très mentales et possèdent une grande
agilité d'esprit, ce qui leur permet d’explorer divers sujets. Cependant, leur excès d’activité
mentale peut conduire à un burn-out, nécessitant des périodes de repos, de solitude et de
contact avec la nature pour se régénérer. Pendant ces phases, ils peuvent paraître introvertis
ou paresseux, mais ces pauses sont cruciales pour leur équilibre.
Leur vigilance (comme le cerf, à l’aguet des prédateurs) peut aussi les rendre suspicieux,
voire paranoïaques, ce qui peut compliquer leurs relations amoureuses en entravant la
confiance et la considération des besoins des partenaires.
Mrigashira est passive, et liée aux autres. Elle ne se met pas en avant pour être dans la
lumière, mais elle étudie ce qui est autour d’elle. Cependant elle a une tendance à rendre les
gens jamais totalement satisfaits.
246
Synthèse :
Mrigashira est une Nakshatra axée sur la recherche et l'exploration, représentée par la tête
d'un cerf. Les natifs sont curieux, adaptables, mais peuvent parfois être indécis. Ils cherchent à
comprendre et à expérimenter divers aspects de la vie, souvent liés à l'art, la communication,
et la spiritualité.
Les natifs de Mrigashira sont connus pour leur nature douce et émotives, leur curiosité
intellectuelle, et leur désir de découvrir la vérité. Ils peuvent être à la fois sensibles et
déterminés, cherchant un équilibre entre leur besoin d'exploration et leur désir de stabilité.
Mots Clés : Recherche, investigation, curiosité, exploration, créativité, communication,

sensibilité, désir de compréhension, intelligence, agilité mentale, instabilité émotionnelle,
tendre, romanesque, besoin de liberté, mysticisme, hyperémotivité.
Sagesse de la Nakshatra : Mrigashira nous enseigne l’importance de l’observation et de la

quête de vérité. Les natifs doivent suivre leur intuition et chercher l’illumination tout en
équilibrant leur énergie mentale pour éviter la dispersion. La timidité et la suspicion peuvent
être des obstacles, mais la sincérité et l’engagement personnel permettent de surmonter ces
défis et d’atteindre des états de conscience supérieurs.
Mrigashira est toujours en quête de sens et de vérité, poussant les individus à rechercher leur
véritable chemin et leur bonheur. C'est une Nakshatra qui favorise la recherche de
l'illumination à travers la connaissance et l'expérience, tout en encourageant l’exploration des
mystères de la vie et de l’univers. Le but de l’incarnation présente, est qu’à travers des
expériences de vie diverses, on en arrive à trouver son juste chemin de vie. Mais attention que
cela ne mène pas à vrai labyrinthe sans destination finale.
Son souhait d’unité, de paix et d’harmonie, de concorde, est important, même quand les
situations demandent une action directe et ferme. C’est un peu son point faible, les natifs qui
peuvent être timides et paradoxalement introvertis alors qu’ils sont tournés vers les autres,
peuvent avoir tendance à osciller entre divers points de vue pour ménager tout le monde et
maintenir cette unité au lieu d’avoir un engagement marqué et des allégeances claires, tout en
renonçant parfois à s’affirmer soi-même. Mais ce sont des experts en diplomatie, en médiation
et en adaptation.
Nous apprenons à observer le monde qui nous entoure et ses merveilles et à en faire partie.
Nous devons juste suivre notre nature et nos inclinations personnelles. Ce chemin nous
demande d’être sincère et d’apprécier la vie (ce qui n’est pas toujours facile). Nous devons
suivre notre intuition, nous questionner, chercher, investiguer et comprendre. Nous pouvons
atteindre des états de conscience supérieurs. Nous devons aussi développer une forme de
discipline.
Nous sommes invités à développer nos aptitudes psychiques pour étendre notre
compréhension de l’univers. L’étoile de la recherche nous invite donc à explorer d’autres
247
royaumes. Les plantes médicinales peuvent nous être d’un grand secours et nous pouvons
apprendre à les utiliser en tant qu’outils médicinaux. Nous devons chercher l’illumination.
La timidité et la crainte que nous donne cette position peut être maladive et devenir un
obstacle sur la route de notre accomplissement. Notre nervosité, nos angoisses et notre
ténacité peuvent devenir problématiques et entravants. Cela peut nous conduire à un excès
de prudence ou de suspicion envers autrui, un manque de confiance dans l’être humain mais
aussi nous pousser vers un manque d’engagement néfaste qui pourrait ruiner nos relations
avec les autres. C’est aussi lié au fait que l’on cherche quelque chose de rare chez autrui.
Quelque chose de profond, de différent et ayant du sens. Heureusement nous avons de
l’énergie cachée en nous qui nous permet de nous mettre en mouvement malgré tout afin de
conclure des partenariats intéressants. Cette position fait des doux rêveurs mais qui ont aussi
un sens de la finalité très fort, ce qui nous permettra de ne pas dissiper notre énergie. C’est
une nakshatra douce, délicate, pure, sensible et espiègle. Nous devons suivre notre cœur et
apprécier la vie. Si nous le faisons nous pourrons garder un cœur plein d’espoir qui va de l’
avant et croit dans l’avenir. Sinon, nous serons aigris et négatifs et nous stagnerons.
Il est essentiel de reconnaître quand il est temps de s'arrêter dans sa quête incessante, d'
apprécier ce qui a déjà été trouvé, et de ne pas laisser la curiosité se transformer en
instabilité.
4. ARDRA – la tempête (Pouvoir de faire des efforts et de les réaliser) :
Étymologie :
Ardra veut dire « mouillé », « humide » et par extension les tempêtes dans les formes les plus
violentes de l’eau. Tempêtes qui peuvent être terribles, destructrices, effrayantes mais qui
nettoient tout sur leur passage.

Ici c’est n’est pas un astérisme mais une yogatara unique qui gouverne cette naskhatra. Ardra
est associée à l'étoile brillante Betelgeuse (Alpha Orionis) de la constellation ORION,
considérée comme la demeure de Shiva.
248
Betelgeuse (Alpha Orionis), étoile rougeâtre très lumineuse symbolise la puissance brute et l'
énergie destructrice liée à cette Nakshatra.
« Rudrasya bāhū mṛgayavaḥ parastādvikṣaro‘avastāt », traduit approximativement par « Les
deux bras (bāhū) de Rudra (le Hurleur) sont des cerfs et des grains (mṛgayavaḥ) par-dessus et le
caustique (vikṣaraḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Ardra, une nakshatra associée à Rudra, la forme féroce et destructrice de
Shiva. Les deux bras symbolisent la force et l'étendue de Rudra, où les cerfs et les grains en
haut représentent la vie sauvage et l'abondance naturelle. Le « caustique » en bas évoque la
nature destructrice et transformative de Rudra, brûlant ce qui est impur ou périssable. Cela
met en avant le contraste entre la création et la destruction, la douceur de la nature sauvage
en haut et l'aspect corrosif et implacable de Rudra en bas, reflétant ainsi la dualité de cette
nakshatra.
Ardra porte en elle la notion de « renouveau » car la tempête bien que destructrice, apporte
l’eau nécessaire à la vie et c’est bien connu, après la pluie, le beau temps et surtout des
paysages plus verts, un renouveau de la nature. Le cycle de l’eau est vital comme le cycle
de la vie et de la mort.
Ardra symbolise la transformation, la purification et la destruction. Représentée par une
larme, elle incarne la force de la tempête qui nettoie tout sur son passage pour permettre un
renouveau. Cette Nakshatra est associée à des émotions intenses, une grande empathie et des
capacités de guérison, mais aussi à des défis intérieurs et des confrontations émotionnelles
puissantes agissant sur le moral et le caractère : Les personnes nées sous cette Nakshatra sont
profondément émotives, empathiques et ont de fortes capacités de guérison. Ils peuvent être
intenses et passionnés, mais leurs émotions peuvent parfois les submerger.
Dévas et Mythes :
Rudra, le dieu des tempêtes, règne sur Ardra. Sa nature destructrice symbolise la colère, le
chaos et la transformation, mais aussi la purification et la protection des innocents.
D’après le Skanda Purana, Brahma a eu une dispute avec Rudra et ce dernier a décapité une
des têtes de Brahma (qui en comptait cinq à l’origine). Il la lança dans l’espace et elle forma la
nakshatra précédente.
Rudra, (une des formes destructrices de Shiva) est né alors que l’envie créative de Brahma
était frustrée. Ardra est la frustration de la créativité et représente tous les obstacles que nous
devons surpasser avant de pouvoir créer et atteindre les objectifs souhaités.
249
Rudra apporte la destruction et le chaos (voir la naissance de Rudra dans la mythologie),

destruction qui peut dépasser les limites du raisonnable mais qui sert toujours un but : se
débarrasser des choses qui n’ont pas lieu d’être.
Rudra incarne la destruction nécessaire pour la renaissance ou le renouveau.

Ardra représente les obstacles à surmonter avant d'atteindre ses objectifs, ainsi que le pouvoir
de transformation par la destruction. La symbolique de la tempête reflète ce cycle de
destruction et de renouveau.
Ardra permet de désapprendre, de détruire l’ignorance et d’oublier ce qui doit l’être. Quand la
force destructrice d’Ardra emprunte le chemin de la spiritualité, elle démantèle le faux égo et
permet d’entrer dans les royaumes bénis.
Ardra, ultimement, permet de reposer en paix.
Les natifs d'Ardra sont intenses, émotionnels, et capables d'efforts surhumains. Leur vie est
marquée par des tempêtes émotionnelles internes qu'ils doivent apprendre à maîtriser. Loyaux
en amour et en amitié, ils peuvent cependant être imprévisibles, passant du calme à la tempête
en un instant. Ils ont un besoin de contacts émotionnels pour se sentir bien. Ils passent d’une
émotion à l’autre très vite et de façon extrême, par un changement d’attitude marqué et sont
comme une cocotte-minute, sous pression.
Les gens qui ont la lune en Ardra sont extrêment loyaux en amour et en amitié. Ils ne veulent
pas se sentir abandonnés ou rejetés mais peuvent être imprévisibles et dangereux, comme les
loups. Il est parfois difficile de savoir comment ils vont se comporter avec vous. Mieux vaut
afficher prudence et bienveillance si on veut les fréquenter.
S’ils sont en colère ou frustrés ou tristes, ils hurleront tels des animaux blessés. Le reste du
temps ils sont pourtant si calmes. Le calme avant la tempête. Ils ne sont pas « communs »,
peuvent être sauvages et passer d’un extrême à l’autre.
Il existe trois autres symboles pour Ardra : la larme, le crâne et le diamant.
La larme représente la goutte d’eau issue de la tempête, qui commence toujours par une
simple goutte avant de se transformer en ouragan avec les dégâts des eaux que cela implique.
La larme est liée aux soucis et à la souffrance émotionnelle.
Dans la vie, ces natifs sont très émotionnels et doivent faire face à une véritable tempête
émotionnelle à l’intérieur. Si leurs sentiments forts sont trahis, l’élément eau en eux se
déchaine en tempête vers l’extérieur et ravage tout.
C’est dans le karma d’Ardra que d’avoir des larmes.
250
Le symbole du crâne quant à lui, indique un intérêt pour le mysticisme, la mort, l’occulte et
les rituels magiques.
Un dernier symbole lié à Ardra est le diamant. Forgé par une extrême chaleur et une énorme
pression mais magnifique et brillant à la fin du processus de transformation.
Le diamant est un symbole éminemment intellectuel et mental, multifacettes et c’est aussi la
substance la plus dure sur notre planète. Vous pouvez donc adapter cela à l’interprétation
d’Ardra.
Positivement, ils sont empathiques, courageux, passionnés, capables de transformation et de
guérison. Toutefois, ils peuvent être cyniques, critiques, imprévisibles, peuvent être
submergés par leurs émotions, parfois arrogants et violents.
Synthèse :
Ardra est un Nakshatra de puissance brute et de transformation. Il enseigne la nécessité de la
destruction pour la purification et le renouveau, tout en soulignant l'importance de canaliser la
colère et la frustration de manière constructive.
Ardra symbolise la tempête intérieure et extérieure, la force destructrice qui nettoie et
renouvelle. Il représente les défis émotionnels et les transformations profondes nécessaires
pour atteindre un nouvel état de pureté et de clarté.
Mots Clés :
Tempête, chaos, transformation, chasse, effort, accomplissement, confusion, potentiel caché,
colère, fierté, illusions, détresse, sacrifice, volonté forte, hyperémotivité, compassion.
Sagesse de la nakshatra :
Ardra, qu’on appelle parfois l’étoile des soucis, enseigne la maîtrise de la colère et de la force
destructrice pour les transformer en outils de justice et de renouveau. Elle rappelle que la
destruction, bien qu'elle puisse être douloureuse, est souvent nécessaire pour reconstruire sur
des bases plus solides. Ardra invite à accepter les tempêtes de la vie comme des opportunités
de croissance et de transformation, pour finalement émerger plus fort, pur et résilient, comme
un diamant formé sous une immense pression.
Elle nous appelle à rassembler nos forces pour faire face aux forces destructrices de l’Univers.
La colère, bien qu’elle doive être contrôlée et maîtrisée, est une énergie puissante qui peut être
utile et nécessaire à l’équilibre cosmique. Parfois, nous sommes nous-mêmes victimes de ces
forces destructrices qui gravitent autour de nous, mais cette destruction peut paradoxalement
ouvrir la voie à une reconstruction sur des bases plus saines. Que cette purification soit un
choix conscient ou imposée par les circonstances extérieures, elle nous pousse à acquérir un
nouveau pouvoir et le courage nécessaire pour atteindre une transformation totale. Cependant,
cette transformation n’est pas sans souffrance ni tristesse, car il est difficile de se détacher et
de renoncer aux choses auxquelles on tient, quel que soit le domaine de la vie.
251
Si vous êtes proche d’une personne dont la lune natale se situe dans cette nakshatra, cela
s’avère sûrement éprouvant, car les périodes de chaos qu’Ardra engendre sont puissantes et
peuvent avoir des répercussions. Si ces périodes sont bien surmontées, elles permettent de
développer une compassion profonde pour ceux qui ont vécu des expériences similaires. Mais
il existe aussi le risque de rester emprisonné dans la colère et le ressentiment envers l’univers,
ce qui nous éloignerait de la transformation souhaitée.
Le défi, pour les personnes influencées par Ardra, est de ne pas se laisser submerger par des
émotions disharmoniques, et de viser à se purifier pour se transformer en un être pur,
résistant, et précieux, tel un diamant. Le courage doit être notre guide pour traverser ces
épreuves, sacrifier ce qui doit l’être, et atteindre ainsi notre potentiel caché, devenant alors des
phares de compassion et des guides pour les autres.
On peut embrasser sa tempête intérieure, mais ne pas se laisser emporter par elle et utiliser la
puissance de ses émotions pour se transformer et se purifier.
5. PUNARVASU, les motifs et schémas qui se répètent, (Cycle et renouveau) :
Étymologie :
Punar veut dire « à nouveau » et « vasu » brillant. Par extension : « Bon à nouveau », « riche à
nouveau ». Punarvasu veut donc dire « qui redevient brillant ». Donc il y a une notion de
cycle, de répétition. Mais aussi d’une transformation positive de l’ombre vers la lumière.

Punarvasu est sous la protection des étoiles Castor (alpha geminorium) et Pollux (beta
geminorium) qui sont représentées comme des jumeaux dans presque toutes les cultures. Dans
la tradition indienne, ces étoiles sont vues comme un carquois magique où les flèches
reviennent après avoir atteint leur cible, symbolisant renouveau et régénération.
Alors que les cultures du monde les interprètent comme des jumeaux, les anciens sages de
l'Inde les ont vus plutôt comme un carquois.
252

« Adityaiḥ punarvasū vātaḥ parastādardram avastāt » traduit approximativement par « La
restauration du bien (Punarvasu) pour Aditi (l'Indivisible) est le vent (vātaḥ) par-dessus et l'
humidité (ārdram) par-dessous ».
Ce sutra décrit Punarvasu, une nakshatra associée à la déesse Aditi, la mère des dieux et
symbolisant l'infini et l'unité. « La restauration du bien » suggère un retour à l'équilibre et à la
prospérité. Le vent en haut représente les forces mouvantes et changeantes de la nature qui
dispersent et renouvellent, tandis que l'humidité en bas symbolise la fertilité et la croissance.
Ensemble, ils illustrent l'idée de renouveau et de reconstitution, alignés avec l'essence de
Punarvasu, qui est de restaurer et de ramener les choses à un état de bien-être et d'abondance.
Punarvasu est représentée par un arc et un carquois de flèches et est associé aux thèmes du
renouveau, de la guérison, et de la restauration. Ceux qui sont nés sous cette nakshatra sont
généreux, compatissants, et ont souvent une nature nourricière. Ils peuvent être intuitifs et
philosophiques, mais leurs émotions peuvent fluctuer comme un pendule.
Les natifs de Punarvasu montrent un enthousiasme pour les nouvelles idées, mais manquent
parfois d'engagement à long terme et de ténacité. Ils peuvent être pris dans des cycles
répétitifs (souvent karmiques), notamment sur le plan émotionnel ou intellectuel. Cependant,
il y a toujours un moyen de transformer ces énergies en élan positif. Punarvasu concerne les
choses qui se reproduisent, qui s'enroulent en cycles et en répétitions. C'est une nakshatra de
la bonne compréhension et de la cognition non linéaire. Elle permet à l'humanité de travailler
en coopération, de s'unifier, de rechercher une compréhension holistique et globale et
d'adopter un principe d'amour divin inclusif.
Dévas et Mythes :
Aditi est la déesse de Punarvasu. Elle est la mère de son propre père, Daksa, et incarne l'infini
et l'indivisibilité. Aditi est également la matrice d'où provient toute la création et est la mère
des « Vasus », les dieux lumineux. Aditi signifie « sans limite » et est perçue comme une mère
universelle, indivisible. Dans le Rig Veda, il est dit : "Aditi provient de Daksa, mais Daksa
provient d'Aditi". Cela reflète le concept de l'infini et du renouveau constant, mais aussi de
cycle.
Punarvasu est également l'étoile de naissance de Rama, la 7e incarnation de Vishnu. Le mythe

de Rama illustre les thèmes de renouveau, de retour, et de l'accomplissement des objectifs
malgré les obstacles. Le symbole de l'arc et des flèches trouve son origine dans l'histoire de
Rama, qui a brisé l'arc de Shiva pour gagner les faveurs de son père et de sa femme.
Cependant, à la veille de son couronnement, il fut exilé par sa belle-mère. Rama accepta son
sort et partit en exil avec sa femme, qui fut ensuite enlevée par un démon. Avec l'aide
d'Hanuman et des singes divins, Rama réussit à la retrouver, à la libérer, et à retourner dans
son royaume après son exil, symbolisant le retour et le recommencement.
253
Le fait que Rama ait accepté l'exil résonne chez les natifs de cette nakshatra, qui peuvent se
retirer temporairement des affaires ou vivre une sorte d'exil personnel avant de revenir plus
forts. Le symbole du carquois et de la flèche représente ici une énergie dirigée vers l'atteinte
de son but, avec l'idée d'un retour en sécurité à la maison, renforçant les notions de sécurité et
de protection.

Les natifs de Punarvasu sont souvent magnanimes, protecteurs, et solidaires. Ils possèdent une
grande intelligence et une forte inclination spirituelle. Cependant, ils peuvent être capricieux,
incohérents, et parfois égoïstes. Ils montrent une capacité à se relever après un échec et à
essayer à nouveau jusqu'à atteindre leur but. La répétition et la persévérance sont des qualités
clés pour ces natifs.
Ils peuvent également être sujets à la frivolité, l'incohérence, l'entêtement, la mégalomanie, et

l'égoïsme. D'un autre côté, ils possèdent aussi un caractère séducteur, sensuel, et galant,
appréciant les plaisirs tranquilles et le partage. Cependant, ils doivent se méfier des excès, du
cynisme, et d'une attitude distante.
Sur le plan spirituel, Punarvasu est une nakshatra qui recycle le karma. Les natifs ont une
chance de racheter leurs erreurs, particulièrement si la lune natale est dans cette demeure. Une
seconde chance leur est donnée, et ils ont les moyens d'y parvenir.
Synthèse :
Punarvasu symbolise l'éternel recommencement, la transformation des anciennes choses en
quelque chose de nouveau. Cette nakshatra représente le cycle de la vie, qui doit vieillir et se
flétrir avant de renaître et se réinventer. Les natifs de Punarvasu doivent apprendre à ne pas se
laisser piéger dans des schémas répétitifs, à ne pas être bloqués dans le passé ni à le
ressasser et à transformer les défis en opportunités de croissance.
Le carquois représente la réserve d'énergie nécessaire pour atteindre son but. À la fin de sa
mission, la flèche revient toujours sans encombre dans le carquois. C’est aussi un symbole de
sécurité et de retour à la maison. La notion de mouvement, de ciblage est importante : le
voyage se termine là où il a commencé.
L’éternel recommencement qui transforme les éléments anciens en choses nouvelles et
fraîches. Le cycle de la vie, éternel et sans fin, doit vieillir, disparaître, se flétrir avant de
renaitre et de se réinventer.
254
Cette nakshatra apporte un enthousiasme pour les nouvelles idées mais ne permet pas un
engagement à long terme, la patience, ni une grande ténacité. Et il y a toujours le risque de
rester dans une sorte de boucle qui se répète, un pattern karmique.
Deux leçons concernent les natifs influencés par cette position : Le risque d’être coincé dans
des ornières émotionnelles ou intellectuelles d’une part et l’ennui de l’autre.
Les vagues émotionnelles ou mentales reviennent nous hanter, signe que ces problèmes n'ont
pas été résolus. Cependant, ces inconvénients peuvent être transformés en énergie positive, un
nouvel élan. Il faut dépolariser les problèmes pour changer de perspective.
Punarvasu veut toujours que les choses évoluent, s’améliorent. Pourtant, l’ennui est une part
importante du processus qui permet de s’émerveiller par la nouveauté. L’ennui est un matériau
brut qui peut être transformé en quelque chose d’excitant.
Mots Clefs :
Maternité, conscience, infini, ambition, renouveau, sincérité, intelligence, contrôle de soi,
humilité, diligence, spiritualité, amabilité, charme, secret, répétition, secondes chances,
culture, concentration, vivacité, sens esthétique, tact et courtoisie, esprit de solidarité,
caractère protecteur et généreux, religieux, réfléchi.
Punarvasu est une nakshatra des secondes chances, des opportunités renouvelées. Ceci permet
de comprendre le concept d’infini, où les idéaux peuvent être poursuivis avec le temps
nécessaire pour y parvenir (y compris sur plusieurs vies durant lesquelles nous devons faire
des efforts pour participer activement au monde et avoir de nouvelles expériences).
Cette nakshatra concerne les choses qui se reproduisent, qui s'enroulent en cycles et en
répétitions. Elle permet à l'humanité de travailler en coopération, de s'unifier, de rechercher
une compréhension holistique et globale et d'adopter un principe d'amour divin inclusif.
Pour les natifs de la nakshatra Punarvasu, la leçon de sagesse est centrée sur la résilience, le
renouveau et la compréhension que la vie est cyclique. Cette nakshatra incarne la capacité de
se régénérer après des épreuves et de trouver un nouveau départ, peu importe les défis
rencontrés.
Les natifs de Punarvasu possèdent une forte capacité à rebondir après des difficultés, mais ils
doivent apprendre à accepter que les cycles de vie comportent des hauts et des bas. Il est
important de ne pas se décourager face aux échecs ou aux pertes, mais de les voir comme des
opportunités pour un nouveau départ.
La sagesse pour Punarvasu est de comprendre que chaque fin est un nouveau commencement.
Les natifs doivent cultiver la patience et la foi en sachant que, même après la tempête, il y a
toujours une opportunité de renaître, de se réinventer et de retrouver la lumière. On peut ainsi
embrasser les cycles de la vie avec patience et espoir en considérant que chaque fin est une
porte ouverte vers un nouveau commencement et chaque défi, une chance de se renouveler.
255
6. PUSHYA, s’épanouir et subvenir (Pouvoir de nourrir et soutenir, exploitation de

l'énergie spirituelle – floraison ultime de la vie) :
Étymologie :
« Pushya » est dérivé de Pushti qui signifie « nourriture » et « prospérer ».
Pushya (ou plutôt Tishya son ancien nom) veut également dire « auspicieux » et Sydhia, autre
nom associé à cette nakshatra, exprime la notion de « nourricier » ou encore « le rendement »
ou « la production ».

L’astérisme de Pushya comprend les étoiles Theta Cancri, Gamma Cancri, et Eta Cancri. Ces
trois étoiles principales, entourant M-44, étaient comparées au pis d’une vache par les
anciens, renforçant le lien avec la notion de nourrissement et de subsistance.
Certains auteurs ajoutent Asellus Australis. Ces étoiles entourent l’amas ouvert M-44 (la
Crêche, Praesape ou la Ruche), qui contient lui-même un millier d’étoiles.
« Bṛhaspateḥ tiṣyaḥ juhvataḥ parastādyajamānā avastāt » traduit approximativement par
« l’auspiciosité (Tiṣya) de Bṛhaspati (le Seigneur de la Dévotion) est le culte (juhvataḥ) par-
dessus et les adorateurs (yajamānā) par-dessous) ».
Ce sutra décrit Pushya, une nakshatra associée à Bṛhaspati, le maître des dévots et le
précepteur des dieux. La nature de cet astérisme est bénéfique et sacrée. Le culte en haut
symbolise l’acte d’offrir des prières et des rituels aux divinités, tandis que les adorateurs en
bas représentent ceux qui effectuent ces actes de dévotion. Cette dynamique souligne le lien
sacré entre les cieux et la terre, où les bénédictions descendent d’en haut à travers les actes de
dévotion, reflétant ainsi l’énergie propice et protectrice de Pushya.
256
Cette naskhatra est symbolisée par le pis d’une vache, un symbole d'alimentation, de
croissance et de subsistance. Le mot évoque un ton maternel et dévotionnel, associé à la
capacité de croître et de s’épanouir, tout comme le Lotus, un symbole de pureté spirituelle et
de beauté. Le terme Pushya peut également être lié au mot « fleur », représentant la floraison
ultime de la vie.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Pushya est Brhaspati, le gourou des dieux, maître des rituels religieux et
de la prière. Il est considéré comme le meilleur des prêtres, facilitant la connexion avec le
divin. Brhaspati incarne la réflexion, la méditation, et la contemplation, et aide à renforcer la
moralité. Pushya, sous son influence, est une Nakshatra généreuse et bienveillante, favorisant
la victoire, la prospérité, et la communion avec des principes spirituels profonds. Le nom
ancien de Pushya, Tishya, signifie également « auspicieux », tandis que Sydhia, un autre nom
associé, évoque « le nourricier » ou « la production », soulignant son rôle de soutien à la
croissance sur tous les plans de l’existence.
Les natifs de Pushya sont attentionnés, protecteurs, et dotés d'un sens aigu des responsabilités.
Ils sont fiables et compatissants, mais leur possessivité peut poser des défis dans les relations.
Ils ont tendance à être émotionnels, avec des humeurs instables, parfois mélancoliques et
entêtés. Ils sont disciplinés, perfectionnistes, sages, et possèdent une imagination fertile.
Cependant, ils peuvent également être sujets à l’irritabilité et à l’instabilité. Ils ont une forte
tendance à revisiter le passé, parfois pour montrer les blessures ou les stigmates laissés par
d'anciennes expériences, y compris celles des vies antérieures ou des ancêtres.
La marque de Pushya est celle de la générosité envers les autres et du sens du service.
A travers Pushya, Bhraspati donne ce pouvoir aux humains qui leur permet de baigner dans
les principes les plus profonds et renforce leur dévotion et leur foi.
Pushya est donc positive, aidante et permet de devenir tel un lotus fleuri.
« Etre sans Pushya », c’est perdre le lien avec le cosmos, avec le divin, avec le sacré. C’est
perdre l’unité dans le grand-tout à cause de l’égo. Si c’est le cas, votre lotus fanera.
Pushya est un des astérismes les plus fortuné et prospère et est une zone facilitatrice pour la
communion avec le divin qui engendre moralité (distinction entre le bien et le mal) qui elle-
même engendre en cascade victoire et prospérité.
Synthèse :
Pushya est une Nakshatra bienveillante et positive, symbolisant la croissance,
l'épanouissement, et la prospérité. Elle enseigne l'importance de nourrir et d’aider les autres,
non seulement physiquement mais aussi spirituellement.
257
Cette Nakshatra favorise la communion avec le divin, encourageant la moralité et menant à la

prospérité et à la victoire. Les natifs de Pushya apprennent à cultiver la patience, le
désintéressement, et la foi, devenant des exemples d’honnêteté et de sagesse. La période où la
Lune traverse Pushya est particulièrement favorable pour entreprendre des actions, selon
l'astrologie prévisionnelle et horaire.
Mots Clefs :
Mère, nourriture, épanouissement, dévotion, méditation, prêtre, enseignants, sagesse,
abondance, sacrifice, conventionnel, optimiste, respecté, sensible, créativité, harmonie,
patience, croissance, sécurité, bonheur, générosité, désintéressement et confort.
Pushya nous enseigne comment nous nourrir et nourrir les autres sur tous les plans. Elle est un
puissant antidote à l'égoïsme, incitant à la sagesse, au sacrifice, et au soutien spirituel. Cette
Nakshatra encourage la méditation sur la vérité, l'équilibre émotionnel, et le désintéressement
dans l'action. Les natifs sont appelés à donner, à enseigner, et à aider, renforçant ainsi leur
propre croissance spirituelle tout en contribuant au bien-être des autres. Pushya incarne la
dévotion, la croissance spirituelle, et l'épanouissement, nous guidant vers une vie de
prospérité et de moralité.
Pushya est une Nakshatra puissante et bienveillante, symbole de prospérité, de sagesse, et de
communion avec le divin. Elle incarne la croissance et l'épanouissement, tant sur le plan
personnel que collectif, et enseigne l'importance de nourrir et de protéger, en agissant avec
désintéressement et compassion.
Pour les natifs de la nakshatra Pushya, la leçon de sagesse est centrée sur le service, la
générosité et l'épanouissement à travers le soin des autres. Pushya est symbolisée par une
vache qui donne du lait, représentant la nourriture, le soutien et la protection. C’est une
nakshatra profondément liée aux thèmes de la croissance, du soutien aux autres, et de
l’altruisme.
Les natifs de Pushya sont naturellement enclins à nourrir, à protéger et à soutenir ceux qui les
entourent. Cependant, il est essentiel pour eux de trouver un équilibre entre donner aux autres
et se nourrir eux-mêmes. La leçon est de ne pas se sacrifier au point de s'épuiser, mais plutôt
d'apprendre à donner tout en maintenant leur propre bien-être.
La sagesse pour Pushya réside dans la reconnaissance que le véritable épanouissement vient
du service désintéressé, mais aussi dans la compréhension que pour donner pleinement, ils
doivent aussi prendre soin de leur propre cœur et de leur propre esprit.
Avec Pushya, on peut se nourrir et soutenir les autres mais ne pas oublier de se nourrir soi-
même pour ne pas dépérir. Notre bien-être personnel est la clef pour pouvoir continuer à
donner généreusement.
258
7. ASHLESHA, Mystères et manipulation (Pouvoir de maîtriser les aspects les plus

négatifs de la nature humaine) :
Ashlesha est une Nakshatra complexe et puissante, symbolisée par un serpent enroulé,
évoquant l’entrelacement, la connexion intime, et le pouvoir caché. Associée aux thèmes de la
transformation, de l'énergie kundalini, et des forces occultes, Ashlesha confère aux individus
une grande intuition, une profondeur émotionnelle, et une capacité à déceler les mystères
cachés. Toutefois, cette Nakshatra est également associée à des tendances manipulatrices, à la
jalousie, et à une nature secrète, parfois venimeuse.
Étymologie :
Le terme Ashlesha dérive du sanskrit « Shlesha » qui signifie « entrelacer, embrasser,
s’enrouler autour » et par extension, « connexion intime, contact intime, étreinte,
enchevêtrement ». Cette étymologie renvoie à l'image du serpent qui s'enroule, symbolisant
l'idée d'une force qui lie, enchevêtre, et parfois étouffe. Le nom provient probablement du
serpent mystique Shesha, une divinité naga, ce qui ajoute une dimension spirituelle et
mystique à cette Nakshatra.

L'astérisme de Ashlesha est constitué des étoiles de la tête de l’Hydre : Epsilon, Delta, Mu,
Rho, Sigma, et Zeta Hydrae. Ces étoiles forment une configuration rappelant le serpent
enroulé, symbole de pouvoir, de mystère, et de régénération.
259

« Sarpāṇām āśleṣāḥ abhyāgacchantaḥ parastādabhyānṛtyanto ‘vastāt » traduit
approximativement par « Les étreintes (āśleṣāḥ) des serpents (sarpāḥ) approchent
indirectement (abhyāgacchantaḥ) par-dessus et dansent indirectement vers (abhyānṛtyantaḥ)
par-dessous ».
Ce sutra décrit Ashlesha, une nakshatra associée aux nagas, symboles de mystère, de ruse et
de pouvoir caché. Les « étreintes des serpents » évoquent l'idée d'enlacement ou
d'enroulement, suggérant une énergie qui entoure et enserre subtilement. Leur approche
indirecte d'en haut indique une influence discrète et insidieuse, tandis que leur danse en bas
reflète un mouvement sinueux et hypnotique. Cette imagerie capture la nature complexe
d'Ashlesha, où les forces cachées et insidieuses peuvent se manifester de manière subtile mais
puissante, évoquant des aspects de manipulation, de transformation et de contrôle discret.
Dévas et Mythes :
Ashlesha est régie par les Nagas, des serpents mystiques et surnaturels qui possèdent des
pouvoirs occultes, une grande sagesse, et un charme hypnotique. Ces êtres mi-serpents, mi-
humains, sont des gardiens de trésors et des protecteurs des secrets cachés dans les
profondeurs de la terre. Le mythe d'Ashlesha est riche en récits impliquant des forces de
transformation, des pouvoirs mystiques, et une dualité entre le bien et le mal. Les Nagas sont
également liés au karma, à l'héritage génétique, et au cycle de la vie et de la mort.
Le mythe des Nagas commence avec le descendant de Brahma, qui, après avoir épousé treize
sœurs, engendra diverses espèces avec chacune. Kadru, l'une des épouses, donna naissance à
mille serpents (Nagas), tandis que sa sœur, Vinata, n’eut que deux fils mais leur donna de
grands pouvoirs : Aruna, le conducteur du chariot du soleil, et Garuda, le roi des aigles et
porteur de Vishnu. Kadru, jalouse du pouvoir des fils de sa sœur, trompa Vinata lors d’un pari,
l’asservissant ainsi elle et ses fils. Pour se libérer, Garuda vola le Soma, l'élixir d’immortalité,
pour les Nagas, mais Indra le récupéra avant qu’ils ne le consomment. Le mythe explique la
langue fourchue des serpents et souligne la nature duale de la Nakshatra Ashlesha, tiraillée
entre la duperie et la quête de libération spirituelle.
Vasuki, roi des Nagas, joua également un rôle crucial dans le barattage de l’océan de lait, un
mythe central dans la cosmologie hindoue. En tant que corde autour de laquelle les Devas et
Asuras tiraient pour obtenir l’élixir d’immortalité, Vasuki illustre le pouvoir sacrificiel et
transformateur des Nagas. Ce mythe renforce l'idée qu'Ashlesha, bien qu'elle puisse manipuler
et tromper, est également capable de contribuer de manière essentielle à la création et à la
préservation de l'univers.
Shesha, un autre Naga célèbre, est connu pour son renoncement au trône des Nagas, préférant
la compagnie solitaire de Vishnu. Il est chargé de maintenir l'ordre cosmique et est
260
symboliquement lié au temps et à la création. Shesha incarne l’aspect spirituel d’Ashlesha, qui
guide les individus vers une compréhension plus profonde de la réalité et de la spiritualité.

Les natifs d’Ashlesha sont complexes, énigmatiques, et dotés d'une grande force intérieure. Ils
peuvent être charmants et charismatiques, mais aussi rusés et manipulateurs. Leur nature est
double : ils possèdent des instincts puissants et une forte intuition, mais peuvent être jaloux,
vindicatifs, et enclins à la tromperie. En tant que parents, ils peuvent être extrêmement
critiques, cherchant à modeler leurs enfants à leur image, ce qui peut affecter l'estime de soi
des plus jeunes. Ashlesha est également associée à une intensité émotionnelle qui peut parfois
les rendre impitoyables ou les amener à se détacher de ceux qu'ils perçoivent comme des
menaces.
Ces personnes considèrent souvent les émotions comme un investissement stratégique. Elles
évaluent où et comment investir leur amour et leur attention, devenant critiques et distantes si
elles perçoivent un manque de réciprocité. Cette approche calculée des relations peut les
amener à se retirer de leurs amis proches ou à paraître froids et distants. Elles peuvent aussi
avoir une « langue de serpent », leurs paroles étant parfois dures et piquantes,
particulièrement lorsqu'elles se sentent menacées ou acculées. Cela peut provoquer des
ruptures dans leurs relations, même s'il ne s'agit pas toujours de leur intention première.
Synthèse :
Ashlesha est une Nakshatra puissante, imprégnée de mystères et de forces occultes. Les natifs
de cette constellation doivent apprendre à maîtriser leurs instincts les plus bas pour accéder à
une sagesse supérieure et à une spiritualité profonde. Le serpent enroulé symbolise à la fois le
danger et le potentiel de transformation. Les natifs sont souvent en quête de pouvoir et de
connaissances secrètes, ce qui les pousse à explorer les profondeurs de l'âme humaine, y
compris ses aspects les plus sombres. Leur mission est de transcender ces aspects négatifs
pour atteindre une illumination spirituelle.
Mots Clefs :
Étreinte, poison, transformation, mysticisme, jalousie, manipulation, pouvoir, charisme,
secret, protection, spiritualité, kundalini, karma, héritage, instincts, ruse, profondeur
émotionnelle, charme, luxe, dualité, illumination.
Ashlesha incarne la lutte entre le bien et le mal, l'inconscient et le conscient, le spirituel et le
matériel. Cette Nakshatra nous enseigne l’importance de reconnaître nos forces et nos
faiblesses pour les maîtriser et les transcender. Elle est liée au réveil de la kundalini, une
261
énergie puissante et dangereuse, qui, si elle est mal canalisée, peut causer des ravages.
Cependant, bien maîtrisée, elle mène à l’illumination et à la réalisation spirituelle. Ashlesha
porte en elle la sagesse des mondes souterrains et des secrets cachés, nous invitant à découvrir
et à développer les trésors intérieurs que nous gardons en nous.
Ashlesha est une Nakshatra de mystère, de transformation, et de pouvoir caché. Les natifs de
cette constellation sont appelés à maîtriser leurs pulsions les plus sombres pour accéder à une
connaissance profonde et à une spiritualité élevée. Cette nakshatra nous rappelle l’importance
de l’équilibre entre la lumière et l’ombre, et la puissance de la transformation intérieure pour
atteindre l’illumination.
Pour les natifs de la nakshatra Ashlesha, la leçon de sagesse est liée à la maîtrise des désirs,
des instincts profonds et des énergies subtiles. Ashlesha est symbolisée par un serpent,
représentant la force de la transformation, la guérison, mais aussi les énergies cachées, parfois
trompeuses ou manipulatrices.
Les natifs d'Ashlesha possèdent une grande intelligence et une intuition aiguisée, mais ils
peuvent être tentés d'utiliser ces qualités de manière stratégique, voire manipulatrice. Ils
doivent apprendre à naviguer entre leur désir de contrôle et la nécessité de respecter l'éthique
et la droiture. La leçon pour Ashlesha est de transformer les énergies instinctives en quelque
chose de constructif plutôt que de destructeur.
Il est essentiel de développer la clarté intérieure et de se connecter à leur nature spirituelle
pour éviter d'être piégés par leurs propres désirs ou par des influences négatives. En maîtrisant
leur propre pouvoir et en l'utilisant pour des fins positives, ils peuvent accomplir de grandes
choses.
On peut maîtriser ses instincts et désirs et utiliser son pouvoir intérieur pour guérir et
transformer plutôt que pour contrôler ou manipuler. Cherchons la clarté et l’éthique dans tout
ce que nous faisons.
8. MAGHA, le magnifique pouvoir et l’héritage des ancêtres (Pouvoir de l'autorité et de

la position) :
262
Étymologie :
Magha signifie « Puissant », « Bénéfique », « Le Grand », « Le Magnifique ». Elle évoque
également « Pouvoir » et « Cadeau », reflétant l'idée d'un pouvoir hérité. Ce pouvoir et ces
dons ne sont pas gratuits, mais sont le résultat des efforts accomplis dans des vies antérieures.
Yogatara et/ou Astérisme :

Magha est associée à Regulus (Alpha Leonis), une étoile de magnitude 1.41 connue sous les
noms de « le petit roi » ou « le petit soleil ». Cette nakshatra inclut aussi les étoiles Eta-Leonis
(Al Jabbah), Zeta-Leonis (Adhafera), Mu-Leonis (Rasalas), Epsilon-Leonis, Lambda-Leonis
(Alterf), et Kappa-Leonis. Les anciens sages de l'Inde percevaient cette constellation comme
un trône ou une chambre royale, symbole de royauté, de statut, d'honneur, de pouvoir et
d'accomplissement. Magha suggère l'idée de récolter les récompenses des efforts passés, et de
réaliser que notre corps est le trône de notre âme.
« Pitṛṇāṁ maghāḥ rudantaḥ parastādapabhraṁśo ‘vastāt » traduit approximativement par
« Les dons (maghāḥ) des ancêtres (pitṛṇāṁ) pleurent (rudantaḥ) par-dessus et sont tombés
(apabhraṁśaḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Magha, une nakshatra associée aux ancêtres (Pitṛs), symbolisant l'héritage, le
respect des racines et la tradition. Les « dons des ancêtres » peuvent représenter les
bénédictions, le savoir et les valeurs transmises à travers les générations. Le fait qu'ils «
pleurent » d'en haut suggère une tristesse ou une lamentation des ancêtres, possiblement en
raison d'une rupture ou d'un manque de respect envers leurs enseignements. En bas, le terme «
tombés » pourrait indiquer une perte de connexion avec ces valeurs ou un déclin des traditions
ancestrales. Ce sutra souligne l'importance de se reconnecter avec ses racines et d'honorer
l'héritage des ancêtres pour maintenir l'équilibre et le respect dans la lignée familiale.
Magha est une nakshatra d'individualisation où l'âme utilise le corps comme identité. Les
natifs cherchent à comprendre leur identité réelle en tant qu'âme éternelle, à travers la
découverte de soi sur les plans matériel et spirituel. Savoir d'où ils viennent, que ce soit par
l'étude des vies passées ou par la lignée des ancêtres, est crucial pour eux. Magha met en
avant le thème du pouvoir hérité : les rois et reines qui tirent leur autorité de leur ascendance,
tout comme les natifs de Magha tirent leur pouvoir et leur statut des réalisations de leurs
ancêtres.
Les natifs de Magha sont souvent confiants, dignes et ont un fort sens de l’héritage et de la
tradition. Ils peuvent être généreux et honorables, mais leur fierté peut parfois conduire à
l’arrogance. Ils ont tendance à se concentrer sur le pouvoir personnel, la responsabilité et
l'honneur, tout en préservant les valeurs ancestrales. Magha forge le présent en utilisant les
ressources du passé, ce qui se manifeste souvent par un karma positif de vies antérieures.
263
Dévas et Mythes :
Les divinités principales associées à Magha sont les Pitris, les esprits ancestraux. Ils sont le
lien entre Brahma et la création, représentant les ancêtres des dieux, des anti-dieux, des
humains et des âmes décédées qui deviennent à leur tour des Pitris. Leur rôle est d'apporter
paix et prospérité à leur descendance, et de guider les âmes des morts vers Yama, le dieu des
enfers, pour leur jugement. Les Pitris nous rappellent que nous devons à nos ancêtres notre
ADN, nos caractéristiques et notre place initiale dans la société.
Les rituels en l'honneur des ancêtres sont essentiels dans cette nakshatra, soulignant
l'importance de l'aide apportée par les descendants à leurs aïeux à travers des prières, des
offrandes ou un accompagnement en fin de vie. Magha nous rappelle que nous sommes la
somme de nos expériences, mais aussi le produit direct de nos ancêtres et de notre lignée, et
que notre identité se forge en partie grâce à leur héritage.

Les natifs de Magha sont investis de pouvoir et d’autorité parfois hérités de leurs ancêtres. Ils
peuvent être généreux, honorables et fidèles aux traditions, mais peuvent aussi être confrontés
à la tentation de l'arrogance et de la vanité.
Leur personnalité est souvent marquée par une forte ambition et une fierté. Ils ont un sens
aigu des responsabilités et peuvent parfois être perçus comme autoritaires ou conservateurs.
Ils mettent l'accent sur la continuité de la lignée, que ce soit à travers leurs enfants, une cour
d'amis, des disciples ou des projets collectifs. Leur héritage inclut des qualités innées telles
que la richesse, les dons, et même des pouvoirs occultes.
Ils se distinguent par leur majesté naturelle et leur capacité innée à diriger. Leur présence
imposante inspire respect et admiration, souvent les plaçant en position d’autorité ou de guide
respecté. Animés par une ambition profonde, ils sont poussés à laisser une empreinte
indélébile, cherchant à accomplir de grandes choses dans leur vie. Cependant, cette quête de
grandeur peut parfois les rendre vulnérables au désir de dominer, surtout lorsqu’ils se laissent
emporter par leur fierté.
Profondément enracinés dans leurs traditions, ils honorent et préservent les coutumes et
valeurs familiales. Leur sens aigu de la responsabilité et de l’honneur les pousse à agir avec
dignité, cherchant à maintenir la réputation de la famille.
Guidés par une connexion profonde avec leurs racines, ils éprouvent une fascination presque
mystique pour le passé. Ils explorent les secrets de leurs vies antérieures, s’adonnant parfois à
la généalogie, à l’astrologie karmique, ou même à des pratiques de régression mémorielle.
Pour eux, comprendre l’influence des ancêtres sur leur destinée actuelle est une quête
essentielle. Pour savoir où nous allons et qui nous sommes, il faut savoir d’où l’on vient.
Ceux qui sont orphelins vont chercher leurs racines ou s’en forger de nouvelles.
264
Ils préfèrent la stabilité des traditions aux incertitudes du changement. Cette attitude peut les
rendre inflexibles, mais elle témoigne aussi de leur fidélité à ce qui, selon eux, mérite d’être
préservé, tel un code de l’honneur de samouraï.
Les natifs de Magha possèdent une résilience remarquable, une force intérieure qui leur
permet de surmonter les défis de la vie avec détermination. Cette puissance tire ses racines
des dons hérités du passé, renforçant leur confiance en eux-mêmes et leur sens de l’identité.
Pour eux, la quête de soi ne se limite pas à des réalisations matérielles, elle s’étend aussi aux
profondeurs spirituelles, les invitant à découvrir leur véritable essence au-delà des apparences.
En somme, ceux qui naissent sous l’influence de Magha sont des héritiers de pouvoir, guidés
par une mission d’autorité et d’accomplissement. Ils avancent avec assurance, éclairés par la
sagesse de leurs ancêtres et déterminés à honorer leur héritage tout en forgeant leur propre
destinée.
Synthèse :
Magha forge le présent en utilisant les ressources du passé, représentant un karma positif
accumulé à travers de nombreuses vies. Elle accorde des dons et des privilèges hérités en
récompense des efforts passés. Les natifs de Magha sont souvent motivés par le besoin de
protéger leur héritage et d'assurer la transmission des valeurs familiales et culturelles. Ils
peuvent être conservateurs, favorisant la préservation des traditions et le respect des anciens,
mais doivent veiller à ne pas devenir des caricatures de leur propre pouvoir.
Mots Clefs :
Pouvoir, héritage, royauté, autorité, ancêtres, ambition, ADN, fierté, tradition, lignée, richesse,
accomplissement, responsabilité, dons spirituels, karma, leadership.
Magha nous invite à équilibrer notre pouvoir personnel sans recourir à un faux ego ou à une
démonstration excessive de notre position. Nous sommes « royaux » par notre nature même,
et notre véritable force réside dans la connaissance de nos forces et faiblesses. Les natifs
doivent éviter l’arrogance et montrer leur pouvoir par la générosité, la compassion, et la
responsabilité. Magha enseigne que le véritable pouvoir réside dans la capacité à protéger et à
soutenir, plutôt que dans la domination ou la coercition. L'étude des traditions, de la
mythologie, et des rites ancestraux est une voie naturelle pour les natifs de Magha, les
connectant à leur lignée et à leur karma passé.
Pour les natifs de la nakshatra Magha, la leçon de sagesse est ancrée dans l'honneur des
ancêtres, le respect des traditions, et la reconnaissance de son propre héritage et autorité.
Magha est symbolisée par un trône et est fortement associée à la royauté, la dignité et le
pouvoir. Les natifs de Magha ont souvent une forte présence, un charisme naturel, et un désir
d'honorer leur lignée ou de laisser un héritage.
265
Cependant, cette connexion au pouvoir et au statut peut conduire à l'orgueil ou à un

attachement excessif aux titres et aux privilèges. La sagesse pour Magha est de comprendre
que le véritable leadership ne vient pas seulement du statut ou du pouvoir, mais de la capacité
à servir et à guider les autres avec humilité et intégrité.
Il est essentiel pour les natifs de Magha de rester connectés à leurs racines, tout en cultivant la
gratitude et le respect pour ceux qui les ont précédés. Ils doivent utiliser leur position et leur
influence pour le bien commun, et non pour leur propre glorification.
On peut honorer son héritage et ses racines et gouverner les autres tel un roi ou une reine mais
en gardant humilité et intégrité. Utilisez votre pouvoir pour élever les autres et non seulement
vous-même.
9. PURVA PHALGUNI, le plaisir romantique (Pouvoir de procréer) :
Étymologie :
« Purva Phalguni » se traduit par « la fille rouge précédente » ou « l’ancienne fille rouge »,
évoquant des thèmes liés à la sensualité, la fertilité et la procréation. Le nom inclut également
des références à des symboles comme le « petit figuier », associant aussi cette nakshatra à la
fertilité et à la création. C’est la première nakshatra du duo des « Phalguni ». Purva veut dire
« antérieure » « ancienne » donc par extension, « l’ancienne Phalguni ».

Purva Phalguni est représentée par les étoiles Delta-Leonis (Zosma) et Theta-Leonis (Chertan)
de la constellation Leo. Ces deux étoiles brillantes sont vues comme les deux pieds avant d'un
lit, un symbole de confort et de plaisir romantique. Delta-Leonis (Zosma), avec une
magnitude de 2.56, est la plus brillante et se situe à gauche de Regulus.
« Aryamṇaḥ pūrve phalguṇī jāyā parastādṛṣabho ‘vastāt », traduit approximativement par « Le

rougeâtre du début (Pūrve Phalguṇī) d’Aditya Aryaman* (le Compagnon) est l'épouse (jāyā)
par-dessus et un mâle (ṛṣabhaḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Purva Phalguni.
266
*Vous noterez ici l’association surprenante à Aryaman, l’un des Adityas, symbolisant
l’harmonie, la compagnie et les relations et qui n’est pourtant pas le déva de cette nakshatra,
mais celui de la suivante (elles fonctionnent par paire et vous verrez que le deva de Purva
Phalguni, Bagha, est mentionné dans le sutra d’Uttara Phalguni, montrant ainsi
l’interconnexion entre les deux naskhatras).
Le « rougeâtre du début » évoque une période de vitalité, de désir et de nouvelles unions. La

présence de l'épouse en haut représente le lien matrimonial ou l'union, symbolisant la fertilité ,
l'amour et l'affection. Le mâle en bas, souvent interprété comme un taureau (ṛṣabhaḥ),
représente la force, la virilité et la stabilité. Ensemble, ils décrivent une dynamique
harmonieuse entre les aspects masculins et féminins, soulignant l'importance de l'équilibre et
de la complémentarité dans les relations. Cette nakshatra incarne l'énergie de l'amour, de la
création et des plaisirs terrestres.
Symbolisée par une jambe avant d’un berceau ou d’un lit, Purva Phalguni incarne des thèmes
tels que l’amour, la sensualité, la romance et la création. Elle est fortement associée à la
relaxation, l’amusement, et le plaisir, faisant d'elle une nakshatra qui valorise le confort et l'
épanouissement personnel. Les natifs sont souvent charmants, chaleureux, et sociables, avec
un fort désir de socialisation et de reconnaissance. Cependant, ce besoin d'attention peut
parfois se traduire par des comportements dramatiques ou superficiels. Le symbolisme du lit
suggère également une pause et une réflexion sur la vie, avec une inclinaison pour le plaisir
avant toute chose.
Dévas et Mythes :
La divinité présidant cette nakshatra est Bhaga, un des Adityas, déité solaire associée à la
prospérité, au bonheur, et à l'amour, dieu de la romance, de la richesse et du mariage. Bhaga
veut dire « répartition » et par extension on lui a assigné les notions de « seigneur généreux »,
« de la prospérité », « du bonheur », « de la beauté et le charme », « de l’amour ».
Purva Phalguni permet de développer les dons, la dextérité et des talents et de s’accomplir
dans une vie sensuelle et romantique.
Bhaga représente la générosité et la distribution de richesses, la beauté, le charme et
l’affection. Bhaga, en tant que divinité des plaisirs matériels et du bonheur, relie Purva
Phalguni à des aspects sensuels et romantiques de la vie, tout en suggérant une profondeur
spirituelle à travers la jouissance des plaisirs terrestres. Bhaga est aussi lié à la notion de
fortune et d'abondance, particulièrement dans les domaines de la romance et du mariage et
aussi aux activités récréatives. Bagha est le dieu de choses matérielles (le plaisir, la romance,
le sexe, le mariage) mais son nom modifié Bhagavan veut dire être béni (au niveau spirituel).

Les natifs de Purva Phalguni possèdent un charme naturel, une aura chaleureuse, et un talent
pour la socialisation. Ils sont généreux, affectueux et recherchent constamment l’harmonie et
le plaisir dans leurs relations. Ils cherchent aussi constamment l’attention, ce qui peut parfois
les conduire à des comportements dramatiques ou à la superficialité.
267
Ils peuvent devenir paresseux, vaniteux et excessivement préoccupés par l'apparence ou l'
attention qu'ils reçoivent des autres, se reposant souvent sur leurs charmes et leur charisme
pour obtenir ce qu’ils souhaitent.Ils sont souvent protecteurs de leur espace de confort et
peuvent réagir de manière excessive si celui-ci est perturbé.
En outre, ils ont un fort potentiel créatif et artistique, et sont souvent attirés par des carrières
dans les arts, le divertissement, ou d'autres domaines nécessitant un flair personnel et une
expression de soi.
Ils possèdent une forte inclination pour la sensualité et la romance.
Leur vie est souvent orientée vers la recherche de plaisirs matériels, mais ils sont capables de
transformer cette quête en une expérience spirituelle, en harmonisant l’amour physique et l’
amour divin.
Cependant, cette recherche constante de confort et de plaisir peut les conduire à des excès. Il est
crucial pour eux de rester attentifs à ne pas devenir trop dépendants des plaisirs matériels et à
cultiver une certaine discipline.
Purva Phalguni offre aux natifs une opportunité de développer des dons, des talents et d’
accomplir une vie riche en expériences sensuelles et romantiques. Pour certains, cette
Nakshatra peut aussi être un tremplin vers une plus grande spiritualité, les aidant à
comprendre l’union entre le matériel et le spirituel, et à atteindre un état de contentement plus
profond.
Synthèse :
Purva Phalguni est une nakshatra qui favorise l'épanouissement à travers la sensualité,
l'amour, et le plaisir. Elle invite à explorer les joies de la vie de manière équilibrée, sans
tomber dans l'excès. C’est une période propice au repos, à la relaxation et au renouvellement
des énergies, tout en cultivant des relations significatives et amoureuses. Le confort matériel
et la recherche de la beauté sont des thèmes centraux, avec une forte inclinaison pour le
plaisir personnel et le bien-être.
En somme, les natifs de Purva Phalguni sont des personnes agréables et charmantes, qui
prospèrent dans des environnements de confort et d'amour, tout en gardant en tête l’
importance d'un certain détachement pour éviter de devenir esclaves de leurs désirs.
Mots Clefs :
Insouciance, adaptation, repos, sensualité, procréation, gentillesse, amour, plaisir, charisme,
vanité, créativité, arts, séduction, indulgence, confort, épanouissement, charme, talent, loisir,
paresse, passion, et union divine.
Purva Phalguni enseigne l’importance de la détente et de l’amusement en tant qu’éléments
essentiels pour une vie équilibrée. Elle nous rappelle que les plaisirs sensuels et l'amour
romantique peuvent être des voies vers l’épanouissement spirituel, à condition de ne pas se
laisser dominer par l'excès ou la promiscuité. L’amour, même dans ses formes les plus
simples, est un pont vers une expérience plus élevée et plus divine de l’existence. Cette
268
nakshatra offre une leçon sur l’importance de profiter des plaisirs terrestres tout en maintenant
un sens de responsabilité et de conscience spirituelle. Au plus haut niveau, elle nous permet
de devenir le véhicule de l'Amour Divin, transcendant les plaisirs terrestres pour toucher à une
forme d'union plus pure et sacrée.
Pour les natifs de la nakshatra Purva Phalguni, la leçon de sagesse est centrée sur l'équilibre
entre plaisir et responsabilité, et sur l'art de vivre pleinement tout en gardant les pieds sur
terre. Purva Phalguni est symbolisée par un hamac ou un lit, représentant le confort, le plaisir,
la détente et l'amour. Cette nakshatra est associée à la joie de vivre.
Les natifs de Purva Phalguni sont souvent attirés par la beauté, les plaisirs de la vie, et les
relations harmonieuses. Cependant, ils doivent apprendre à ne pas se perdre dans l'indulgence
ou à éviter les responsabilités pour ne se soucier que de leur simples plaisirs hédonistes. La
leçon ici est de savourer les moments de bonheur et de détente tout en sachant quand se
montrer discipliné et responsable.
Il est crucial de comprendre que le vrai épanouissement vient de l'équilibre : apprécier les
plaisirs sans en abuser, et savoir gérer les responsabilités sans se sentir alourdi par elles.
On peut savourer la vie mais sans excès, trouver l'équilibre entre plaisir et devoir, et se
souvenir que le vrai bonheur réside dans l'harmonie entre ces deux aspects.
10. UTTARA PHALGUNI - Service et stabilité (Le Pouvoir de la prospérité et des

partenariats) :
Étymologie :
« Uttara Phalguni » signifie « la femme rouge tardive » ou « le petit figuier tardif ».
Partageant une symbolique similaire à Purva Phalguni, elle représente cependant une phase de
maturité et de réalisation. Uttara Phalguni se concentre sur l'accomplissement, la stabilité, et
la capacité à récolter les fruits des efforts passés, marquant ainsi une progression naturelle de
la promesse à la concrétisation. Uttara veut dire « tardive », « postérieure », « supérieure ».
C’est la seconde nakshatra du tandem « Phalguni » (qui veut dire « rouge ») et qui est centré
sur le relationnel, le partenariat et l’aspect social.
269

Cette nakshatra est composée des étoiles Beta-Leonis (Denebola) et 93-Leonis, situées dans la
queue de la constellation du Lion. Denebola, avec une magnitude de 2,14, est bien plus
brillante que 93-Leonis et est souvent vue comme une étoile de polarisation et de changement,
évoquant la capacité de cette nakshatra à surmonter les défis pour atteindre le succès. Le
positionnement de ces étoiles représente la force intérieure et la persévérance nécessaires pour
atteindre l’accomplissement.
« Bhagasyottare vahatavaḥ parastād vahamānā avastāt », traduit approximativement par « Le
rougeâtre de la fin (Uttare Phalguni) de l’Aditya Bhaga (le Dispensateur) est un flux puissant
(vahatavaḥ) par-dessus et des souhaits coulants (vahamānā) par-dessous. »
Ce sutra décrit Uttara Phalguni. Comme nous l’avons vu le texte mentionne Bagha, l'Aditya
qui dispense la prospérité et la bonne fortune et qui est lié à la nakshatra précédente. Le «
rougeâtre de la fin » fait référence à la maturité et à l'abondance de cette phase, où les énergies
sont à leur apogée. Le flux puissant en haut symbolise l'afflux de bénédictions, de richesse et
de succès. En bas, les souhaits coulants reflètent les désirs et les aspirations des individus qui
se manifestent et se réalisent grâce à la générosité de Bhaga. Cette combinaison illustre l'idée
d'une prospérité qui coule librement, renforçant l'importance de l'abondance, de la générosité
et du soutien dans les relations et les entreprises.
Uttara Phalguni est symbolisée par la jambe arrière d’un berceau ou d’un lit, suggérant la
continuité et l'achèvement des thèmes de confort et de soutien. Contrairement à Purva
Phalguni qui se concentre sur le plaisir et la détente, Uttara Phalguni est plus orientée vers
l’action, la responsabilité, et la productivité. Elle est associée aux qualités de leadership, de
gestion, et de capacités organisationnelles.
Les personnes nées avec cette nakshatra sont souvent vues comme des piliers de leur
communauté ou de leurs cercles sociaux. Elles sont dignes, travailleuses, et dotées d'un sens
aigu du devoir et de la discipline. Elles tendent à exceller dans les rôles où elles peuvent
apporter un soutien pratique, que ce soit dans la gestion des ressources, l'administration, ou le
conseil. Leur fiabilité et leur nature bienveillante les rendent aptes à occuper des rôles de
mentorat et de conseil, et elles sont souvent respectées pour leur capacité à maintenir l'ordre et
la structure.
Les natifs d’Uttara Phalguni sont également connus pour leur loyauté et leur fidélité dans les
relations personnelles. Ils recherchent des connexions qui sont à la fois stables et
enrichissantes, avec une préférence pour les engagements à long terme. Leur approche des
relations est pragmatique, et ils valorisent la sécurité, le respect mutuel, et l’intégrité. Ils sont
dotés d'une grande force intérieure, ce qui leur permet de surmonter les obstacles et de
persévérer face aux défis. Cependant, leur nature critique et leur quête de perfection peuvent
parfois les rendre inflexibles ou exigeants, tant envers eux-mêmes qu'envers les autres. Cela
270
peut mener à des tensions si leurs attentes ne sont pas alignées avec la réalité des situations ou
des relations.
Dévas et Mythes :
Aryaman, l’un des douze Adityas (déités solaires), est la divinité principale d’Uttara Phalguni.
En tant que gardien des valeurs traditionnelles et des relations harmonieuses, Aryaman
incarne la bienveillance, l’hospitalité, et le patronage. Dans la mythologie védique, il est
associé à la lumière du soleil du matin et au renouveau, symbolisant l’idée de démarrer
quelque chose de nouveau avec détermination et espoir. Il représente également les valeurs de
la loyauté et du soutien mutuel, faisant de lui le protecteur des amitiés et des partenariats.
Aryaman est aussi considéré comme un ancêtre spirituel, ce qui souligne l'importance des
liens familiaux et des obligations ancestrales dans cette nakshatra.
Le mot Aryama veut dire « ami cher ». C’est également un entremetteur divin. Il rassemble
les êtres autour de l’amitié, de l’amour et du mariage. Il apporte la joie même dans les
moments difficiles. Et c’est très important car les relations entre des principes opposés se font
rarement sans défis.
La motivation de cette nakshatra est donc de donner et de recevoir, d’aider les autres et de
recevoir leur aide. L’amitié (entre deux personnes) est très en avant dans cet astérisme. Les
amitiés sont plutôt conservées et solides dans cette position. Ce n’est par contre pas une
amitié de groupe car l’indépendance ou plutôt l’individualité affirmée fait corps avec Uttara
Phalguni. Les natifs ne vont pas changer pour se fondre dans un collectif. Ils resteront eux-
mêmes dans une amitié de type face-à-face tout en maintenant l’expression de la personnalité
de l’âme.

Les natifs de l’Uttara Phalguni sont souvent vus comme des individus généreux, dignes et
charitables. Leur capacité à équilibrer les aspects matériels et spirituels de la vie leur permet
de prospérer dans divers domaines, que ce soit en affaires, dans la vie publique ou dans leurs
relations personnelles. Ils sont des négociateurs naturels et ont le don de réunir les gens pour
atteindre des objectifs communs. Cette nakshatra favorise ceux qui ont un esprit de service et
une inclination naturelle à partager leur prospérité avec les autres. Les natifs peuvent parfois
être perçus comme distants ou trop rigides, mais cela découle généralement de leur désir de
maintenir des standards élevés dans leurs interactions.
Ils possèdent un sens aigu de la justice et de l'équité, ce qui les rend aptes à servir de
médiateurs ou de conseillers dans des situations de conflit. Leur volonté d’aider les autres est
profonde, mais ils attendent en retour la même loyauté et le même engagement. Ce trait peut
les rendre vulnérables à la déception si leurs attentes ne sont pas respectées. Leur nature
perfectionniste les pousse souvent à chercher des solutions pratiques et efficaces, mais cela
peut aussi les rendre critiques lorsqu'ils rencontrent des obstacles ou des comportements qui
ne répondent pas à leurs normes.
Le but de cette demeure lunaire est l’harmonisation entre l’intellect et l’âme qui nous apporte
une croissance spirituelle en plus des bienfaits sur le plan matériel ou relationnel. L’idée est
de mettre son activité au service de ses amis ou amours. Uttara Phalguni est d’ailleurs aussi
parfois nommée l’étoile du mariage, des vœux d’amitié et des engagements. La différence
271
avec Purva Phalguni : la précédente tend vers la romance alors qu’Uttara Phalguni tend vers l’
amitié et l’engagement.
Synthèse :
Uttara Phalguni met l’accent sur la prospérité par le biais de partenariats et d’engagements
mutuels. Elle enseigne l’importance de maintenir l’équilibre entre donner et recevoir, et de
valoriser les connexions authentiques. La nakshatra favorise une croissance stable et durable,
ancrée dans des valeurs de respect mutuel, de soutien, et de bienveillance. Les natifs sont
encouragés à utiliser leur force intérieure et leur capacité à organiser pour créer des
environnements harmonieux et prospères. En cultivant des relations sincères et en honorant
leurs engagements, ils peuvent atteindre un succès durable et une satisfaction personnelle
profonde.
Mots Clefs :
Bonté, mariage, engagement, aide, service, philanthropie, prospérité, indépendance,
partenariat, fidélité, amitié, générosité, partage, harmonie, stabilité, dignité, accumulation,
support mutuel, accomplissement, force de caractère, pragmatisme, organisation, structure,
médiation.
Uttara Phalguni nous enseigne à valoriser l’équité, l'intégrité, et la coopération dans nos
relations. Elle rappelle que la véritable prospérité vient non seulement de l’accumulation
personnelle, mais aussi de notre capacité à partager et à soutenir les autres. En cultivant des
engagements solides et en honorant nos promesses, cette nakshatra nous guide vers une vie de
succès partagé et de satisfaction personnelle. La leçon clé d’Uttara Phalguni est de savoir
équilibrer les ambitions matérielles avec les valeurs spirituelles, en utilisant les partenariats
comme des moyens de croissance et de réalisation collective. La véritable sagesse de cette
nakshatra réside dans la capacité à transformer les liens humains en sources de force et de
prospérité durable.
Pour les natifs de la nakshatra Uttara Phalguni, la leçon de sagesse réside dans l'engagement, le
service et la fiabilité. Uttara Phalguni est symbolisée par le lit arrière, représentant la
continuité, le soutien et le sens du devoir. Cette nakshatra est liée à la générosité, la noblesse
de caractère et le désir d’aider les autres tout en bâtissant des fondations solides dans la vie.
Les natifs d'Uttara Phalguni sont naturellement portés à nouer des relations durables et à
s'investir dans des causes qui apportent un bien à long terme. Cependant, ils doivent
apprendre à équilibrer leur besoin de servir les autres avec leurs propres besoins personnels.
L’altruisme est une vertu, mais il ne doit pas mener à l’épuisement ou au sacrifice de soi.
La leçon pour Uttara Phalguni est de s'engager dans des relations et des projets avec sincérité
et constance, tout en se rappelant l'importance de maintenir des limites personnelles saines. En
trouvant cet équilibre, ils peuvent utiliser leur dévouement et leur générosité pour créer un
impact positif tout en prenant soin d'eux-mêmes.
On peut s’engager avec sincérité et générosité, sans oublier de prendre soin de soi. L'équilibre
entre le service aux autres et le respect de ses propres limites est la clé de l’épanouissement.
272
11. HASTA - la main dorée de la compétence (Pouvoir d'accumuler du bon karma et du

mérite dans la vie) :
Étymologie :
Le mot Hasta signifie « main » en sanskrit, évoquant l’action, la prise, la manipulation et la
création. Une autre interprétation de la racine « Has » signifie « rire », ce qui associe cette
Nakshatra à la joie, à l'humour et à une approche légère de la vie. « Ark », un autre nom pour
cette Nakshatra, signifie « rayon de soleil », se connectant à la déité solaire associée, Savita.

L'astérisme de Hasta est constitué des cinq étoiles visibles de la constellation Corvi (le
corbeau) située sous Virgo : Alpha-Corvi (Alchiba), Beta-Corvi (Kraz), Delta-Corvi
(Algorab), Gamma-Corvi (Gienah), et Epsilon-Corvi (Minkar). Ces étoiles, reliées, évoquent
une main avec ses cinq doigts, soulignant la dextérité, l'habileté et la compétence manuelle.
« Devasya savitur hastaḥ prasavaḥ parastāt saniḥ avastāt », traduit approximativement par
« La main (hastaḥ) de l'Aditya Deva Savitṛ (le Vivifiant) est la délivrance (prasavaḥ) par-
dessus et l'acquisition (saniḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Hasta, une nakshatra associée à Savitṛ (ou Savita), l'Aditya qui incarne
l'énergie du soleil levant, apportant vie et vitalité. La « main » symbolise l'habileté, l'action et
la capacité à accomplir des tâches. La délivrance en haut représente la manifestation et le don
de nouvelles opportunités ou créations, symbolisant la capacité de Savitṛ à nourrir et à
vivifier. L'acquisition en bas reflète les bénéfices tangibles et les résultats obtenus grâce à ces
actions. Ensemble, cela illustre l'idée d'une action consciente et habile qui mène à la création
et à l'obtention de résultats positifs, soulignant l'importance du travail manuel et de l'effort
dans la réalisation des objectifs.
Hasta est représentée principalement par une main ouverte avec les cinq doigts bien séparés.
C’est la main du destin pour les Anciens. En chiromancie on lit les lignes de la main pour
définir le destin d’une personne. La main aussi est évidemment liée à toutes les activités
manuelles. Un autre symbole pour Hasta : cinq rayons de soleil.
273
Cette nakshatra est un symbole de la création, de la manifestation et de la dextérité. La main

symbolise aussi le contrôle, la prise de décisions et l’interaction avec le monde matériel.
Un autre symbole important est le poing fermé, représentant la détermination, le secret, et
parfois une volonté de possession ou de contrôle sur les situations. Sous sa forme la plus dure,
ce poing fermé impulse le besoin d’être un héros, défendre les faibles et se battre pour eux. Le
poing fermé représente aussi par extension, l’inaptitude au lâcher prise et l’envie de posséder,
de prendre. Positivement, c’est la force qui est dérivée de l’action unie, harmonieuse et
efficace de parties séparées (les doigts). Cette main tient parfois des cartes à jouer (qu’on
appelle aussi « main ») et cache son jeu.
Enfin on associe traditionnellement à Hasta le tour de potier qui incarne l’habileté manuelle et
le façonnage, tout en symbolisant également le passage du temps et la répétition. Le tour de
potier rappelle l’importance de la maîtrise du temps, de l’organisation et de la capacité à créer
quelque chose de nouveau à partir de la matière brute. Il est aussi le symbole de la répétition
et de la routine, où les gestes répétés façonnent les objets, tout comme les habitudes façonnent
la vie des natifs de cette Nakshatra.
Dévas et Mythes :
La déité associée à Hasta est Savita, une forme du dieu solaire qui personnifie les premiers
rayons du soleil, apportant réveil et inspiration. Les premiers rayons du soleil sont le signal pour
le monde qu’il est temps de se réveiller et de reprendre ses activités.
Savita est connu pour son esprit léger, sa jovialité et sa tendance à jouer des tours pour le
plaisir, incarnant un aspect du soleil qui est plein d'énergie, de joie, de dynamisme et de
créativité. Les sports et les jeux peuvent ainsi avoir une part importante dans la vie de certains
natifs influencés par hasta.
Savita représente le nouveau départ, chaque jour étant une opportunité d’agir, de créer et de se
perfectionner. Il est également renommé pour sa dextérité et son habileté manuelle. Donc
toutes les tâches manuelles sont favorisées, y compris le vol, mais jamais dans la violence,
toujours dans l’habileté et avec le sourire, comme un petit garnement chapardeur à l’air
innocent (mais les mains pleines).
Savita veut dire « éveilleur », donc il réveille notre conscience via l’action de Hasta.
Savita inspire à prendre des actions concrètes et à utiliser ses talents pour prospérer. Il porte
une énergie joyeuse et optimiste, mais avec une teinte de malice, rappelant que l'habileté peut
aussi servir à tromper ou surprendre, mais jamais méchamment.

Les natifs de Hasta sont souvent doués pour les travaux manuels et les activités artisanales,
ainsi que pour des métiers nécessitant une grande dextérité. Ils sont adaptables, capables de s
’adapter rapidement aux changements et de trouver des solutions astucieuses. Leur besoin de
contrôler ou de garder les choses en main peut les rendre parfois méfiants ou réticents à
274
déléguer. C’est principalement une nakshatra de compétences manuelles et donc très indiquée
pour les artisans.
Ils excellent dans des tâches qui nécessitent précision et organisation, et leur amour du détail
les rend souvent ponctuels et fiables. Cependant, leur besoin de contrôle peut aussi causer des
frictions dans leurs relations, surtout s’ils sentent que leur autorité est remise en question. Ils
sont également observateurs, difficiles à tromper, et souvent capables de détecter les failles
chez les autres.
Leur intelligence est à la fois pratique et créative, ce qui leur permet de naviguer des
situations complexes avec aisance. Ils sont capables de voir au-delà des apparences, ce qui
peut faire d'eux des conseillers avisés ou des réparateurs de situations problématiques.
Hasta incarne aussi des qualités telles que la rapidité, l'ordre, et un esprit détaché et
humoristique. Les natifs sont souvent intelligents, créatifs, pratiques, et possèdent une
capacité naturelle à résoudre des problèmes grâce à leur ingéniosité et leur attention aux
détails. Leur aptitude pour les activités manuelles est évidente, que ce soit dans l’artisanat, la
réparation, ou même dans des contextes où l’agilité des mains est requise, comme la
prestidigitation ou le vol à la tire.
Synthèse :
Hasta est l’astérisme de la conscience accrue, de la dextérité, et de la maîtrise du temps et des
actions. Elle encourage à utiliser ses compétences et sa capacité à manipuler pour non
seulement créer, mais aussi pour organiser et améliorer son environnement. Les natifs doivent
apprendre à équilibrer leur besoin de contrôle avec la coopération et la confiance, et à utiliser
leur intelligence pour guider et non dominer.
Mots Clefs :
Pratique, astucieux, habile, ingénieux, déterminé, secret, manipulateur, coopératif, créatif,
conscient, éveillé, rapide, jovial, optimiste, autonome, travail manuel, ordre, ponctualité,
contrôle, subterfuge, façonnage, routine, gardien du temps, observateur.
La sagesse de Hasta nous enseigne que la maîtrise des mains va au-delà de l’habileté physique
; elle implique une maîtrise du temps, de l’environnement, et même des relations. En gardant
nos mains occupées à des tâches qui nous inspirent et nous motivent, nous pouvons perpétuer
les savoirs passés et les adapter à notre présent. La clé est de trouver un équilibre entre le
contrôle et la liberté, et de générer notre propre enthousiasme pour avancer.
275
La Nakshatra nous rappelle aussi l’importance d’être observateur, organisé, et dévoué à ses
tâches, même les plus simples. En cultivant une approche légère mais sérieuse du travail, et en
gardant un esprit ouvert aux nouvelles idées, nous pouvons transformer notre quotidien et
inspirer les autres à faire de même. Maîtriser le temps, organiser sa vie et ses affaires de
manière à ce qu’elles fonctionnent harmonieusement, et être un pilier de stabilité et de
créativité sont les leçons profondes de Hasta.
Pour les natifs de la nakshatra Hasta, la leçon de sagesse se trouve dans la maîtrise des
compétences, la gestion des émotions et l'utilisation habile de leurs talents. Hasta est
symbolisée par une main ouverte, représentant la compétence, la dextérité, et la capacité à
saisir les opportunités. Les natifs de cette nakshatra sont souvent très habiles, intelligents et
dotés d’un grand sens pratique.
Cependant, cette capacité à manipuler les situations et à gérer les choses peut aussi se
transformer en contrôle excessif ou en comportement calculateur. Les natifs de Hasta doivent
apprendre à utiliser leurs talents avec intégrité et à ne pas succomber à la tentation de
manipuler les autres ou les circonstances pour leur seul avantage.
La sagesse pour Hasta réside dans l'équilibre entre l'action et la patience. Ils doivent se
rappeler que, parfois, lâcher prise et faire confiance au processus peut être aussi puissant que
de tout contrôler. Cultiver la sincérité et l'honnêteté dans leurs actions est crucial pour leur
épanouissement.
On peut utiliser ses compétences et son intelligence avec sagesse et honnêteté. Maîtriser l'art
de l'action sans contrôle excessif, et apprendre à lâcher prise quand nécessaire.
12. CHITRA - détails fascinants, multiples et magnifiques (capacité de créer et

d'exprimer la beauté, en combinant l'ingéniosité, l'innovation et une compréhension
profonde des lois universelles) :
276
Étymologie :
Le mot Chitra (ou Citra) signifie « excellent », « brillant », « prismatique », « multifacettes ».
Elle incarne la beauté colorée et visuellement excitante, avec une profondeur mystique et
magique. Le terme évoque une nature prismatique, riche en nuances et en subtilités, capturant
l'essence de la création sous toutes ses formes. Elle est aussi appelée « La brillante »,
« l’étoile de l’opportunité », elle incarne la beauté, l’illusion, la création artistique, l’élégance,
et le charme. Elle est liée à la capacité de briller, à l’architecture et à la création.

Chitra est représentée par l'étoile Spica (Alpha-Virginis), l'une des étoiles les plus brillantes
du ciel avec une magnitude de 1.06. Située dans les hanches de la constellation de la Vierge
(Virgo), Spica est la demeure de Tvasta, l'architecte divin, symbolisant l'atteinte de la
perfection universelle à travers la création artistique et architecturale.
« Indrasya citrā ṛtaṁ parastāt satyam avastāt », traduit approximativement par « Les éclats
(citrā) d’Indra (le Conquérant) sont l'ordre (ṛtaṁ) par-dessus et la vérité (satyam) par-
dessous ».
Ce sutra décrit Chitra, une nakshatra associée à Indra, le roi des dieux et le maître des cieux.
Les « éclats » représentent la beauté, le charme et la splendeur, caractéristiques de Chitra.
L'ordre en haut (ṛtaṁ) symbolise l'harmonie cosmique, la justice et le bon fonctionnement de
l'univers, reflétant l'aspect divin d'Indra qui maintient l'équilibre. La vérité en bas (satyam)
représente la réalité, l'authenticité et la sincérité. Ensemble, cela souligne l'importance de
l'ordre et de la vérité, indiquant que la véritable beauté et la grandeur viennent d'une adhésion
à l'ordre cosmique et à la vérité universelle. Cette combinaison met en avant la force de Chitra
à harmoniser et embellir le monde à travers des actions justes et vraies.
Chitra est symbolisée par une grosse gemme brillante ou une perle, symbolisant la brillance et
la beauté cachée derrière les facettes complexes de la création. La gemme évoque la quête
ultime de perfection et d’élégance dans l'univers, tandis que la perle représente les processus
mystérieux et secrets de la créativité, ancrés dans les lois universelles.
Les personnes nées sous Chitra sont naturellement attirées par la beauté et l’art, possédant un
œil pour les détails et une fascination pour les formes harmonieuses. Elles sont diplomates,
élégantes, mais leur désir de reconnaissance peut les entraîner vers la vanité et les illusions.
Le souci de la perfection est souvent lié à des doutes internes, et les natifs de Chitra peuvent
se retrouver entre la création de merveilles et la lutte contre leurs propres illusions.
277
Chitra favorise l’innovation et la capacité de voir au-delà des illusions, ce qui la lie aux
disciplines scientifiques, technologiques, artistiques et psychologiques. Elle permet de
comprendre la relation entre l'apparence et la réalité, et incite à exprimer la véritable essence
des choses à travers des formes magnifiques et inspirantes.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Chitra est Tvasta (ou Tvashtar), l'architecte divin, souvent décrit comme
le créateur suprême et l'ingénieur des dieux.
Tvasta possède deux formes tangibles : Visvakarma, créateur des dieux et concepteur des
merveilles du paradis, et Maya, créateur des anti-dieux, représentant l'art extraordinaire et la
technologie divine.
Visvakarma « celui qui crée tout » est à l'origine de la conception de maisons, de parcs, et de
statues célestes, ainsi que des parures et armures des dieux. Il est également le constructeur
des palais sous-marins de Varuna et des vaisseaux volants dotés de « missiles » utilisés par les
dieux pour détruire les cités volantes des anti-dieux, créations de Maya.
Maya a créé trois cités volantes des anti-dieux avec des métaux précieux. Leur seul point
faible est leur alignement tous les mille ans qui les rend vulnérables aux « missiles ».
Et pour contrer cette invention, Visvakarma a construit un vaisseau volant pour les dieux, doté
de « missiles ». C’est grâce à ce vaisseau volant que Shiva a détruit les trois cités
flottantes. Oui, ça ressemble à de la science-fiction, les védas !
Ces créations illustrent la dualité inhérente à Tvasta : le pouvoir de créer pour le bien et pour
le mal.
Citra est donc l’astérisme des plans détaillés, des compétences raffinées, des talents multiples
et une capacité à comprendre et à donner forme à de nombreux aspects d'un même sujet. Citra
permet à l'humanité de créer des choses merveilleuses qui requièrent un sens artistique aigu,
une expertise détaillée et des compétences technologiques quasi magiques.
Chitra nous demande de créer et de nous conformer aux lois universelles sur tous les plans de
l'existence, en comprenant que chaque création possède le potentiel de faire le bien ou le mal.
Elle nous incite à utiliser notre ingéniosité pour générer des chefs-d’œuvre qui reflètent la
complexité et la beauté de l'univers.

Les natifs de Chitra sont connus pour leur puissance intérieure, leur volonté et leur résilience
face aux défis. Ils sont pragmatiques, déterminés à accomplir leurs tâches et se distinguent par
leur attention aux détails et leur capacité à mener à bien des projets complexes. Ils sont
souvent attirés par les disciplines scientifiques et technologiques, en raison de leur besoin de
comprendre comment les choses fonctionnent.
278
Leurs compétences en design et en création artistique les rendent également aptes à travailler
dans des domaines où l'esthétique et l'innovation sont essentielles. Cependant, leur attrait pour
le glamour et l’apparence peut les exposer aux dangers de l’illusion et de la superficialité,
nécessitant un équilibre entre l’expression authentique et l’auto-illusion. Ils sont bien souvent,
comme le joyau ou le diamant, c’est-à-dire à multiples facettes.
Synthèse :
Chitra est l’astérisme des plans détaillés, des compétences innovantes, et des talents multiples.
Elle permet de comprendre et de donner forme à divers aspects d'un même sujet, avec une
expertise qui allie art, science et technologie. Elle incarne l’étoile des architectes, des
designers, et des ingénieurs, favorisant la création de chefs-d'œuvre qui éblouissent par leur
ingéniosité et leur complexité.
Mots Clefs :
Brillance, multifacettes, inspiration, création, technologie, illusion, art, design, élégance,
complexité, innovation, charme, apparence, glamour, mysticisme, persévérance, perfection.
Sous l’influence de Chitra, le joyau du ciel, nous devenons des créateurs éblouissants, remplis
d’imagination et d’énergie pour matérialiser nos visions. Nous pouvons éblouir le monde par
notre ingéniosité et notre sens du beau, mais aussi par notre rayonnement personnel. Nous
avons des talents magiques. Nous ne passons pas inaperçus et notre charisme et nos
réalisations peuvent nous permettre d’attirer des opportunités pour travailler dans le champ de
compétences où l’on excelle le plus.
Chitra nous apprend la relation profonde entre l'esprit et la forme, et nous invite à exprimer
l'essence de l'univers sous des formes harmonieuses et captivantes. Cependant, elle nous
rappelle aussi la nécessité de distinguer la réalité de l’illusion, et de ne pas se perdre dans des
constructions fictives détachées de la vérité.
Pour les natifs de cette nakshatra, la leçon de sagesse tourne autour de l'art de la création, de
la beauté et de la découverte de l'harmonie intérieure et extérieure. Chitra est symbolisée par
une perle ou un bijou brillant, représentant la créativité, la splendeur, et l'artisanat. Elle
confère un fort sens esthétique et un talent pour transformer les idées en réalités magnifiques.
Cependant, leur quête de perfection et leur désir de se distinguer peuvent parfois amener les
personnes marquées par Chitra à l'orgueil ou à un attachement excessif à l'apparence
extérieure. Elles doivent se rappeler que la vraie beauté ne réside pas seulement dans
l'apparence, mais aussi dans la vérité, l'authenticité et l'harmonie intérieure.
La leçon pour Chitra est de canaliser leur créativité pour servir une vérité plus profonde et de
ne pas se laisser emporter par les illusions ou les apparences superficielles. Il faut apprendre à
279
équilibrer la quête de distinction avec la modestie et la compréhension que chaque création

est une partie d'un tout plus vaste.
Citra, enfin, développe notre intuition et un intérêt pour le mysticisme et l’occulte.
Nous aimons les choses belles mais aussi les choses conçues de façon intelligente, innovante
, bien faites sous tous rapports. Et c’est notre but d’en réaliser, que ce soit sur le plan
physique, relationnel ou spirituel. Y arriver nous remplira de plaisir et de joie. C’est la base
de notre bien-être mental et émotionnel.
En résumé, Chitra nous pousse à utiliser notre talent créatif pour contribuer de manière
authentique et significative à l'univers, tout en restant vigilants face aux mirages de la beauté
superficielle et aux dangers de l’auto-illusion.
On peut donc créer avec passion et intégrité, chercher la beauté non seulement dans ce
que l’on fabrique, mais aussi dans ce que l’on est à l'intérieur. L'harmonie véritable vient
de l'union entre l'esthétique extérieure et la vérité intérieure.
13. SWATI - L'individualité, l’autonomie et l’indépendance (Pouvoir de distribution ou

de transformation) :
Étymologie :
Le mot Swati est dérivé de « sva » signifiant « le soi » impliquant une individualisation et une
affirmation de soi hors du groupe. Swati évoque des significations telles que « aller de l’avant
» et « indépendant », ainsi que la délicatesse et la tendresse. Le mot « Svati » signifie
également « épée » représentant la capacité à s’affirmer et à se défendre.
Swati est un astérisme représenté par une seule étoile : Arcturus (alpha-Bootis), la troisième
étoile la plus brillante du ciel, avec une magnitude de 0.16. Cette étoile est censée être la
280
demeure de Saraswati, la déesse de l’apprentissage. Arcturus, en tant qu’étoile brillante et

isolée, incarne parfaitement le thème de l’individualité et de l’autonomie.
Description Générale :
Swati est symbolisée par une jeune pousse ou un bourgeon plié par le vent, représentant la
fragilité initiale mais aussi le potentiel d’épanouissement une fois arrivé à maturité et donc la
croissance. Le vent symbolise l’élément air et représente l’agitation, l’adaptabilité, la dextérité
et un caractère itinérant. Swati cherche à développer la force et l’indépendance nécessaires
pour atteindre une floraison personnelle.
Swati incarne une période de vie où l’on navigue avec un vent favorable. La brise est forte,
mais la jeune plante apprend à s'enraciner et sait se courber pour affronter les difficultés et
pour elle, ce ne sont finalement pas plus que des chatouilles. Le vent porte l’idée de force et
de mouvement, capable de faire avancer les choses ou de s’adapter en soufflant plus fort si
nécessaire. Ce vent représente aussi la capacité de Swati à disperser ou transformer des
situations.
Le symbole du glaive représente pour la jeune pousse son avenir : elle pourra affronter les
évènements grâce à ses épines tranchantes. Cela souligne la capacité à naviguer dans la vie
avec force et résilience, tout en cherchant à préserver son individualité. Les individus nés
sous cette Nakshatra sont indépendants, épris de liberté et ont un sens aigu de la justice (là
encore tiré du symbole du glaive). Ils peuvent être diplomates et impartiaux, mais leur
indécision peut être un défi.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Swati est Vayu, le dieu du vent, qui souffle sur le bourgeon pour lui
enseigner la force et la résilience. Vayu est une des cinq déités résidant dans le plan astral
divin Swarga, chacune associée à un élément, Vayu représentant l’air. Hanuman, le fils de
Vayu, incarne les idéaux de justice, force extrême, moralité, éthique, et loyauté. Ces qualités
sont aspirées par Swati chez les natifs sous son influence.
Vayu a également affronté Vasuki, le roi des nagas, dans une épreuve de force se soldant par un
match nul décidé par Vishnu, illustrant son équilibre entre puissance et modération. Vayu, étant
aussi le père de Bhima, incarne des attributs de force et de courage. Swati partage cette quête d’
équilibre entre indépendance et intégration à un tout.
Swati est également liée à Saraswati, déesse de l'apprentissage, des arts, et de la musique, et
promeut un apprentissage continu et une ouverture d’esprit, que ce soit matériel,
philosophique, ou spirituel (dans ce cas il s’agit d’une quête initiatique).
« Vāyor niṣṭyā vratatiḥ parastād asiddhir avastāt », traduit approximativement par « Les
étrangetés (niṣṭyā) de Vayu (le Vent) sont la dispersion (vratatiḥ) par-dessus et le non-
accomplissement (asiddhiḥ) par-dessous ».
281
Ce sutra décrit Swati, une nakshatra associée à Vayu, le dieu du vent, symbolisant la liberté,
l'indépendance et le mouvement. Les « étrangetés » évoquent les qualités imprévisibles et
changeantes du vent. La dispersion en haut reflète la capacité du vent à répandre, disperser et
disséminer, symbolisant l'influence et la propagation d'idées ou d'énergies. En bas, le non-
accomplissement indique l'instabilité ou l'échec à concrétiser des objectifs, peut-être à cause
d'une nature trop dispersée ou changeante. Cela met en lumière la dualité de Swati, où la
liberté et l'expansion peuvent parfois entraîner un manque de stabilité ou de réalisation
concrète, soulignant l'importance de canaliser l'énergie pour atteindre des résultats tangibles.

Les natifs de Swati sont indépendants, épris de liberté, et possèdent un sens aigu de la justice.
Ils sont souvent diplomates et impartiaux, mais peuvent être indécis, curieux, adaptables, et
flexibles. Ils cherchent à explorer le monde et à expérimenter leur individualité, sans craindre
de sortir des sentiers battus. Ils peuvent pencher dans la direction du vent, tout en restant
fermes dans leur quête de liberté et de connaissance.
Les personnes influencées par Swati prennent généralement du temps pour s’épanouir, ne
trouvant leur plein potentiel que dans la seconde partie de leur vie. Ils sont souvent en quête
de mentors pour des conseils qui les aideront à se réaliser pleinement.
Les natifs de Swati aiment l’exagération et tendent à pousser les choses à leurs limites. Ils
cherchent à s’individualiser et peuvent être des rebelles, mais leur non-conformisme doit être
justifié par une cause valable pour être constructif. Si leur rébellion manque de but, le vent du
changement peut souffler dans le vide, rendant leurs actions vaines.
Synthèse :
Swati symbolise l’individualité et l’affirmation de soi, parfois en dehors des normes sociales.
Elle enseigne l’adaptabilité, la souplesse, et la capacité à embrasser les changements sans
résister. Swati nous pousse à rester honnêtes, spontanés, et à trouver des voies originales pour
affronter la vie. Elle encourage le lâcher-prise et à se laisser porter par le vent, en restant en
mouvement avec foi en l’avenir.
Swati nous enseigne à équilibrer le matériel et le spirituel, en nous rappelant que les pouvoirs
individuels sont donnés par l’univers. En acceptant de plier sans rompre et de s’adapter sans
résister, nous acquérons la connaissance de nous-mêmes et des autres. Swati nous rend
infatigables dans notre quête de nouvelles expériences pour croître et devenir authentiques.
Mots Clefs :
Individualité, autonomie, charitable, croissance, agitation, isolement, purification, fragile,
diplomatique, indépendance, spontané, confiance en soi, liberté totale, créatif, artistique,
humble, fort, habile, vagabondage, voyage, adaptation, communication, spirituel, force
mentale, connaissance, expression, unique, différent, contraire à la norme, impulsif, honnête,
sympathique, fier.
282
La sagesse de Swati réside dans sa capacité à nous inciter à rester indépendants tout en nous
adaptant aux forces extérieures. Swati nous enseigne l’importance de plier sans rompre, de
s’ajuster, et de rester en mouvement tout en étant fermes et confiants. Elle nous guide vers une
individualisation complète et une autonomie authentique, sans chercher à tout contrôler par la
force.
Swati nous rappelle que l’énergie de l’adaptation et du changement doit être accompagnée de
foi et de confiance en l’avenir. En nous mouvant avec le courant, nous développerons la force
intérieure et la connaissance nécessaires à notre épanouissement personnel et à notre
autonomie. Elle nous enseigne à être honnêtes, spontanés, et à trouver des chemins originaux
pour croître, devenant ainsi les véritables maîtres de notre destinée.
Swati nous confère le pouvoir d’être des individus capables de se débrouiller seuls,
d’affronter les normes si nécessaire, et de définir clairement notre identité avec confiance, tout
en cherchant à équilibrer notre ego avec une compréhension de notre place dans l’univers.
Pour les natifs de cette nakshatra, la leçon de sagesse se trouve dans l'indépendance, la liberté
personnelle et l'équilibre entre la liberté et la responsabilité. Les natifs de Swati chérissent
leur indépendance et sont des esprits libres. Ils sont curieux et cherchent souvent à explorer de
nouvelles avenues dans la vie.
Cependant, cette forte aspiration à la liberté peut parfois les rendre indécis, dispersés, ou trop
attachés à leur propre autonomie au point de fuir les engagements et les responsabilités. La
leçon pour Swati est d'apprendre à utiliser leur liberté de manière constructive, sans se perdre
dans une quête incessante d'indépendance au détriment des relations ou des obligations.
Les natifs de Swati doivent apprendre à s'ancrer tout en restant flexibles, à faire des choix
éclairés qui respectent leur besoin de liberté tout en reconnaissant l'importance de la stabilité
et de l'engagement.
On peut chercher la liberté, mais avec responsabilité, utiliser son indépendance pour grandir,
pas pour fuir, trouver l'équilibre entre être libre comme le vent et s'ancrer dans ce qui compte
vraiment.
14. VISHAKA - le but obsessionnel (Pouvoir de réaliser, de manifester les fruits de la

vie) :
283
Étymologie : Le nom Vishaka provient de « Sakha », qui signifie branche, division ou

fourche, et le préfixe « Vi » indique quelque chose de distinct, intense, et à l’opposé. Vishaka
symbolise un embranchement ou un carrefour, représentant une prise de décision intense et
décisive orientée vers une unique direction sans hésitation ni tergiversation.
Vishaka est un astérisme à quatre étoiles : alpha-Librae (Zuben el Genubi), beta-Librae
(Zuben el Hakhrabi), gamma-Librae et iota-Librae. Ces étoiles dessinent deux branches
étendues ou une fourche selon comment on relie ses étoiles constitutives.
« Indrāgniyor viśākhe yugāni parastāt kṛṣamāṇā avastāt », traduit par « Aux branches
(viśākhe) d'Indra et Agni (le Conquérant et le Feu) sont des jougs (yugāni) par-dessus et des
récoltes (kṛṣamāṇā) par-dessous ».
Ce sutra décrit Vishakha, une nakshatra associée à Indra et Agni, représentant le pouvoir, la
transformation et la détermination. Les « branches » symbolisent la diversité et les choix
multiples, indiquant des chemins variés et des décisions à prendre. Les jougs en haut
représentent le lien, la discipline et l'effort nécessaire pour atteindre des objectifs, comme les
bœufs unis par un joug pour travailler ensemble. En bas, les récoltes reflètent les fruits du
travail et des efforts, symbolisant la prospérité et le succès obtenu à travers le travail acharné
et la persévérance. Cette dynamique souligne l'importance de la coopération, de l'effort
discipliné et du choix des bonnes voies pour atteindre la réussite, en alignement avec les
énergies puissantes et motivantes de Vishakha.
Vishaka est liée aux thèmes de la réussite, du succès et de la détermination. Sa forme évoque
un embranchement, une fourche et donc un choix. Une fois le choix fait, plus de retour en
arrière, on avance droit sur le chemin sans se retourner !
Son second symbole est une arche décorée comme pour un mariage avec des feuilles vertes.
C’est aussi un arc de triomphe. Le symbole de l’arche est connecté à celui de ses piliers
(fondation solide) et est considéré comme un emplacement royal. C’est aussi la marque du
retour des guerriers qui reviennent d’une campagne victorieuse, couverts de gloire et qui
paradent sous cet arc de triomphe. Cela symbolise l’accomplissement d’un but et le début
d’un nouvel objectif.
Un autre symbole est le tour de potier (comme pour Hasta). Cet instrument permet de mettre
en avant le côté créatif et artistique de Vishaka de même que sa précision et son attention
portée à la réalisation d’une tâche parfaite, ainsi qu’un certain savoir-faire, une efficacité. Ici
c’est davantage l’application sans relâcher son action, concentrée sur le but à atteindre, plutôt
que la dextérité manuelle ou les compétences qui sont mises en avant.
Vishaka est motivé par l’accomplissement des objectifs et le début de nouveaux défis. Cette
nakshatra confère le pouvoir d’accomplir de nombreuses choses dans la vie grâce à une
ambition féroce, une forte volonté et une persistance inébranlable.
284
Elle donne la capacité de garder le cap et de se concentrer fortement sur la réalisation des
objectifs. Le chemin de Vishaka n’est pas pavé de roses. Mais permet d’accomplir des
objectifs, ce qui n’est pas donné à tout le monde.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Vishaka est Indragni, une fusion des dieux Indra et Agni.
Indra est connu pour sa détermination et sa volonté de tout mettre en œuvre pour atteindre ses
objectifs, parfois en utilisant des moyens violents ou trompeurs. Souvent cela lui amène de
nombreux soucis et problèmes à lui et à ses proches (il ne se soucie pas des conséquences).
Agni, le dieu du feu, apporte l’énergie nécessaire pour brûler les obstacles sur le chemin de
l’accomplissement des buts. Il peut bruler tout sur son passage et s’éteindre lui-même pour
accomplir cet objectif (attention donc au surmenage !).
Ensemble, « Indragni » symbolise la capacité de travail intense et l’énergie inébranlable qui
caractérisent Vishaka.
Vishaka est comme nous l’avons vu, symbolisée par un embranchement. Un carrefour indique
une décision à prendre pour sa vie entière. Vishaka impose donc une prise de décision intense
et définitive, pointée vers une unique direction sans hésitation ni atermoiement.
Pour certains Vishaka rappelle l’attitude parfaite d’un archer qui tire une flèche. Il choisit sa
cible, vise avec précaution et tire sans hésiter.
Le plus fameux archer de l’Inde était Arjuna. Quand il utilisait son arc, il ne voyait plus que le
point qu’il visait dans la cible qu’il avait choisi. C’est une bonne représentation de la
concentration décisive que Vishaka nous octroie : on vise un but. Son symbole est donc aussi
en quelque sorte une cible ou une ligne d’arrivée et Vishaka va droit au but par le chemin le
plus court et le plus rapide.
Vishaka se fixe un objectif, un but et met tout en œuvre pour l’atteindre au plus vite. Il tranche
sa décision rapidement et n’en démord pas au point que cela devient une obsession. Et si il
doit y laisser sa santé, il le fera car il aura la satisfaction d’avoir vécu comme une flèche
fonçant vers sa cible plutôt que d’être lui-même une cible passive.
Les gens influencés par Vishaka sont ambitieux, compétitifs et possèdent une forte volonté
d’accomplissement. Ils sont persuasifs, charismatiques, et possèdent une intelligence aiguisée
pour atteindre leurs objectifs. Toutefois, leur nature intense et obsessionnelle peut mener à des
confrontations et à des excès. Ils ne supportent pas l’échec et sont souvent frustrés ou jaloux si
d’autres réussissent là où ils estiment avoir échoué. Ils peuvent devenir dictateurs dans leurs
relations et s’imposer comme leaders à tout prix.
Le natif de Vishaka garde toujours un œil sur son objectif et ne connait de repos qu’une fois le
but atteint (et encore, ça recommence car un nouveau but est recherché) donc nul repos de
l’esprit et négativement on peut passer à côté de l’essence même de la vie.
La discipline et la force de travail ainsi leur capacité de concentration est grande chez eux.
285
Certains pensent qu’en fait ils manqueraient de confiance en eux et ne supporteraient pas
d’être défaits par quelqu’un d’autre. C’est pour cela qu’ils veulent être des champions, des
premiers, et mettront tout en œuvre pour y arriver. Ils sont très intelligents quand il s’agit
d’accomplir leur mission dans la vie.
Ils peuvent se laisser consumer par leur obsession (de quelque type qu’elle soit, y compris
sexuelle). Ils peuvent être égoïstes, mais vous diront que ce qu’ils font, ce n’est pas pour
« eux » mais pour arriver à l’accomplissement d’un but plus grand et que la fin justifie les
moyens).
C’est la nakshatra des partenariats « intéressés », orientés vers des buts. S’allier avec des
personnes qui ont des talents ou ressources que l’on n’a pas. Pour cela il faut convaincre et
être attractif soi-même.
Bien aspectée Vishaka amène un dévouement aux équipes et partenaires et un génie pour
fédérer des choses apparemment séparées et d’en faire des éléments qui se complémentent.
Si elle fonctionne mal, c’est l’abandon des projets communs dès qu’un autre projet semble
plus intéressant ou qu’un autre « pion interchangeable » plus prometteur permettra au natif
d’avancer plus vite. Il y a clairement un risque d’exploitation d’autrui qu’il va falloir
apprendre à maîtriser.
Cette nakshatra nous enseigne que les opposés sont complémentaires et peuvent collaborer. Ils
ont besoin l’un de l’autre pour accomplir leurs buts et c’est difficile de triompher si on
n’arrive pas à fédérer diverses parties d’un projet. Cela ne peut fonctionner que si le but
commun est gagnant-gagnant. Tout le monde doit profiter de ce partenariat.
Synthèse :
Vishaka est caractérisée par une obsession de l’accomplissement et une focalisation intense
sur les objectifs. Cette Nakshatra est une force motrice pour ceux qui cherchent à atteindre le
succès par la détermination et la persistance. Cependant, cette obsession peut conduire à des
comportements autodestructeurs ou à des relations conflictuelles. L’influence de Vishaka
enseigne que l’opposition et la complémentarité sont nécessaires pour atteindre les buts fixés.
Mots Clefs :
Objectif, obsessionnel, détermination, patience, dictatorial, jaloux, dévoué, érudit, énergique,
envieux, concentration, but, persistant, succès, compétition, leadership, intelligent, trompeur,
exploiteur, frustration, fixation, orienté vers un but unique, insatisfait, choix, passion, croisée
des chemins.
Vishaka nous apprend à poursuivre nos objectifs de vie avec une volonté inébranlable, mais
aussi à reconnaître les dangers de l’obsession. Les natifs de Vishaka doivent apprendre à
équilibrer leur intense concentration sur leurs buts avec la patience et la compréhension des
besoins de leurs partenaires et de leur entourage. Ils doivent également s’assurer que leurs
objectifs sont alignés avec leurs désirs véritables et éviter de se laisser emporter par des
aspirations mal ciblées ou éphémères. En canalisant leur énergie vers des buts plus positifs et
spirituels, et en diversifiant leurs objectifs, ils peuvent éviter de s’enliser dans des
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embranchements sans issue. Vishaka invite à la réflexion sur le chemin parcouru et sur la
véritable nature des désirs poursuivis, afin de ne pas devenir des « drogués du but ».
Cette nakshatra nous apprend à suivre notre objectif de vie. Nous sommes ambitieux et nous
nous appliquerons à 100% avec toute notre volonté pour y arriver mais le problème que nous
rencontrons est que nous nous sur-concentrons sur ce but. Nous sommes tenaces, persistants
afin d’atteindre le succès et nous pensons que les autres ont accomplis davantage que nous
alors nous sommes insatisfaits et nous pouvons devenir jaloux et nous renforçons encore nos
efforts sur ce but unique au détriment du reste.
C’est difficile pour nos partenaires et amis de supporter nos obsessions et cela peut impacter
notre vie professionnelle (partenariats, collègues) et personnelle (y compris amoureuse et
familiale). Nous risquons de devenir autoritaires, insupportables surtout si des obstacles nous
barrent la route et nous pourrions même dans les cas les plus extrêmes, sacrifier notre vie
familiale. Nous sommes forcés à apprendre la persistance mais aussi la patience et nous
sommes passionnés au-delà de toute raison. Apprenons à utiliser ces traits de façon positive et
harmonieuse.
L’autre soucis se posant aux natifs de Vishaka, c’est le but lui-même. Il est important, avant
de se lancer, de bien vérifier que le but ciblé est le bon. Souvent, nous accomplirons une
envie que nous aurons poursuivi toute notre vie et au final, une fois réalisée, nous aurons
l’impression que ce n’était pas vraiment ce que nous voulions et la frustration sera alors
terrible car nous repartirons alors vers un nouveau but, pas plus réfléchi que le précédent, dans
lequel on se lancera de toute notre force avec peut-être le même résultat final. Ces obsessions
sont inconscientes la plupart du temps et toute l’énergie mise en mouvement est comme si
nous étions littéralement possédés par un sortilège venant de la nakshatra. Nous sommes
comme des « drogués du but ».
Alors il faut savoir gérer cette énergie intense, la raisonner, chercher des buts positifs et plus
désintéressés, plus spirituels. Et positivement, nous fixer plusieurs buts différents pour ne pas
être coincé sur un embranchement définitif.
Pour les natifs de la nakshatra Vishaka, la leçon de sagesse est centrée sur la détermination, la
patience et la recherche de l'équilibre entre ambition et harmonie. Vishaka est symbolisée par
un arc ou un tronc d'arbre fourchu, représentant le succès à travers les efforts soutenus, les
choix multiples et les objectifs partagés. Les natifs de Vishaka sont naturellement ambitieux,
motivés et dotés d'un grand potentiel pour atteindre leurs objectifs.
Cependant, leur détermination peut parfois se transformer en impatience ou en conflit
intérieur, surtout lorsqu'ils se trouvent à un carrefour ou face à des choix multiples. Ils
peuvent être tiraillés entre plusieurs désirs ou chemins, ce qui peut créer de l'agitation ou une
dispersion d'énergie.
La leçon pour Vishaka est de développer la patience et la clarté dans leur cheminement. Plutôt
que de se précipiter ou de se laisser emporter par des désirs contradictoires, ils doivent
apprendre à aligner leurs efforts avec une vision plus large et plus harmonieuse. Ils doivent
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utiliser leur détermination non pas seulement pour poursuivre des objectifs personnels, mais
aussi pour contribuer positivement à ceux qui les entourent.
En résumé : Poursuis tes ambitions (choisis bien ton objectif) avec patience et clarté. Aligne
tes efforts avec une vision harmonieuse et évite de te disperser. Trouve la paix dans tes choix et
utilise ta détermination pour bâtir quelque chose de durable et significatif.
15. ANURADHA – Fidélité, concorde et loyauté (le pouvoir d’adoration et de

dévouement) :
Étymologie :
Anuradha signifie « après Radha » ou « une autre Radha », évoquant un succès qui vient
ultérieurement. Anuradha partage un symbole avec Vishaka : celui de la ligne d’arrivée, (mais
par un autre chemin). L’ancien nom de Vishaka était radha et c’est pourquoi cela fait sens : Le
terme « anu » veut dire « après », et « radha » signifie « offrandes, dons, faveurs » et anuradha
s’assimile à l’archétype de « celle qui suit le chemin de la vertu » ou « qui provoque du bien-
être ». De plus, un mot proche, « aradhana », indique la dévotion et l'adoration. Ceci apporte
une touche mystique d’amour inconditionnel. Anuradha tire ainsi sa connotation d’astérisme
d’adoration et de dévotion, et forme une paire assez contrastée avec Vishaka.
Anuradha est représentée par trois étoiles dans la constellation du Scorpion : Beta-Scorpionis
(Acrab), Delta-Scorpionis (Isidis) et Pi-Scorpionis. Ces étoiles forment une rangée ou un
bâton, symbolisant le pouvoir, la protection, et la sagesse. Ce bâton, aussi symbole du pèlerin
et de la pénitence, est utilisé pour la défense et non l'offense, incarnant la sagesse et la
rectitude. Le lotus, un autre symbole de cette Nakshatra, représente la pureté, la connaissance,
et la capacité à croître dans les eaux boueuses de la confusion mentale et émotionnelle.
« Mitrasyānurādhāḥ abhyārohat parastād abhyārūḍham avastāt », traduit approximativement
par « les bienfaits avec les dons (anurādhāḥ) de Mitra (l'Ami) s’élèvent vers (abhyārohat) par-
dessus et sont déjà élevés (abhyārūḍham) par-dessous ».
Ce sutra décrit Anuradha, une nakshatra associée à Mitra, l'Aditya qui symbolise l'amitié,
l'harmonie et la coopération. Les « bienfaits avec les dons » évoquent l'idée de prospérité,
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d'accompagnement et de soutien qui viennent de l'énergie de Mitra. L'ascension par-dessus

suggère une progression, une élévation ou une amélioration continue, guidée par l'énergie
bienveillante de l'amitié et de l'unité. En bas, ceux qui sont déjà élevés montrent que les
bienfaits ne sont pas seulement en cours de réalisation, mais qu'ils sont déjà en place, fruits de
la collaboration et de l'harmonie. Cette combinaison met en évidence l'importance de la
solidarité, du soutien mutuel et de l'ascension collective dans la poursuite du succès et du
bien-être, en accord avec l'essence d'Anuradha.
Anuradha est symbolisée par une fleur de lotus et un bâton, qui représentent la sagesse, la
connaissance et la protection. C’est le bâton des sages et de la pénitence. Ce bâton n’est
jamais utilisé à des fins offensives mais pour se défendre. Il exalte les notions de sagesse, de
connaissance en accord avec les principes divins.
Une fleur de lotus représente également cette nakshatra comme symbole des sages et surtout
de la compassion. La pureté, la connaissance, l’illumination, le pouvoir d’éclore dans des
eaux troubles ou boueuses. C’est l’acquisition de la connaissance à travers les eaux boueuses
de la confusion du mental et de l’émotionnel.
L’énergie qui circule dans cette nakshatra est émotionnelle, liée à la dévotion à une cause, une
divinité ou à l’amour ; Anuradha a l’aptitude de nous faire explorer la dévotion aux énergies
universelles.
Les personnes ayant la lune dans cette demeure lunaire sont dévouées, compatissantes et
loyales. Elles ont un sens aigu des responsabilités envers les autres et sont capables de créer
des liens profonds basés sur la loyauté et la coopération. Ces natifs mettent souvent les amis
au premier plan, et leur dévouement peut parfois les rendre possessifs. Ils sont également
intéressés par l'occulte, la numérologie et les mystères cachés, et cherchent à aller au-delà des
couches superficielles des interactions sociales pour atteindre des vérités plus profondes.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Anuradha est Mitra, le dieu de la dévotion, de l'amitié et de la concorde.
« Mi » veut dire « ramener ensemble », « tra » veut dire « instrument ». Mitra est donc le dieu
qui amène les gens ensemble, qui les réunit. L’amitié lie les gens entre eux. L’amour aussi.
Mitra, le rassembleur, incarne la capacité d'unir les personnes par des liens d'affection et de
coopération. L'influence de Mitra dans Anuradha pousse les natifs à rechercher l'harmonie, à
forger des alliances solides, et à rester fidèles dans leurs relations. Anuradha est aussi liée à
Vishnu, symbolisant l'ordre et la préservation, ainsi qu'au Dharma, l'incarnation de la voie
juste.
L’amour a deux polarités. L’amour inconditionnel et l’amour égoïste ou la luxure. Mitra est le
promoteur de « prema », l’amour inconditionnel, le dévouement, la dévotion.
Au sein d’anuradha, l’amour inspire l’action. Anuradha est donc l’astérisme au sein duquel
l’amour sert d’inspiration pour toutes les actions. La tendresse, l’harmonie, l’amitié,
(éventuellement la romance) et le besoin de donner et recevoir de l’affection sont les clefs de
cette nakshatra.
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Les natifs d’Anuradha sont des individus profondément empathiques, dévoués, et dotés d'un
sens aigu des responsabilités envers autrui. Ils sont intuitifs et souvent capables de lire entre
les lignes et de voir à travers les faux-semblants. Ils sont optimistes, harmonieux et cherchent
à établir des ponts entre les gens, favorisant la coopération plutôt que la confrontation. Ils sont
socialement habiles, mais peuvent aussi être indépendants, cherchant à maintenir leur propre
ligne droite de comportement vertueux, à l'image du lotus qui reste pur au-dessus de la boue.
Ils sont fidèles, honnêtes et courageux, mais doivent faire attention aux relations toxiques et
aux faux amis, tout en pratiquant l'amour inconditionnel pour maintenir des relations sincères.
Ils vont au-delà des couches superficielles dans leurs interactions sociales et y apportent du
vrai et un don pour comprendre et transcender les limitations du monde matérialiste.
L’expression de l’affection et de l’amour nous inspire à expérimenter la vie d’une meilleure
façon.
Anuradha est un refuge face aux vicissitudes de la vie. L’amitié et l’harmonie, l’équilibre sont
à mettre dans toutes nos actions. A plein potentiel, cette nakshatra permet d’éviter la création
de nouveau karma si on suit ses directives ! L’amour inconditionnel est à pratiquer plus
qu’ailleurs afin de maintenir des rapports cordiaux et « vrais » avec les autres. Nous devons
apprendre à embrasser le monde entier.
Calme, beauté, sérénité, élégance sont à rechercher et à reproduire dans nos rapports avec
l’entourage. Anuradha permet de solder le karma avec les amis (des vies antérieures). Certains
natifs pourraient mettre les amis devant tout le reste dans cette vie-ci (ce qui n’est pas toujours
une bonne idée mais y a-t-il quelque chose de plus beau qu’une vraie amitié avec des vraies
personnes ?). Attention toutefois aux jalousies et aux faux amis (qui se délecteront de votre
amour et de vos petites attentions tel des vampires énergétiques sans rien donner en retour).
L’expression de l’affection et de l’amour nous inspire à expérimenter la vie d’une meilleure
façon. L’amour est ce qui rapproche les personnes. Le sexe n’en est qu’un exemple sur le plan
physique, une expression externe. Le sexe sans amour n’est qu’un postiche du véritable
plaisir et celui-ci nous échappera si nous n’avons pas d’amour réel et cela pourra nous rendre
frustrés, voire frigides.
Le vrai bonheur, la vraie joie vient de l’action de rendre quelqu’un heureux, pas de rechercher
à l’être soi-même. Et c’est une leçon très difficile. Il faut donc chercher des liens
« véritables », « profonds » sinon on va au-devant au mieux d’insatisfactions, au pire de
véritable misère.
Synthèse :
Anuradha se distingue par sa capacité à unir les gens par la dévotion et l'amour. Elle enseigne
l'importance de l'amour inconditionnel et de la loyauté dans nos interactions, et offre un
refuge face aux vicissitudes de la vie. Anuradha incarne la sagesse de l'unité, et encourage à
transcender les différences superficielles pour embrasser l'universalité des connexions
humaines. Les natifs sont appelés à chercher des relations profondes et authentiques, et à agir
avec intégrité et compassion pour éviter la création de nouveau karma.
290
Mots Clefs :
Dévotion, fidélité, amitié, coopération, exploration, loyauté, sagesse, harmonie, empathie,
dévouement, persévérance, succès, transformation, protection, sagesse, sérénité, compassion,
tolérance, unité, affection, pureté, expansion, opportunités, optimisme, social, charmant, lit
entre les lignes, perçoit les vérités cachées, développement personnel, secrets, confiance.
Anuradha amène l'amitié et l'amour à des hauteurs extrêmes. Cette Nakshatra nous apprend
que les véritables relations sont fondées sur l'authenticité, la tolérance et l'affection partagée.
Elle nous pousse à chercher des liens sincères, et à cultiver des relations basées sur la loyauté
et la coopération, indépendamment des différences telles que la race, la religion ou le statut
social. Tout cela n’entre pas en considération dans ces choix car nous sommes citoyens de
l’univers.
Les natifs d’Anuradha transpirent le charme, l'amitié et la loyauté, et ils savent garder des
secrets, devenant ainsi des confidents précieux et fiables. Malgré leur nature sociable, ils
doivent apprendre à demeurer indépendants, capables de maintenir leur pureté et leur intégrité
dans toutes leurs interactions. Cette Nakshatra nous enseigne que le bonheur véritable réside
dans le fait de rendre les autres heureux, et qu’en embrassant l'amour universel, nous pouvons
transcender les défis de la vie pour vivre en harmonie avec tous.
Pour les natifs de la nakshatra Anuradha, la leçon de sagesse réside dans la dévotion, l'amitié
sincère, et la capacité à équilibrer l'amour et la discipline. Anuradha est symbolisée par une
fleur de lotus, représentant la croissance spirituelle, la pureté malgré les difficultés, et la
capacité à s'épanouir même dans des conditions difficiles. Les natifs d'Anuradha sont souvent
dévoués, loyaux et ont un talent naturel pour établir des relations profondes et significatives.
Cependant, leur dévotion et leur besoin de maintenir l'harmonie dans les relations peuvent
parfois les amener à négliger leurs propres besoins ou à faire trop de concessions à sens
unique pour éviter les conflits nécessaires. L’attachement possessif et l’angoisse de perdre le
« lien » et l’hyperémotivité sont aussi souvent dans la nature des natifs de cette nakshatra.
La leçon pour Anuradha est d'apprendre à établir des limites claires tout en restant aimant et
dévoué. Ils doivent se rappeler que la vraie amitié et la vraie dévotion incluent aussi la vérité,
même si elle est difficile à dire ou à entendre.
Il est crucial pour les natifs d'Anuradha de cultiver l'équilibre entre donner et recevoir, entre
aimer et s'affirmer. Ils doivent utiliser leur talent pour l'unité et la coopération de manière à
créer des relations basées sur le respect mutuel et la croissance commune. Les relations à sens
uniques sont à fuir car elles cachent la peur d’être seul et de ne plus pouvoir donner. Cette
angoisse de ne plus pouvoir appliquer l’action principale d’Anuradha pousse parfois les gens
à s’unir pour de mauvaises raisons, par peur du néant, du vide qui provoquerait un
asséchement de l’âme.
On peut être dévoué et loyal, mais il ne faut pas oublier de se respecter soi-même. Il faut
trouver l'équilibre entre l'amour et la discipline et cultiver des relations fondées sur la vérité et
le respect mutuel.
291
16. JYESHTA - l’astérisme des chefs (Pouvoir de s'élever, de conquérir, de vaincre et de

prendre courage)
Étymologie :
Le terme « Jyestha » signifie « le chef », « le meilleur », « le plus grand », « le premier » ou «
le plus âgé » et désigne l'aîné dans la hiérarchie familiale ou l'ordre social. Jyestha est liée à
Indra, le roi des dieux, qui incarne la primauté et la position de leader. Ce nom évoque la
prééminence et le pouvoir conférés aux plus anciens et aux plus respectés, ceux qui ont acquis
leur position par des efforts répétés, des pratiques occultes ou par la pénitence.
Jyestha est représentée par trois étoiles dans la constellation du Scorpion : Alpha-Scorpionis
(Antares), Sigma-Scorpionis (Alniyat antérieure) et Tau-Scorpionis (Alniyat postérieure). Ces
étoiles forment une ombrelle ou une boucle d’oreille, symboles de protection et d'autorité.
Antares, avec une magnitude de 1.07, est l'une des étoiles les plus brillantes du ciel nocturne.
En arabe, « Alniyat » signifie « artère », symbolisant la connexion centrale et vitale de Jyestha
au cœur de la constellation du Scorpion. Cette association avec des étoiles majeures renforce
son lien avec des thèmes de pouvoir, de protection, et de transformation.
« Indrasya rohinī sṛṇat parastāt pratiṣṛṇat avastāt », traduit approximativement par « la
rougeoyante* (rohinī) d’Indra (le Conquérant) attaque (sṛṇat) par-dessus et réplique
(pratiṣṛṇat) par-dessous ».
*Ici il ne s’agit pas de la rougeoyante « Rohini » correspondant à la nakshatra du même nom,
mais de la rougeoyante d’Indra.
Ce sutra décrit Jyeshta, une nakshatra associée à Indra, le dieu conquérant et protecteur. La «
rougeoyante » évoque la force, la passion et la puissance en croissance, des qualités souvent
liées à Indra. L’attaque par-dessus symbolise une action proactive, une offensive ou un effort
vigoureux pour surmonter des obstacles ou dominer une situation. La réplique par-dessous
suggère une réponse énergique, une contre-attaque ou une défense robuste face à une
agression. Ensemble, cela illustre la nature combative et résiliente de Jyeshta, où la force et la
volonté de dominer sont équilibrées par une capacité à se défendre et à riposter. Cette
nakshatra incarne des qualités de leadership, de protection et de courage, soulignant
l'importance d'être prêt à affronter et à surmonter les défis avec détermination et audace.
292
Son symbole principal est un talisman rond, représentant donc une protection divine, mais aussi
l’image d’une position d’autorité (du fait de l’ancienneté).
Une boucle d’oreille elle aussi circulaire représente Jyestha, et les rois anciens portaient tous
des boucles d’oreilles rondes, marque de leur autorité.
Ces symboles sont aussi liés aux forces qui gouvernent l’univers. Tout dans la nature est
cyclique ou circulaire pour les anciens.
Donc l’interprétation classique de Jyesthta est la position d’autorité obtenue grâce à des efforts
répétés au cours des incarnations précédentes, des pratiques occultes ou la pénitence.
L’ombrelle est également une représentation alternative de Jyestha. Symbole donc de
protection contre les forces de la nature et les éléments (soleil, pluie, vent…). Cette idée de
protection est tirée d’une compréhension détaillée et occulte des lois cosmiques, protection que
l’on doit aussi donner aux autres mais qui semble perdue de nos jours, les dirigeants cherchant
surtout à protéger leur pouvoir et leur position sans se soucier des peuples qu’ils gouvernent.
Les anciens rois de l’Inde étaient toujours suivis par un serviteur portant une ombrelle.
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Jyestha est Indra, le roi des dieux, seigneur du tonnerre, de la pluie et de
la guerre. La pluie étant particulièrement importante pour les civilisations antiques, Indra fut
très vénéré car il apportait la prospérité sur le plan matériel. L’absence de pluie était
particulièrement problématique et cette nakshatra peut aussi amener le contraire de la
prospérité selon les caprices d’Indra. C’est une divinité guerrière. Indra évoque la puissance
physique et mentale manifestée par les combattants vainqueurs, la puissance, la victoire, et l'
autorité, mais aussi la vanité, l'arrogance et la vulnérabilité face à l'ego.
Les mythes autour d'Indra mettent en lumière ses triomphes et ses faiblesses, soulignant
l'importance de l'humilité et de la sagesse pour équilibrer le pouvoir et la grandeur. L'ombrelle d
'Indra symbolise la protection contre les forces naturelles, tandis que les boucles d'oreilles
représentent la sagesse et la connexion avec le divin.
Indra est très fier et s’il se sent insulté ou vexé ça barde ! Donc selon son humeur l’impact de
ses actions est soit positif, soit négatif.
Une légende raconte comment Indra, vexé par Krishna, tenta de punir un village en envoyant
une tempête, mais Krishna protégea les villageois en soulevant la montagne Govardhana,
démontrant ainsi la capacité de Jyestha à offrir abri et protection à ceux qui en ont besoin.
Selon les ouvrages, Indra peut être représenté sous des aspects différents, certains positifs,
certains négatifs. Les vedas représentent la culture ritualistique et matérialiste. Les upanishads
représentent la science et la culture philosophique. Les Puranas représentent la culture
dévotionnelle. Dans les vedas, Indra est représenté comme un être doré très beau. Dans sa main
il tient des éclairs. Le vent permet le déplacement de son chariot d’or à travers le paradis. Il boit
constamment du Soma, le jus d’immortalité, (surtout avant d’aller au combat)
293
et est donc très puissant. Il chevauche souvent l’éléphant Airāvata. Dans les puranas, on
insiste davantage sur ses faiblesses et défauts.
On le représente souvent avec une amulette, des boucles d’oreilles et une ombrelle.
L’amulette est en elle-même une sorte d’armure mystique. Les boucles d’oreilles d’Aditi, la
mère d’Indra et l’ombrelle d’Indra furent volés par Narakasura quand ce dernier attaqua le
paradis. Indra chercha l’aide de Sri Krsna et sa femme Satyabhama et avec l’aide de Garuda,
l’aigle royal, ils se défirent de Naraka et récupérèrent les trésors volés. Indra les invita au
Paradis pour les remercier. Alors qu’ils repartaient, Satyabhama demanda à Krishna une fleur
du plus bel arbre. Celui-ci en prit une sans demander à Indra qui se sentit insulté et ils
s’affrontèrent en duel mais Krishna remporta la victoire et pris l’arbre tout entier.
Jyestha donne aux humains le pouvoir d’être les premiers, les meilleurs et leur donne un air de
royauté. Mais cette nakshatra porte en elle les mêmes défauts qu’Indra : être intoxiqué par le
pouvoir.
Une autre histoire raconte que Krishna, alors qu’il était un garçonnet, constata que les gens du
village donnaient des offrandes à Indra car ces fermiers avaient besoin des bienfaits de la
pluie que contrôle Indra et avaient aussi peur de lui. Krishna leur dit que cela ne servait à rien
de donner des sacrifices et des offrandes à Indra, qu’on ne voyait jamais et qu’il valait mieux
donner des offrandes aux choses visibles telles les vaches, l’herbe, les légumes, les arbres, les
fruits, les rivières qui, eux, sont bien visibles et sont les véritables responsables des bienfaits
de la nature.
Convaincus par Krishna, les villageois arrêtèrent les offrandes à Indra. Celui-ci fut vexé de
voir qu’un « gamin » se permettait d’être aussi insolent. Il rassembla sa pluie et alla en
personne menacer le village de pluies torrentielles et d’inondations.
Les villageois apeurés demandèrent à Krishna de faire quelque chose. Ce dernier souleva la
montagne Govardhana et la tint en l’air pendant sept jours avec un seul doigt en en fit une
ombrelle pour le village afin qu’il reste sec et protégé des eaux d’Indra.
Indra comprit alors que Krishna était Vishnu et arrêta la tempête et alla vite s’excuser. Il offrit
à Krishna pour se faire pardonner la vache du paradis avec lui et ce dernier lui pardonna.
De ces différents contes, la nature de Jyestha la plus élevée est donc de donner protection et
abris aux autres, comme Krishna le fit avec l’ombrelle (ou plutôt la montagne) comme un Roi
est censé protéger son peuple et comme un ainé doit le faire pour ses frères et sœurs moins
âgés. Pour ce qui est des comportements négatifs, il suffit de regarder les réactions d’Indra
quand il est vexé.
Attention, il existe bien une déesse du nom de Jyeshta Devi, qui est l’ainée de Lakshmi (d’où
le nom qu’elle partage avec la nakshatra), mais elle n’est pas déva de cette nakshatra. Jyeshta
Devi et la nakshatra Jyeshta partagent des aspects symboliques comme l'ancienneté et
l'autorité, mais leur association s'arrête là. Jyeshta Devi est une figure distincte, davantage liée
aux aspects de la difficulté, de l'envie et de la rivalité dans certains contextes, tandis qu'Indra
en tant que deva de la nakshatra incarne la force, la bravoure, et le désir de conquête et de
protection.
294

Les natifs de Jyestha possèdent une présence imposante, sont confiants, ambitieux, et se
distinguent par leur aptitude à assumer des rôles de leadership. Ils sont ingénieux et
déterminés, mais leur affirmation de soi peut souvent les mettre en conflit avec les autres.
Jyestha représente également le cycle et la répétition, symbolisant le pouvoir obtenu grâce à
des efforts répétés et la capacité à surmonter les défis à travers des pratiques spirituelles et
occultes. Elle est également associée à des forces qui gouvernent l’univers, reflétant l’idée que
tout dans la nature est cyclique ou circulaire.
Ce sont des leaders naturels dotés d'une forte autorité et d'une détermination inébranlable. Ils
possèdent un sens aigu de la justice et du devoir, cherchant à protéger ceux qui sont sous leur
responsabilité. Cependant, leur besoin de contrôle et leur désir de reconnaissance peuvent les
rendre sujets à la jalousie, à l'arrogance, et à la rivalité. Ces individus sont courageux,
endurants, et ont une forte présence, mais doivent faire face à des luttes internes liées à l'ego
et aux attentes sociales. Leur intelligence pragmatique et leur capacité à surmonter les défis
leur permettent de s'élever au-dessus des obstacles, bien qu'ils soient souvent tentés par le
pouvoir et les intrigues. Ils peuvent aussi être protecteurs des plus faibles, mais cette
bienveillance doit être équilibrée pour éviter la corruption et l'autoritarisme. Ils présentent
donc une certaine complexité émotionnelle.
Pour Jyestha, l’important est de préserver une image propre, non entachée, plus que tout. La
perception de leur « grandeur » par les autres est importante pour les natifs impactés par cette
nakshatra. Ils veulent le respect, la puissance, dans la société. Ils veulent prévaloir dans une
position importante. Si c’est le cas, tout va bien. Mais l’énergie de Jyestha peut aussi être
canalisée de façon impure et alors c’est la corruption, l’absence de sagesse, la bureaucratie
stupide, les décisions arbitraires et autoritaires…
Jyeshta magnifie les troubles et les souffrances. L’exagération est à son paroxysme ici dans le
mécontentement, ça grogne, ça soupire, ça maudit. Il y a dans cette nakshatra un côté
vindicatif et de la jalousie ainsi qu’un fort esprit de compétition.
Et pourtant Jyestha peut aussi protéger les plus faibles si son énergie est bien orientée et ses
pulsions égoïstes maitrisées. S’en tenir à sa parole, s’engager pour défendre ses subordonnés
ou les plus faibles est un bon catalyseur pour Jyestha, une action équilibrante. Il faut devenir
responsable au sens noble du terme. Mais il faut aussi ne pas être étouffant ou protecteur à
l’excès.
C’est la nakshatra du pouvoir par l’intrigue, la stratégie et est très favorable dans les situations
difficiles, quand toutes les cartes semblent être contre nous, c’est le joker qui sort et qui
retourne le jeu.
Elle nous apprend comment gérer les provocations que nous subissons continuellement par
nos rivaux ou ennemis qui ne nous attaquent pas frontalement mais qui nous titillent
constamment jusqu’à ce que nous contre-attaquions.
Cette riposte de notre part est ce dont ils ont besoin pour connaître notre style de combat, nos
talents et nos faiblesses afin de les retourner contre nous avec stratégie. C’est un jeu d’échec.
295
Notre contre-attaque pourra alors paraitre injustifiée et une initiation d’agression aux yeux des
autres qui ne voient pas ce qu’il se trame derrière les apparences.
Ceci nous affaiblit et renforce nos ennemis. La leçon de Jyestha est de ne jamais répondre
aux provocations de ceux qui cherchent le pouvoir. Ne pas se défendre peut sembler à
première vue une défaite mais une bien plus lourde débâcle nous attend si nous mordons à
leur hameçon. Notre silence et notre calme est tel la blanche colombe qui n’est pas atteinte
par la bave du crapaud. Ces gens perdront patience et finesse jusqu’à ce qu’ils se révèlent aux
autres dans leur noirceur et seront alors désignés à juste titre comme des agresseurs, ce qui
nous donnera la main pour cette fois-ci, une contre-attaque justifiée à pleine puissance et ils
seront finalement défaits.
Les personnes marquées par Jyestha vous souvent avoir le souci de protéger leur position pour
rester au top. Pour cela, ils risquent d’utiliser la force, le pouvoir et l’agression sous toutes ses
formes. Immanquablement, ils devront faire face à la jalousie des autres et seront confrontés
probablement à des gens voulant prendre leur place.
Leur folie des grandeurs peut leur faire perdre la raison et les envelopper de vanité et
d’orgueil avec en fond, un sentiment d’insécurité. D’où des réactions défensives mal placées,
presque passives-agressives.
Pour se rassurer ou acquérir une protection supplémentaire, certains seront tentés de
rechercher aussi l’appui de puissances occultes ou d’organisations secrètes ce qui n’est
absolument pas une bonne idée.
Synthèse :
Jyestha enseigne l'importance de l'autorité et du leadership, mais aussi les dangers de l'ego et
de l'abus de pouvoir. Les natifs doivent apprendre à équilibrer leur désir de contrôle avec une
véritable sagesse et une responsabilité envers les autres. Jyestha offre une protection et un abri
à ceux qui en ont besoin, à l'image d'un roi bienveillant qui veille sur son peuple. La
Nakshatra met en lumière les défis du pouvoir et de l'autorité, rappelant que le véritable
leadership repose sur la protection et la bienveillance plutôt que sur l'oppression et la
domination.
Mots Clefs :
Pouvoir, autorité, conquête, protection, leadership, ambition, détermination, supériorité,
renommée, courage, contrôle, transformation, rivalité, jalousie, persévérance, occultisme,
secret, égoïsme, influence, stratégie, responsabilité, protection des faibles, force intérieure,
ordre, loi, justice, bataille, autodidacte, têtu, endurance.
Bien qu’avec Jyeshta nous soyons des guerriers de la vie qui cherchent constamment les
honneurs, cette nakshatra nous enseigne que le véritable pouvoir ne réside pas seulement dans
la domination, mais plutôt dans la protection et la responsabilité. Elle nous met en garde
contre les excès d'ego et les pièges de la vanité, tout en nous encourageant à utiliser notre
position pour le bien collectif. La Nakshatra rappelle également l'importance de la maîtrise de
soi, de la patience et du lâcher-prise dans les moments de confrontation, permettant ainsi de
surmonter les défis et de préserver l'intégrité personnelle et la grandeur morale. Jyestha nous
incite à faire face à nos émotions, nos peurs, nos illusions et nos faiblesses morales, en
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alternant entre la prise de responsabilité et le lâcher-prise pour dompter les énergies difficiles.
Elle nous rappelle de rester dignes, patients, et de défendre les causes nobles sans succomber
aux tentations de l’arrogance et du pouvoir excessif.
Pour les natifs de la nakshatra Jyeshta, la leçon de sagesse réside dans la gestion du pouvoir,
la maturité et la transformation personnelle. Jyeshta est symbolisée par un talisman ou un
parapluie, représentant la protection, l’autorité, et le leadership. Les natifs de Jyeshta sont
souvent dotés de qualités de leadership naturelles, un fort sens de la responsabilité, et une
profonde capacité à influencer leur environnement.
Cependant, avec ce pouvoir vient le défi de l’orgueil, de la manipulation ou du désir de
contrôle. Les natifs de Jyeshta doivent apprendre à gérer leur autorité avec sagesse, sans se
laisser emporter par l'ego ou un désir excessif de dominer. Ils doivent utiliser leur pouvoir
pour protéger et élever les autres, plutôt que de s'en servir uniquement pour leur propre
avantage.
La leçon pour Jyeshta est de transformer leur désir de contrôle en sagesse et en service. Ils
doivent cultiver l'humilité et se rappeler que le vrai pouvoir vient du service désintéressé et de
la capacité à guider les autres avec intégrité.
A noter, Jyestha est lié au Kriya yoga, la plus ancienne forme de yoga (Indra ayant 1000 yeux
il y a un lien avec le chakra couronne, lotus aux mille pétales). La pratique de ce yoga est
bénéfique pour les personnes liées à cette nakshatra.
On peut manier son pouvoir avec sagesse et humilité, transformer son désir de contrôle en une
force constructive pour guider et protéger les autres. Le vrai leadership vient de l'intégrité et
du service, pas de la domination.
17. MULA – L’origine et la fin de toutes choses (Le pouvoir d’aller à la racine des choses
et d’explorer) :
297
Étymologie :
« Mula » signifie « racine », « fondation », « origine », « commencement ». C’est aussi le

« centre » et cela correspond bien au Centre Galactique de notre Voie Lactée, c’est la racine
de toutes choses. Comme vous le savez, en astrologie syncrétique, le centre galactique est au
milieu de cette nakshatra, dans son cœur en quelque sorte. Ce terme exprime l’idée de base,
de noyau profond à partir duquel tout se développe. Le mot « Mula » est également lié au
concept de stabilité et d’enracinement, essentiel pour la croissance spirituelle et personnelle.
Mula est formée par un ensemble d’étoiles situées dans la constellation du Scorpion, y
compris Lamba-Scorpionis (Shaula), Epsilon-Scorpionis (Larawag), Mu-1-Scorpionis
(Xamidimura), iota-1-Scorpionis, Theta-Scorpionis (Sargas), Eta-Scorpionis, Zeta-Scorpionis,
Kappa-Scorpionis (Girtab), et Upsilon-Scorpionis (Lesath). Ces étoiles forment une
configuration semblable à une queue ou des racines. Le centre galactique se trouve dans cette
nakshatra, renforçant son association avec les racines profondes de notre galaxie et la
recherche de la vérité ultime.
« Nirṛtyai mūlavarhaṇī pratibhañjantaḥ parastāt pratiṣṛṇantaḥ avastāt », traduit

approximativement par « les déracinements (mūlavarhaṇī) pour Nirṛti (la Sans Mouvement)
fracturent (pratibhañjantaḥ) par-dessus et se brisent en morceaux (pratiṣṛṇantaḥ) par-
dessous ».
Ce sutra décrit Mula, une nakshatra associée à Nirṛti, la déesse de la dissolution, de la

destruction et du chaos. Les « déracinements » évoquent l'acte de tirer à la racine, symbolisant
l'idée de se débarrasser des fondations ou des attaches pour provoquer un changement profond
ou une transformation radicale. La fracture par-dessus suggère un acte de rupture, de
désintégration ou de destruction initiée de manière puissante et décisive. En bas, le fait de se
briser en morceaux reflète l'idée d'un éclatement complet, une destruction totale ou une
décomposition en plusieurs parties. Ensemble, cela illustre la nature transformative et
destructrice de Mula, où la dissolution est nécessaire pour ouvrir la voie à une nouvelle
croissance ou à une reconstruction. Cette nakshatra met en avant l'importance de laisser aller,
de couper les attaches et de se préparer à un nouveau départ, même si cela implique une perte
ou une désintégration complète.
Mula est symbolisée par un ensemble de racines attachées, représentant la profondeur, la
recherche intérieure, et la transformation spirituelle. Le centre galactique, ou « Point Zéro »,
symbolise l’origine et la fin de toutes choses dans notre galaxie, soulignant le rôle de Mula
dans le cycle de la création et de la destruction.
Mula est associée aux thèmes de l’analyse des causes profondes, de l’exploration intérieure et
de la transformation spirituelle. Ceux qui sont nés sous cette Nakshatra sont déterminés,
intenses et ont un désir de croissance spirituelle. Ils peuvent être perspicaces et philosophes,
mais leur désir de liberté peut les perturber, surtout dans un monde de contraintes et de
restrictions matérialisés par les liens autour de la racine.
298
Dévas et Mythes :
La divinité associée à Mula est Nritti, la déesse de la dissolution et de la destruction, ce qui
n’est guère engageant. Son nom est formé par la racine « Nir » qui veut dire « sans ». Elle est
la sœur d'Adharma (l’injustice) et de Himsa (la violence), et la mère de Mrityu (la mort) et de
Bhaya (la peur) - Oui, ça fait un peu quatre cavaliers de l’apocalypse mais ne fuyez pas !
Nritti est certes associée à la calamité et la destruction, mais cette énergie peut également
ouvrir la voie à la connaissance et à la transformation spirituelle lorsqu'elle est équilibrée. Les
mythes entourant Nritti mettent en lumière son rôle complexe en tant que force de dissolution
nécessaire pour la régénération et la transformation.
Par l’influence de Nritti, Mula semble être une nakshatra peu plaisante et elle porte un
sentiment d’inéluctabilité, de malédiction mais il faut le remettre dans le contexte de
l’évolution spirituelle où il est nécessaire de détruire tout ce qui n’a plus lieu d’être pour créer
ou se transformer. Au final la dissolution et la destruction font partie de la vie.
N’oublions pas d’ailleurs que Nritti est représentée sous deux formes, une horrible, proche
d’une goule (la grande faucheuse en quelque sorte) et une autre blonde, parée d’or (symbole
du plus haut degré de conscience).
Mula est liée à toutes les choses cachées, que ce soient des motifs obscurs ou des vérités
mystiques. C’est aussi une nakshatra d’ancrage de soi, d’enracinement profond. Mula collecte
le karma passé et libère celui qui doit être réglé dans la vie présente.
Elle permet l’accès aux talents du passé (vies antérieures ou dons familiaux issus de la
lignée), nécessaires à la réalisation de notre mission de vie actuelle (et c’est un super
pouvoir !). Mula nous aide à rassembler nos talents des incarnations précédentes pour en faire
quelque chose de pertinent.
Mula, c’est l’investigation psychologique, pénétrer dans des royaumes souterrains de la
personnalité comme les racines d’un arbre s’enfoncent dans les couches du sol mystérieux
dont on ne sait rien quand on reste à la surface. Elle donne le sens le plus profond de
l’investigation, de l’enquête, de la recherche de la connaissance de soi, de l’auto-analyse,
l’envie de partir à la recherche des motifs obscurs ou des vérités mystiques.
Les racines de plantes anciennes sont toujours utilisées en médecine. Aussi Mula est
également associée à toute l’herboristerie et à la phytothérapie. Mais elle est aussi liée aux
virus, bactéries, micro-organismes qui sont invisibles pour les yeux.
Le fait que son symbole représente des racines attachées, liées, suggère aussi des contraintes,
des limitations dans cette vie. Le libre-arbitre et la liberté sont un peu restreints avec Mula
comme nakshatra principale. Il s’agit de conserver l’énergie et la connaissance, pas de la
gaspiller.
299
Les personnes nées sous Mula sont déterminées, intenses et possèdent un désir profond de
croissance spirituelle. Elles ont souvent une grande perspicacité, une capacité d'analyse
profonde, et sont attirées par l'exploration intérieure. Leur quête de vérité peut les rendre
agités et leur liberté peut être limitée par des contraintes personnelles.
Les natifs de Mula sont également souvent confrontés à des défis liés à la perte et à la
transformation, ce qui peut leur conférer une profondeur émotionnelle et une compréhension
accrue des mécanismes cachés de la vie.
Mula étant la racine, c’est donc aussi une nakshatra d’ancrage de soi, d’enracinement profond.
Mula peut donner un statut et de la prospérité sur le plan matériel. Mais la plupart du temps,
elle les retire au bout d’un moment (mais n’est-ce pas la fonction de la vie et de la mort de
donner et de reprendre ?). Tout le monde est plus ou moins confronté à cela, Mula ou pas.
Il faut garder en mémoire, qu’elle représente le sommet de l’accomplissement matériel et le
début de l’impulsion spirituelle. En règle générale, la personne née sous Mula a probablement
conquis le plan matériel dans une vie précédente. Elle a connu puissance, honneur, noblesse…
Mais c’est l’heure de faire la même chose sur le plan spirituel et le changement de but
d’incarnation est assez dur à vivre en général et est marqué par des pertes et des privations.
Cette nakshatra est comme le centre galactique, qui est la meilleure image de Mula. Il donne
et reprend la vie. Il crée et détruit. Il est puissant. Et c’est un tunnel vers l’Unité, vers le Grand
Tout et les dieux. Certains prétendent que c’est le fameux tunnel des expériences de mort
imminente.
Mula donne une forte volonté et recherche à détruire ce qui n’a plus de valeur. Elle peut faire
regretter nos actions parfois trop impulsives. Mais si elle fonctionne en accord avec les
valeurs de l’univers elle produit des merveilles de connaissance. Après tout, le Centre
Galactique est un point où l’individualité et l’universalité s’affrontent dans des masses
d’énergie contraires.
Mula peut donner un air fier et hautain aux natifs. Toutefois ils ont souvent du mal à
comprendre leur propre pouvoir et leur propre habileté alors qu’ils ont atteint le paroxysme de
l’individualisation. Cela permet peut-être de leur éviter de répandre la destruction autour
d’eux car ils n’ont pas encore conscience de leur pouvoir secret. Les racines avec le lien qui
les entoure est un symbole d’enceinte de confinement du pouvoir destructeur légué par Nritti
aux natifs de Mula afin d’éviter l’explosion, comme pour les centrales nucléaires.
Inconsciemment, le natif de Mula va parfois entrer en introspection et s’isoler des autres. Pour
son bien et le leur, peut-être pour les protéger des éventuelles « radiations ».
Il y a en effet, ne le cachons pas, un risque d’actions très négatives, destructrices ou
démoniaques si l’ego domine cette puissance cachée. Mais si la personne apprend à se
maîtriser et à se canaliser, alors elle bénéficie au contraire d’une alchimie intérieure de
premier ordre, idéal pour se transformer !
300
Synthèse :
Mula est une nakshatra de transformation et de recherche. Elle symbolise le processus de

destruction nécessaire pour la création et la transformation spirituelle. En tant que racine et
noyau, elle aide à accéder aux talents et aux karmas des vies passées, facilitant la croissance et
la compréhension personnelle. Cependant, elle peut aussi engendrer des défis liés à la perte et
à l’abandon, nécessitant un équilibre entre le lâcher-prise et la quête de vérité. Mula refléte le
passage d'une phase de succès matériel à une quête plus profonde de réalisation spirituelle.
Mots Clefs :
Occulte, exorcisme, réalisation de soi, implacable, destruction de l'illusion, magie,

introspection, guérison, dissolution, recherche, pertes, ressentiment, sagesse, pénétrant, éveil,
arrogant, redoutable, investigation, ambition, engagement, cœur pur, intelligence appliquée,
insouciance, foi, entêtement, dévouement, sentiment d'être pris au piège, quête, renversement
extrême de la fortune, enjoué, travailleur acharné.
La sagesse de Mula réside dans sa capacité à détruire les illusions et à révéler les vérités
profondes. Elle nous pousse à abandonner les attachements matériels et à avancer sur le
chemin de la spiritualité. En suivant la voie de Mula, nous devons apprendre à lâcher prise, à
éviter l’illusion, et à rechercher la vérité au-delà de notre ego. Ce processus implique une
investigation profonde, une transformation intérieure et une quête de guérison spirituelle.
Mula nous enseigne que la destruction est souvent un prélude nécessaire à la création et à la
révélation des vérités essentielles. En embrassant la sagesse de Mula, nous apprenons à
naviguer entre la destruction et la renaissance, permettant ainsi une évolution spirituelle
profonde et authentique.
Mula implique le déracinement : Cette nakshatra éloigne l'humanité de ce qui est normal et
accepté, vers ce qui est caché, plus profond, plus original et plus vrai. C'est une étoile de
mensonges et de vérités occultes profondes. Mula nous permet de détruire tout ce qui est
superficiel et illusoire dans notre quête d’évolution.
Mula est le destructeur des mensonges : elle a pour motivation d’arracher les racines des
mensonges en exposant leurs contradictions. Mula est très utile quand il faut creuser sous la
surface pour découvrir la vérité.
La première leçon est qu’il est bon de ne pas être conformiste et d’avoir de la défiance envers
les mensonges répandus.
La seconde leçon est que les mensonges se détruiront d’eux-mêmes.
La troisième leçon est de comprendre comment cibler et détecter le mensonge. La vérité est
protégée par le fait qu’elle est… vraie. Les mensonges prolifèrent comme des virus, tandis
que la vérité est simple et ouverte à tous.
301
La racine et donc le passé nous servent d’impulsion dans nos pensées et actions et nous avons
accès par son biais à la chaine invisible des causes et des conséquences et pouvons décrypter
le karma.
La transformation est souvent bénéfique à l’issue de la destruction. Mula promeut la non-
violence et protège le bien. C’est une nakshatra magique par excellence, et l’aide apportée ou
reçue peut être soudaine et inattendue. C’est pour cela qu’elle n’est pas aussi mauvaise qu’on
le dit.
Mula est le premier astérisme indiquant le voyage spirituel de l’âme. Pour arriver au bout du
voyage, Mula a deux options, soit détruire toute ce qui ne sert plus, soit accumuler la
connaissance et le pouvoir.
Comme la matière près du centre galactique, nous nous sentons aspirés par l’énergie puissante
de Mula qui nous donne le pouvoir de détruire. Nous devons apprendre le lâcher prise et le
détachement des choses passées et perdues et avancer vers le chemin de la spiritualité. Les
illusions disparaitront et nous deviendrons clairvoyants. Nous devons chercher la vérité au-
delà de notre égo. On risque au début de freiner des pieds mais nous savons que face au
pouvoir d’aspiration de Mula, nous ne sommes que peu de chose.
C’est un test spirituel. On risque de se sentir piégé par les circonstances si on ne lâche pas
prise. Il faut orienter notre vie vers la contemplation, la connaissance, la prière et la
méditation et ne pas s’accrocher au matérialisme afin de ne pas sombrer du côté obscur de la
magie noire ou de la peur ou de la destruction.
Nous devons nous questionner sur le cœur de toute chose. Investiguer, analyser l’invisible et
voyager aux frontières de l’inconnu. Cependant, cette tendance à explorer les profondeurs
peut amener à des confrontations avec les aspects sombres ou perturbants de notre propre vie
et de celle des autres.
Mula peut rendre enclin à des changements radicaux ou à des remises en question profondes
qui, bien que nécessaires, peuvent aussi être déstabilisants.
Une des voies d’évolution spirituelle est le développement d’une connaissance de guérison
spirituelle ou par les plantes. Ce sera une première marche sur le chemin du retour vers
l’unité, la transformation et l’éveil.
En conclusion, on peut explorer les profondeurs et chercher la vérité avec courage, mais le
faire de manière équilibrée afin d’utiliser sa capacité à transformer les choses pour bâtir une
base solide et positive pour sa croissance personnelle.
302
18. PURVA ASHADA - L’invincible, (le pouvoir de revigorer ou d’énergiser) :
Étymologie :
Purva Ashada se traduit par « le premier invincible ». « Purva » signifie « premier » et

« Ashada » signifie « invincible ». Cette nakshatra forme une paire avec la suivante (Uttara
Ashada) et elles forment deux groupes d’étoiles parallèles qui font penser à des défenses
d’éléphant. Un nom alternatif à cette nakshatra est « Aparajita », c’est-à-dire « sans défaite ».

Purva Ashada est représentée par trois étoiles : Epsilon Sagittarii (Kaus australis), Delta
Sagittarii (Kaus Media), et Epsilon Sagittarii (Kaus borealis), formant une ligne.
« apāṁ pūrvā aṣāḍhāḥ varcaḥ parastāt samitir avastāt », traduit approximativement par « Les
victoires antérieures (pūrvā aṣāḍhāḥ) des Eaux (Apā) sont la vigueur (varcaḥ) par-dessus et
une bataille (samitiḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Purva Ashada, une nakshatra associée aux eaux (Apā), symbolisant la
purification, la force et la conquête. Les « victoires antérieures » reflètent l'expérience, les
triomphes passés et l'accumulation de sagesse et de pouvoir à travers les défis surmontés. La
vigueur en haut représente l'énergie, la vitalité et la force renouvelée, dérivées de ces
victoires. En bas, la bataille suggère les luttes et les conflits nécessaires pour atteindre ces
triomphes, indiquant que le succès est souvent le fruit de l'affrontement et de la persévérance.
Ensemble, cela souligne la nature conquérante de Purva Ashada, où la purification par les
eaux symbolise le renouveau et la puissance gagnée à travers l'effort et le combat. Cette
nakshatra valorise la détermination, la résilience et le pouvoir de surmonter les obstacles pour
atteindre un état de force et de clarté accrues.
303
Purva Ashada est symbolisée par la défense d'un éléphant et est associée aux thèmes de la
victoire, de la croissance, et de la célébration. La défense d’éléphant est une arme qui permet
de passer à travers les périodes difficiles mais aussi de continuer à aller de l’avant sans
s’arrêter en brisant tous les obstacles. L’éléphant est plutôt calme sauf si on l’énerve ou lui fait
peur. S’il se sent menacé, alors ses défenses défoncent tout sur leur passage comme des
bulldozers.
Purva Ashada est également représentée par un éventail tenu en main, symbole de calme dans
les situations les plus chaudes, d’élégance, et de raffinement. Cet éventail peut également
masquer le visage, symbolisant une certaine timidité ou la capacité à cacher ses émotions. Il
peut aussi permettre d’attiser un feu et a un effet décoratif, raffiné et donne une composition et
une retenue à la personne qui le tient ainsi qu’un air de noblesse.
Un autre symbole important est le panier de vannage, utilisé pour filtrer les impuretés, reflétant
la purification et la quête de la clarté.
Dévas et Mythes :
La déesse associée à Purva Ashada est Apas, la déesse des eaux cosmiques. Apas est la
femme de Varuna, le dieu des eaux, et elle est également liée à Soma, l'eau des dieux, Indra,
le dieu de la pluie, et Agni, le dieu du feu qui entre dans l’eau pour récupérer et se calmer.
Dans les textes anciens comme le Rig Veda (7.49), Apas est décrite comme fluide et
inarrêtable, et cette qualité se reflète dans les natifs de Purva Ashada.
L’eau, qui dépend d’Apas, est vive, coule à grands flots et ne s’arrête pas car elle est « vivante
», sinon elle stagnerait et croupirait. Donc les natifs prennent la vie du bon côté et trouvent
toujours le moyen d’avancer mais négativement, l’eau ne s’attarde pas ni ne s’attache trop et
on se retrouve à courir derrière le flux de la rivière qui semble porter les gens influencés par
Purva Ashada qui contournent allégrement les rochers sur la rivière de leur vie.
Purva Ashada donne une force assez similaire à l’eau, capable de détruire la pierre mais douce,
calme, fluide, apaisante et hydratante. De la même manière qu’Apas est liée à d’autres
divinités, Purva Ashada permet de rassembler des talents divers autour de soi et des ressources
en soi pour avoir le succès. Ce sera encore plus marqué avec la nakshatra suivante, Uttara
Ashada.

Les natifs de Purva Ashada sont souvent perçus comme enthousiastes, optimistes, et résilients.
Ils ont une capacité remarquable à se régénérer et à se réinventer, et ils sont dotés d'une
énergie qui les pousse à initier de nouveaux projets avec vigueur. Leur approche de la vie est
joyeuse et ils ont un talent pour inspirer les autres. Cependant, leur irréalisme et leur franchise
peuvent parfois les rendre insensibles ou imprudents. Leur style est souvent flamboyant, et ils
304
ont tendance à éviter les chemins tout tracés, ce qui peut les rendre réticents envers le système
éducatif classique.
Ils auront souvent l’air de ne pas se soucier du passé ni du futur mais de savourer le présent.
Ils sont pris dans l’excitation du moment, de l’instant et peuvent faire preuve d’exubérance.
En fait, ils sont persuadés qu’ils ne peuvent pas perdre quand ils dirigent correctement leur
énergie.
En général, ces gens ne sont pas trop affectés par les ralentissements ou les échecs sur le plan
personnel. Il y a néanmoins un risque de ne pas apprendre de ses erreurs. Toutefois cette
nakshatra fait néanmoins réfléchir avant de tenter de nouvelles choses mais une fois lancé,
c’est parti et plus rien n’arrête le torrent !
Cette nakshatra détient la clef de la joie et du bonheur et peut inspirer les personnes qui ont
moins de chance que les natifs. Ils ont un flegme, une certaine nonchalance face à l’adversité.
Ils restent optimistes le plus souvent. Pour eux, les évènements sont de simples gouttes d’eau
qu’on essuie d’un revers de main ou qu’on pare avec l’éventail. Ils veulent avoir une belle vie,
et cherchent à améliorer constamment les circonstances. Ils peuvent avoir un côté show-off
quand ils réussissent et passer du sérieux au charme, avec flamboyance.
Purva Ashada n’aime pas trop les chemins tout tracés et le système éducatif classique peut ne
pas convenir aux natifs. Dans tous les cas ils ont une faculté à se régénérer, à se réinventer et
ils veulent vivre le moment présent en totalité sans se soucier du passé ou du futur.
Cette nakshatra initialise des actions victorieuses en utilisant un pouvoir et un enthousiasme
pour assembler une équipe collaborative de talents divers. Les rivières ont besoin de lumière
pour évaporer l’eau de l’océan. La pluie qui en résulte se consolide dans les rivières qui
retournent dans l’océan.
Purva Ashada est utile quand nous avons besoin d’un pouvoir et d’une vigueur pour dépasser
des obstacles et commencer des projets en assemblant des ressources diverses requises. Elle
est très bonne pour la synergie des équipes, des alliances et le travail en commun. Quand elle
fonctionne mal, le natif a l’impression qu’il manque d’aide d’autrui pour entamer ses tâches.
Synthèse :
Purva Ashada incarne le pouvoir de revitaliser et d’énergiser. Avec une capacité à surmonter
les obstacles grâce à leur enthousiasme et leur optimisme, les natifs possèdent une force
intérieure comparée à celle de l’eau : douce mais capable de briser les pierres. Cette nakshatra
est particulièrement bénéfique pour la formation d’équipes et les collaborations, permettant de
rassembler divers talents pour des projets communs.
Notre enthousiasme est la meilleure clef pour initier un projet car il attire les autres. Une fois
bien préparé l’équipe peut commencer sans crainte, sans timidité.
Mots Clefs :
Enthousiaste, sans peur, victoire, irréaliste, gagnant, agité, agressif, expansif, potentiel,
sagesse, liberté, extravagant, imparable, invincible, confrontation, domination, spirituel,
aidant, intelligent, confiant, flamboyant, excitation, s'écrasant, rapide, délicieux, honnête,
collectionneur, foi.
305
Purva Ashada enseigne la joie de vivre et l'importance de l'initiative sans peur. Sa sagesse
réside dans l'art de vivre pleinement le moment présent tout en éliminant les obstacles avec
fluidité et détermination. Les natifs sont parfois trop exubérants, ce qui peut les mener à la
destruction regrettable. Cependant, leur capacité à passer rapidement à de nouvelles idées et
initiatives les aide à avancer sans se laisser freiner par les erreurs passées. Ils doivent
apprendre à équilibrer leur enthousiasme avec une introspection plus profonde pour éviter les
regrets futurs.
Purva Ashada est un symbole de force par la pureté, offrant aux natifs une puissance douce
mais impressionnante. Elle favorise le leadership populaire et confère une énergie
revitalisante qui aide à initier des actions victorieuses et à surmonter les obstacles. Sa capacité
à rassembler divers talents et à inspirer les autres en fait une nakshatra idéale pour la
formation d’équipes et le travail en collaboration. Les choses qui coulent ensemble de façon
fluide ont une grande force indomptable en elles. Le succès nécessite de la concentration par
le rassemblement de connaissances et d’appuis divers.
Pour les natifs de la nakshatra Purva Ashada, la leçon de sagesse est centrée sur la
persévérance, l'enthousiasme et la capacité à surmonter les obstacles tout en restant fidèle à
ses valeurs. Purva Ashada est symbolisée par un éléphant ou un drapeau, représentant la
victoire, la force et la détermination. Les natifs de cette nakshatra possèdent souvent une
énergie dynamique et une forte volonté de réussir dans leurs entreprises.
Cependant, cette passion et cette détermination peuvent parfois les pousser à se précipiter ou à
négliger les détails importants. La leçon pour Purva Ashada est d'apprendre à équilibrer leur
enthousiasme avec la patience et la prudence. Ils doivent être conscients que la véritable
réussite nécessite non seulement de l'énergie et de l'engagement, mais aussi la capacité de
gérer les défis avec calme et discernement.
Il est crucial pour les natifs de Purva Ashada de canaliser leur énergie et leur enthousiasme de
manière à créer un impact durable et positif. La persévérance est une vertu, mais elle doit être
accompagnée impérativement d'une réflexion stratégique et d'une attention aux détails car un
de nos points faibles est que nous n’apprenons pas de nos erreurs car notre attention et notre
action va naturellement se déplacer trop vite vers un autre champ, une nouvelle idée, une
nouvelle initiative.
On peut poursuivre ses objectifs avec enthousiasme et détermination, mais équilibrer son
énergie avec patience et prudence, gérer les défis avec calme et s’assurer que son succès est
construit sur des bases solides.
306
19. UTTARA ASHADA - La victoire ultime, (le pouvoir de donner une victoire
imparable ou permanente avec l’aide d’un collectif) :
Étymologie :
Uttara Ashada se traduit par « la victoire finale » ou « l’invincibilité ultérieure ». « Uttara »
signifie « final » ou « ultérieur » – ou encore tardive - et « Ashada » signifie « invincible ».

Uttara Ashada est représentée par quatre étoiles brillantes : Sigma Sagittarii (Acella), Tau
Sagittarii, Phi Sagittarii, et Zeta Sagittarii (Nunki). Ces étoiles forment une ligne qui rappelle
la défense d’un éléphant. Le symbole de la défense d’éléphant est également central dans cette
nakshatra, associant prestige, responsabilité, et puissance pénétrante, tout comme il l’était
pour Purva Ashada.
Uttara Ashada est symbolisée par la défense d’un éléphant, dont la partie en ivoire représente
la valeur et le prestige dans les cultures antiques. Les défenses d’éléphants étaient considérées
comme des symboles royaux, associés aux responsabilités. Elles permettaient de perforer et
les adversaires, symbolisant ainsi la pénétration mentale et l’aptitude à appréhender de
nouveaux champs de connaissance.
Cette nakshatra est davantage orientée vers l’extérieur et le collectif que Purva Ashada.
« Viśveśāṁ devānām uttarāḥ abhijayat parastāt abhijitam avastāt », traduit approximativement

par « les victoires finales (uttarāḥ aṣāḍhāḥ) des Viśveśāni Devānāni (tous les Seigneurs
Divins) sont la conquête suprême (abhijayat) par-dessus et la victoire complète (abhijitam)
par-dessous ».
Ce sutra décrit Uttara Ashada, une nakshatra associée à tous les Dieux universels, symbolisant
la victoire ultime, la détermination et le triomphe définitif. Les « victoires finales »
représentent l'aboutissement des efforts et des luttes menées par les divinités, indiquant la fin
307
d'un long chemin de conquêtes et de résolutions. La conquête suprême en haut évoque la

domination totale, la supériorité et le succès au plus haut niveau, reflétant la maîtrise et
l'autorité acquises par les divinités. En bas, la victoire complète signifie un triomphe absolu,
sans faille, qui marque la fin définitive des conflits ou des défis. Ensemble, cela met en avant
la nature victorieuse d'Uttara Ashada, où les efforts soutenus, l'unité et la force collective des
divinités conduisent à un triomphe inébranlable et sans équivoque. Cette nakshatra valorise la
persévérance, l'engagement et l'inéluctabilité de la victoire lorsque l'on est aligné avec le
pouvoir divin et les principes universels de vérité et de justice.
Dévas et Mythes :
La déité associée à Uttara Ashada est le collectif des Visvedevas, ou « dix divinités ».
Visvedeva correspond à l’ensemble de tous les pouvoirs surnaturels. Visva veut dire « tout »,
« la totalité » et deva veut dire « divinité ». Visvedeva est donc par extension l’ensemble des
dieux.
Ces divinités représentent un groupe de forces divines qui collaborent pour la victoire ultime
et la protection des valeurs morales et divines. Les vertus des dix divinités, selon les textes
anciens, incluent « bonté », « vérité », « volonté », « talent », « temps », « désir »,
« fermeté », « héritages ancestraux, « brillance », et « apogée ».
Dans le Rig Veda, chaque fois que Visvedeva apparait, cela représente l’action commune de
tous les dieux sous l’égide et la direction de l’un d’entre eux (généralement Indra), un peu
comme des Avengers de la culture populaire.
On retrouve aussi cette notion de Visvedeva dans les Puranas qui précisent que généralement
Visvedeva est l’un des 9 groupes spéciaux (comme des unités spéciales) de divinités, enfants
de Visva, une des filles de Daksha. Dans tous les cas, Visvedeva donne le pouvoir à
l’humanité de piocher de nombreuses ressources et d’atteindre le succès en portant en soi les
qualités et talents de plusieurs sources. Elle donne la possibilité aux humains de se donner à
110% dans leurs tâches.
Ces qualités sont celles qui guident Uttara Ashada, conférant une plus grande puissance par
rapport à Purva Ashada. Le mythe lié à Uttara Ashada inclut la légende de Ganesha, le dieu à
tête d'éléphant.
Selon la légende, Parvati a créé un enfant par les forces de son esprit et lui a demandé de
monter la garde pendant qu’elle prenait son bain, afin qu’il ne laisse entrer personne.
Son mari, Shiva, qui ne connaissait pas ce fils, rentra à la maison et le fils de Parvati, qui ne
savait pas qui était Shiva, lui barra la route. Ils s’affrontèrent et Shiva fut défait. Il se sentit
humilié et demanda l’aide des dieux. Ceux-ci tentèrent de vaincre le garçon mais ils n’y
arrivèrent pas, même tous ensemble.
Shiva réfléchit et mis au point un stratagème : Il estima qu’une attaque frontale ne pouvait
marcher. Il fallait faire une diversion pendant qu’il passerait furtivement derrière lui pour le
priver de son arme, une masse.
C’est ce qui se passa et Shiva asséna un coup qui trancha avec son trident la tête du garçon
après que Garuda, l’aigle divin ait volé l’arme par surprise. Comme il était né de l’esprit de
308
Parvati, celle-ci ressentit ce qui était arrivé et entra dans une telle rage qu’elle déclencha le
shakti et la furie de toutes les forces féminines dans l’univers au risque de tout ravager.
Shiva et les autres prirent peur à juste titre car l’univers entier risquait de s’effondrer.
Il chargea Garuda, l’aigle divin, de ramener la première tête qu’il trouverait sur son chemin.
Garuda vit un éléphant et ramena sa tête qui fut greffée sur le tronc du garçon qui revint à la
vie. Parvati se calma, et l’ordre fut restauré dans l’univers.
Le garçon fut appelé Ganesha et est en charge du karma.
Cette légende souligne donc le thème de la victoire finale contre les forces adverses grâce à
une action collective et stratégique.
Le seconde nakshatra de la paire Ashada, la deuxième défense d’éléphant partage les mêmes
thèmes et symboles (l’éventail notamment) que Purva Ashada avec quelques différences
subtiles, notamment le fait qu’elle soit davantage orientée sur le partage avec l’extérieur et
moins centrée sur elle-même. En effet Uttara Ashada dépend de plusieurs divinités alors que
Purva Ashada ne dépendait que d’une seule.
L’invincibilité ici vient du fait de pouvoir rassembler des ressources et des connaissances de
diverses sources et de les faire marcher pour un projet commun. Uttara Ashada n’a pas le côté
doux de l’eau et est peut-être moins attractive au premier abord. Mais elle est davantage
invincible et puissante.
Les natifs de Uttara Ashada sont perçus comme des individus de grande valeur grâce à leur
capacité à rassembler des ressources, à fédérer des groupes et à travailler avec détermination.
Ils possèdent une forte capacité d’introspection combinée à une énergie pionnière. Leur
approche de la vie est marquée par un respect profond des valeurs traditionnelles et des
ancêtres, mais ils peuvent aussi faire preuve d’intolérance envers ceux qui ne respectent pas
les normes de conduite. Ils cherchent la connaissance spirituelle de manière syncrétique,
intégrant diverses traditions et croyances. Leur motivation est souvent orientée vers la
recherche de solutions pratiques et la réalisation de buts non égoïstes. Uttara Ashada est
parfaite pour la maîtrise ou l’accomplissement de buts, la conquête. Quand un leader est
nécessaire, cet astérisme vous donne les forces pour devenir cet être. Les natifs peuvent
parfois rencontrer des défaites cuisantes mais, ils se relèvent toujours et avec le temps, ils
assurent une victoire finale parfaite, suprême.
Uttara Ashada permet aux êtres humains de se consacrer à 110 % à leurs tâches, en puisant
toute la puissance disponible et en la reversant dans chacune de leurs entreprises. C'est un
astérisme qui aide à créer des personnes invincibles, voire incontestables dans leur
détermination, leur force et leur intensité ; et qui peut rassembler de nombreuses ressources
divergentes, connaissances ou talents divers pour faire le travail dans un but commun.
Cette nakshatra est orientée vers la persévérance à long terme et la construction d'une réussite
durable.
309
Synthèse :
Uttara Ashada incarne la victoire suprême obtenue par la collaboration et le respect des
principes divins. Cette nakshatra est idéale pour les individus engagés dans des tâches
importantes nécessitant une détermination inébranlable et la capacité de rassembler divers
talents pour un but commun. Elle favorise l'accomplissement de buts élevés et l'atteinte de la
réussite durable par une combinaison de puissance, d’ambition, et de responsabilité. Uttara
Ashada est aussi associée à une forme d'intolérance envers ceux qui ne respectent pas les
normes traditionnelles, reflétant une volonté de maintenir l'ordre et la moralité.
Mots Clefs :
Bonté, affection, honnêteté, ressources, alliances, royauté, force, pouvoir, statut, victoire,
pratique, réaliste, sage, discipliné, consolidation, ambitions, responsabilité, permanent,
durable, gracieux, élégant, bien élevé, introspection, succès, pacifique, ferme, strict, valeurs,
respect, droiture, collectif, pionniers, écrivains, respect des traditions.
Uttara Ashada enseigne que la victoire et le succès peuvent atteindre une permanence si l’on
reste fidèle à des principes élevés et au respect des valeurs collectives. Une fois le succès
assuré, il est crucial de maintenir la paix et la concorde tout en continuant à servir des causes
supérieures et collectives. Les natifs apprennent à utiliser leur force et leur détermination pour
atteindre des objectifs communs tout en maintenant un équilibre entre leur propre succès et le
bien-être universel. Uttara Ashada nous apprend que la quête de la victoire suprême implique
un engagement total et une capacité à se sacrifier pour le bien commun, avec une
compréhension profonde de l'unité et de la solidarité.
Cet astérisme aide à rassembler des ressources variées pour accomplir des projets d'envergure
et à maintenir un succès durable grâce à des efforts collectifs et une vision alignée avec les
principes cosmiques. Ainsi on retrouve souvent les personnes influencées par ces étoiles dans
des rôles de meneurs, guidant les autres vers la réussite tout en restant ancrés dans leurs
valeurs et leurs traditions.
Les natifs de Uttara Ashada sont souvent dotés d'une grande capacité à surmonter les
obstacles et à atteindre des objectifs élevés grâce à leur persévérance et à leur intégrité.
Cependant, ils doivent être conscients que leur quête de succès et de reconnaissance peut
parfois les mener à des conflits internes ou à des défis relationnels. Leur forte volonté et leur
désir de réussir doivent être équilibrés avec une approche empathique et un respect des
valeurs fondamentales, éléments nécessaires à la fédération de forces diverses pour une action
commune.
La leçon de cette nakshatra est que tant que nous nous sentons séparés et centrés sur nos
intérêts propres, nous ne sommes pas en union avec les autres et cela se finit en guerre pour le
contrôle des ressources, du pouvoir, de l’argent, de l’amour ou de la connaissance et c’est une
forme non souhaitable de l’action d’Uttara Ashada.
Par contre, une fois compris qu’en fait on nous demande de chercher une cause valable, un
but autour duquel nous pouvons rassembler des gens différents, là nous sommes vraiment
dans la vibration d’Uttara Ashada.
La meilleure façon d’arriver au but est d’accroître son niveau de conscience et d’améliorer
notre niveau de perception. Nous devons avoir conscience de toute chose. Plus nous
comprenons le monde et savons de choses à son sujet, mieux nous sommes armés et si nous
310
mettons en place une réelle Unité dans toutes les choses et avec tous les êtres, alors la guerre
n’a même plus lieu d’être. Nous pouvons alors arriver à notre but sans effort et en harmonie
avec tout le monde. Il s’agit alors de maintenir cette paix. Une fois la victoire assurée, nous
entrons en paix. Le succès peut atteindre une permanence, la quête est enfin accomplie. Mais
il faut maintenir les acquis : nous devons préserver cet état, cette paix. On entre alors dans une
phase conservatoire, d’équilibre.
Nous aurons alors la sagesse et assez de volonté pour préparer une suite qui bénéficiera à tous
et nous pourrons montrer aux autres à quel point nous les aimons et nous les respectons.
Il est donc primordial d'utiliser sa force et sa détermination pour construire des bases solides
dans sa vie, en mettant l'accent sur l'éthique, la responsabilité et la vérité. Etre un meneur, oui,
mais en inspirant les autres non seulement par nos succès, mais aussi par notre intégrité et
notre capacité à servir le bien commun. Devenir un modèle de comportement tirant les autres
par le haut est clairement une des missions que c’est choisie l’âme du natif dans la vie
présente.
En conclusion : on peut avec Uttara Ashada, poursuivre ses objectifs avec détermination et
intégrité, mais veiller à construire des succès sur des bases éthiques et solides, devenir un
meneur par l'exemple, en inspirant les autres à travers sa force, sa persévérance et son respect
des valeurs.
20. SHRAVANA - L’astérisme de l’écoute et de l’apprentissage, (le pouvoir de se

connecter aux autres) :
Étymologie :
« Shravana » veut dire « écouter » et « celui qui boîte » en référence aux trois pas de Vishnu.
L’autre nom de cette nakshatra est « Ashvattha » qui désigne un arbre sacré, le ficus religiosa,
sous lequel Bouddha aurait reçu l’illumination en méditant.

Shravana est représentée par trois étoiles brillantes dans la constellation Aquila (l’aigle) :
Altaïr (alpha-Aquilae), Alshain (beta-Aquilae), et Tarazed (Gamma-Aquilae). Altaïr, avec une
magnitude de 0.93, est particulièrement brillante dans le ciel nocturne. Selon les Purana, ces
étoiles sont associées à Vamana, l’avatar de Vishnu, et symbolisent les « trois pas » qu'il a
311
faits pour restaurer l’équilibre cosmique et reprendre les trois mondes sous l’emprise du roi
des Daityas, Bali.
« Viṣṇoḥ śroṇā pṛcchamānāḥ parastāt panthā avastāt », traduit approximativement par « les
infirmes (śroṇā) de Vishnu (le Tout-Pervasif) interrogent les idées (pṛcchamānāḥ) par-dessus
et les chemins (panthā) par-dessous ».
Ce sutra décrit Shravana, une nakshatra associée à Vishnu, le dieu qui soutient et maintient
l'univers, symbolisant l'écoute, la recherche de la sagesse et la direction. Les « infirmes »
peuvent symboliser ceux qui sont limités ou en quête de guidance, cherchant à surmonter
leurs obstacles par la connaissance et la compréhension. Les idées interrogées par-dessus
reflètent une aspiration à acquérir des connaissances, à rechercher des réponses ou à recevoir
des conseils d'un plan supérieur ou divin. En bas, les chemins représentent les différentes
voies ou directions disponibles, symbolisant les choix à faire ou les étapes à suivre sur le
chemin de la vie. Ensemble, cela souligne l'importance d'être à l'écoute, de poser des
questions et de rechercher activement des réponses pour naviguer sur son chemin, en
s'appuyant sur la guidance de Vishnu pour trouver sa direction et surmonter les obstacles.
Cette nakshatra valorise la quête de la sagesse, l'écoute attentive et l'ouverture d'esprit pour
avancer avec discernement et clarté.
Dans la tradition, Shravana est caractérisée par trois symboles :
Une rangée de trois pas inégaux qui correspondent aux étoiles concernées et à l’histoire de
Vishnu dans l’une de ses incarnations. Leur but était de restaurer le paradis des dieux et la
terre des hommes.
Le trident, représentant le nombre 3, symbole de la communication et de la trinité qui

maintient l’ordre universel dans de nombreuses religions. On retrouve aussi ce nombre 3 dans
un symbole alternatif, le tabouret à trois pieds.
L’oreille, symbole de l’écoute et de la compréhension, essentielle à l’apprentissage. L’écoute

intérieure permet d’entendre son moi profond. Jadis, les traditions étaient transmises
oralement, rendant l’écoute fondamentale pour la transmission du savoir.
Vishnu, le préservateur dans la trinité hindoue, est associé à Shravana. Il apporte la capacité
de comprendre, d’assimiler le savoir et de se discipliner. Shravana est marquée par une
approche patiente et réfléchie, se consacrant à l'apprentissage et à l'écoute. Saraswati, la
déesse de l’apprentissage, est également liée à cette nakshatra, offrant la capacité de parler et
de transmettre l’apprentissage.
Dévas et Mythes :
Shravana est directement liée à Vishnu, le dieu du sattva (la clarté), qui permet d’acquérir une
compréhension claire et de chercher un savoir plus profond, des vérités spirituelles,
l’illumination et l’amour divin.
C’est lui qui a repris les mondes conquis par Mahabali (ou Bali), un asura (antidieu) puissant.
312
Bali, bien qu’étant un asura, était un roi bienveillant et généreux, dont le règne était marqué
par l'honnêteté, la santé et le bonheur de ses sujets. Il possédait temporairement l’Amrita, le
nectar de l'immortalité, ce qui lui permettait de revenir à la vie après sa mort lors de guerres
avec les suras (devas). Mahabali, invincible, avait conquis le ciel et la terre.
Les suras se tournèrent alors vers Vishnu pour les sauver. Vishnu refusa d'intervenir
directement en raison de la bonté de Mahabali et choisit plutôt de s'incarner en Vamana, un
avatar nain brahmane.
Pour préserver les mondes, Mahabli faisait des sacrifices rituels. Pendant l’un de ceux-ci,
Vamana lui demanda « trois pas de terre ». Mahabali, malgré les avertissements de Shukra qui
avait compris la véritable identité de Vamana, accorda ce don. Vamana se transforma alors en
la forme colossale de Vishnu, Trivikrama.
Avec son premier pas il traversa toute la terre et l'enfer, avec le deuxième il traversa le ciel.
Avouant sa défaite et voyant qu’il n’y avait plus d’espaces supplémentaires pour le dernier
pas, Bali proposa d'offrir sa propre tête afin d’accomplir sa promesse. Mais Vishnu fit preuve
de compassion. Bali fut donc banni en enfer. Mais grâce à sa dévotion et son dharma sans
failles, il lui était permis de visiter ses sujets une fois par an.
Saraswati est également liée à cette nakshatra. C’est la déesse hindoue de la connaissance, de
la musique, de l'art, de la parole, de la sagesse et de l'apprentissage. Elle fait partie de la
tridevi avec Lakshmi et Parvati, et toutes trois s'unissent avec le trimurti (Brahma, Vishnu et
Shiva) pour créer, maintenir et régénérer l'Univers.
La première mention de Saraswati en tant que déesse se trouve dans le Rigveda. Elle est
généralement représentée avec quatre bras, tenant un livre, un chapelet, un pot d'eau et un
instrument de musique appelé Veena, chacun ayant une signification symbolique.
Saraswati a plusieurs avatars : en tant que Mahakali, elle détruit l'ignorance et l'ego ; en tant
que Parvati, elle est Brahmavidhya, la vérité ultime ; en tant que Lakshmi, elle est
Vidhyalakshmi, qui accorde la richesse selon le talent ; et en tant que Vidhya, elle représente
la sagesse et la connaissance dans toutes ses dimensions.
C’est elle qui donne comme interprétation à Shravana, l’apprentissage et elle apporte aussi la
faculté de prendre la parole et de mettre l’apprentissage en mots. Quelqu’un doit être en
mesure de parler pour que les autres puissent apprendre de lui.
Shravana veut dire « acquérir de la connaissance », « apprendre ». Il vient de la racine sur

(entendre, écouter). Nous apprenons en écoutant et nous transmettons le savoir en parlant,
donc de bouche à oreille, (du moins à cette époque). A travers shravana, l’humanité apprend
donc à écouter et à parler.
Pour écouter et comprendre il faut entrer dans un état de pensée clair. Le monde a trois effets
extérieurs sur nous, le côté rajasique qui nous excite vers l’action, le côté sattvique qui nous
permet d’être équilibré et clair et le côté tamasique, c’est-à-dire un côté léthargique, inerte.
Vishnu est le dieu du sattva, la clarté. Il nous permet ainsi d’atteindre la clarté de l’esprit afin
313
que l’on écoute et apprenne pour acquérir de la connaissance.
Par conséquent, les personnes sous l’influence de Shravana aiment écouter, apprendre et
transmettre le savoir. Grâce à elle, nous devenons de bons auditeurs et orateurs. Shravana
nous incite à apprendre, à poser des questions intelligentes, à écouter attentivement les
réponses et à rechercher des enseignants ou guides qualifiés.
L’intelligence est mise en avant avec la faculté de trouver toujours des solutions intelligentes
pour atteindre le but fixé.
Les natifs de Shravana sont donc intellectuels, communicatifs, et aiment apprendre. Ils sont
généralement responsables, patients, réceptifs et dotés d’une grande patience et d’une grande
sensibilité. Shravana met en avant la capacité à trouver des solutions intelligentes pour
atteindre des objectifs. Les natifs doivent clarifier leurs buts et objectifs pour éviter de
s'égarer, et ainsi suivre un chemin clair vers le succès. Le progrès devient plus facile une fois
les objectifs définis et les questions essentielles posées.
Si l’on prend l’image du marcheur boiteux sur le chemin de la connaissance, le premier pas
important pour le succès est de se poser beaucoup de questions pour découvrir, clarifier et
comprendre ce qui est vraiment important dans la vie, ce que nous voulons réellement et ce
vers quoi nous voulons tendre. Une fois ces points clarifiés, le chemin s’ouvre à nous et il n’y
a plus qu’à le suivre dans se laisser distraire ni perturber. Sans but précis, sans chemin, nous
errons à gauche et à droite de façon erratique et nous claudiquons lentement dans la vie. Mais
si nous clarifions nos buts, nous traverserons rapidement le juste chemin sans détour et nous
finirons par maîtriser les sujets.
Synthèse :
Shravana est l’étoile de l’apprentissage et de la communication, facilitant la connexion avec
les autres par l’écoute et l’acquisition de connaissances. Elle favorise le développement
intellectuel, la persévérance, et le partage du savoir. Les natifs de cette nakshatra sont souvent
dotés d'une grande capacité d'écoute et de discours, ce qui les rend aptes à enseigner et à
guider les autres. La quête de vérité et l’éveil spirituel sont des aspects centraux de Shravana,
offrant une voie vers l'illumination à travers l'apprentissage et la réflexion.
En suivant le chemin de Shravana, nous pouvons atteindre une compréhension plus claire et
une connexion plus profonde avec les autres et avec soi-même. Shravana est une nakshatra
qui accentue l'intelligence, l'écoute, et la communication. Elle incite à la recherche de
connaissances profondes et à la transmission de savoirs. Les natifs bénéficient d’une capacité
accrue à écouter, à enseigner, et à guider les autres vers la sagesse spirituelle et intellectuelle.
La sagesse de Shravana réside dans la persévérance de l’écoute, l’acquisition continue de
connaissances, et le partage des leçons apprises.
Mots Clefs
Véridique, pieux, érudit, cœur pur, éducation, renommée, sincère, dévoué, efficace, actif,
attentionné, conscient, haute moralité, propre et net, pacifique, persévérant, apprendre,
enseigner, parler et écouter, astucieux.
314
Sagesse de la Nakshatra
L’éducation et la sagesse sont essentielles pour les natifs de Shravana. Apprendre des textes
sacrés, les réciter, et méditer sous la guidance d’un maître étaient des méthodes antiques pour
acquérir sagesse et connaissance. Écouter attentivement et persévérer dans cette pratique est
crucial. Ce processus d’apprentissage peut se faire en groupe, comme dans des écoles ou des
réunions religieuses, ou à travers des interactions sociales et des voyages. Aujourd'hui, les
médias peuvent également être un moyen d'apprendre, à condition de faire le tri entre
l'information pertinente et ce qui est sans importance. Il est aussi important de réfléchir,
méditer, et écouter sa voix intérieure pour trouver son propre chemin, puis de partager les
leçons apprises avec les autres.
Pour les natifs de la nakshatra Shravana, la leçon de sagesse se trouve dans l'écoute, la
compréhension profonde et la transmission des connaissances. Shravana est symbolisée par
trois empreintes de pas, représentant l'écoute attentive, le voyage spirituel et le fait de suivre
un chemin éclairé. Ainsi, les personnes sous influence de Shravana sont souvent dotées d'une
grande capacité à écouter les autres, à apprendre et à enseigner. Ultimement, pour les plus
évolués d’entre eux, devenir un guide est une éventualité.
Cependant, leur inclination vers l'écoute et la compréhension peut parfois les amener à se
concentrer excessivement sur les perspectives des autres au détriment de leurs propres besoins
et opinions. La leçon pour Shravana est de trouver un équilibre entre écouter les autres et
exprimer ses propres pensées et sentiments.
Les personnes concernées doivent également apprendre à ne pas se perdre dans le processus
d'écoute et d'apprentissage au point d'oublier de prendre des décisions actives pour leur propre
vie.
Il est essentiel d'utiliser leur capacité d'écoute et de compréhension pour guider les autres et
enrichir leur propre vie, tout en affirmant leur propre voix et en prenant des actions qui
reflètent leurs véritables désirs et besoins.
En résumé, on peut écouter attentivement et apprendre des autres, mais veiller à aussi
exprimer sa propre voix et à prendre des décisions actives pour sa vie, utiliser son talent pour
comprendre et guider les autres tout en restant fidèle à toi-même.
315
21. DHANISTHA – l’expression en rythme (Le pouvoir de l'harmonie et de la

concrétisation régulière) :
Étymologie :
Dhanishta vient probablement de Dhana « richesse » et Nishta « stable », « régulière », qui
porte une notion de rythme d’acquisition. Elle peut également être interprété comme « le son
» qui est régulier, ce qui se reflète dans le tambour, symbole de cette nakshatra. Un autre nom
historique pour celle-ci est « Shravishta », signifiant « ce qui est fondé sur le son et l’écoute »
ou « celui dont on a le plus entendu parler », « le plus fameux ». Ce qui indique que cet
astérisme est plutôt chanceux et auspicieux.

Dhanishta est représentée par quatre étoiles de la constellation Delphini (le dauphin)
disposées en losange, formant ce que les anciens ont interprété comme un tambour. Les
étoiles incluent alpha-Delphini (Sualocin), beta-Delphini (Rotanev), delta-Delphini, et
gamma-Delphini. Ces étoiles brillent dans le ciel nocturne et sont associées aux thèmes de la
musique, de la célébration et de l’expression artistique.
« Vasūnāṁ śraviṣṭhāḥ bhūtaṁ parastāt bhūtir avastāt », traduit approximativement par « les
plus célèbres (śraviṣṭhāḥ) des Vasus (les Excellents) sont le passé (bhūtaṁ) par-dessus et la
prospérité (bhūtiḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Dhanishta, une nakshatra associée aux Vasus, les divinités de la richesse, de la
lumière et de la nature. Les « plus célèbres » symbolisent la renommée, la reconnaissance et
l'influence durable des Vasus. Le passé en haut reflète les traditions, les histoires et les
expériences passées qui influencent le présent, soulignant l'importance des racines et des
fondations solides. En bas, la prospérité représente la croissance, l'abondance et le succès qui
découlent de l'action et de l'influence positive. Ensemble, cela illustre la nature dynamique de
Dhanishta, où les leçons du passé et les traditions établies nourrissent le succès futur et la
prospérité continue. Cette nakshatra valorise la richesse sous toutes ses formes — matérielle,
spirituelle et intellectuelle — et met en avant l'importance de construire sur les fondations du
passé pour cultiver un avenir florissant et prospère.
316
Les symboles de Dhanishta incluent le tambour et la flûte.
Le tambour représente la cadence et la réceptivité aux influences externes. Il symbolise la

capacité à suivre le rythme tout en maintenant la cohésion de groupe : c’est un instrument
rythmique qui permet de s’accorder aux battements du cœur de l’Univers et de synchroniser
les mouvements d’un groupe, comme dans les armées qui se mettent en marche au son du
tambour, au juste rythme d’avancée nécessaire pour le plan de bataille. Le creux du tambour
symbolise la réceptivité, permettant de devenir l’instrument de l’esprit universel sans laisser
l’ego interférer.
La flûte, elle, est associée à la mélodie, à la musique, à l’expression personnelle et aux arts
sportifs rythmiques, tels que la danse ou les sports nécessitant du timing. Elle représente aussi
la capacité d'harmoniser et d'amener un état d'accord avec l'environnement et les autres et est
liée à la musique des sphères qui joue une partition symphonique à plusieurs voix
harmonieuse et cohérente.
On voit souvent une représentation de cette nakshatra avec quelqu’un au tambour et des gens
qui dansent autour ou font des acrobaties en riant autour d’un feu.
Dhanishta est une nakshatra très expressive et diverse, favorisant les activités artistiques et
corporelles et celles nécessitant notamment un bon sens du timing. Les natifs influencés par
Dhanishta sont souvent réceptifs au rythme de la vie, ce qui peut avoir des effets positifs ou
négatifs, selon que le rythme soit calme et structuré ou effréné et chaotique. Elle favorise la
cohésion de groupe et peut assurer une certaine synchronisation collective.
Dévas et Mythes :
Les divinités associées à Dhanishta sont les Astavasus ou Vasu, des rayons de lumière et des
êtres d’excellence et de bienveillance liés à des éléments de la création : l'eau, l'air, le feu, la
terre, l'espace, le soleil, la lune et les étoiles. Ces huit Vasu symbolisent le pouvoir cosmique
libéré et l'énergie potentielle qui devient cinétique. Leur association avec Dhanishta accentue
le rôle de cette nakshatra en tant que catalyseur pour transformer des idées théoriques en
réalisations concrètes.
Le verbe, le son, dans de nombreuses cultures et religions du monde est le pouvoir créateur.
Dans la culture védique, le son vibre dans l’espace, matrice de tout ce qui existe et qui est en
chaque chose. Le son inspire le changement plus aisément que tout le reste. Le pouvoir de la
musique, le rythme, la cadence, l’harmonie sont autant de choses qui nous affectent sur tous
les plans de façon subtile mais profonde et les mantras, ces techniques vocales de prière en
sont un exemple. Comme le son est la vibration qui catalyse tous les autres éléments de la
création, les Vasu sont eux-mêmes des êtres qui trouvent leur racine dans le son.
Ils représentent le pouvoir cosmique libéré, l’énergie potentielle qui devient cinétique.
317
Dhanishta, par l'influence des Vasu, encourage la transformation des concepts en réalité
tangible et utilisable, et les natifs doivent apprendre à s'aligner avec ces rythmes pour
prospérer.
Les natifs de Dhanishta sont généralement des individus vibrants, dynamiques et

charismatiques, dotés d'une grande créativité et d'une forte présence charismatique. Ils sont
souvent attirés par les arts, que ce soit la musique, la danse, la poésie ou d'autres formes
d'expression artistique. Leur capacité à s’exprimer à travers diverses formes d’art ou de
créativité est souvent un trait marquant de leur personnalité.
Ces personnes ont un excellent sens du rythme (au sens large, par exemple, le rythme des
efforts à fournir, la gestion du planning pour mener à bien une mission avec les différentes
étapes à respecter ; on n’est pas seulement sur de l’art ou de la musique avec Dhanishta) et
une grande aptitude pour les activités nécessitant une coordination précise (comme les sports
ou les performances artistiques, mais là encore pas seulement).
Leur nature sociable et leur talent pour la communication les rendent très appréciés dans les
cercles sociaux et professionnels. Ils ont une grande confiance en eux et une aptitude naturelle
pour inspirer et motiver les autres.
Cependant, leur désir de reconnaissance et leur ambition peuvent parfois les amener à des
conflits d’ego ou à des compétitions avec les autres. Ils peuvent également être sujets à des
périodes de doute ou de remise en question si leurs efforts ne sont pas immédiatement
reconnus ou récompensés. Car en fait ils aiment bien que les récompenses de leurs efforts
tombent elles aussi dans un rythme régulier ! Là et ailleurs, ils détestent les… contretemps !
Etant charismatiques, ils sont souvent perçus comme des meneurs naturels, capables de guider
et de coordonner les groupes grâce à leur gestion du temps (qui est un des problèmes de nos
sociétés modernes, tant sur le plan individuel que familial) et leur capacité à jongler entre les
tâches simultanément et à maintenir une cohésion dans les activités collectives. Ils ont une
forte volonté d’atteindre leurs objectifs et une grande persévérance pour surmonter les
obstacles.
Leur capacité à attirer la prospérité et la renommée est un autre aspect clé de leur personnalité.
Ils sont souvent attirés par des carrières ou des projets qui leur permettent de briller et de se
faire remarquer, et ils ont une aptitude innée pour transformer leurs idées créatives en succès
tangibles.
En revanche, leur grande expressivité et leur besoin de briller peuvent parfois les conduire à
rechercher constamment l'approbation extérieure, ce qui peut créer une tension intérieure et
une insatisfaction si leurs attentes ne sont pas satisfaites.
Synthèse :
Dhanishta offre le pouvoir d’obtenir abondance, renommée, et succès et pousse les personnes
sous son influence à rechercher la stabilité financière. Les natifs sont souvent créatifs,
sociables, et talentueux, ils peuvent être intéressés par les arts de la scène. Ils peuvent exceller
318
dans les domaines nécessitant un bon sens du timing et de la réceptivité, tout en ayant la
capacité de maintenir la cohésion en groupe. Cette nakshatra favorise la concrétisation des
idées en succès tangibles et l'expression des talents, que ce soit à travers la musique, la danse,
ou d'autres formes artistiques tels les arts de la scène. Les natifs doivent apprendre à accepter
et utiliser les dons et ressources à leur disposition pour attirer la prospérité et la
reconnaissance.
Dhanishta, ne fera peut-être pas de vous un mélomane mais elle a d’autres attributs. Elle est
pragmatique et axée sur l'accomplissement. C’est son moteur de motivation. Elle cherche des
résultats concrets, met les théories en pratique et favorise des activités qui poussent vers un
désir de reconnaissance et de concrétisation.
Dhanishta, avec son association aux Vasu, enseigne l'importance d’accorder notre propre
énergie avec l’univers. Comme on accorde un instrument, il s’agit de devenir l’émetteur de la
musique des sphères, un relais du rythme cosmique. Cette capacité à se synchroniser peut
amener les natifs à exceller dans des domaines artistiques ou d'autres activités rythmiques, et
à inspirer les autres à travers leur énergie communicative.
Mots Clefs :
Courage, clarté, commandement, timing, rythme, riche, célèbre, accompli, maîtrise, occupé,
ambitieux, syntonisation, expansion, activité, divertissement, réalisation, confiance, expressif,
adaptabilité, fiabilité, persévérance, motivation, bonheur, joie.
Dhanishta nous enseigne à nous accorder avec l’élément éther, qui maintient l’univers
cohérent, comme on accorderait un instrument de musique. Les natifs doivent devenir des
relais du rythme cosmique, utilisant leur énergie pour apporter joie et inspiration aux autres.
Avec persévérance et ambition, ils peuvent atteindre des sommets et obtenir un retour sur
leurs efforts sous forme de renommée, richesse, ou connaissance.
En tant que nakshatra de la réalisation, Dhanishta encourage à mettre les théories en pratique,
recherchant des résultats tangibles et concrets sur les idées. Elle favorise la prospérité, la
renommée, et l’expression artistique, mais reste ancrée dans le monde matériel, loin des
aspects émotionnels ou romantiques. Dhanishta pousse à l’ambition et à l'atteinte des
sommets, en s'accordant avec le rythme de l'univers et en harmonisant les talents pour en tirer
le meilleur.
Tous les êtres ont une forme de richesse, de talent, de beauté par lesquelles elles peuvent
gagner en renommée, en succès et en prospérité. Nous devons apprendre à accepter les
choses, dons et ressources à notre disposition, plutôt que regretter de ne pas avoir ce que l’on
ne détient pas, ou rejeter ce que l’on détient. En se concentrant sur nos dons, en les activant,
en les polissant et les améliorant, nous pourrons alors commencer à briller, à attirer l’attention
et à générer prospérité, renommée, richesse.
Cette nakshatra nous apprend à nous accorder avec l’élément éther qui maintient l’univers en
un tout cohérent comme on accorderait un instrument. Nous devons devenir l’émetteur de la
musique des sphères et laisser passer à travers nous le verbe pour devenir une sorte de relais,
tel un pulsar, du rythme cosmique.
319
Cette énergie peut nous rendre maîtres du temps. Nous pourrons ainsi nous exprimer dans les
arts, par exemple, mais pas uniquement. Certains d’ailleurs n’auront pas une grande attirance
pour ces choses mais s’intéresseront à une autre forme d’activité rythmée. Tout ce qui
nécessite une forme de rythme nous est conseillé et nous pouvons apporter avec nous une
grande joie transmise aux autres et à notre entourage.
Nous ne sommes pas que de simples relais, nous sommes sur terre et donc dotés d’ambitions
propres. Celle-ci alliée à notre persévérance, à notre motivation, peut nous faire atteindre des
sommets. Nous sommes soutenus par les 8 Vasas qui nous apportent des dons différents et
multiples. Nous devons courageusement les intégrer en nous pour accomplir et amener ces
choses dans le monde à la vue des autres.
Une fois un bon niveau de maitrise atteint, nous pouvons attendre un retour sur
l’investissement qui peut prendre plusieurs formes : une certaine renommée, de la
connaissance, de la richesse.
Nous devrons la partager, être charitables et continuer à émettre ces énergies dans le monde.
Nous aurons la faculté de nous accorder avec notre environnement comme si nous étions un
instrument de musique, de changer de clef si nécessaire. Les gens chercheront notre contact
pour bénéficier de notre entrain communicatif. Ils baigneront dans le verbe que nous relayons
et seront inspirés à leur tour.
Nous serons des influenceurs (dans tous les sens du terme, du plus noble au plus… frivole)
car nous battons le rythme dans la vie des autres.
Pour les natifs de la nakshatra Dhanishta, la leçon de sagesse tourne autour de l'expression
créative, la réussite collective et l'équilibre entre ambition et coopération. Dhanishta est
symbolisée par un tambour ou une étoile, représentant la musique, la richesse, et la capacité à
briller dans la collaboration et la créativité. Les natifs de Dhanishta sont souvent dotés d'une
grande énergie, d'une créativité vive et d'une capacité à se connecter avec les autres à travers
des projets communs.
Cependant, leur forte ambition et leur désir de briller peuvent parfois les pousser à se
concentrer uniquement sur leurs propres succès au lieu de reconnaître et d'encourager les
contributions des autres. La leçon pour Dhanishta est de cultiver l'équilibre entre la réussite
personnelle et la collaboration harmonieuse. Ils doivent apprendre à utiliser leur talent et leur
énergie non seulement pour atteindre leurs propres objectifs, mais aussi pour contribuer au
succès collectif et renforcer les relations avec les autres.
Il est crucial pour les natifs de Dhanishta de rester attentifs à la manière dont leur succès
personnel peut être intégré dans un cadre plus large de collaboration et de soutien mutuel. En
mettant en avant la coopération et en célébrant les réussites collectives, ils peuvent créer des
réalisations durables et significatives.
En résumé, on peut exprimer sa créativité et poursuivre ses ambitions avec énergie, mais ne
pas oublier de valoriser et de collaborer avec les autres afin de trouver l'équilibre entre le
succès individuel et la contribution au bien commun pour des réalisations harmonieuses et
durables.
320
22. SHATABISHAK - Médecine et mysticisme, (Le Pouvoir de guérison et de soutien) :
Étymologie :
Shatabishak signifie « cent médecins » ou « cent remèdes ». Un autre nom historique pour
cette nakshatra est Shatataraka, signifiant « possède cent étoiles ». Chacune de ces étoiles
représente un médecin ou un remède. Le mot « Shata » se traduit par « cent » ou « un grand
nombre », et « Bisha » signifie « soignant » ou « remède ». La signification mystérieuse de
Shatabishak est aussi liée à l’idée de remèdes magiques à travers les eaux divines, répandue
dans toutes les cultures. Elle est également connue sous les noms de "l'étoile voilée"

Shatabishak est formée par un groupe d’étoiles de la constellation Aquarius. Les anciens ont
désigné une centaine de petites étoiles très peu visibles appartenant à cet astérisme. La plus
brillante cependant a une magnitude de 3.85, Gamma-Aquarii (Sadachbia). Shatabishak est
associée aux thèmes de la guérison, du mysticisme et de la spiritualité.
« Indrasya śatabhiṣak viśvavyacāḥ parastāt viśvakṣitir avastāt », traduit approximativement

par « les cent remèdes (śatabhiṣak) d’Indra (le Conquérant) sont l'étendue totale (viśvavyacāḥ)
par-dessus et toute la terre (viśvakṣitiḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Shatabishak, une nakshatra associée à Indra, le dieu de la pluie et de la

guérison, symbolisant la capacité de soigner et de protéger. Les « cent remèdes » indiquent un
pouvoir de guérison étendu, suggérant une multitude de solutions ou de protections
disponibles, alignées avec l'énergie divine d'Indra. L'expansion totale en haut reflète
l'omniprésence et l'influence universelle, symbolisant un pouvoir qui s'étend partout,
embrassant tout. En bas, la référence à toute la terre indique une connexion avec le monde
matériel, soulignant que les influences divines et les remèdes d'Indra touchent chaque aspect
de la vie terrestre. Ensemble, cela met en avant la nature universelle de Shatabishak, où les
capacités de guérison et de protection s'étendent aussi bien au niveau céleste que terrestre,
offrant des solutions complètes et holistiques aux défis de la vie. Cette nakshatra valorise la
guérison, la protection et la capacité à toucher tous les aspects de l'existence avec un pouvoir
divin et bienfaisant.
321
Le symbole principal de Shatabishak est un cercle vide, qui peut être interprété comme un
cercle magique ou une représentation du vide infini. Ce cercle reflète des idées de
confinement et de circulation, telles que des cercles de protection en magie. Il représente
également des communautés fermées ou des cercles secrets, et est lié aux secrets et à la
capacité à les garder. Parfois, quatre éclairs partent du cercle dans les quatre directions
cardinales, symbolisant la lumière apportée dans l’obscurité.
Shatabishak est mystique, favorise la contemplation et l’introspection, et peut ouvrir la

conscience aux vérités cachées de l’univers. Les natifs de cette nakshatra sont souvent
solitaires, introvertis et protégés par des « murailles » émotionnelles. Leur quête de vérité les
pousse à se séparer des autres pour mieux se régénérer. Cependant, cette solitude peut parfois
les amener au pessimisme ou à l’apitoiement sur soi.
Les personnes influencées par Shatabishak sont spirituelles, indépendantes et aspirent à une
croissance intérieure. Elles sont souvent non conventionnelles et ouvertes d’esprit, mais leur
excentricité peut parfois les rendre isolées. Elles sont visionnaires, logiques et capables de
combiner des idées abstraites pour les rendre tangibles. Cependant, elles doivent apprendre à
équilibrer leur tendance à la réclusion avec l’ouverture aux autres. Shatabishak favorise
également la pratique de la méditation et la recherche de connaissances profondes et cachées.
Dévas et Mythes :
Varuna est la divinité associée à Shatabishak. Il est le dieu du ciel nocturne et du monde
souterrain, représentant le « ciel enveloppant ». Varuna règne sur la moitié sombre de
l’univers, liée à l’obscurité et à l’océan cosmique. Il est également associé à l’eau, en tant
qu'époux de Varuni, la déesse des eaux. Varuna est à la fois un asura et un déva et symbolise
une forme de soleil nocturne, ou « soleil noir », car Varuna règne sur la moitié du ciel
seulement, alors que Mitra règne sur l’autre. D’où le symbole du cercle noir souvent associé à
Shatabishak. Varuna amène le soleil vers l’obscurité.
Le ciel enveloppant, sombre, est aussi « dakshinayana », la moitié la plus sombre de l’univers.
C’est donc par extension, le monde souterrain. Varuna domine ce monde. Comme Varuna est
le dieu du ciel nocturne, les étoiles apportent la lumière par laquelle il voit. Les étoiles sont
ses yeux. Shatabishak est la nakshatra ayant le plus d’étoiles. A travers celles-ci, Varuna voit
les affaires cachées des humains et arrête les menteurs et les trompeurs avec un nœud coulant
(un lasso fait en peau de serpent).
Il est dit qu’un océan cosmique existe dans la partie inférieure de la sphère universelle.
Varuna a donc aussi une domination sur l’eau et est donc aussi un dieu de l’eau. Il est plus
précisément l’époux de Varuni, la réelle déesse des eaux. Etant le dieu du monde souterrain,
Varuna a donc un grand contrôle sur les affaires liées à la mort mais il a aussi un pouvoir sur
la vie. C’est donc par extension un dieu de l’immortalité car il détient pouvoir de vie et de
mort. C’est pourquoi on estime que Shatabishak est l’astérisme des remèdes et des médecins.
Quand on représente Varuna, il détient en général un pot qui contient la Soma, la boisson
préférée des Dieux, qui fait rajeunir mais qui donne une certaine dépendance. Dans son autre
main il détient des herbes médicinales. Le lien avec la médecine et la pharmacopée est net ici.
Le ciel sombre sous la gouvernance de Varuna est le domaine des contre-cultures, des
mouvements révolutionnaires et des sociétés secrètes. Varuna voit à travers les étoiles, qui
322
sont ses yeux, et punit les menteurs et les trompeurs, représentant ainsi un astérisme de justice
et de traitement équitable. En tant que dieu des eaux et de l’immortalité, Varuna a un pouvoir
sur la vie et la mort, ce qui confère à Shatabishak son lien fort avec la médecine et les
remèdes.

Les natifs de Shatabishak sont souvent des individus très introspectifs et mystérieux, avec une
tendance à se retirer dans leur propre monde pour explorer des vérités cachées. Ils sont
généralement solitaires, introvertis, et ont tendance à se protéger par des barrières
émotionnelles pour éviter la souffrance et la déception.
Leur nature est marquée par un profond désir de comprendre les mystères de l'univers, et ils
peuvent être attirés par des pratiques spirituelles ou des recherches occultes. Ils ont une
grande capacité à analyser les situations en profondeur et à chercher des solutions innovantes
aux problèmes complexes. Cette capacité à voir au-delà des apparences leur permet souvent
de découvrir des vérités que d'autres pourraient négliger.
Ils peuvent aussi montrer une grande persévérance et une approche rigoureuse dans tout ce
qu'ils entreprennent. Cependant, leur tendance à être extrêmement réservés et à se concentrer
sur leurs propres pensées fait que cela peut parfois les isoler socialement, ce qui peut mener à
des sentiments de solitude ou d’aliénation.
Ils sont également connus pour leur capacité à garder des secrets et à gérer des situations avec
une grande discrétion. Leur intérêt pour la guérison et la médecine est souvent profond, et ils
peuvent être attirés par des rôles dans des professions liées à la santé ou à la recherche.
Toutefois, leur penchant pour la contemplation et la solitude peut nécessiter un équilibre pour
éviter les excès de pessimisme ou de dépendance.
Shatabishak promeut la contre-culture et les mouvements ou groupes sociaux underground.

Elle est également liée à l’aéronautique, aux choses qui touchent à l’atmosphère et joue un
rôle important dans le développement technologique de l’humanité. Elle est aussi une source
de mouvements révolutionnaires au sein de la société humaine.
Shatabisha tire une bonne partie de son pouvoir de tout ce qui est caché, occulte, secret. Les
natifs cherchent toujours à avoir accès à ce qui est caché, aux secrets les mieux gardés et
quand ils ont accès, ils rechignent à partager ces savoirs et continuent généralement de les
préserver.
Ils ont une nature suspicieuse par moment et ils prennent le temps de bien analyser les
situations ou les personnes qui les côtoient avant de baisser leur garde.
Ils ont une tendance à se protéger des autres et de la souffrance émotionnelle. Ils peuvent
paraître reclus et difficile d’accès.
Ils sont solitaires, introvertis et ont tendance à s’entourer de murailles afin de pouvoir rester
seuls. La solitude est la mère de la contemplation et de la paix intérieure qui peut produire
l’illumination. Négativement cela peut conduire les natifs au pessimisme et à l’apitoiement
sur soi.
Ces personnes aiment découvrir la vérité. Elles ne sont pas très démonstratives et parfois se
montrent trop incisives en lâchant de dures vérités. La sensibilité n’est pas leur fort et cela
323
peut leur jouer des tours. Ceux qui arrivent à développer l’émotionnel doivent apprendre à
l’intégrer à leur mental de façon équilibrée.
Shatabishak fait s’intéresser souvent au côté philosophique et la connaissance cachée,
inaccessible. L’humanitaire, la philosophie et la tolérance lui donnent une nature complexe
quand Shatabishak fonctionne à son niveau le plus élevé. Cette nakshatra essaie de briser les
frontières, les races, les statuts, les religions. Elle cherche l’unité de l’humanité.
Négativement, la thématique de la pharmacopée peut amener aux paradis artificiels, aux
drogues diverses, à l’alcoolisme, aux substances empoisonnées.
Il peut y avoir chez ces personnes une certaine froideur, une lenteur, une discipline et un côté
pratique mais aussi de la solitude, de la mélancolie. Le calme, l’introversion, la contemplation
sont ses côtés positifs ainsi que la persévérance.
Cet astérisme est mystique et peut ouvrir la conscience d’un natif aux vérités cachées de
l’univers.
Synthèse :
Le symbole principal de cette nakshatra est un cercle vide qui peut être vu comme un cercle
magique ou une représentation du vide infini. Le cercle correspond à l’idée de confinement et
de circulation. On parle parfois de cercle de protection en magie. La protection et le soin sont
des thématiques de Shatabishak. Le cercle cache les choses et donc cette nakshatra est liée
aux secrets et à la capacité à les garder. Le cercle représente aussi parfois une communauté
close (culte, confrérie…). Sur ce cercle on retrouve parfois un ajout de quatre éclairs qui tirent
dans quatre directions cardinales. Les éclairs apportent ici la lumière dans l’ombre.
Shatabishak est l’étoile de la guérison, de la mystique et des secrets. Elle favorise les talents
dans les domaines liés à la technologie, la médecine, et les sciences mystiques. Les natifs de
Shatabishak sont souvent des guérisseurs naturels, des mystiques ou des chercheurs dans les
domaines de la science et de la technologie. Ils sont aptes à explorer les vérités cachées et les
aspects occultes de l'univers.
Cependant, leur tendance à se retirer du monde peut parfois les isoler, et ils doivent apprendre
à équilibrer cette introspection avec la nécessité de partager leurs connaissances avec les
autres. Shatabishak promeut une approche unique de la guérison et de la protection, que ce
soit à travers la médecine traditionnelle, les pratiques spirituelles ou les nouvelles
technologies.
Elle favorise également la contre-culture et les mouvements sociaux underground, cherchant à

briser les conventions et à créer une société plus juste et équitable. Shatabishak enseigne la
nécessité de la séparation pour la contemplation et la régénération, mais aussi l'importance de
revenir vers les autres pour échanger des idées et rompre la solitude.
Mots Clefs :
Introverti, insensible, visionnaire, ascèse, dépendance, mysticisme, contemplation, médecine,
guérison, protection, secrets, justice, révolution, contre-culture, solitude, méditation,
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technologie, science, innovation, équité, indépendance, froideur, lenteur, discipline,

mélancolie, bonheur, anxiété, excentrique.
La sagesse de la Nakshatra :
L’énergie des « cent étoiles » de Shatabishak provient d’étoiles très lointaines. Shatabishak est
par excellence la nakshatra de la méditation sur le vide, le chamanisme, le mysticisme et peut
permettre d’atteindre des endroits éloignés où personne ne va jamais sur le plan spirituel.
Sous son influence, nous sommes perçus comme des reclus plein de mystères et c’est vrai que
nous essayons de nous protéger et de nous cacher dans le cercle magique qui nous représente.
Et nous avons du mal à en sortir. Nous avons besoin de solitude, de nous séparer des autres et
du tumulte du monde pour nous régénérer et réfléchir.
Dans notre cercle intérieur, dans notre bulle, nous pouvons avoir accès au mysticisme et aux
choses cachées qui régissent l’univers. Mais nous sommes alors séparés des autres et nous en
souffrons dans un silence intérieur pesant. Cela peut nous pousser à une forme de paranoïa et
pousser notre anxiété à l’extrême jusqu’à sombrer aux paradis artificiels. Alors nous risquons
de répandre le pire de ce qui est caché en nous.
Cette séparation doit être vécue de façon positive. Nous devons discerner ce dont nous devons
nous protéger et ce qui nécessite d’aller vers l’extérieur pour échanger des idées et rompre
aussi la solitude pour notre bien être mental. Nous devons savoir si c’est l’égoïsme qui nous
maintient éloigné des autres ou une juste raison.
Se protéger des influences extérieures, c’est bien mais il ne faut pas le faire totalement sinon
comment faire bénéficier le monde de nos découvertes ?
La sagesse de Shatabishak réside dans sa capacité à transformer l'intangible en tangible, à

guérir et à protéger par des moyens souvent mystiques ou secrets. Sous son influence, nous
sommes encouragés à explorer les profondeurs de notre propre esprit, à nous éloigner des
distractions du monde extérieur pour trouver des réponses à l'intérieur.
Cependant, Shatabishak nous met en garde contre l'isolement excessif et l'anxiété qui peut en
résulter. Elle nous rappelle que bien que la solitude puisse être une source de force et de
régénération, il est également nécessaire de se reconnecter au monde extérieur pour partager
nos découvertes et nos connaissances. Shatabishak nous enseigne à équilibrer la protection
personnelle et l'ouverture aux autres, à chercher la vérité sans se perdre dans le mysticisme ou
l’obscurité.
En étant réceptifs à l'innovation et à la découverte, et en embrassant le changement tout en

restant connectés à nos valeurs fondamentales, nous pouvons réellement incarner l'essence
curative et transformatrice de cette nakshatra.
Pour les natifs de la nakshatra Shatabishak, la leçon de sagesse réside dans la guérison,
l'introspection, et l'acceptation des mystères de la vie. Les domaines de la guérison, de la
recherche spirituelle, et des connaissances ésotériques sont très favorisés par cette nakshatra.
Toutefois, leur nature introspective et leur attirance pour les mystères peuvent les rendre
isolés, distants, ou enclin à s'enfermer dans leurs propres pensées. Ils peuvent aussi éprouver
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des difficultés à s'ouvrir aux autres, ce qui peut les empêcher de recevoir le soutien dont ils
ont besoin. La leçon pour Shatabishak est d'apprendre à équilibrer leur besoin d'introspection
avec l'ouverture aux relations et aux connexions humaines.
Ils doivent se rappeler que la guérison commence aussi par l'ouverture du cœur et la
connexion avec les autres. En intégrant leur sagesse intérieure avec des interactions positives,
ils peuvent véritablement manifester leur potentiel de guérison pour eux-mêmes et pour les
autres.
En résumé, on peut chercher la vérité et la guérison, mais sans oublier de se connecter avec
les autres pour équilibrer son introspection avec l'ouverture et le partage, car c’est dans la
relation avec les autres que l’on trouve un chemin complet vers la guérison et
l’épanouissement.
23. PURVA BHADRAPADA – Le feu destructeur et purificateur, (Pouvoir d'élever le

niveau d'évolution et de spiritualité) :
Étymologie :
Purva Bhadrapada se traduit par Purva « le premier » et Bhadrapada « pas béni », ce qui
donne « le premier pas béni ». Elle est représentée par les deux pieds avant d’un lit funéraire,
symbolisant la transition de la vie vers la mort et l'entrée dans le monde spirituel.

Purva Bhadrapada est liée à deux étoiles brillantes de la constellation Pegasus : Alpha-Pegasi
(Markab) et Beta-Pegasi (Scheat). Ces étoiles symbolisent l'avant d’un corbillard antique,
représentant l'idée de sortir du monde des vivants. Il ressemble à un lit sur lequel on dort mais
qui est porté. Le sommeil est la petite mort, une sorte de mort temporaire d’après les anciens.
L’image du corbillard est aussi liée à l’idée du sacrifice, avec des références aux anciens rites
funéraires où le corps est porté vers sa destination finale (le rituel se finissant par une mise à
la flamme, symbole de purification).
326

« Ajasyaikapadaḥ pūrve proṣṭhapadāḥ vaiśvānaraṁ parastāt vaiśvāvasavam avastāt », traduit
approximativement par « Un pied aux premiers pieds du trépied (ekapadaḥ pūrve
proṣṭhapadāḥ) d'Aja (le Non-engendré) est commun à tous les humains (vaiśvānaraṁ) par-
dessus et aux dieux collectifs (vaiśvāvasavam) par-dessous.
Ce sutra décrit Purva Bhadrapada, une nakshatra associée à Aja, symbolisant le mystère de
l'inconnu, les nouveaux commencements et le potentiel caché. L'expression « un pied aux
premiers pieds du trépied » suggère une connexion précaire ou un début partiel, symbolisant
l'idée d'une fondation instable ou d'un équilibre en suspens. Cela peut aussi représenter la
dualité et la transition entre l'inconnu et le connu, le spirituel et le matériel. La mention de ce
qui est commun à tous les humains par-dessus (vaiśvānaraṁ) implique une universalité ou une
essence partagée parmi les êtres humains, reliant chaque individu à une source commune
d'énergie ou de conscience. En bas, les dieux collectifs (vaiśvāvasavam) évoquent une unité
ou une coopération parmi les divinités, soulignant l'idée d'une force divine collective qui
soutient l'univers.
Ensemble, cela souligne la nature de Purva Bhadrapada, où l'équilibre entre les forces
spirituelles et matérielles, ainsi que l'interconnexion entre l'humain et le divin, joue un rôle
crucial. Cette nakshatra valorise la transformation, l'unité et la recherche de l'équilibre entre
les différentes dimensions de l'existence pour atteindre un but plus élevé.
Différents symboles sont liés à cette nakshatra.
Ces étoiles représentent l’avant d’un corbillard antique et exprime l’idée de sortie du monde
des vivants. Il ressemble à un lit sur lequel on dort mais qui est porté. Le sommeil est la petite
mort, une sorte de mort temporaire d’après les anciens. Après avoir fait nos tâches
journalières, nous nous nous préparons à aller au lit pour entrer en sommeil.
Les « pas bénis » (et donc l’avant du lit funéraire ou du corbillard) symbolisent en fait le
chemin que l’on entreprend quand on passe de vie à trépas pour aller vers la prochaine vie.
Les autres symboles de Purva Bhadrapada sont notamment des épées, symbolisant le fait de
trancher l’attachement et les liens à la vie précédente, et un homme a deux visages, qui
symbolisent une âme regardant dans deux directions - derrière pour voir la vie qui vient de se
terminer et devant pour voir l’incarnation suivante. Mais c’est aussi l’indice d’une faculté de
passer d’une polarité à l’autre, changer leurs réponses, leur personnalité, leurs vues sur le
monde.
Certains sont en partie très ancrés au monde et en partie tournés vers le spirituel ou le
paranormal. La dualité est la principale caractéristique de cette Nakshatra. Il ne faut donc
jamais prendre les natifs de Purva Bhadrapad pour ce qu'ils semblent être au premier abord.
Ils sont très secrets et vous pourriez découvrir plus tard une facette de la personne que vous ne
soupçonniez pas.
Le crâne et les os sont un autre symbole alternatif qui recoupe le précédent. C’est un signe de
danger et aussi un signe d’appartenance éventuelle à un groupe secret.
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Purva Bhadrapada est associée aux thèmes de la transformation, du sacrifice, et de la

spiritualité. Elle incarne des concepts tels que la destruction, le détachement, la purification et
la nécessité de dépasser les attachements matériels. Cette nakshatra est marquée par une
dualité intense, avec des influences à la fois bienveillantes et destructrices. Elle est perçue
comme l’astérisme de transformation personnelle, où l’on doit se purifier des mauvais karmas
des vies passées par la pénitence. Le feu intérieur de Purva Bhadrapada représente le désir
brûlant de la vraie connaissance, une quête qui peut mener vers des extrêmes tant bénéfiques
que destructeurs.
Dévas et Mythes :
La divinité régente est Aja-Ekapada, un naga de feu représentant le feu purificateur et
destructeur.
Cette sorte de dragon védique lié à Purva Bhadrapada, représente une force puissante et
destructrice, souvent symbolisée par le feu et l’équilibre précaire. Il est lié à des aspects
mystérieux et intenses, alignés avec les qualités de Rudra.
Rudra, est une forme féroce de Shiva. C’est une divinité des Vedas qui incarne la destruction,
les tempêtes, et la nature sauvage. C’est de là que viennent les aspects de pouvoir destructeur
et transformationnel associés à Ajaikapada.
« Ajaikapat » est formé des particules « aja », « eka » et « pada ». « Aja » veut dire
« surnaturel » et « sans naissance normale ». « Eka » veut dire « Unique ». « Pada » veut dire
« pied », « trace », « chemin ».
Aja-Ekapada est un naga, une entité mythologique serpent-dragon, gouvernant les mondes
souterrains riches en gemmes et métaux précieux. Il est le seigneur de l’or de la terre et
symbolise à la fois l'accumulation de richesses matérielles et l'aspiration à l'élévation
spirituelle. Son feu brûle et fait souffrir. Ce dragon utilise un feu purificateur à opposer au
dragon d’eau associé à la deuxième nakshatra de la paire Bhadrapada : Uttara Bhadrapada qui
a pour déité le dragon d’eau Ahirubudhnya. Ils vont ensemble et sont des frères, fils de
Visvakarma.
Les nagas règnent dans le monde souterrain le plus riche et ont le contrôle des gemmes et
métaux précieux. Ajaikapat est le seigneur de l’or de la terre. A travers Purva Bhadrapada,
Ajaikapat donne aux humains le pouvoir d’acquérir et d’accumuler des richesses.
Ajaikapat montre le seul chemin vers la transcendance. En amenant les humains sur le chemin
vers l’au-delà, Purva Bhadrapada nous rend plus critiques et pessimistes envers ce qui est ici
et maintenant.
Une autre signification d’ajaikapat décrit un bouc à une jambe et on peut rattacher la
symbolique au diable du tarot de Marseille à la différence près que la destruction qu’il apporte
est ordonnée par le ciel. On retrouve ce symbole dans diverses sociétés secrètes.
Ajaikapat sous sa forme « diabolique », connait la magie noire et peut attirer les natifs vers
cette pratique.
328
La force destructrice d’Ajaikapat n’est pas à sous-estimer. Après tout, le corbillard amène le
corps à la mise à la flamme dans les rites védiques.
Purva Bhadrapada est également sous l’influence de Rudra, la forme destructrice de Shiva,
qui incarne la destruction finale sur tous les plans : physique, mental, et spirituel. Les mythes
associent aussi cette nakshatra à des pratiques occultes et à la magie noire, en raison de sa
connexion avec le feu sacré et les forces destructrices. Ici Rudra représente la destruction
finale sur tous les plans.

Les natifs de Purva Bhadrapada portent en eux une dualité profonde, une oscillation
constante entre clarté et obscurité. Ils incarnent une passion intense, alimentée par le feu d’
Aja- Ekapada, qui les pousse vers les recoins les plus inexplorés de l'existence, les mystères
enfouis et les vérités cachées. Dotés d'une grande sensibilité et d'une intuition aiguisée, ils
sont compatissants, philosophes, et souvent attirés par des intérêts atypiques, des activités
risquées aux pratiques funéraires, toujours en quête de ce que la société rejette. Leur
compréhension dépasse les apparences, et ils cherchent à percer les secrets du passé.
Sur le plan professionnel, ils brillent dans des rôles qui leur confèrent autorité et
indépendance, se distinguant par leur intelligence et leur sens aiguisé des affaires. En effet, ils
ont une nature passionnée, comme si le feu d’Aja-Ekapada était en eux. Pourtant, leur
parcours n’est pas sans obstacles ; ils luttent contre des forces intérieures sombres qu'ils
doivent maîtriser pour éviter l'autodestruction ou leur propre sabordage. Ils sont souvent leur
propre ennemi.
Sensibles aux injustices du monde, chaque confrontation les touche profondément. Leur
existence est marquée par la nécessité de surmonter la douleur pour évoluer vers des sphères
supérieures, un chemin jalonné de deuil et de discipline.
Cette nakshatra est celle de la purification et de la pénitence, une voie de rédemption qui
demande de brûler les attaches matérielles sur l’autel du sacrifice. Les âmes marquées par
Purva Bhadrapada doivent se libérer des karmas accumulés dans les vies passées par l’action
du feu purificateur pour atteindre une compréhension plus profonde de l'essence de la vie.
Cette transformation exige une introspection radicale, une quête spirituelle qui transcende les
plaisirs extérieurs pour révéler les vérités enfouies au plus profond de soi.
En effet cet astérisme est celui de « l'entraînement des saints ». Vous devez vous purifier par
la souffrance, vos stigmates et votre pénitence sont importantes et il y a aussi un côté martyr :
Le karma est instantané si vous avez une mauvaise pensée. Par contre si vous arrivez à vous
contrôler, vous devenez un saint en quelque sorte.
La réincarnation est le fil conducteur de cette constellation, symbolisant le début du cycle de
la renaissance et l’acceptation nécessaire de la destruction comme étape vers le détachement.
L’esprit de Purva Bhadrapada se purifie par le renoncement, apprenant à distinguer la colère
de la paix : le désir matériel engendre frustration et rage, mais en reconnaissant la source de
329
cette énergie, on peut la canaliser vers la libération des désirs et la quête d’une sérénité
véritable. Le feu sacré du naga brûlera et purifiera ce qui doit l’être.
Ces individus sont souvent marqués par une façade bienveillante, cachant parfois une part
d'ombre. Ils oscillent entre des tendances extrêmes, mais leur dualité offre aussi la possibilité
de transcender leurs côtés obscurs. Certains se consacrent au bien-être d’autrui, tandis que d’
autres se laissent dominer par des pulsions destructrices. Parmi eux, beaucoup parviennent à
purifier leur esprit en sublimant leurs conflits internes dans des œuvres créatives, devenant
ainsi des artistes libérés des tourments qui les habitaient. La colère et la frustration sont
comme le feu, très dangereuses, et peuvent produire de la douleur ou de la violence tournée
vers l’intérieur comme vers l’extérieur. Mais si nous pouvons voir la source du feu, la bouche
d’Ajaikapada lui-même, il nous inspirera à brûler ces choses ce qui éteindra notre désir et
nous inspirera à chercher l’essence de la joie et de la paix.
Ces gens ont donc deux faces, l’une positive, bienveillante qu’ils présentent au monde. Mais
derrière se cache peut-être un « passager obscur ». Ils se fondent parfaitement dans le
« décor » mais leurs idées peuvent être poussées vers l’extrême. Trouver un équilibre entre
ces tendances leur est nécessaire.
S’ils sont évolués et se maîtrisent, ils se distinguent par une humanité authentique, un esprit
large et éclairé, toujours en quête de justice et de vérité. Intellectuels et perspicaces, ils
abordent la vie avec détermination et impartialité, dévoués à des actions positives pour se
défaire des errements passés. Ils n’adhèrent pas aveuglément aux dogmes religieux mais
cherchent plutôt une vérité plus vaste et universelle. Leur parcours, fait d’apprentissage et d’
abnégation, les conduit à se détacher des erreurs anciennes, à embrasser l’humilité, et à
traverser le seuil du matériel vers le spirituel. C’est une ascension vers une évolution
supérieure, un dépassement de soi qui ouvre les portes d'une existence plus lumineuse et
plus profonde. Mais tous n’en sont pas capables et certains brûlent dans l’enfer de leur feu
intérieur.
Purva Badhaprada correspond à un autel de Sacrifice. Les choses matérielles doivent être
empilées devant lui pour la mise à la flamme purificatrice. Il y a aura des pertes, dans tous les
sens du terme, c’est presque assuré. Mais l’expérience permettra d’atteindre la compréhension
du vrai sens de la vie et de nous détacher du monde matériel.
Synthèse :
Purva Bhadrapada est une nakshatra intense et complexe, représentant la nécessité de
transformation par le sacrifice et le détachement. Elle incite à une introspection profonde, à
surmonter les désirs matériels et à embrasser une voie spirituelle ardue mais potentiellement
rédemptrice. La nakshatra symbolise le début du processus de réincarnation, l’acceptation de
la nécessité de la destruction, et la façon de se détacher de la vie qui se termine pour se
préparer à la suivante. Les natifs doivent apprendre l’humilité, se purifier de leurs erreurs
passées et embrasser des actions positives pour éviter de répéter des schémas destructeurs.
330
Mots Clefs :
Transformation, destruction, spiritualité, dualité, sacrifice, feu intérieur, pénitence,
mysticisme, intuition, colère, détachement, purification, karma, richesse, extrémisme,
aventureux, excentrique, anxieux, diabolique, passion brûlante, double face, pessimisme.
Purva Bhadrapada enseigne l’importance de la prudence dans l'utilisation de ses énergies
puissantes. Le feu sacré de cette nakshatra doit être dirigé vers une transformation spirituelle
positive, sans quoi il peut mener à son propre sabordage ou à des actions destructrices.
Cette nakshatra nous enseigne que la colère et la paix sont les deux faces d’une même pièce,
et que la course effrénée vers les possessions matérielles n'apporte que frustration et
ressentiment. Pour embrasser la paix, il faut consumer ces désirs illusoires, se libérer des
chaînes du monde matériel, et plonger dans la véritable essence de la joie spirituelle
L’énergie de Purva Bhadrapada est celle du feu intérieur, un brasier qui appelle à la
transformation et à la purification. Cela demande un engagement sur un chemin spirituel
solide avant d’activer cette énergie, car une mauvaise direction pourrait entraîner des
conséquences karmiques sévères et prolongées. La transformation en question conduit à une
vision plus claire et à un discernement aiguisé, mais exige une vigilance constante pour rester
sur le « chemin béni » ou « les pas bénis » et éviter les pièges de la tentation et des actions
nuisibles.
Ce feu intérieur ne demande qu'à être libéré, et il est vital de savoir le contenir et le diriger
positivement, sinon notre âme en pâtira à travers les âges, subissant les séquelles de nos fautes
passées. Il faut savoir le contrôler.
Celui qui désire éveiller ce feu spirituel doit l'utiliser pour se transformer ; cette énergie nous
donnera la force nécessaire pour entreprendre une pratique spirituelle intense, un chemin de
purification du mauvais karma. Un naga étant impliqué, cela pourrait se manifester par un
éveil précoce de la kundalini (c’est extrêmement dangereux quand le processus est mal
maîtrisé, car cette énergie puissante, souvent comparée à un serpent enroulé à la base de la
colonne vertébrale, a certes le potentiel de transformer profondément et rapidement l'individu
sur les plans physique, mental et spirituel, mais peut provoquer un déséquilibre mental et
émotionnel, des problèmes physiques, de la brûlure interne jusqu’à la paralysie, des troubles
mentaux et une crise spirituelle).
C’est notre être tout entier, notre âme et notre corps, qui doivent être nettoyés des illusions du
faux ego, de la tromperie, du désir et du mal. Ce processus de purification profonde mettra
notre vie et notre mental à rude épreuve (notamment en provoquant des pertes diverses de
choses ou d’êtres auxquels nous sommes attachés).
Cette énergie ne demande qu’à brûler et vite ! Alors avant de l’activer il est souhaitable d’être
déjà engagé sur un chemin positif et spirituel. Une fois ce chemin choisi, cette nakshatra nous
331
donnera la passion nécessaire pour accomplir notre purification. Pour les autres nous
semblerons mener une vie normale mais intérieurement ce sera un voyage initiatique épique
qui ne sera pas de tout repos.
Lorsque notre transformation connaitra une avancée, nous verrons alors avec clarté et
équilibre les deux faces de chaque situation. La difficulté réside dans le maintien sur le juste
chemin, sur les « pas bénis », car les tentations rôdent et prennent de multiples formes :
artifices, excès charnels, colère, immoralité, envie de tout détruire, voire tuer, et nous risquons
de gaspiller notre énergie dans des actions corrompues, destructrices, et de manifester des
traits dangereux, violents, incontrôlables.
Avec Purva Bhadrapada, le moindre faux pas conduit à la souffrance, qu’elle soit nôtre ou
celle des autres. La pureté doit être conservée coûte que coûte, sous peine de se brûler les
ailes. Cela demande une discipline de fer et un contrôle permanent de chaque pulsion. La
leçon ultime de cette nakshatra réside dans la transformation intérieure, dans la maîtrise des
désirs et la canalisation des passions vers des objectifs élevés. Les natifs de Purva Bhadrapada
portent en eux une intensité intérieure, une attraction naturelle pour les mystères profonds,
spirituels, voire occultes.
La leçon pour les êtres concernés est qu’ils doivent apprendre à transformer leurs peurs et
leurs désirs en sources de force et de sagesse. Trouver l'équilibre entre leur passion
débordante et la stabilité nécessaire à l'essor spirituel est crucial. En se connectant à des
aspirations plus nobles et en utilisant leur pouvoir de transformation pour le bien, ils
transcendent les ombres de leur nature et atteignent un épanouissement personnel profond.
En résumé on peut avec Purva Badhrapada transformer ses désirs et ses passions en forces
constructives, chercher à équilibrer son intensité avec sagesse et stabilité afin d’utiliser son
potentiel de transformation pour transcender les défis et atteindre des objectifs élevés et
significatifs.
24. UTTARA BHADRAPADA – Détachement et profondeur, (Pouvoir de Croissance et

de Stabilité) :
332
Étymologie :
Uttara Bhadrapada vient de Uttara « tardif », « final » et Bhadrapada « pas béni » et se traduit
donc par « le dernier pas béni ». Cette nakshatra est symbolisée par les pieds arrière d’un lit
funéraire, qui représentent l'état initial après la mort, le repos, le sommeil profond et les rêves.
Alors que Purva Bhadrapada est lié à la lutte contre les attachements passés et représente
l’état juste avant la mort, Uttara Bhadrapada incarne l'acceptation et la préparation à la
transformation vers un nouvel état d'existence. L'autre symbole associé est un serpent enroulé,
rappelant la kundalini, la force vitale primale éveillant les centres vitaux, culminant ici après
avoir été initiée dans la nakshatra Anuradha.

Uttara Bhadrapada est représentée par deux étoiles : Gamma-Pegasi (Algenib) de la
constellation Pegasus, et Alpha-Andromedae (Alpheratz) de la constellation Andromeda. Ces
étoiles et celles de Purva Bhadrapada forment les pieds du corbillard antique.
« Ahirbudhniyasyottare abhiṣiñcantaḥ parastāt abhiṣuṇvanto avastāt », traduit

approximativement par « dans les pieds finaux du trépied (uttare proṣṭhapadāḥ)
d'Ahirbudhniyas (le Serpent des Profondeurs), il y a une aspersion (abhiṣiñcantaḥ) par-dessus
et une pression du jus (abhiṣuṇvantoḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Uttara Bhadrapada, une nakshatra associée à Ahirbudhniyas, le Serpent des
Profondeurs, symbolisant les mystères cachés, les forces subconscientes et les pouvoirs
occultes. Les « pieds finaux du trépied » font référence à la fin d'un cycle ou à une phase de
complétion, où les énergies atteignent leur plein potentiel. L'aspersion par-dessus représente
une bénédiction, une purification ou l'infusion d'énergie divine, indiquant l'influence
bienveillante des puissances spirituelles sur les plans inférieurs. La pression du jus par-
dessous symbolise l'extraction, la révélation ou la libération d'essences précieuses, soulignant
l'idée de transformation et de révélation des ressources cachées.
Ensemble, cela met en avant la nature de transformation profonde d'Uttara Bhadrapada, où les
forces profondes et mystérieuses travaillent en tandem avec des influences divines pour
extraire, purifier et révéler ce qui est caché. Cette nakshatra valorise la profondeur, la sagesse
cachée, et la capacité à aller au-delà des surfaces pour accéder aux vérités plus profondes et
aux ressources spirituelles enfouies. Elle invite à explorer les mystères de la vie, à accepter le
processus de transformation et à utiliser les énergies cachées pour un développement spirituel
et personnel plus élevé.
Uttara Bhadrapada est liée aux thèmes de la guérison, du rajeunissement et de la
transformation douce. Contrairement à Purva Bhadrapada, qui met l'accent sur la lutte et le
feu purificateur, Uttara Bhadrapada apporte une transformation apaisante, favorisant le
détachement par le calme et la paix intérieure. Elle symbolise la dissolution des attachements,
l'introspection profonde, et une acceptation sereine des cycles de la vie. Cette nakshatra
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incline à une croissance spirituelle stable, marquée par la paix et la sagesse accumulée à
travers les expériences passées.
Dévas et Mythes :
La divinité régente d'Uttara Bhadrapada est Ahirbudhnya, un naga connu sous le nom de
Dragon des Profondeurs. Son nom est dérivé de « Ahi » (le ciel) et « Budhnya » (lié à la
racine), symbolisant un naga cosmique qui tient l'ensemble en place, tel un serpent géant
enveloppant les racines du cosmos. Ce naga, aussi appelé Ananta Shesha, est un être des
profondeurs océaniques, et il gouverne l'océan spirituel avec des qualités de fertilité, beauté,
quiétude et introspection. Il incarne la purification par l'eau, la dissolution des blessures
passées et une transformation douce. Bien qu'Ahirbudhnya reste un naga, avec la capacité de
colère et d'envie, ces aspects sont adoucis par les eaux environnantes, rendant ces émotions
gérables et temporaires.
Les natifs d'Uttara Bhadrapada sont souvent perçus comme compatissants, désintéressés et
ayant un fort désir de servir les autres. Leur nature empathique et bienveillante les rend aptes
à être des conseillers et des guides spirituels. Ils possèdent une intuition profonde, une sagesse
et une capacité à percevoir au-delà des apparences superficielles. Toutefois, leur caractère
introverti et leur tendance à l’isolement peuvent parfois les rendre imprévisibles ou les amener
à retarder les décisions ou à procrastiner. Leur approche de la vie est souvent holistique,
réfléchie et orientée vers la paix intérieure. A l’extrême, certains peuvent être totalement
déconnectés du monde matériel.
Leur nature est marquée par la contemplation, l'empathie et une forte connexion à l’élément
eau, symbolisant leur besoin de calme, de beauté et de fertilité spirituelle. Bien que ces natifs
puissent connaître des moments d'agressivité ou d'envie, ces sentiments sont de courte durée
et maîtrisables grâce à leur compréhension intuitive des cycles naturels de la vie. Ils sont
enclins à rechercher la solitude, préférant des environnements naturels tels que la forêt, la
montagne ou la mer, pour se ressourcer et se reconnecter à l’univers.
Etant gouvernée par un dragon (naga), cette nakshatra incline bien l’humanité vers des
richesses, ici spirituelles. De difficile et pleine de souffrance dans la nakshatra précédente, la
vision de l’avenir devient ici calme et optimiste.
Les âmes concernées ressentent souvent le besoin d’être dans la nature, que ce soit la forêt, la
montagne ou la mer (pour se ressourcer), ils ont besoin de ressentir les éléments et ils y
viennent pour le calme d’une part mais surtout pour se sentir en paix et unis avec l’univers. Ils
n’aiment pas se mettre en avant de toute façon et préfèrent éviter le dérangement.
Le serpent enroulé, sur l’autel du sacrifice a besoin de l’élément eau pour extraire l’essence
spirituelle. Ainsi le naga de l’eau des profondeurs, Ahirbudhnya a besoin de sanctifier les
relations conventionnelles afin de dissoudre leurs couches extérieures et d’extraire leur
essence spirituelle. On retrouve l’eau qui nettoie, purifie et révèle les êtres en retirant
délicatement et en douceur cette fois les couches de « saleté » qui les recouvrent et qui
cachent qui ils sont réellement sur le plan spirituel.
Uttara Bhadrapada est donc idéale pour dissoudre les choses superficielles et révéler la
véritable nature des choses. Elle n’est pas idéale pour l’extraversion, l’expression ni
334
l’appréciation des plaisirs matériels. Elle rend introverti avec le risque d’une déconnexion
totale avec le monde extérieur ce qui serait fort dommage.
Synthèse :
Uttara Bhadrapada est une nakshatra qui favorise la transformation par le calme, la
profondeur et l'introspection. Elle symbolise une transition fluide vers une nouvelle étape
d'existence, où les natifs sont invités à lâcher prise sur le passé et à embrasser une croissance
spirituelle plus stable. Contrairement à Purva Bhadrapada, qui est marquée par la lutte et la
destruction nécessaire, Uttara Bhadrapada offre une voie de guérison et de renouveau doux,
propice à une existence harmonieuse et épanouie.
Mots Clefs :
Sensible, dévotion, perspicacité, intuition, sagesse, connaissance suprême, purification,
bienveillant, humanitaire, paix divine, contemplation, imagination, isolement, affectueux,
calme, introspection, transformation, richesse spirituelle, générosité, profondeur, sérénité,
émancipation.
Uttara Bhadrapada nous enseigne l'importance de la paix intérieure et de la croissance
spirituelle par la patience et la contemplation. Elle invite à une vie en harmonie avec les
cycles naturels, où le matériel et le spirituel ne sont pas opposés mais complémentaires. La
sagesse acquise à travers les expériences passées doit être partagée judicieusement, en
accordant sa lumière à ceux qui sont prêts à la recevoir. Cette nakshatra encourage la pratique
de la méditation, la connexion avec la nature et la recherche de la paix par la dissolution des
désirs égoïstes et la poursuite de la sagesse intérieure.
Pour les âmes liées à Uttara Bhadrapada, la leçon de sagesse est centrée sur la profondeur
émotionnelle, la maîtrise de soi, et la réalisation spirituelle. Uttara Bhadrapada est symbolisée
par les deux arrières du lit funéraire ou un serpent de mer, représentant la stabilité, la sagesse
profonde, et la capacité à comprendre les mystères de la vie. Cela peut donner une grande
profondeur intérieure, une sagesse acquise par l'introspection et un fort désir de paix durable.
Cependant, leur connexion profonde aux émotions et aux réalités cachées peut parfois les
plonger dans des sentiments de lourdeur, de paresse morale ou d'inertie, les amenant à se
sentir bloqués ou à éviter les responsabilités du monde matériel. La leçon pour Uttara
Bhadrapada est d'apprendre à équilibrer leur vie intérieure riche avec une participation active
au monde extérieur. Ils doivent comprendre que leur sagesse et leur paix intérieure peuvent
aussi servir de fondations solides pour des actions concrètes et bénéfiques dans leur vie
quotidienne. La tentation de négliger le monde est un piège de cette nakshatra.
Il faut apprendre qu’il n’y a en fait aucune distinction entre le matériel et le spirituel, entre soi
et les autres. Croire qu’une spiritualité autocentrée est la seule chose qui vaille la peine dans la
vie est une erreur. Les choses matérielles, impermanentes ne sont pas sans valeur ni sans
signification. Les choses spirituelles existent dans leurs corps tangibles sur terre. Il y a de la
sagesse dans toute chose. Et on peut extraire la sagesse de ces êtres ou choses comme on
distille une eau de vie. Et c’est l’aspiration de notre âme d’aider ces gens malgré une tendance
à rejeter ce bas monde et nos contemporains.
335
Ceux qui se concentrent sur une vie tangible finiront de toute façon par trouver une étincelle
de spiritualité. Alors il ne faut pas les dénigrer mais essayer de les aider à extraire cette
étincelle de lumière cachée en eux, la protéger et la faire briller.
Aussi, les personnes marquées par Uttara Bhadrapada sont encouragées à utiliser leur
compréhension émotionnelle et spirituelle pour apporter de la stabilité non seulement à eux-
mêmes mais aussi aux autres, en devenant des piliers de soutien et des sources de sagesse
dans leurs communautés. S’ils n’interagissent pas avec le monde et s’isolent, ils passent à côté
de leur utilité pour les autres, repliés dans leur bulle personnelle.
En résumé, on peut cultiver sa sagesse intérieure et l’utiliser pour créer une vie stable et
significative, équilibrer sa profondeur émotionnelle avec des actions concrètes, et utiliser sa
compréhension pour apporter de la paix et du soutien à soi-même et aux autres.
25. REVATI – Finalité et libération, (pouvoir de nourrir, de protéger et d’encourager) :
Étymologie :
Revati signifie « riche » ou « transcende », aligné avec l’idée d’abondance et de finalité

spirituelle. Le nom évoque la prospérité et le dépassement des limites matérielles pour toucher
des aspects plus subtils et spirituels. Le terme « Revati » a pour racine « rd », signifiant « celle
qui accroît la prospérité, le succès, la fortune, la richesse et l’abondance ».
Revati est représentée par un groupe de petites étoiles peu lumineuses dans la constellation
des Poissons, principalement Zeta-Piscium. Ce système inclut les étoiles Zeta Aa, Ab, Ba, Bb,
et C, dispersées en trois groupes.
336
« Pūṣṇo revatī gāvahaḥ parastād vatsā avastāt », traduit approximativement par « les riches
(revatī) de Pūṣan (le Nourricier) sont les vaches (gāvahaḥ) par-dessus et les veaux (vatsā) par-
dessous ».
Ce sutra décrit Revati, une nakshatra associée à Pūṣan, le dieu de la prospérité, de la

protection et de la nutrition. La richesse symbolisée par Revati reflète l'abondance et le
soutien divin, tant matériel que spirituel. Les « vaches par-dessus » représentent l'abondance,
la générosité et la capacité à nourrir, symbolisant le flux continu de la richesse et du soutien
divin qui descend sur le monde. En bas, les « veaux » indiquent les jeunes ou ceux qui
reçoivent cette abondance, représentant les aspects de la vie en croissance, en apprentissage
ou en développement.
Ensemble, ce sutra met en avant la nature nourricière et protectrice de Revati, où les

bénédictions divines sont distribuées avec générosité, favorisant la prospérité et le bien-être.
Cette nakshatra valorise la protection, le soutien et l'encouragement de la croissance dans tous
les aspects de la vie, rappelant que, sous l'influence de Pūṣan, les richesses matérielles et
spirituelles sont toujours disponibles pour ceux qui cherchent à s'épanouir et à nourrir les
autres. Elle incarne l'équilibre entre donner et recevoir, et la continuité de la générosité et du
soutien divin.
Le symbole le plus marquant de Revati est le Dhola, un tambour de procession joué avec deux
baguettes, représentant un instrument de dévotion religieuse. Ce symbole suggère un chemin,
le chemin de vie, le chemin vers la libération mais aussi les voyages de tous les jours.
Elle est liée à l’illumination finale mais n’est pas le signe que vous êtes libéré du cycle des
réincarnations, loin s’en faut. C’est juste une borne indicatrice sur votre route qui indique
qu’il est temps de vous connecter à la conscience collective.
Le tambour de procession rappelle celui de Danishta. Mais celui de Revati est joué avec deux
baguettes, une dans chaque main alors que celui de Danishta est joué d’une main sans
baguette et ici, il s’agit d’un tambour de procession, donc plutôt religieux, marqueur de
dévotion.
Cette naskhatra est aussi représentée par un poisson nageant dans l'eau, qui indique le voyage
de l’âme dans les océans de l’univers et ici on parle d’océans de conscience.
Revati est l’achèvement du voyage spirituel, la libération et la prospérité. Elle est liée à des
thèmes de transcendance, d'achèvement, de créativité et de spiritualité. Les êtres marqués par
Revati sont souvent imaginatifs, artistiques et possèdent une profonde compassion. Ils sont
adaptables, amicaux, optimistes et gardent la foi, mais leur tendance à l’indécision peut être
problématique et les lier à une forme d’inaction. Ils ont une nature double, oscillant entre le
désir d’aller de l’avant vers l’illumination et celui de rester ancrés dans le passé pour
continuer à apprendre.
337
Dévas et Mythes :
Pushan, le dieu solaire, est associé à Revati. Pushan veut dire « qui nourrit, donne croissance
et abondance, qui pousse les gens à prospérer ».
Il éclaire le chemin, comme un phare sur l’océan de la conscience ou une lumière dans la nuit.
Il règne sur la lumière intérieure qui éclaire le chemin spirituel. Pushan est souvent représenté
au début du chemin mais aussi à la fin de celui-ci. Il assure un voyage tranquille, en sécurité
et sans encombre qu’il soit un voyage mental, astral, physique, ou autre.
C’est un guide et protecteur des âmes et des voyageurs, les conduisant en toute sécurité vers
leur destination. Pushan symbolise la lumière intérieure qui éclaire le chemin spirituel,
apportant sécurité et protection, et est lié à l’abondance, la prospérité et la bienveillance. Il
protège les animaux et les humains, évitant qu'ils ne se perdent, et aide à retrouver ce qui est
perdu, qu'il s'agisse d'objets, d'orientation ou de connexions spirituelles. En tant que
psychopompe, Pushan mène les âmes vers leur prochaine destination dans l'au-delà.
Revati est une nakshatra plaisante et bienveillante. Elle apporte la Fortune et aide à voir la vie
de façon positive. Les natifs savent rester optimistes en toute circonstance et croient en la
bonne fortune ou se laissent guider par la Providence. Ils gardent la foi mais négativement
risquent de ne rien faire d’autre que d’avoir la foi et cela à leur propre détriment.
Ils ont également tendance à trop miser sur leurs propres croyances et parfois celles-ci sont
fausses. Il leur manque un côté terre à terre. C’est la nakshatra des rêveurs et de ceux qui
prennent leurs rêves pour la réalité. Ils peuvent ainsi se créer leur propre univers et baigner
dans des fantaisies illusoires créées par leur esprit. Mais ils sont toujours aidants et apportent
leur soutien aux autres. Et ils sont aussi souvent soutenus en retour, surtout quand ils en ont le
plus besoin.
Ils ont des personnalités agréables socialement et sont appréciés dans leur sphère sociale.
Leurs amitiés durent longtemps du fait de leur nature responsable. Ils font de bons conseillers
et aident les gens à résoudre leurs problèmes.
Les personnes nées sous Revati sont connues pour leur nature généreuse et nourrissante. Leur
personnalité agréable leur permet de maintenir des amitiés durables, caractérisées par la
solidarité et la loyauté. Leur aptitude à donner des conseils et à guider les autres fait d’eux de
bons conseillers, et elles apportent souvent du soutien aux autres tout en en recevant en retour.
Cependant, leur propension à rêver et à se perdre dans des illusions peut parfois les éloigner
de la réalité
La solidarité intergénérationnelle est un des principes de Revati. On soutient sa progéniture et

ses ascendants.
338
La nature de Revati lui permet de puiser dans les caractéristiques des nakshatras précédentes,
un peu comme un bibliothécaire ayant accès aux archives akashiques, ce qui en fait des êtres
particulièrement flexibles et ouverts à des influences variées.
Synthèse :
Revati incarne l’abondance, la prospérité et l’amour inconditionnel, tout en enseignant

l’importance de ne pas perdre pied dans la réalité. La sagesse de Revati réside dans l’équilibre
entre spiritualité et matérialité, et dans la capacité à naviguer sereinement à travers les eaux de
l’existence avec foi et bienveillance. Cette naskhatra inspire l’amour, la bonté, la générosité et
la dévotion, encourageant la protection des proches et le soutien intergénérationnel. Les natifs
doivent apprendre à ne pas se perdre dans l'illusion et à équilibrer leur compassion avec un
sens de la réalité pour éviter d'être blessés. Les âmes de Revati ont envie de terminer leur
cycle d’incarnation et d’atteindre l’illumination. C’est leur moteur de motivation secret. Ils
n’en ont pas toujours conscience.
Mots Clefs :
Raffiné, optimiste, solidaire, social, nourrissant, charmeur, poli, abondance, vue d'ensemble,
esprit universel, conscience collective, communication, achèvement, résolution,
compréhension, sans limite, indulgent, facilement blessé, possibilités infinies, désintéressé,
insécurisé, victimisé, co-dépendant, compatissant.
L'énergie de Revati correspond à l’état après la mort, où l'on renonce aux expériences de vie
pour intégrer les leçons apprises et se fusionner temporairement avec la conscience cosmique.
Revati nous enseigne que nous sommes protégés dans notre cheminement spirituel par
Pushan, qui éclaire notre voie. Les natifs doivent souvent vérifier s'ils vivent activement ou
s'ils se laissent emporter par des rêves ou des illusions. L'amour du collectif rend Revati
compassionnelle et affectueuse, mais l'absence de limites personnelles peut les rendre
vulnérables. Ils doivent apprendre à discerner les intentions des autres et à se protéger. Revati
inspire à poursuivre la prospérité véritable par la générosité, la compassion et la dévotion, tout
en restant ancrés dans la réalité et en avançant vers l'illumination finale.
Nous nageons dans l’océan cosmique sans limite et nous avons des possibilités infinies. De
notre vivant, nous sommes déjà un peu dans cet état de rêve éveillé, et nous pouvons tout à
fait passer notre existence à ne pas vivre réellement mais à rêver notre vie dans une bulle
d’illusion de notre création. Nous devons dans notre vie, vérifier souvent si nous rêvons ou
sommes bercés d’illusion ou si nous vivons vraiment en étant actifs. L’amour du collectif
nous rend compassionnel et affectueux. Mais nous ne connaissons pas de limite et on peut se
laisser emporter par nos élans. Nous perdons parfois le sens de notre individualité et nous
cheminons sans porter d’armure pour nous protéger. Nous nous en remettons à la providence
339
mais parfois nous risquons de devenir des victimes de personnes qui nous blessent et qui sont
moins bien intentionnées que nous.
L’amour inconditionnel nous porte et nous gardons fois en l’avenir puisqu’au bout du chemin
toute créature finira par connaître l’illumination. Seul le rythme de la procession individuelle
vers ce but change d’un individu à l’autre.
Pour les âmes de Revati, la leçon de sagesse se trouve dans la compassion, le service
désintéressé et la guidance. Revati est symbolisée par un tambour ou un poisson, représentant
la prospérité, la protection, et le voyage spirituel vers la complétude. Les natifs de Revati sont
souvent bienveillants, aimants et dotés d'un désir naturel d'aider et de guider les autres. Ils ont
une énergie douce et nourrissante qui les rend aptes à soutenir et à protéger ceux qui les
entourent.
Cependant, leur nature généreuse et empathique peut parfois les mener à s'épuiser en donnant
trop de leur temps et de leur énergie aux autres sans prendre soin de leurs propres besoins. La
leçon pour Revati est d'apprendre à équilibrer leur désir de servir avec le soin de soi. Ils
doivent comprendre que pour pouvoir aider les autres de manière efficace, ils doivent aussi
prendre soin de leur propre bien-être physique, émotionnel et spirituel.
Ils sont encouragés à utiliser leur sensibilité et leur capacité à guider pour apporter de la
lumière et du réconfort, mais aussi à établir des limites saines afin de préserver leur énergie.
La vraie sagesse pour Revati réside dans l'art de servir sans s'oublier soi-même.
En résumé, on peut servir avec compassion et guider avec sagesse, mais ne pas oublier de
prendre soin de soi-même ou de perdre pied avec la réalité du monde terrestre. Trouver
l'équilibre entre donner et recevoir, et utiliser sa nature bienveillante pour apporter de la paix
et de la prospérité tout en respectant ses propres besoins.
26. ASHWINI - Dynamisme et guérison rapide (Pouvoir d'atteindre des choses ou des
objectifs) :
340
Étymologie :
« Ashva » signifie « cheval » en sanskrit, donc « Ashwini » est lié aux chevaux et symbolise
la vitesse, l'agilité, le transport et la vitalité. Les Ashvins sont connus pour être les médecins
des dieux, apportant santé et guérison.
D’autres significations sont « nés de la jument » ou « la jument », évoquant aussi l’énergie, la

vitalité et le dynamisme du cheval. Cette nakshatra est associée à la force, à la rapidité et à
l'impulsivité et la fougue, représentées par la figure de la tête de cheval. Dans les mythes
védiques, Ashwini est liée aux « Ashwin Kumars », des dieux de la médecine et de la
guérison qui sont des jumeaux cavaliers qui sont donc associés aux chevaux et à l'aube
(commencements). Ils symbolisent la capacité à initier des actions rapides et efficaces, ainsi
qu’à surmonter des obstacles avec fougue et détermination. Ashwini représente aussi l’esprit
libre, l’aventure et le refus des règles établies, préférant les chemins non conventionnels et la
spontanéité.
Ashwini est marquée par deux étoiles principales dans la constellation du Bélier : Beta et
Gamma Arietis (Sharatan et Musarthim). Pour certains auteurs, Gamma est parfois remplacée
par Alpha Arietis (Hamal). Ces étoiles sont perçues comme les têtes des cavaliers jumeaux
chevauchant leurs chevaux, illustrant le leadership, la vitesse et la volonté d'accomplir des
objectifs avec rapidité. Cette nakshatra est également représenté par une tête de cheval,
symbolisant l'élan, l'initiative et la vitalité, un esprit libre et indomptable, en quête d’aventure
et de liberté. Le chariot conduit par deux chevaux représente non seulement le transport
matériel, mais aussi un voyage spirituel à travers différents royaumes.
« Aśvinor aśvayujau grāmaḥ parastāt senā avastāt », traduit approximativement par « les deux
chevaux attelés (aśvayujau) des Aśvinī (les Deux Cochers) sont la communauté (grāmaḥ) par-
dessus et l'armée (senā) par-dessous ».
Ce sutra décrit Ashwini, la première nakshatra, associée aux Aśvinī Kumāras, les divins
guérisseurs et cavaliers célestes qui symbolisent la rapidité, la jeunesse et le dynamisme. Les
« deux chevaux attelés » évoquent l'idée de mouvement, de voyage et de double énergie
travaillant en harmonie. La communauté par-dessus (grāmaḥ) représente la vie sociale, les
réseaux et l'interconnexion entre les individus, soulignant le rôle des Aśvinī dans le soutien et
la guérison collectifs. En bas, l'armée (senā) symbolise la force, l'organisation et la capacité à
défendre et protéger, montrant l'aspect plus actif et combatif de cette nakshatra.
Ensemble, Ashwini incarne la dualité et la coopération entre le soin et l'action, la guérison et

la protection. Cette nakshatra valorise le début des nouveaux cycles, le dynamisme et la
volonté d'agir rapidement pour le bien collectif. Elle inspire la rapidité, l'innovation et le
soutien mutuel, tout en soulignant l'importance de l'organisation et de la force pour défendre
et protéger les valeurs et la communauté.
341
Ashwini, la première des 27 nakshatra dans l’ordre des GUNAS, est un symbole de
commencement, d’initiative et de dynamisme. Les natifs d'Ashwini sont souvent énergiques,
audacieux et dotés de capacités de leadership. Ils possèdent un esprit vif, sont curieux et ont
un désir ardent d’apprendre et de découvrir de nouvelles choses. Leur énergie les pousse à
démarrer des projets avec passion et à affronter les défis de manière impulsive. Cependant,
cette fougue peut parfois les rendre impatients, voire imprudents. Comme des chevaux, ils
aspirent à la liberté et détestent les contraintes, préférant improviser et suivre leur instinct
plutôt que de s’en tenir à des plans rigides.
Les âmes marquées par Ashwini incarnent une énergie similaire au phénix, qui renaît de ses
cendres. Elles sont tenaces et voient chaque obstacle comme un défi à surmonter. Ces gens
peuvent être téméraires, précipités, et souvent rebelles face à l'autorité. Le désir d'aventure et
de sensations fortes les pousse à se lancer tête baissée dans l'action, mais cette même
impulsivité peut les mettre en danger si elle n'est pas maîtrisée. L'importance de la discipline
pour canaliser leur fougue est essentielle pour éviter les échecs ou les querelles avec les
autres.
Dévas et Mythes :
Les « Ashwin Kumars », cavaliers de l'aurore, divinités jumelles, sont les principaux dieux
associés à cette nakshatra. Ils sont les médecins des dieux, dotés du pouvoir de guérison et du
don de la jeunesse et de la vitalité. Ils parcourent les cieux avec leur chariot tiré par des
chevaux, apportant santé et secours à ceux qui en ont besoin. Dans les mythes védiques, les
Ashwin Kumars sont nés de l'union de Surya, le Soleil, transformé en cheval, et de Sanjana,
transformée en jument, symbolisant l'harmonie, la jeunesse et l'énergie. Cette naissance
mythologique confère à Ashwini ses caractéristiques de guérison rapide, d'accomplissement
des désirs et de protection contre les maladies, en particulier celles liées aux sens.
Voici l’histoire de leur naissance : le soleil (Surya), avait une femme, Sanjana, qui était,
disons, très sollicitée par son appétit sexuel. Elle avait déjà eu trois enfants avec lui et elle
aimait profondément son mari mais n’arrivait plus à gérer les affaires familiales et ses avances
passionnées. Les journées ne faisant que 24 heures, même pour les divinités, il lui fallait
récupérer et prendre un peu de temps pour ne pas négliger le foyer divin mais elle ne voulait
pas non plus que Surya se sente rejeté car c’était un fantastique époux qu’elle aimait
profondément. Alors elle décida de se cloner pour faire un « break ».
Au début Surya ne se rendit pas compte de la supercherie. Il eut trois nouveaux enfants avec
le « clone ». Mais un jour, la « remplaçante » maudit un des fils de la vraie épouse et là,
Surya compris que la personne qu’il avait en face ne pouvait être la mère de l’enfant
réprimandé si violemment. Il partit chercher sa femme en se tranformant en cheval pour
tromper sa vigilance et tomba sur elle en train de méditer dans la nature dans une forêt. Elle se
transforma à son tour en jument pour tenter de fuir mais il la rattrapa et les deux chevaux
eurent une troisième fournée d’enfants : les deux jumeaux Ashwin encore nommés Ashwin
kumars (kumar veut dire prince), qui devinrent les médecins divins tirant le chariot de Surya
(et un autre enfant nommé Revanta).
Une autre représentation des divinités d'Ashwini est celle de Dashra et Nasatya. Dashra et
Nasatya sont les deux chevaux célestes, des déités dont les noms veulent dire « apporter de
342
l’aide » et « véracité ». Ils voyagent à travers le monde pour tenter d’aider les gens, de les
guérir avec la science des herbes notamment, soulignant la connexion d’Ashwini à la santé et
à la médecine.
Ashwini symbolise aussi l’harmonie du couple, inspirée de l'attitude de Sanjana, qui cherchait
à maintenir un équilibre entre ses obligations et son amour pour Surya.
La première sensation quand on regarde un cheval c’est d’être stupéfait par sa beauté, son
côté sauvage et ses prouesses physiques. C’est aussi un symbole de liberté, d’indépendance,
de refus des règles parfois, de chemins empruntés au galop pour atteindre rapidement un but.
Quelqu’un lié à cette nakshatra aura envie de finir les choses rapidement. Le cheval en lui-
même est gracieux, beau, équilibré. Les chevaux sont généralement très alertes et sentent le
danger. Ils ont une santé… de cheval. Avec ces simples éléments, vous avez déjà toutes les
significations de la nakshatra.
Les natifs d’Ashwini sont dynamiques, aventureux et résolument indépendants. Ils possèdent
une énergie débordante et cherchent toujours à rester en mouvement, que ce soit par des
activités physiques ou des projets créatifs. Ils sont connus pour leur capacité à guérir, à
transformer les situations et à guider les autres vers des solutions. Leur nature impulsive et
leur désir d’aller vite peuvent les conduire à prendre des décisions précipitées, mais leur
audace et leur détermination les aident souvent à surmonter les obstacles. Leur sens inné du
leadership fait d’eux des pionniers, capables de mener des initiatives nouvelles et innovantes.
Le cheval représente un esprit libre et indomptable, sauvage qui aime l’aventure et n’aime pas
tout ce qui est planifié ou imposé. L’improvisation, suivre son envie, son instinct, c’est
davantage leur truc.
Ashwini représente donc une grande envie de liberté et d’indépendance, avec une tendance à
maturer très tôt dans la vie. Ils aiment gagner leur propre vie, apprennent à se débrouiller
seuls et ont souvent une curiosité prononcée pour la biologie humaine et la médecine. En tant
que symboles de guérison, ils peuvent aussi devenir des mystiques, capables de guérir par des
moyens spirituels ou alternatifs. Ils sont également souvent audacieux, sexuels, et parfois
gourmands de plaisirs intenses. Ils font « tout à fond » ! Ils veulent simplement être eux-
mêmes.
Cette nakshatra est liée au transport et aux voyages et favorise ces activités.
Le symbole de la tête de cheval représente un commencement, une initiative. De la tête au

cerveau il n’y a qu’un pas. Donc on peut en faire découler les sens liés à l’impulsion mentale
et au leadership (d’autant plus que les ashwin kumars sont des princes), mais comme il s’agit
d’un animal sauvage, il peut être imprévisible, impétueux, intrépide, irréfléchi, impulsif.
Une autre représentation traditionnelle est le chariot conduit par deux chevaux : transport sur
le plan matériel mais aussi sur le plan spirituel à travers différents royaumes.
Ashwini est une nakshatra très active, agile, jeune et audacieuse. Ces personnes ont à cœur
d'agir pour améliorer le monde.
343
Elles peuvent parfois devenir des mystiques qui ont la capacité de guérir les gens par leurs
mains. Les âmes d’Ashwini veulent être actives dans la vie. Qu'il s'agisse de jeux, de
randonnées, de courses, d'arts martiaux, elles doivent garder leur corps en mouvement, sinon
elles perdent leur esprit, comme si un cheval était enchaîné pour la vie sans jamais connaître
la sensation de courser à travers le vent.
Synthèse :
Ashwini, en tant que première nakshatra (dans l’ordre des Gunas), représente le début de
toutes choses, le jaillissement d’énergie, de vitalité et de puissance. Elle symbolise la jeunesse
éternelle, la guérison et l’élan vers l’action. Les natifs d’Ashwini sont des moteurs de
changement, cherchant à améliorer leur environnement et à aider ceux qui les entourent. Leur
approche rapide et directe peut les mener loin, mais il est important pour eux de maîtriser leur
impulsivité pour éviter les erreurs dues à un manque de réflexion. En équilibrant leur fougue
avec la discipline, ils peuvent réaliser de grandes choses et inspirer les autres par leur
exemple.
Ashwini est aussi l’astérisme de la richesse, de la beauté et de la célébrité. Sa sagesse rappelle

que, pour exploiter pleinement ces qualités, il est nécessaire de « mettre un harnais aux
chevaux jumeaux » : discipliner l’énergie sans pour autant étouffer la spontanéité et l’élan
créatif. C'est dans cette maîtrise que réside le vrai potentiel d’Ashwini pour atteindre des
sommets et guider d'autres à travers leurs propres parcours de guérison et de succès.
Mots Clefs :
Dynamisme, vitesse, énergie, guérison, indépendance, initiative, action, jeunesse, beauté,

leadership, audace, impulsivité, vitalité, curiosité, indépendance, adaptabilité, résolution
rapide, résilience, élévation.
Ashwini enseigne l'importance de l'élan initial et de l'action rapide, mais rappelle également la
nécessité de maîtriser son énergie pour éviter les excès et les erreurs d’impulsivité. Les natifs
d’Ashwini doivent apprendre à canaliser leur dynamisme pour maximiser leur potentiel sans
se précipiter dans des décisions imprudentes. Ils sont encouragés à explorer leur curiosité, à
rester actifs et à utiliser leurs dons de guérison pour le bien de tous. En équilibrant leur nature
impulsive avec un sens de la discipline et de la patience, les natifs d’Ashwini peuvent
atteindre des sommets et mener des vies pleines de succès, d'enthousiasme et de
bienveillance.
En cultivant leur jeunesse intérieure et en restant actifs, les natifs d'Ashwini peuvent rester
charismatiques et populaires. Un enthousiasme enfantin et un esprit d’aventure peuvent attirer
des opportunités fantastiques, mais il est crucial de ne pas sauter les étapes ou céder à
l’impatience. La sagesse d’Ashwini incite à regarder vers l’horizon avec confiance : l’avenir
leur appartient, à condition de discipliner leur fougue sans la réprimer.
Pour les natifs de la nakshatra Ashwini, la leçon de sagesse tourne autour de l'initiative, de la
guérison et de l'action rapide. Ashwini est symbolisée par des chevaux ou des cavaliers
344
jumeaux, représentant la vitesse, la vigueur, et la capacité à démarrer des choses nouvelles.

Les natifs de cette nakshatra sont naturellement énergiques, dynamiques et enclins à prendre
des initiatives. Ils possèdent un esprit pionnier, souvent les premiers à se lancer dans de
nouvelles aventures ou à trouver des solutions rapides aux problèmes.
Cependant, leur tendance à agir rapidement peut parfois les rendre impulsifs ou les amener à
négliger les détails importants. Ils peuvent se précipiter dans des situations sans bien réfléchir
aux conséquences ou abandonner des projets à mi-chemin par manque de patience. La leçon
pour Ashwini est d'apprendre à tempérer leur impulsivité avec réflexion et à équilibrer leur
besoin de rapidité avec la persévérance.
Les natifs d'Ashwini doivent également reconnaître leur don de guérison, que ce soit à travers
des actions concrètes, des mots d'encouragement ou des innovations qui apportent un
soulagement et des solutions aux autres. En canalisant leur énergie de manière constructive,
ils peuvent non seulement initier de grands changements mais aussi les mener à bien avec
succès.
Les personnes marquées par Ashwini veulent garder l’esprit et la vigueur de la jeunesse. A
n’importe quel âge nous pourrons piocher dans une énergie intérieure qui nous régénèrera et
nous apportera courage et esprit aventurier.
Si nous luttons contre une maladie, Ashwini nous donne souvent le potentiel de guérison.
Nous prenons aussi soin des animaux comme les Kumaras le firent. Bien que nous soyons
dotés d’un esprit vif, nous risquons néanmoins d’être trop impulsif. Comme c’est l’astérisme
du transport, il ne s’agit pas de foncer à toute vitesse sous peine de rater un virage et de finir
dans les graviers. L’impulsivité peut elle aussi nous mettre en danger. Une pratique spirituelle
pourra canaliser nos ardeurs et nous faire nous intéresser aux activités de guérison
(magnétisme ou autre), de santé et de forme physique. Cela nous fera du bien.
Pour tirer aux mieux les énergies de cet astérisme, il faut mettre un harnais aux deux chevaux
jumeaux. Il faut les dompter. Restez néanmoins spontanés, cette fraicheur est requise dans le
monde actuel et fait du bien à voir et cela vous permet aussi d’initier de nouvelles choses alors
que d’autres ne font rien. Regardez vers l’horizon, vers l’avenir. Il est à vous !
Votre ‘jeunesse’ vous donnera un charisme qui vous rendra plutôt populaire auprès des autres.
Il est possible que quelque chose de fantastique vous arrive si vous gardez cet enthousiasme
enfantin, et ce point de vue sur la vie. Mais attention, les bons projets nécessitent de la
patience et ce n’est pas votre fort. Ne grillez pas les étapes en étant impatient. Disciplinez
votre fougue !
En résumé, on peut utiliser son énergie et son dynamisme pour prendre des initiatives et
guérir, mais apprendre à ralentir et à réfléchir avant d'agir ; équilibrer sa rapidité avec la
persévérance, et utiliser son esprit pionnier pour apporter des changements positifs et
durables.
345
27. BHARANI - Retenue, responsabilité et transformation (Le pouvoir de faire croître,

de créer les choses et de porter un fardeau) :
Étymologie :
Bharani signifie « celle qui porte », un terme associé au « yoni »,(l’organe reproducteur
féminin), symbolisant la capacité à donner naissance, à créer et à transformer. Il représente
non seulement la fertilité, mais aussi le pouvoir de destruction et de renouvellement. Le nom
évoque le thème de porter, protéger et nourrir, mais aussi de détruire pour régénérer.
« Celle qui porte » met également l'accent sur la capacité à assumer une responsabilité, à
porter le fardeau des autres et à prendre soin d’eux, ce qui englobe aussi bien les êtres vivants
que des principes ou idées importantes.
Bharani est représentée par un groupe de trois étoiles en forme de triangle : 35-Arietis, 39-
Arietis et 41-Arietis, situées dans la constellation du Bélier. Cette formation triangulaire est
traditionnellement perçue comme le yoni, évoquant le féminin sacré et le pouvoir de la
création. Ce triangle représente la porte entre le monde des vivants et celui des morts,
soulignant le rôle de Bharani dans les cycles de la vie, de la mort et de la renaissance.
« Yamasyāpabharaṇīḥ apakarṣantaḥ parastāt apavahanto avastāt », traduit approximativement

par « Le retrait (apabharaṇīḥ) de Yama (le Contenant) est le tirage vers l'extérieur
(apakarṣantaḥ) par-dessus et l'emportement (apavahantaḥ) par-dessous ».
Ce sutra décrit Bharani, une nakshatra associée à Yama, le dieu de la mort et du dharma,
symbolisant les cycles de vie et de mort, la discipline et la justice. La notion de « retrait » ou
346
« emportement » évoque les transitions, les fins et le processus de détachement, qui sont sous
la gouvernance de Yama. Le tirage vers l'extérieur (apakarṣantaḥ) par-dessus suggère une
séparation ou un processus d'extraction, symbolisant la libération de l'âme ou le détachement
des attaches matérielles. En bas, l'emportement (apavahantaḥ) indique un mouvement plus
définitif, une prise en charge ou une conduite vers un autre état d'existence, soulignant le
passage d'un état à un autre, tel que la transition de la vie à la mort.
Ensemble, ce sutra met en avant la nature de Bharani, centrée sur les notions de
transformation, de responsabilité karmique et de gestion des cycles de vie. Cette nakshatra
valorise le respect des lois naturelles et divines, l'acceptation du changement et l'importance
de mener une vie alignée avec le dharma. Elle rappelle que les fins sont nécessaires pour les
nouveaux commencements, et que la discipline et le contrôle sont essentiels pour naviguer à
travers les transitions inévitables de la vie.
Bharani incarne les thèmes de la création, de la transformation et de la responsabilité. Les

âmes de Bharani sont dotées d’une énergie intense et d’un désir profond de réussir. Elles sont
capables de faire face à des situations extrêmes, de porter de lourdes responsabilités, et
d’assumer les conséquences de leurs choix. Leur détermination et leur ambition les poussent
à se dépasser, mais elles peuvent aussi devenir obstinées et inflexibles. Bharani exige une
discipline stricte et une maîtrise de soi pour équilibrer le désir de création avec les réalités de
la vie quotidienne. L’énergie de Bharani est explosive et créative, capable de briser les
normes sociales et de redéfinir les conventions.
Bharani représente le pouvoir de discipline et de restriction nécessaire pour atteindre ses

objectifs. Ceux qui sont influencés par Bharani savent que pour créer quelque chose de grand,
il faut souvent passer par des périodes de douleur, de sacrifice et de transformation. Cette
nakshatra met en évidence la nécessité de s’imposer des limites et de réguler ses désirs pour
éviter le chaos intérieur et extérieur. Les natifs de Bharani apprennent à équilibrer leurs
ambitions avec une approche mesurée, afin d’éviter les excès et de maintenir l’harmonie dans
leur vie.
Bharani est donc l’étoile de la retenue et symbolise la douleur liée à l'accouchement,

l'abnégation et la discipline nécessaires pour manifester ses idées et ses idéaux dans la réalité.
Cette nakshatra est liée à la productivité par l’effort, mettant en lumière que les bonnes choses s’
obtiennent souvent à travers de grandes difficultés.
Dévas et Mythes :
Bharani est gouvernée par Yama, le dieu de la mort et du dharma. Yama incarne la justice, la
vérité et l’intégrité, pesant les actions des âmes pour déterminer leur destinée dans la
347
prochaine vie. Malgré son rôle de gardien des âmes, Yama est aussi vu comme une figure
joviale, représentant l’équilibre entre la vie et la mort, et le respect des lois universelles. Sous
l’influence de Yama, Bharani enseigne les leçons de responsabilité, de moralité et de justice.
Cette nakshatra aide donc à comprendre le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance, et

pousse les individus à affronter leurs peurs et à accepter les transformations nécessaires pour
grandir et évoluer. Bharani, sous l’influence de Yama, est une nakshatra qui oscille entre les
extrêmes : de l’immaturité à la maturité, de la naïveté à la sagesse, et de l’innocence à
l’enthousiasme instinctif pour découvrir ce qui nous entoure.
Les natifs de Bharani empruntent une route longue semée d’embûches qui les ralentie. Ils sont
souvent intenses, passionnés et pleins de vitalité. Ils possèdent un sens aigu de la
responsabilité et de la discipline, ce qui les rend capables de gérer de grandes charges (et de
surmonter des défis majeurs. Ces individus sont ambitieux, créatifs et ont une forte volonté de
laisser leur empreinte dans le monde. Ils peuvent se montrer protecteurs, dévoués et prêts à
sacrifier leur propre confort pour le bien-être des autres.
Bharani favorise des personnalités qui apprécient les plaisirs matériels, le luxe et les relations,
mais qui doivent aussi apprendre à équilibrer ces désirs avec les nécessités de la discipline et
de la retenue. Les personnes sous son influence aiment le plaisir et sont souvent attirées par
des choses sensuelles et luxueuses. Elles aiment le confort et sont avides d’expériences.
Ils ont souvent leurs émotions qui les submergent et ils ont du mal à les contrôler. Ce sont
néanmoins des personnes fortes, qui peuvent surmonter les pires tempêtes en serrant les dents.
Ces personnes peuvent se transformer au fil du temps de façon extrême. Une fois sur leur
cheminement personnel de vie, ils vont expérimenter tout ce qui peut se présenter à eux
jusqu’à ce qu’il n’y ait plus aucune nouvelle option à tester.
Bharani est symbolisée par une vulve, représentant la naissance, le renouveau, la préservation
et les forces vitales de la vie. Ainsi, les êtres concernés sont dotés d'une énergie puissante,
d’une grande force de vie et d’une puissance créative et souvent intense. Ils possèdent une
forte volonté, un sens de l’aventure et un désir profond de vivre pleinement, souvent en
défiant les conventions. Le yoni étant le symbole principal de Bharani, ainsi, le feu de la
création et de l’expression sexuelle y sont donc aussi rattachés ce qui indique un attachement
probable aux plaisirs sensuels et un attrait intense pour la matière, car cette nakshatra a pour
fonction de matérialiser des choses de façon concrète.
Cependant, cette intensité peut aussi se manifester par des comportements impulsifs ou des
défis face aux contraintes et aux règles. Leur quête de liberté personnelle peut parfois les
amener à ignorer les conséquences de leurs actions sur eux-mêmes ou sur les autres. Il est
donc important d’apprendre à canaliser la force vitale de manière équilibrée et à respecter les
cycles naturels de la vie, y compris les aspects de responsabilité et de discipline.
Aussi ces personnes sont aussi des créatifs sous une forme ou une autre. Ils sont prolifiques.
Bharani aime l’attraction entre les contraires. Bien qu’elle soit extrême, elle reste équilibrée,
348
c’est une de ses vertus. Cet astérisme porte un potentiel lié à l’occultisme et aux pratiques
spirituelles.
En dehors du Yoni, l’autre symbole traditionnel associé à Bharani est le bateau, qui relie
différents plans d’existence, symbolisant la capacité de cette nakshatra à transporter et à
guider à travers les transitions positives ou négatives que l’on connait durant sa vie.
Enfin, l’animal tutélaire de cette nakshatra est l’éléphant. Quand il marche, la terre tremble
sous son poids. Il a une excellente mémoire et n’oubliera jamais qui lui a fait du bien ni qui
lui a fait du mal. Reconnaissant et rancunier, c’est un animal centré sur la famille (au sens
large). Un natif de cette nakshatra sera très protecteur pour la famille et les enfants.
L’énergie explosive de Bharani, son potentiel créateur, a pour effet une tendance à briser les
normes sociales et les tabous, parfois en opposition avec la société et ses règles. Ces individus
détestent être contrôlés. Ils font ce qu’ils veulent, quand ils veulent, et ils n’aiment pas qu’on
leur dise quoi faire.
Ces gens sont souvent en quête de succès matériel et d’accomplissement personnel, mais
doivent faire face à des sentiments de jalousie et de rivalité. Ils s'efforcent d'atteindre le plus
haut niveau de réussite matérielle. Cette nakshatra concerne le maintien de l'équilibre et de
l'harmonie entre la richesse, les aspects sensuels et le luxe d’une part, et la responsabilité et la
retenue d’autre part.
La méthode adoptée consiste souvent à nourrir et prendre soin des autres mais ce désir de
porter le fardeau des autres peut mener les âmes sous l’influence de Bharani à se sentir
submergées, déprimées, ou même enterrées sous la douleur du monde. Elles doivent
apprendre à équilibrer l'énergie qu'elles consacrent à prendre soin des autres pour éviter de
s'épuiser.
Dans un parcours spirituel, le natif peut être tenté de savoir ce qu’il y a dans l’outre-monde et
cela se traduit parfois une expérience de mort imminente. Yama, le dieu de la mort, montre
alors la réalité de l’univers pour aider à briser les illusions du monde des vivants.
Synthèse :
Bharani, symbole de la création et de la destruction, enseigne que la vie et la mort, le plaisir et

la douleur, sont intrinsèquement liés. Les natifs de Bharani sont encouragés à embrasser ces
dualités, à accepter les hauts et les bas de la vie, et à voir les fins comme des opportunités de
nouveaux commencements.
Cette nakshatra rappelle que pour donner naissance à quelque chose de significatif, il faut
souvent traverser des épreuves, exercer une grande discipline et se sacrifier, bref porter sa
croix. Bharani représente les difficultés sur le chemin de la prospérité. Ce sont la douleur et
l’effort qui mènent au gain. Ceci implique maîtrise de soi et sobriété afin que nous puissions
endurer les épreuves dans le but de produire quelque chose de vraiment grand. Sans ces
fardeaux et contraintes, nulle évolution possible, nulle réussite.
349
Leur parcours est semé d'embûches, mais leur capacité à supporter le poids des responsabilités
et à transformer les défis en opportunités fait d'eux des gens résilients. Leur énergie explosive
doit être canalisée pour éviter l'épuisement et les conflits inutiles, mais leur force créatrice
leur permet de transformer les adversités en succès. Ils doivent aussi éviter le piège de la trop
grande restriction ou de la trop grande retenue pour produire les fruits attendus de leur travail.
Sachant ce qu’est la souffrance, ils sont à l’aise dans le domaine de la guérison et du soin,
souvent attirés par des professions qui nécessitent une grande capacité d’empathie et de
soutien aux autres (une version différente de l’énergie maternelle liée au yoni). Au lieu de
donner naissance, on préserve autrui et on allège son fardeau, sa souffrance. C’est leur façon
de supprimer leur propre karma.
Mots Clefs :
Création, transformation, discipline, responsabilité, naissance, mort, renouveau, protection,

sacrifice, énergie créatrice, polarité, intensité, ambition, détermination, résilience, équilibre,
douleur, plaisir, matérialisme, fertilité, régulation, retenue, contrôle, dualité, dharma, justice,
expérimentation, attraction des opposés, fardeau, karma, réincarnation, passions destructrices,
avarice, dépenses compulsives, prospérité, chance.
Bharani donnera probablement à votre âme dans cette incarnation une expérience complète de
la vie et de la mort, vous faisant passer de l’extase sublime au plus profond désespoir et vice
versa. Il vous faut apprendre à embrasser les bons et mauvais côtés de la vie, même ceux que
vous pourriez éviter.
Il faut en passer par ces expériences extrêmes que la vie nous propose pour tester notre
capacité à aimer et mettre en œuvre notre force et notre pouvoir de volonté. Il faut apprendre à
se réjouir des fins et des commencements que propose la vie.
Paradoxalement, cette position vous apprend aussi la retenue et la tempérance afin de mettre
fin à vos désirs et à votre convoitise.
La sagesse de Bharani réside donc dans l'acceptation des cycles de la vie et la capacité à
trouver un équilibre entre les extrêmes. Cette nakshatra enseigne que les défis et les épreuves
sont nécessaires pour la croissance et l'évolution.
Les natifs de Bharani doivent apprendre à maîtriser leurs impulsions, à équilibrer leur désir de
création avec les nécessités de la discipline, et à embrasser à la fois les moments de douleur et
de joie comme faisant partie intégrante de l'expérience humaine. En cultivant la patience, la
retenue et la résilience, ils peuvent transformer les difficultés en réussites et mener une vie
épanouie et équilibrée.
350
Pour les âmes marquées par cette nakshatra, la leçon réside dans la maîtrise des impulsions, la
prise de responsabilités, l’abnégation et la transformation dans le respect des limites, tout en
retenue.
Les natifs de Bharani sont également appelés à embrasser la transformation et le renouveau,

en acceptant la nécessité de laisser aller ce qui ne sert plus pour permettre la croissance et le
développement. En intégrant leur énergie avec une conscience des limites, ils peuvent réaliser
un véritable épanouissement personnel et contribuer positivement à leur environnement.
En résumé, on peut embrasser sa force vitale et son désir de vivre intensément, mais
apprendre à respecter les limites et à assumer ses responsabilités, canaliser son énergie de
manière constructive, accepter les cycles de transformation, et utiliser sa puissance pour créer
et renouveler avec conscience et équilibre.
Notre tour d’horizon des nakshatras est terminé. Nous allons maintenant étudier les
techniques liées à elles, notamment la notion de Tarabala et la notion de Dashas.
❖ TARABALA : technique pour définir les relations entre nakshatras, leur force et leur
favorabilité du moment :
Nous allons vous présenter cette technique de tarabala sous plusieurs variantes. La principale
est celle utilisée en muhurta pour l’auspiciosité du moment, mais nous ne la traiterons qu’en
dernier.
Tarabala vient du sanskrit « Tara » qui, comme nous l’avons déjà vu dans yogatara, veut dire
« étoile » et Bala qui veut dire « force », « puissance ». Donc Tarabala peut se traduire
littéralement par la « force des étoiles », toutefois, vu qu’il s’agit de nakshatras et donc bien
souvent de plusieurs étoiles, nous préfèrerons « force des nakshatras » ou « force des
astérismes ». Mais cette technique ne sert pas qu’à connaître la force de chaque nakshatra. Il y
a de nombreuses applications à la tarabala.
Commençons par l’étude du thème natal et des nakshatras concernées par des planètes, des
luminaires, l’ascendant, rahu et ketu.
La position des luminaires et des planètes intérieures auxquelles on ajoute rahu et ketu et la
position du Lagna (l’ascendant) dans les différentes nakshatras du thème permet d’étudier les
relations qu’elles entretiennent les unes avec les autres.
Dans le cercle intérieur, on parle d’aspect. Dans le cercle extérieur, on peut utiliser la
technique de tarabala (plutôt orientée prédiction.
Voici les différents états de relations pour les nakshatras dans leur sens de rotation habituel :
En dehors du premier cas qui concerne les planètes dans les mêmes naskhatras et qui est
simplissime, les autres situations impliqueront une action et une réaction pour les planètes
séparées sur le cercle extérieure (donc deux états différents qui engendrent une relation). Pour
caractériser leur relation, nous prendrons l’exemple de membres de la famille, ce qui a le
mérite d’être assez parlant.
351
1- Si des planètes font partie de la même nakshatra, elles sont « nées ensemble » ou «
jumelles » (Janma). Elles se comportent comme des frères et sœurs et ne peuvent être
séparées même si elles le souhaitent.
2- Si deux planètes sont situées dans deux nakshatra consécutives, la planète qui est dans
la nakshatra juste en dessous de l’autre dans le mandala lunaire lui offre un partenariat et une
coopération. On dit que cette planète « vient vers » ou « fait un pas vers » l’autre (Sampat).
Cet état va impliquer une relation dans l’autre sens, de la planète du « dessus » vers la planète
du « dessous » que nous verrons au point 9.
3- S’il y a une nakshatra intercalée entre deux planètes, la planète du dessous « divorce »
« cherche à se séparer » de la planète du dessus. (Vipat). Et la réciproque correspond au point
8.
4- Deux nakshatra séparent les nakshatras de deux planètes. La planète « du dessous » «

abrite » ou « apporte un refuge » à la planète « du dessus ». La planète du dessous tolère les
points négatifs de l’autre planète et les accepte. (Khsema). La réaction réciproque correspond
au point 7.
5- Trois nakshatra séparent les nakshatras de deux planètes. La planète du dessous «

ignore » la planète du dessus. Elle désobéit, l’ignore ou s’oppose à elle. (Pratyak). La
réaction de l’autre planète corrrespond au point 6.
6- Trois nakshatra séparent les nakshatras de deux planètes. La planète du dessus «

discipline » celle du dessous, la renforçant petit à petit en améliorant et corrigeant ses côtés
négatifs (Sadhana).
7- Deux nakshatras séparent deux planètes. La planète du dessus « diminue » la planète

du dessous. Elle la « fatigue », « réduit son importance » (Naidhana).
8- Une nakshatra sépare deux planètes. La planète du dessus « devient l’amie » de la

planète du dessous, et se dévoue totalement à elle (Mitra).
9- Deux planètes sont dans des nakshatras consécutives, la planète du dessus « adore »
celle du dessous, « l’inspire et la rend heureuse » (Atimitra).
Les tarabalas forment donc la plupart du temps des paires sauf pour Janma. En résumé :
• Janma (inséparables, jumelles) correspond à une relation de frère et sœur inséparables

nous l’avons vu.
• Atimitra et Sampat correspondent à une union entre amoureux inséparables. Les
nakshatras et les planètes concernées vont donc essayer d’avoir ce comportement.
• Mitra et Vipat : une séparation imminente.
• Naidhana et Kshema : sacrifice parental.
• Sadhana et Pratyak : une relation maître, disciple.
352
Grâce à ce système, nous pouvons étudier chaque nakshatra par rapport à une autre quand elle
est habitée par une planète en tarabala.
Et on peut en déduire celle qui a le plus de force et les classer.
Prenons par exemple la tarabala de l’ascendant (lagna). L’ascendant est dans une nakshatra.
Une fois la nakshatra du lagna identifiée, on va regarder les relations des planètes dans le
mandala lunaire en appliquant le système de tarabala vu plus haut.
Et on va en déduire par exemple, que le soleil et mercure sont inséparables de l’ascendant

parce qu’ils sont dans la même nakshatra.
On va dire que Jupiter l’enrichit. Que Vénus le diminue, …
Et on va faire pareil avec la nakshatra du soleil, de la lune, de mercure, venus, Jupiter, saturne,
rahu et ketu.
Ensuite il va vous être facile d’en déduire les forces et faiblesses des nakshatras concernées et
vous pouvez même utiliser un mot clef par nakshatra et faire une phrase qui indique comment
une nakshatra impacte l’autre. Ces phrases sont des signifiants simples pour l’interprétation.
Commençons d’abord par une phrase avec une relation entre deux planètes :
« Mon indépendance (mars) est inséparable de ma moralité (Jupiter) ».
Et ensuite la même chose mais avec les nakshatras :
« Mon côté loyauté et mes valeurs traditionnelles (Magha) sont inséparables de ma recherche
de vérité (Mula) ».
Un autre exemple mais cette fois-ci avec deux planètes qui ne sont pas ensemble et qui
impliquent donc une action et une réaction :
« Ma sensualité (Vénus) veut unir ma discrétion (Ketu, nœud sud) ».
MAIS
« Mon introvertion (Ketu, nœud sud) « laisse tomber, abandonne, divorce » de ma beauté
(Vénus) ».
Et pour les nakshatras ça donnerait :
« Ma délicatesse (Mrigashira) est dévouée à mon envie de m’améliorer (Punarvasu) ».
MAIS
« Mon envie de m’améliorer (Punarvasu) « laisse tomber, abandonne, divorce » de ma

timidité (Mrigashira) ».
353
On peut changer comme on veut les mots clefs des nakshatras et des planètes et on obtient un
petit tableau facile, particulièrement riche de sens et amusant, dépeignant l’impact des
nakshatras et de leurs planètes.
Autres méthodes liées à cela :
On peut classer les naskhatras par nombre d’aspects positifs ou négatifs (et par leur force) et
définir ainsi celles qui globalement sont nos armes et avec lesquelles on excelle et celles qui
sont plus problématiques ou avec lesquelles nous somme à la peine pour en exprimer leur
potentiel.
Par exemple quelqu’un qui aurait des nakshatras très impactées par plusieurs tarabalas
positives (prenons par exemple Ashlesha) aura donc des facilités à séduire tandis que sa
nakshatra la plus mal influencée par la tarabala (exemple Uttara ashada) indiquera des
difficultés à accomplir les choses ou à obtenir une maîtrise quelconque.
Vous pouvez ainsi tracer votre pyramide des nakshatras de naissance de la plus « forte » à la
plus affaiblie et en tirer des intérprétations par mots clefs issus de l’interprétation des
nakshatras.
Exemple :
Cas où Ashwini est la plus fort des nakshatras : « J’ai une facilité pour initier des projets ».
Cas où Uttara Ashada est la plus faible : « J’ai des difficultés à atteindre mes buts ».
Et entre les deux, vous pourrez voir comment se situent les autres.
Comme stipulé plus haut, la tarabala est une technique utilisée en Jyotish surtout pour le
prévisionnel pour ce qu’on appelle Muhurta (Nous en avons déjà parlé, souvenez-vous il
s’agit des moments favorables et défavorables).
On regarde notamment les transits de la lune dans les naskhatras par rapport à la nakshatra de
la lune de naissance.
C’est le même système, on compte à partir de la nakshatra de la lune de naissance jusqu’à

celle de la nakshatra de la lune en transit du moment où l’on se pose la question d’une action
favorable ou défavorable et on divise le résultat par 9.
On utilise ce tableau pour définir les moments favorables ou défavorables (source : astro
windows).
354
Vous noterez qu’une planète est indiquée à l’intersection entre la nakshatra de naissance
(colonne de gauche) et celle du jour (transits). Cette planète influence la nakshatra de transit.
On peut même affiner avec la puissance de chaque tarabala concernée.
Janma : pas bon. Sampat : bon. Vipat : Dangereuse. Kshema : sécurisée, bonne. Pratyak : pas
bonne. Sadhak : très bonne, la position la plus favorable. Naidhana : très mauvaise, la pire
position. Mitra : bonne.
❖ Transits des planètes dans les naskhatras, influence d’une planète et lien avec les effets
en maisons :
Dans l'astrologie védique, le Tarabala s’appuie sur la relation entre la Janma Nakshatra
(l’astérisme de naissance) et la position de la Lune dans le ciel le jour de l’événement. Cette
relation est subdivisée en neuf types de Tara (étoiles), chacune apportant une qualité distincte
au moment choisi.
Reprenons les neuf types de tara de façon un peu plus détaillée :
❖ Janma Tara (traduction : « Étoile* de Naissance ») : C’est l’étoile même où la Lune se

trouvait au moment de la naissance. Janma Tara est le point de départ, et elle
représente l’énergie de l’individu. C'est une Tara puissante mais peut aussi être
instable si elle est trop stimulée par des transits difficiles.
*Nous préférons le terme astérisme plutôt qu’étoile.
355
❖ Sampat Tara (Étoile de la Prospérité) : Placée en deuxième position après la Janma

Tara, Sampat Tara symbolise l’abondance, la croissance et le succès matériel. C’est
une étoile favorable pour des débuts financiers, des expansions et des activités qui
nécessitent un afflux de ressources. Son efficacité est maximisée lorsque Sampat Tara
est dans le même groupe de guna que la Janma Nakshatra, car les énergies sont
alignées. Si elle est dans le groupe suivant, elle reste favorable mais moins intense, et
si elle est dans le troisième groupe, sa force est significativement atténuée.
❖ Vipat Tara (Étoile de l’Obstacle) : La troisième en ligne, cette Tara représente des
défis et des perturbations. Vipat Tara est à éviter pour des actions majeures, car elle
apporte des obstacles inattendus et des retards. Le transit de la Lune à cet endroit est
considéré inopportun.
❖ Kshema Tara (Étoile du Bien-Être) : Placée en quatrième, Kshema Tara symbolise la

sécurité, la protection et le bien-être. Elle est favorable pour des activités qui cherchent
à consolider ou stabiliser des situations, comme des soins de santé ou des
renforcements de liens personnels.
❖ Pratyari Tara (Étoile de l’Opposition) : En cinquième position, cette Tara est

synonyme de confrontation, de rivalité et de possibles hostilités. Elle signale des
moments où les conflits peuvent émerger. À éviter pour des actions nécessitant
harmonie et accord.
❖ Sadhaka Tara (Étoile de la Réalisation) : La sixième Tara est celle de la réalisation et

de l’accomplissement. Sadhaka Tara est excellente pour des projets où l’on cherche à
accomplir des objectifs, à atteindre des sommets, ou à recevoir des récompenses. Elle
est très favorable pour l’expansion et le succès.
❖ Naidhana Tara (Étoile de la Destruction) : Septième dans la série, Naidhana Tara est
maléfique et représente des énergies destructrices et de perte. Elle est à éviter
absolument pour les commencements importants ou les actions critiques, car elle peut
amener des revers sérieux.
❖ Mitra Tara (Étoile de l’Amitié) : Mitra Tara, la huitième, représente des énergies
amicales, de soutien et de collaboration. Elle est idéale pour les associations, les
négociations, et pour renforcer les liens de camaraderie et de soutien mutuel.
356
❖ Parama Mitra Tara (Étoile de la Grande Amitié) : La neuvième Tara symbolise une
amitié et un soutien encore plus grands. C’est une étoile de coopération ultime, bonne
pour des engagements profonds et des associations durables. Elle amplifie les alliances
et favorise les unions.
Notez que dans le tableau vous retrouvez à chaque fois une naskhatra de chaque groupe de
gunas. Cela à son importance, comme nous allons l’expliquer ci-dessous :
En effet le tara se répète dans chacun des groupes de gunas : Sattva (pureté), Rajas (action), et
Tamas (inertie).
Rappel :
Sattvas (pureté) : les activités spirituelles, les pratiques de guérison, et les œuvres de
bienfaisance. Quand la Lune transite dans une nakshatra sattvique, elle baigne l’instant d’une
lumière douce et apaisante, amplifiant la sagesse intérieure et favorisant des décisions
empreintes de justesse et de compassion. C’est un moment où l’âme s’aligne aisément avec
des objectifs supérieurs, apportant un élan favorable aux initiatives altruistes et spirituelles.
Rajas (action) : Les naskhatras rajas sont imprégnées d’une énergie dynamique, pleine de
mouvement et d’activité. Elles sont propices aux affaires, aux négociations commerciales, aux
achats et à toute action qui demande rapidité et détermination. La Lune, lorsqu’elle traverse
ces nakshatra, insuffle une vitalité intense, poussant à l’action et à la prise d’initiatives. C’est
un temps de conquête, d’expansion, où l’ambition trouve sa pleine expression. Les entreprises
lancées sous cette influence sont marquées par une énergie vibrante, prêtes à surmonter les
défis par la force et l’enthousiasme.
Tamas (inertie) : Les naskhatras tamasiques sont teintées d’inertie, de lenteur et de

complexité. Elles sont les terrains des défis cachés, des retards et des confusions. Quand la
Lune passe dans ces nakshatra, elle diffuse une atmosphère d’incertitude, incitant à la
prudence. Les projets importants, les grandes décisions et les nouveaux commencements
risquent d’être plombés par les énergies lourdes et instables de ces étoiles. C’est un moment
où la patience est de mise, où l’on doit se concentrer sur l’analyse et la réflexion plutôt que
sur l’action. Sous l’influence tamasique, les efforts peuvent sembler ralentis, et les résultats,
incertains, appellent à une gestion minutieuse des obstacles et des délais imprévus.
La puissance du Tarabala est influencée par le guna de la nakshatra par rapport à celui de la
Janma Nakshatra :
Même Guna : La Tara a une influence très forte et les résultats sont alignés avec le potentiel
de l’individu.
Second Guna en partant du guna de naissance : l’influence est plus modérée ; le soutien est
là, mais avec une efficacité réduite.
357
Troisième Guna : l’influence est beaucoup plus faible et il peut y avoir des complications.
Exemple :
Sampat Tara dans le même groupe que la Janma Nakshatra (même guna) : énergie qui est
alignée et renforcée. Si la nakshatra de naissance est Sattvique et le Sampat Tara est aussi
dans une nakshatra Sattvique, c’est la combinsaison gagnante. L'énergie est au maximum,
propice à la prospérité et à la réussite sans trop d'obstacles.
Sampat Tara dans le second groupe (groupe différent de la Janma Nakshatra, mais pas
complètement opposé) : Là, la force est un peu diluée parce que les deux nakshatra sont
éloignées. Par exemple, si la Janma Nakshatra est Sattvique et le Sampat Tara tombe dans une
nakshatra Rajasique (action), on perd un peu en pureté (sattva), mais on gagne en dynamisme,
(raja). Mais la distance fait que l’interaction n’aura pas autant de puissance que dans le cas
précédent.
Sampat Tara dans le troisième groupe (opposé à ta Janma Nakshatra) : C’est le moins
favorable des cas pour un Sampat Tara du fait de l’éloignement très important entre la janma
nakshatra et la nakshatra de transit. Si la Janma Nakshatra est Sattvique et la Sampat Tara est
dans une nakshatra Tamasique, l’énergie est très diminuée. Le potentiel de prospérité est là
(mais le côté tamasique (inertie) va causer des blocages. Des obstacles et des lenteurs peuvent
venir freiner tes plans.
Pour connaître le secteur d’activité concerné, il suffit d’appliquer la technique suivante :
En partant de votre nakshatra pour la lune de naissance, on compare la position de la lune

actuelle en appliquant la même technique qu’au-dessus et cela nous donnera les secteurs de
vie concernés (on n’utilise pas de domification mais le sens est le même) :
❖ Janma : tout ce que votre esprit expérimente (influence de Janma gouvernée par
mercure et connectée à la 1ère maison). S’il s’agit de la même nakshatra que celle de
la lune de votre naissance, l’effet est particulièrement fort. Cas particulier : la
nakshatra est dans la même colonne du tableau que votre nakshatra de naissance mais
n’est pas du même groupe de gunas (elle est dans le 2e et 3e groupe de Gunas - le
janma se répète dans les autres groupes ; se reporter au tableau). Le 2e et le 3e groupe
de nakshatra en janma ont une interprétation de moins en moins puissante. 2e groupe,
effet moyennement fort. 3e groupe, effet faible.
Pour les autres relations, on résonne comme dans le système des maisons dérivées en quelque
sorte :
❖ Sampat : (une nakshatra plus loin que celle de naissance, soit en système dérivé de la
nakshatra de naissance 2e puis 11e, puis 20e) GAINS, influence gouvernée par venus
et liée aux maisons 2 et 11. (2 = la nakshatra suivante), 11 (interprétation moins forte)
et 20 (encore moins forte). L’influence est gouvernée par Vénus.
❖ Vipat : (deux nakshatra plus loin donc 3,12,21) : DANGERS. Infuence gouvernée par
le soleil et connectée aux maisons 8 et 12.
❖ Kshema : (4,13,22), BONHEUR ET SECURITE : influence gouvernée par la lune et
connectée à la maison 4.
358
❖ Prayatak : (5,14,23), ENNEMIS ET OBSTACLES, influence gouvernée par mars et

connectée aux maisons 3 et 6.
❖ Sadhana : (6,15,24) REALISATION DES DESIRS, influence gouvernée par Rahu et
connectée à la maison 11.
❖ Naidhana : (7,16,25) TRANSFORMATION PAR LA DESTRUCTION DE
L’ANCIEN, influence gouvernée par Jupiter et connectée à la maison 8.
❖ Mitra : (8,17,26) MARIAGE ET PARTENARIATS : influence gouvernée par Saturne
et connectée à la maison 7.
❖ Param Mitra : (9,18,27) AMITIE ET EPANOUISSEMENT SPIRITUEL : influence
gouvernée par Ketu et connectée aux maison 9 et 12.
Voilà, avec ces informations vous savez tout sur les variantes de la technique de tarabala. Il
est temps pour nous d’évoquer la technique prévisionnelle des naskshatras la plus utilisée en
jyotish, l’un des systèmes de dashas (période planétaire), nommé Vimshottari Dashas.
❖ VIMSHOTTARI DASHAS : Les périodes planétaires liées aux nakshatra.

« Vimshottari » veut dire « 120 ». « Dasha » veut dire « période ».
Les dashas ou mahadashas (grandes périodes) sont des cycles de la vie liées aux nakshatra. Et
ce système de périodes planétaires se base sur le postulat qu’une vie ne dure pas plus de 120
ans, ce qui au jour d’aujourd’hui correspond bien à un état de fait.
A titre d’information, ce n’est pas le seul système de périodes planétaires et de loin mais nous
avons sélectionné celui qui est le plus répandu et surtout marqueur du karma et du dharma.
Les Vimshottari dashas sont le système de dasha principal, la mère de toutes les autres dashas.
Elle regroupe tout le potentiel de destin et de karma.
Contrairement aux autres dashas, ce système sera peut-être difficile à interpréter pour trouver
des dates d’évènements précis et ne peut pas facilement répondre à la question « à quelle date
vais-je me marier ? » de façon très aisée mais il est « global », « complet », « holistique » et
correspond plutôt à des cycles de plusieurs années, une longue période, sous l’influence d’un
gourveneur, puis d’un autre, etc...
Le système de Vimshottari Dashas fait partie des systèmes d’astrologie du sage Parashara,
basé sur les nakshtaras et il vous permettra de répondre par exemple à une question bien plus
importante : quand serais-je enfin heureux et me sentirais-je aimé ou heureux en amour (dasha
de venus à étudier en détail).
On peut en effet être marié mais avoir un mal-être total pouvant nous pousser aux pires
extrémités. Un mariage peut être désastreux. Ce qui importe finalement n’est pas de connaitre
une date de mariage (que l’on peut déjà obtenir avec les techniques prédictives classiques de
l’astrologie occidentale) mais de savoir à partir de quand, enfin, on ne ressentira plus le mal
d’amour. Et c’est ce que fait, entre autres, le système de Vimshottari Dashas, lié à votre karma
et votre dharma et à notre âme et ses états et qui marque les jalons importants « d’’énergies »
liées aux dashas planétaires et sous-périodes.
359
Dans ce cycle de 120 ans qui correspond à la durée jugée maximale d’une vie, les deux
luminaires, les deux nœuds lunaires et les cinq planètes visibles à l’œil nu (mercure, mars,
Vénus, Jupiter, saturne) vont « gouverner » des périodes de temps différentes.
Voici pour chaque astre concerné la durée de leur phase dans le cycle des « grandes périodes »
(Mahadashas ou MD) et leur ordre dans un cycle :
• Soleil : 6 ans
• Lune : 10 ans
• Mars : 7 ans
• Rahu : 18 ans
• Jupiter : 16 ans
• Saturne : 19 ans
• Mercure : 17 ans
• Ketu : 7 ans
• Vénus : 20 ans
Si vous faîtes la somme des durées affectées à chaque planète, vous retrouvez les fameux 120
ans.
Vos périodes s’enchaînent toujours dans cet ordre :
Soleil=>Lune=>Mars=>Rahu=>Jupiter=>Saturne=>Mercure=>Ketu=>Venus mais en partant
de la planète gérant votre première période qui sera définie vous l’aurez sûrement deviné par
la nakshatra dans laquelle se trouve votre lune de naissance (rappel : contrairement à l’idée
reçue en jyotish, les naskhatras n’ont pas de gouverneur. Mais leurs dashas ou périodes
planétaires oui). Donc pour certains le cycle commencera à Mercure, par exemple. Et on suit
l’enchainement des séquences, Ketu, Venus, et on repasse en haut de la liste avec le soleil,
puis la lune, …
Les gouverneurs des dashas sont définis en se basant sur les naskhatras. Un gouverneur gèrera
une nakshatra de chacun des trois groupes de gunas.
- Ashwini, Magha et Mula ont pour dasha de naissance Ketu.

- Bharani, Purva Phalguni, Purvashade ont pour dasha de naissance Vénus.
- Krittika, Uttara Phalguni, Uttarashada ont pour dasha de naissance le Soleil.
- Rohini, Hasta, Shravana ont pour dasha de naissance la Lune.
- Mrigashira, Chitra, Dhanista ont pour dasha de naissance Mars.
- Ardra, Swati, Shatabisha ont pour dasha de naissance Rahu.
- Punarvasu, Vishaka, Purva Bhadrapada ont pour dasha de naissance Jupiter.
- Pushya, Anuradha, Uttara Bhadrapada ont pour dasha de naissance Saturne.
- Ashlesha, Jyestha, Revati ont pour dasha de naissance Mercure.
Exemple : Si votre première période est définie par exemple par une lune natale dans la
nakshatra Dhanistha, votre vie commence donc sous la dasha correspondante de mars et votre
360
première dasha sera influencée par mars pour une durée maximale de 7 ans (mais la durée va
varier suivant la position de la lune en nakshatra, nous expliquerons ce calcul plus loin) , puis
vous enchainerez par rahu 18 ans , jupiter 16 ans, saturne 19 ans, Ketu 7 ans, Vénus 20 ans,
Soleil, 6 and, Lune 10 ans.
Autre exemple : Votre lune de naissance est dans la nakshatra Vishaka ? Et bien vous débutez
votre vie par la dasha de Jupiter pour une durée maximale de 16 ans dont la durée sera affinée
suivant la position de la lune dans cette nakshatra. Et pour l’enchainement, on reprend les
séquences avec Saturne (19 ans), Mercure (17), Ketu (7), Venus (20), Soleil (6), Lune (10),
Mars (7), Rahu (18).
Vos périodes s’enchainent toujours dans cet ordre mais en partant de votre première période
définie par la nakshatra de naissance.
Mais la durée maximale de la première dasha de naissance correspond à une entrée de la lune
dans la naskhatra, ce qui ne va pas souvent être le cas, vous en conviendrez. Ce qui veut dire
qu’en fait votre première période sera plus courte que la durée maximale possible car votre
lune n’est probablement pas sur la pointe de la nakshatra concernée.
Alors il faut déterminer la durée exacte restante pour la dasha de naissance.
Calcul de la durée restante exacte de la dasha de naissance :
Un (tout petit) peu de mathématiques, mais rassurez-vous, ce n’est pas très compliqué.
On calcule d’abord « d », la distance en degrés minutes et secondes qu’il reste à la lune de

naissance pour arriver à la fin de la nakshatra de naissance.
D est exprimé en degrés, minutes et secondes et on le convertie en degré décimal (deg) en

utilisant par exemple le site (ou en se rappelant les cours de mathématiques de collège), ou
encore une calculatrice :
(https://fr.planetcalc.com/1129)
On sait qu’une nakshatra fait 13°20’ soit 13.3333 deg si on convertie.
« P » sera alors la fraction ou le pourcentage qu’il reste faire à la lune pour traverser la
naskhatra.
P=d/(13°20) soit la valeur en deg de d / 13.3333.
Et le résultat va nous donner un pourcentage (ex : 0.348875 soit 34.8875%).
Il reste ensuite à multiplier ce chiffre par le nombre d’année de la planète gouvernant la

nakshatra de naissance qui correspond à la dasha de naissance.
(Exemple pour la lune : 10 ans).
Le temps restant est donc : T =P X 10 ans = un résultat de type 3.48875 années.
361
Qu’on convertie en année, mois et jours.
(3 ans + (0.48875 X 12 mois) = 3 ans +5.865 mois = 3 ans 5 mois + 0.865X30 jours = 3 ans,
5mois, 25.95 jours (arrondis à 26).
Et enfin pour connaitre l’intervalle de la première période on additionne la date de naissance

et T et on détermine la date de fin.
Bon évidemment, tous les logiciels d’astrologie védique font le calcul pour vous, sauf que
chacun le fait à sa manière.
La difficulté à laquelle vous serez confronté si vous utilisez des programmes ou des
calculateurs de dashas, c’est que chaque astrologue védique utilise un ayanamsha particulier
et leur système ne fonctionne pas comme en astrologie. Du coup, chaque astrologue vous
sortira des résultats de dashas différents. Donc ne vous fiez pas en aveugle à ces programmes.
Bon je vous rassure le logiciel Kala, le seul logiciel configuré de base pour l’astrologie
syncrétique vous calcule vos dashas et même les sous-périodes et est parfaitement configuré
avec l’ayanamsha Dhruva Galactic Centre Middle of Mula pour les naskhatras combiné au
zodiaque tropical et on sélectionne les dashas basées sur la lune (certains préfèrent le lagna,
l’ascendant, mais nous pas car la Lune est le luminaire gérant les naskhatras en astrologie
syncrétique). Kala est donc chaudement recommandé, et pour cause ! Ernst Wilhelm en est le
créateur et nous adhérons totalement à ses recherches. Si vous n’avez pas de programme ou
ne souhaitez pas investir, vous pouvez utiliser par exemple le site d’Ernst Wilhelm. C’est
gratuit :
https://vaultoftheheavens.com/VOTH_ChartCreator/Welcome.aspx
Il vous calculera toutes vos périodes et sous-périodes dans le système vimshottari en un clin
d’œil :
362
Vous noterez donc les mahadashas soit « MD » : ici, la personne sera née entre la période
4/7/1986 et la période 4/7/2004 donc faire débuter sa dasha de naissance par sa date de
naissance et compter le nombre d’années, mois, et jours restants jusqu’à la période suivante si
vous souhaitez en déterminer la durée mais c’est plutôt les dates de changement de
gouverneur de dashas qui vont vous intéresser.
Ensuite vous noterez l’existence de deux sous-systèmes.
Les Antardashas (AD ou sous-périodes) et les Pratyantar Dashas (PD : on subdivise encore les
sous-périodes en périodes plus courtes). Chacun de ces deux sous-systèmes aura donc des
gourveneurs pour ses propres périodes et donc nous aurons par exemple Sa/Ke/Ra (chacun
363
des gouverneurs gérant un type de période, MD (mahadasha), AD (antardasha) et PD

(Pratyantar Dasha).
Un peu d’étymologie :
« Antar » signifie « interne » ou « intérieure ».
« Pratyantar » se décompose en « Prati » (qui signifie « à chaque » ou « contre ») et « Antar »
(qui signifie « intérieur » ou « interne »). Ensemble, « Pratyantar » suggère quelque chose de
très détaillé ou à l'intérieur d'un autre niveau. Dans le contexte astrologique, cela fait référence
à des sous-périodes plus fines et plus internes d'un système déjà subdivisé.
Ici dans le calculateur en ligne, pour les antardashas et pratyantar dashas, pour des raisons de
place, vous n’avez pas l’antériorité des sous-périodes.
Notez bien que si l’on prend la Antardasha de l’année où on regarde le calcul (donc ici la
première ligne dans le calculateur sur internet : 4/10/23 indique une influence
Saturne/Mercure.
Si vous vous référez à la MD concernée vous constatez que c’est la MD de Saturne. Elle
toujours rappelée dans les AD de la période. Donc vous avez les sous-périodes AD saturne –
mercure (mercure indiquant l’antardasha de mercure) puis on a saturne – Ketu etc… jusqu’à
la fin de la mahadasha de saturne. Les séquences d’antardashas respectent l’ordre
d’enchaînement des planètes déjà appliqué aux Mahadashas. (Rappelez-vous cet ordre :
soleil=>lune=>mars=>Rahu=>Jupiter=>Saturne=>Mercure=>Ketu=>Venus).
Itou pour les Pratyardashas que nous n’étudierons pas dans notre ouvrage mais que vous
pouvez retrouver aisément maintenant que vous avez compris la mécanique de calcul.
Une Pratayrdashas reprend la MD et la AD dont elle dépend et rajoute une sous période plus
petite avec une Pratyardashas d’une planète.
Rappel du réglage dans Kala : Dhruva centre galactique, milieu de Mula Ayanamsha. Utiliser
une longitude équatoriale Dhruva pour les naskhatras.
En ce qui concerne le réglage des dashas, nous les faisons sur la lune.
364
❖ ANTARDASHAS :
Comment calcule-t-on les antardashas ?

Si nous cherchons par exemple les sous-périodes (Antardashas AD) pour une MD de Mars.
La MD de mars dure 7 ans. On rapporte ces 7 ans sur la durée des vimshottari dashas (soit
120 ans) et on la nomme « q ».
q=7/120 (7 ans sur une période de référence de 120 ans).
Pour la durée de la sous-période de la MD de mars, on fait AD = q X 7 ans.
AD = (7/120) X 7 ans.
Et on trouve 0 années, 4 mois et 27 jours.
Et ainsi de suite pour les autres sous périodes…
Dans notre exemple l’AD de référence n’est pas la première AD de la MD de Saturne car le
tableau indique les AD à partir de la date du jour. (Kala vous donnera l’intégralité des AD).
Mais regardons la MD suivante, c’est la MD de mercure. La première AD est toujours l’AD
de la planète qui correspond à la MD. Donc mercure – mercure. Et on applique l’ordre
séquentiel.
Dans une période de MD, toutes les planètes se succèdent en AD.
Et dans une période de vie (Vimshottari Dashas) toutes les planètes ont une MD.
365
Voilà pour la partie calcul. Mais … Comment interprète-t-on ces périodes, jalons
karmiques et leur impact sur la vie ?
❖ INTERPRETATION DU SYSTEME VIMSHOTTARI DASHA :
❖ Première phase d’analyse : l’analyse du thème natal. Tout est déjà en filigrane dans le
thème natal. Comme toujours en prévisionnel et comme dans l’astrologie occidentale,
si quelque chose n’existe pas dans le thème natal, il n’aura pas lieu en prévisionnel.
Il est important aussi d’étudier les shodasha vargas (cartes divisées) liées elles-aussi au thème
natal et qui représentent des informations plus nuancées et plus précises du contenu du thème
natal (se reporter à la section sur les shodashas vargas).
Donc le premier réflexe à avoir est de regarder le thème natal : quelles influences natales
majeures sur notre destinée avons-nous repéré et quelles sont nos tendances spontanées dans
les différentes zones de vie dans le thème natal ?
❖ Deuxième phase d’analyse :
Que nous dit la phase de vie et les jalons karmiques dans laquelle nous sommes (la planète
gouvernante de la MD et celle de l’AD si on affine temporellement) ?
Quel est l’enchaînement karmique cyclique (le motif qui se répète avec la séquence des
planètes de MD et d’AD) ? Chaque planète de dasha porte en elle des promesses (positives ou
négatives) sur certains aspects de notre vie.
Ceci va nous donner des informations de base sur les évènements, activités, challenges que
nous allons rencontrer dans chaque période ou sous-période et surtout notre ressenti (
Sommes-nous heureux ou pas dans cette période ?). Comment « encaisse-t-on » cette sous
période ?
Se sentons-nous enfin portés par le destin, libérés, légers ou bien au contraire, faut-il serrer les
dents et si oui, dans quels domaines ? La dasha d’une planète nous informe quels évènements
ou quelle ambiance le destin ou le karma va piocher dans notre thème natal pour le ressortir
sur une période donnée. Nous n’expérimentons pas tous les évènements de notre thème en
permanence, mais notre vie nous confronte à eux petit à petit, pas tous ensembles et par «
périodes ».
❖ Troisième phase d’analyse :
Quelles maisons sont gouvernées par la planète de la dasha concernée ? Dans quelle maison
tombe-t-elle (cela indiquera le principal problème pour la période concernée, l’aire de vie qui
nous tiendra à cœur et sera impactée). Dans quel signe ? (Ceci nous montrera sous quelle
forme nous expérimenterons la période, la planète s’y sent-elle bien ? Est-elle forte ou
affligée ?).
Quelle est la planète de la dasha et de l’antardasha ? Nous aurons dans la période concernée
les qualités et défauts de ces planètes, nous les incarnerons pleinement. Sont-elles en aspect ?
366
Quel est leur mi-point ? Est-ce que la planète de la MD et de l’AD est la même auquel cas, l’
effet sera très marqué ?
Dans quelle maison ou signe (tropical) ou nakshatra (sidérale) est-elle placée ? Ce sera un des
points de focalisation de la période. La ou les maisons concernées par ces deux maîtres
indiquera le ou les secteurs de vie « activés ».
Quel est le maître du signe concerné et le gouverneur de la nakshatra concernée ? Et quels
sont les rapports entre ces gouverneurs et maîtres et la planète de la dasha ? Durant cette
période nous agirons un peu comme ces deux « chefs » et auront leurs énergies du natal
comme principal mode de ressenti et d’expression, comme si nous les incarnions.
Quels sont les rapports entre la planète de la dasha et les autres planètes (aspects, yogas, mi-
points) ?
Quelles sont les promesses du maître du signe où se trouve la planète de la dasha ?
Quelles sont les promesses du gouverneur de la dasha ? La nakshatra où il se trouve donnera
probablement le résultat de l’expérience.
Dans quelle pada est le gouverneur de la dasha? Ce sera un marqueur temporel pour les
évènements. 1ere pada, premier quart, etc…
Propre à l’astrologie syncrétique : Le thème natal est-il diurne ou nocturne ? Le natif est-il un
homme ou une femme ? Quelle est la phase lunaire natale ? Rappel, Ces trois éléments
modifient l’équilibre yin yang de la personnalité. Tout ce qui touche au sidéral est renforcé
chez les femmes, les thèmes nocturnes et les phases décroissantes de la lune, tout ce qui
touche au zodiaque tropical est renforcé chez les hommes, dans les thèmes diurnes et les
phases lunaires croissantes.
Ainsi, les personnes avec des phases lunaires de naissance croissantes (considérées comme
masculines) sont généralement moins impactées par les dashas, celles qui sont décroissantes
sont considérées comme féminines et le sont davantage ; les deux phases médianes étant la
nouvelle lune (pas de lumière, considérée comme féminine) et la pleine lune (lumière
maximale, considérée comme masculine). Le mélange de ces trois effets vous donnera le
degré d’importance qu’il faut attribuer aux dashas, aux cercles extérieurs, aux étoiles et aux
constellations dans votre thème. Ainsi un homme en phase lunaire décroissante et en thème
diurne aura une polarité à 66% masculine et à 33% féminine. (33% yang car de sexe
masculin, 33% yang car thème diurne et 33% Yin par la phase lunaire décroissante). En
Ashtakuta on utilise cette spécificité uniquement pour les couples homosexuels. Pour les
couples hétérosexuels, on fait comme stipulé ci-dessous en partant en général des positions de
la femme vers celles de l’homme.
L’étape suivante consiste à rechercher les transits.
❖ TRANSITS ET DASHAS :
Comme en astrologie occidentale, le transit n’est pas la base de l’étude prévisionnelle. C’est
plutôt un déclencheur, une sorte de « livreur » d’évènements.
1- S’il n’y a pas promesse d’évènement dans le thème natal ou ses vargas, alors la dasha
ou le transit ne vont rien déclencher.
367
2- S’il y a une promesse d’évènements dans le natal et les vargas, mais que la dasha qui
soutiendrait cet évènement n’est pas la dasha en cours, le transit ne devrait probablement pas
déclencher l’évènement dans cette période.
3- Le transit ne livre que les évènements esquissés dans le thème natal s’ils sont activés
par la dasha qui correspond à cet évènement.
4- Il est intéressant de recouper les dashas avec les éléments classiques de prédiction de
l’astrologie occidentale. C’est tout l’intérêt de l’astrologie syncrétique, ça limite la marge
d’erreurs, on a un faisceau de présomption, c’est comme si nous enquêtions sur nous-même
alors il faut chercher les recoupements d’indices. Les phases de la lune de ces périodes, les
ingrès, les directions, progressions, profections, fridaires et transits, les chronocrates, etc…
sont à mettre en parallèle avec les dashas. Oui, c’est du boulot ! Mais vous aurez une
précision qui fera de vous un meilleur investigateur.
5- Gardez en mémoire la loi de grâce (dont les effets sont décalés dans le temps et qui
peut fausser les prédictions). Vous récoltez ce que vous semez mais en décalage temporel. Les
systèmes prévisionnels se basent tous sur la répétition de motifs, de karma (en gros postulent
sur le fait que vous n’apprenez rien, ne corrigez rien en vous). Fort heureusement, au cours de
notre vie, nous sommes amenés à nous améliorer, à purger une partie du karma et à sortir de
ces prédispositions et prédestinations pour obtenir du libre-arbitre et si on suit la Loi de
Grâce, on sort du système. C’est pourquoi il est dit que les maîtres spirituels se libèrent de
leur carte du ciel et qu’il n’y a rien à lire en prévisionnel pour eux car ils s’affranchissent de
leur destin et de leur karma. Bon… Qui parmi nous est un maître spirituel ? Certainement pas
moi. Malheureusement. Et en ce qui vous concerne… J’ai bien peur qu’on soit dans le même
cas. Faut-il se réjouir d’avoir des prédictions justes ? Comme l’écrivait Pierre Lassalle, pas
vraiment, sur le plan spirituel. Et c’est pourquoi certaines personnes boudent le prévisionnel
ou le thème horaire. Vouloir connaître son futur, (ou son passé d’ailleurs), c’est peut-être
nourrir son ego et vouloir se leurrer ? Ou encore ne s’intéresser qu’au « bling bling » matériel.
Ou alors c’est une attitude responsable et mieux vaut s’armer et voir comment régler les
problèmes ? A vous de voir où vous placez le curseur entre ces deux visions.
La question est : voulez-vous faire du prévisionnel ? Chacun est son propre maître, le héros de
sa propre aventure en théorie. Et chacun fait comme il peut. Bienvenue sur Terre ! Au vu des
techniques existantes, il faut prendre le prévisionnel comme une prolongation dans le temps
de l’étude de soi. Il n’y a rien de « criminel » à sonder ce qui se trame dans l’air. On le fait
bien pour la météo tous les jours, non ? Si on veut planter des graines qui germinent et ne pas
les gâcher (ni perdre notre temps ou notre énergie), mieux vaut savoir quand le climat et le sol
seront les plus favorables non ?
❖ Les effets des différents gouverneurs de dashas :

Quelques mots clefs concernant les dashas (à relativiser avec les éléments ci-dessus). En gros,
il suffit de prendre les mots clefs des astres concernés et vous saurez le ressenti de la personne
(et surtout de son âme) sur la période et ses enjeux. A vous d’enquêter et d’étudier le thème.
368
MD du soleil :
La personnalité et l’autorité de la personne sont mis en avant ainsi que ses qualités d’âme et
son égo.
MD de la lune : les émotions sont mises en avant. On devient sensible, hyper-réceptifs.
MD de mars : l’énergie, la combativité, l’agressivité, le dynamisme sont en avant.
MD de Rahu : Période à grands risques d’illusions, d’impulsivité, de peurs exagérées et
d’extravagance. Positivement, possibilité d’évolution spirituelle.
MD de jupiter : Expansion, prospérité, justice, religion, autorité…
MD de saturne : Aspects pratiques de la vie, devoir, ralentissement, délais, nature sérieuse ou
plus froide.
MD de mercure : échagnes, communication, optimisme, connaissance…
MD de Ketu : Période d’introspection, d’isolement, de méditation, de spiritualité, de retours
karmiques. Travail sur soir pour évoluer.
MD de vénus : beauté, amour, romance, arts, confort et réconfort. Luxure…
Les listes ne sont pas exhaustives. Faites de même avec les antardashas (et les pratyardashas
si vous voulez affiner).
Simplement c’est un effet poupée russe avec des périodes imbriquées les unes dans les autres,
la MD faisant office d’effet général le plus apparent sur la longue période.
A vous de déterminer ce qui ressort avec les éléments de prise de décision pour
l’interprétation.
Les MD des planètes en maisons parlent d’elles-mêmes. Elles indiquent les secteurs de vie
impactés.
Nous allons maintenant présenter succinctement la notion de Gandanta (degrés critiques),
notamment pour les naskhatras.
❖ NOTION DE GANDANTA ET DEGRES CRITIQUES : Zones de turbulences internes.
En jyotish (et dans certaines variantes de l’astrologie occidentale), on considère certains
degrés comme étant critiques. « Gand » veut dire « nœud », « Anta » veut dire « fin ». On
peut considérer qu’il s’agit de nœuds spirituels (très souvent défavorables) et qui sont très
difficiles à dénouer et peuvent même mettre en danger la vie de la personne. La sagesse
populaire indique que plus on tire sur ce nœud pour le desserrer, plus il se resserrerai (ou
deviendrait dangereux), comme un nœud qui serait dans l’eau. Ce Gandanta représente un
nœud à l'intérieur de nous, un problème profond avec lequel nous essayons de nous
réconcilier. En Inde, il existe des rituels, des cérémonies et des remèdes pour « dénouer » ces
nœuds dangereux. On considère principalement les Gandanta du thème natal, mais on peut
aussi décliner ces techniques en prévisionnel ou en thème horaire.
On retrouve cette notion dans trois principaux ouvrages : le Bṛhat Parāśara Horā Śāstra (
BPHS) dont on ne sait pas exactement la date de composition d’origine (mais que certains
369
estiment entre le 5e siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère, d’autres de
l’Antiquité Indienne), le Phaladeepika (qui date du 13e siècle) et le Nârada Purâna - l'un des
dix-huit Mahâpurânas (grands Purânas) de l'hindouisme.
Ces degrés critiques dont déclinés en trois catégories

❖ Les naskhatras Gandanta : On s’intéresse à certaines jonctions (la jonction fait nœud)
entre certaines nakshatra : Revati-Ashvini, Ashlesha-Magha, Jyeshtha-Moola et on
regarde si la lune tombe dedans (vous noterez que c’est la jonction de chacun des trois
groupes de gunas, mais en fait, c’est surtout un problème ayurvédique de dosha qui
est à la source de ces nœuds spirituels). Les autres jonctions de nakshatra ne sont pas
considérées comme Gandata mais posent tout de même des défis avec un besoin de
réalignement personnel. Ces trois jonctions particulières marquent des transitions
majeures de l'âme à travers différentes étapes de croissance spirituelle et matérielle.
Durée : 106,67 minutes d'arc au total avec une répartition de 66,67 minutes d'arc pour la
nakshatra concernée se terminant jusqu’aux 40 premières minutes d'arc de la nakshatra
suivante. Si la lune tombe à cet endroit-là, on a affaire à un Nakshatra Gandanta. Certains
estiment que l’on peut même étendre la zone difficile à la dernière pada de la première
nakshatra et la première pada de la seconde. En astrologie syncrétique, nous ne retenons pas
cette définition. Nous considérons tout simplement le dernier degré de la nakshatra et le
premier degré de la suivante.
En règle générale, les naskhatras gandantas tombant sur le dernier degré d’une nakshatra
concernée auraient un risque plutôt orienté vers
Transition Revati-Ashwini :
C’est une transition spirituelle. Cette zone représente la fin d'un cycle de croissance de l'âme
et le début d'une nouvelle étape. Dans la zone critique de Révati, si la Lune est placée ici, elle
indique que l'âme est prête à quitter un cycle de vie complet où elle a atteint une maturité
spirituelle. Le passé a été intégré, et l'âme est prête à affronter de nouveaux défis dans un
cycle différent. Si elle est dans la zone critique d’Ashwini, l'âme est encore connectée à ses
vies antérieures mais est consciente qu'elle se trouve à un carrefour, prête à démarrer une
nouvelle aventure. Cela génère de la confusion, car il est difficile de discerner si l'on est
encore dans une ancienne expérience ou face à de nouveaux enjeux.
Effets secondaires : Danger pour soi-même.
Transition Ashlesha-Magha :
C’est une transition psychologique et matérielle. L'âme termine sa recherche intérieure et
entre pleinement dans la vie matérielle. Si la lune est dans le gandanta d’Ashlesha, les dévas
370
de la zone d’origine, les Nagas (serpents sages), symbolisent un renouvellement profond –

comme la mue du serpent. Ce processus de transformation intérieure, bien que douloureux, est
essentiel pour la croissance spirituelle. Si le gandanta est dans la partie concernée de Magha,
l’âme est prête à s'immerger dans la réalité matérielle tout en portant encore les traces du
passé. Ce passage est marqué par des changements intellectuels et psychologiques forts qui
ancrent l'âme dans son évolution matérielle, mais avec une mémoire puissante des vies
antérieures.
Effets secondaires : danger pour la mère.
Transition Jyeshta-Mula :
Ce Gandanta est le plus difficile à vivre, car il marque le chemin vers la dissolution des liens
matériels pour tenter d’atteindre une conscience spirituelle plus élevée. Dans le degré critique
de Jyestha, on assiste à une agitation intense des émotions intérieures. C'est là que les
attachements matériels se décomposent, provoquant une transformation intérieure. Si la
personne résiste à ce changement, elle peut rencontrer de grandes difficultés, tant sur le plan
psychologique que physique. Dans celui de Mula, l’âme profondément enracinée dans la
matière, cherche à briser les attachements terrestres pour s'élever vers son potentiel spirituel
supérieur, mais tout est enchevêtré et les racines sont profondément ancrées. Il faut en quelque
sorte les arracher (avec pertes, etc…).
Effets secondaires : danger pour le père.
Si vous avez un gandanta, quel qu’il soit, votre santé à la naissance est en danger, de même
que celle du père ou de la mère (ou d’autres membres de la famille). Du moins c’est que la
croyance populaire raconte.
En dehors des gandantas des nakshatras il en existe de deux autres sortes :
❖ Le Lagna Gandanta :
Il concerne le signe de l’ascendant (Lagna) : La zone critique de jonction concerne les zones
tampons entre les signes d’eau et de feu. Elle est de 15 minutes à la fin du signe d'eau et 15
minutes au début du signe de feu (poissons-bélier, cancer-lion, scorpion-sagittaire). En
astrologie syncrétique, nous étendons aussi cette zone au dernier degré de part et d’autre du
point de jonction (et nous considérons que ceci s’applique aux signes du zodiaque tropical,
vous vous en doutez, puisque pour le sidéral, nous prenons les naskhatras).
On considère qu’il y a un risque mortel pour le natif à la naissance sur cette position.
❖ Les Tithis Gandantas :
Nous avons déjà présenté les Tithis dans la section dédiée à la lune. Voici les informations sur
les Tithis Gandantas :
Les tithi concernés sont de deux types : tithi purna et tithi nanda. La différence entre Tithi
Purna et Tithi Nanda réside principalement dans leur énergie et leurs associations
élémentaires :
371
Tithi Purna :
Tithis concernés : 5e, 10e, 15e (Purnima, pleine lune).

Élément associé : Vayu (air).
Nature : Représente l'accomplissement, la plénitude, et la conclusion d'un cycle. Ces jours
sont considérés comme forts, puissants et sont souvent propices aux célébrations et aux rituels
d'achèvement.
Tithi Nanda :
Tithis concernés : 1er, 6e, 11e (Ekadashi).
Élément associé : Agni (feu).
Nature : Symbolise le commencement et le renouvellement. Ces jours sont liés à l'initiation et
à l'action, idéals pour démarrer de nouveaux projets, particulièrement ceux nécessitant énergie
et transformation.
Différence principale :
Les Tithi Purna marquent la fin d’un cycle et sont liés à l’élément de l’air (Vayu), représentant
l’achèvement et la réflexion.
Les Tithi Nanda marquent le début d’un cycle, associés au feu (Agni), symbolisant l'initiative,
l'action, et le renouveau.
Dans le contexte du Gandanta, les jonctions entre ces deux types de Tithis (Purna et Nanda)
créent des périodes de transition où l'énergie devient instable, d'où la nécessité de prendre des
précautions si un événement important se produit durant ce temps.
Durée : 4 Ghatikas (96 minutes au total).
Répartition : 2 Ghatikas (48 minutes) à la fin d'un Tithi Purna et 2 Ghatikas (48 minutes) au
début d'un Tithi Nanda. En astrologie syncrétique, nous étendons encore la zone de risque à 1
degré.
Exemples : Jonctions entre les 5e-6e, 10e-11e, et 15e-1er Tithis.
Effets : Une naissance pendant cette période est défavorable et nécessite des remèdes.
Conclusion : Vous avez noté la différence des tailles de zones entre la tradition de la jyotish et
celle adoptée par l’astrologie syncrétique. En plus des gandantas, nous appliquons ce qui se
fait en termes de degrés critiques en astrologie occidentale.
Nous considérons que chaque premier degré de signe et chaque dernier degré de signe est un
« degré glissant » et que le 15° degré d’un signe est un degré « test ».
372
Le 1er degré marque alors la dégressivité de l’influence du signe précédent et une initiation de
parcours dans le nouveau signe concerné, le dernier, une fin de parcours et un début
d’influence du signe suivant et le médian, vous l’aurez compris, un test à mi-parcours.
Nous laissons à chacun le soin de considérer ou non les symboles sabians de Dane Rudhyard.
Par contre, nous n’intégrons pas les « degrés critiques » issus de la tradition occidentale (et
qui sont les degrés 0, 13 et 26 des signes cardinaux, 9 et 21 des signes fixes, 4 et 17 des signes
mutables.
Au final, nous considérons que chaque degré est d’une certaine façon critique selon certaines
configurations et c’est également ce que fait de façon magistrale l’astrologie uranienne avec la
technique des mi-points que nous aborderons dans le compendium.
Il reste encore une technique liée aux nakshatras à étudier et elle concerne l’astrologie
relationnelle.
❖ ASHTAKUTA (dans la comparaison de deux thèmes) et les kutas composites :
La technique d’Ashtakuta peut être traduite par « les huit aspects » qui est utilisée en
astrologie relationnelle et comparaison de thèmes.
Ashtakuta analyse huit critères (ou « Kutas ») pour mesurer l'harmonie entre les deux
partenaires, sur un total de 36 points.
C’est une technique assez déroutante pour les occidentaux.
Les huit Kutas sont :
- Varna (1 point) qui compare le statut spirituel ou le niveau de maturité des partenaires.
C’est un système basé sur les « castes » mais il est plus symbolique qu'une réelle
question de castes. (Ces castes n’existent pas en dehors de l’Inde de toute façon).
- Vashya (2 points) qui mesure l'influence mutuelle et l'attraction entre les partenaires.
- Tara (3 points) qui évalue la compatibilité en termes de chance et de bien-être général.
- Yoni (4 points) qui représente la compatibilité sexuelle et la nature de l'intimité
physique.
- Graha Maitri (5 points) qui vérifie la compatibilité intellectuelle et émotionnelle basée
sur la relation entre les signes lunaires des partenaires.
- Gana (6 points) qui mesure la compatibilité de la nature fondamentale ou du
tempérament des partenaires (Deva, Manushya, Rakshasa).
- Bhakoot (7 points) qui évalue la compatibilité émotionnelle et la prospérité globale
des partenaires. Bhakoot est souvent lié aux positions de la Lune et leur impact sur la
santé et la richesse.
- Nadi (8 points) qui est le plus important, avec le maximum de points attribuables. Il
analyse la compatibilité physiologique, ayurvédique, y compris les éléments de santé
et la probabilité de problèmes héréditaires pour la descendance.
La vision védique de la compatibilité du couple peut être représentée sous l’image de

l’électromagnétisme : deux polarités qui s’attirent et une tension (le courant qui passe entre
les deux personnes, en quelque sorte).
373
D’après la tradition, cette compatibilité se base sur les positions des Lunes respectives des
deux personnes dont on veut étudier la qualité de relation et la faisabilité d’un mariage
apportant du bonheur.
L’ashtakuta mesure d’une part le flux d'énergie vitale entre les « amoureux », que ce soit
harmonieux ou non. L'énergie doit circuler comme une batterie, du positif au négatif, pour de
meilleurs résultats. Les obstructions peuvent entraîner en quelque sorte des pertes d'énergie ou
pire, des courts-circuits, provoquant des conflits. Plusieurs signifiants vérifient s'il y a de
telles obstructions, comme Vedha, Rajju et Strii-Diirgha, dont les afflictions causent de graves
difficultés. Cependant, certaines exceptions peuvent atténuer ces effets. On peut aussi ajouter
à ces aspects supplémentaires, Mahendra. (Rassurez-vous, nous en parlerons plus bas après
les huit aspects traditionnels quand nous vous présenterons l’outil de compatibilité du logiciel
Kala qui prend tout en compte, de même que la comparaison des signes et).
En plus du flux d'énergie ou de « l’attraction », la « tension » entre les êtres doit être
suffisante. Les huit Kutas (points) mesurent cela. Plus le score est élevé, plus les individus
sont compatibles. Dix-sept points est la moyenne, vingt points ou plus est un résultat idéal.
Pourquoi se baser sur la lune ? Parce qu’elle est le siège de l’émotion et le miroir de l’âme.
C’est le luminaire qui permet aux énergies subtiles des gens de s'harmoniser. Elle reflète ce
qui est confortable et inné pour chaque individu, crucial pour ceux qui vivent ensemble.
Si la correspondance des Lunes est adéquate, le couple peut évoluer de manière positive
ensemble. Si elle est inadéquate, l'harmonie sera difficile à atteindre.
Le « Prasna Marga » (texte classique d'astrologie védique écrit par l'astrologue indien
Narayanan Nambutiri) affirme que l'amour est primordial dans le mariage. Si deux personnes
s'aiment sincèrement, elles peuvent se marier même si leur compatibilité est faible.
Cependant, cela ne signifie pas que la compatibilité doit être ignorée. Une mauvaise
compatibilité signifie que la relation demandera plus d'efforts, de temps, d'énergie, et de
patience, entraînant plus de stress et de hauts et de bas.
Si vous aimez quelqu'un malgré une compatibilité faible, sachez que la relation nécessitera
plus d'efforts. Une bonne compatibilité facilite le respect mutuel et la croissance de l'amour.
L'analyse de la compatibilité aide à comprendre les défis et à décider si la relation en vaut la
peine.
A retenir :
L'amour peut motiver un mariage malgré une compatibilité faible, mais cela implique plus de
défis. La compatibilité évalue la relation et aide à déterminer si les partenaires peuvent gérer
les défis. Même avec une bonne compatibilité, des problèmes peuvent survenir si l'un ou les
deux partenaires ont des difficultés à aimer et à interagir sainement. Travailler sur soi peut
bénéficier à la relation si la compatibilité est bonne. : La compatibilité détermine si la relation
favorise le respect mutuel, essentiel pour l'amour véritable. Le manque de respect conduit à
des sentiments blessés et à de la frustration, ce qui peut entraîner des divorces même dans les
mariages d'amour.
Nous allons vous présenter les huit aspects ou points qui définissent la qualité de la relation :
374
1. VASHYA (1 point) - Il représente la compatibilité spirituelle du garçon et de la fille (ou des

deux personnes si elles sont du même sexe – il faudra alors définir qui a la connotation la plus
masculine et qui a la connotation la plus féminine avec les éléments syncrétiques gérant
l’équilibre yin/yang à savoir thème diurne/nocturne et phases lunaires puisque le sexe ici, sera
le même. L’astrologie syncrétique permet donc d’adapter le système aux relations du même
sexe, ce que le système d’Ashtakuta est bien en peine de proposer. Toutefois si vous êtes dans
ce cas, nous vous conseillons plutôt la synastrie classique, le thème composite et le thème de
première rencontre qui ont fait leur preuve en occident et qui sont adaptés à cette situation).
Varna indique le niveau de l'ego et la personnalité des deux êtres. La correspondance de Varna
Kuta assure l'existence d'un amour mutuel et d'un confort dans la vie conjugale. Vous allez
être dépaysés avec ce premier aspect car il emprunte au système de castes typique de la
société indienne traditionnelle.
Principe 1 : Les six nakshatra commençant par Ashwini jusqu’à Ardra, Punarvasu à Uttara,
Hasta à Jyestha et Mula à Shatabhisha dans l'ordre régulier représentent respectivement les
castes Brahmanes, Kshatriya, Vaishya, Sudra, Anuloma et Pratiloma.
Les Brahmanes sont les prêtres et enseignants, Kshatriya les guerriers et dirigeants, Vaishya
les commerçants et agriculteurs, Sudra les travailleurs et serviteurs), Anuloma une naissance
mixte favorable, et Pratiloma une naissance mixte défavorable.
Comment faisaient les entremetteuses de jadis ?
Si l'homme et la femme appartiennent à la même caste, c'est la meilleure solution. Dans le cas
contraire, si l'homme appartient à une caste supérieure à celle de la femme, le mariage est
autorisé. Toutefois, si la caste de la femme est plus élevée que celle de l'homme, cela n'est pas
autorisé. (Oui ça peut paraître réactionnaire).
Principe 2 : Anuloma et Pratiloma : Si l'un d'eux est Anuloma et que l'autre appartient à l'une
des quatre autres castes, l'union est permise. En revanche, elle est rejetée si l'un d'eux est
Pratiloma et que l'autre appartient aux quatre autres castes.
Voici le tableau des castes dans l’ordre décroissante de prestige :
2. VASHYA (2 points) - Vashya mesure l'attirance mutuelle et la mesure dans laquelle les
partenaires peuvent s'influencer l'un l'autre. En d'autres termes, il calcule l'équation du
375
pouvoir entre les deux. Il est basé également sur une répartition des signes ou une partie
d’entre eux. Basé sur les signes.
Il existe cinq classifications différentes dans cette catégorie :
• Individualiste et aimant avoir le contrôle, avec ses propres opinions et le pouvoir de

discriminer- Manav/ Nara (Humain).
• Puissant et avec une tendance à dominer - Vanchar (comme un lion).
• Moins puissant - Chatusppad (petits animaux comme un cerf).
• A son propre pouvoir mais seulement dans une zone d'influence plus petite - Jalchaar
(comme la faune aquatique).
• Apporte l'équilibre et exerce un pouvoir tranquille dans un plan d'influence plus petit - Keeta
(des insectes comme une abeille).
Voici le tableau des Vashyas :
La règle pour le barème est la suivante : Si les garçons et les filles ont le même Vashya, alors
2 points complets sont attribués, pour les Vasya qui sont des ennemis (par exemple :
Nara/Manav et Vanchar) 0 point est attribué, 1/2 points pour la combinaison Nara/Manav-
Jalchar et 1 point pour les combinaisons restantes.
376
3. TARA (3 points) - Tara ou Dina Kuta indique le bien-être et la longévité du futur couple.
Sa compatibilité garantit que le couple ne connaîtra pas la maladie et aura une longue vie, ce
qui lui permettra de jouir du confort d'une vie conjugale heureuse. Il reprend le principe de
tarabala mais en comparant la position de la nakshatra lunaire des deux thèmes (celui du
garçon et celui de la fille).
Elle est basée sur les tarabalas entre les naskhatras des deux lunes.
La Nakshatra du garçon est comptée à partir de la Nakshtra de la fille et ce nombre est divisé
par 9. La même chose est faite de la Nakshatra de la fille à la Nakshatra de naissance du
garçon.
Si les deux restes sont pairs (0,2,4,6,8), c'est bon et 3 points sont attribués. 0 point si les deux
sont impairs (1,3,5,7) et 1,5 point si l'un des nombres est pair. La valeur Dina Kuta peut être 0,
1,5 ou 3.
4. YONI (4 points) - Le Yoni Kuta mesure le niveau d'intimité, la compatibilité sexuelle et
l'amour mutuel du futur couple. Il correspond à la nature sensuelle et aux caractéristiques des
deux.
En astrologie, chaque nakshatra est associée à un animal. Cet animal est appelé le yoni de la
nakshatra.
L'animal associé à la nakshatra reflète les traits de personnalité d'un individu. Il peut être
utilisé pour vérifier comment deux personnes se comporteront l'une envers l'autre et donc en
astrologie relationnelle.
Les symboles animaux des nakshatras sont divisés en énergies masculines et féminines. Les
naskhatras masculines sont plus actifs. Les énergies féminines des nakshatras sont passives.
En utilisant le système kuta, les couples peuvent examiner leur compatibilité. En comparant
leurs symboles d’animal yoni, ils peuvent déterminer les points de compatibilité sexuelle.
Système de Kuta avec les naskhatras :
Il est préférable que les deux partenaires soient nés dans des nakshatras qui symbolisent le
même type de Yoni, mais de sexe différent.
Si le couple a des Yoni amicaux du sexe féminin, le mariage sera acceptable.
Il sera difficile si les deux personnes ont tous deux des Yoni de sexe masculin.
(Le nombre de points pour ce test dépend de la combinaison de Yoni).
377
Les 14 différents types d'animaux sous Yoni Koota sont :

Yoni Nakshatra Masculines Nakshatra Féminines
Ashwa Yoni Ashwini Nakshatra (Yoni du Shatabhisha Nakshatra (Yoni du

Cheval) Cheval)
Gaja Yoni Bharani Nakshatra (Yoni de Revati Nakshatra (Yoni de

l'Éléphant) l'Éléphant)
Mesha Yoni Krittika Nakshatra (Yoni du Krittika Nakshatra (Yoni du

Mouton) Mouton)
Sarpa Yoni Rohini Nakshatra (Yoni du Serpent) Mrigashirsha Nakshatra (Yoni du

Serpent)
Shwaan Yoni Moola Nakshatra (Yoni du Chien) Ardra Nakshatra (Yoni du Chien)
Marjar Yoni Ashlesha Nakshatra (Yoni du Chat) Punarvasu Nakshatra (Yoni du Chat)
Mushak Yoni Magha Nakshatra (Yoni du Rat) Purva Phalguni Nakshatra (Yoni du
Rat)
Gow Yoni Uttara Phalguni Nakshatra (Yoni de Uttara Bhadrapada Nakshatra (Yoni
la Vache) de la Vache)
Mahish Yoni Swati Nakshatra (Yoni du Buffle) Hasta Nakshatra (Yoni du Buffle)
Vyaghra Yoni Vishakha Nakshatra (Yoni du Tigre) Chitra Nakshatra (Yoni du Tigre)
378
Mriga Yoni Jyeshta Nakshatra (Yoni du Cerf) Anuradha Nakshatra (Yoni du Cerf)
Vanar Yoni Purva Ashadha Nakshatra (Yoni du Shravana Nakshatra (Yoni du

Singe*) - Le singe est mal traduit, il Singe*) - Le singe est mal traduit, il
s'agit en fait de Vanar, êtres d'une s'agit en fait de Vanar, êtres d'une
autre dimension autre dimension
Nakul Yoni (Rien ou Abhijit) - Yoni de la Uttara Ashadha Nakshatra (Yoni de
Mangouste la Mangouste)
Le même animal chez les deux partenaires obtient 4 points, tandis que les ennemis
(vache/tigre, chat/rat, serpent/mangouste, etc.) obtiennent 0 points. 3 points pour Yoni amical,
2 pour Yoni neutre et 1 pour Yoni non amical. Le tableau ci-dessous vous donne les barèmes
selon les couples (« bride » indique la femme en première colonne, « groom », l’homme en
rangée.
Si les Yonis sont des ennemis absolus, ils ne sont ni recommandés ni pris en mariage. Il vaut
mieux donc éviter les combinaisons avec des 0 !
5. GRAHA MAITRI (5 points) - Il reflète la compatibilité mentale, l'affection et l'amitié
naturelle entre les partenaires. Il indique à quel point le garçon et la fille sont hostiles l'un à
l'autre. Il est lié aux planètes (graha).
Sous ce Kuta, le maître du signe de la Lune est comparé chez le garçon et la fille. Ils seront
soit amis, soit neutres, soit ennemis. Si les maîtres des deux signes sont amis, alors 5 points ;
4 points pour 1 ami et 1 neutre, etc. et si les deux maîtres des signes sont ennemis, alors 0
point est attribué.
379
Voici la relation entre les différents maîtres :
6. GANA - Le Gana (reportez-vous à la section qui vous a présenté cette notion) indique les
comportements mutuels, la compatibilité mentale et les tempéraments des futurs mariés. Il
s'agit d'un facteur essentiel qui influe sur les niveaux de compatibilité des partenaires.
En général, le regard sur la vie du duo est explicité avec cet aspect.
Il existe trois types de vision de la vie :
• Vivre une vie élevée, plus spirituelle que matérialiste.
• Une approche équilibrée entre les mondes spirituel et matériel
• Une approche terre-à-terre plutôt que spirituelle.
Le score le plus élevé est lorsque les deux partenaires appartiennent au même type car cela
signifie une vision identique de la vie.
Les naskhatras sont divisés en trois types :
• Deva (Dieu-Divin, indiquant Satwa Guna)
• Manusha/Manava (humain indiquant Rajo Guna)
• et Rakshasa (Diabolique-Démon, indiquant Tamo Guna).
380
Voici le tableau d’attribution des points :
Lorsque la fille et le garçon appartiennent au même Gana, alors 6 points sont attribués ou
lorsque le garçon est « Manav » et la fille est Deva. Quand la fille est « Manav » et le garçon
est Deva alors 5 points et 1 point pour Deva et Rakshasa et 0 point pour « Manav » et
Rakshasa.
7. BHAKOOTA (7 points) - Il représente la compatibilité émotionnelle du couple. Il montre
l'influence relative d'un partenaire sur l'autre et leur capacité à réaliser une compréhension
mutuelle et une acceptation mentale.
La position de la lune natale du garçon est comptée à partir de la position de la lune de la fille
dans les signes.
Si la lune des garçons est à 2, 3 4, 5, 6 « places » de la lune des filles, elle est considérée
comme mauvaise ; alors que 7 et 12 sont considérés comme bons. Si la lune de la fille est en
12e position par rapport à la lune du garçon, elle est considérée comme mauvaise alors que 2,
3, 4, 5, 6, 7 sont considérées comme bonnes et de bon augure.
8. NADI (8 points) - Nadi mesure l’hérédité, l'impact sur la progéniture et les questions liées à
la naissance d'un enfant. Cet aspecta concerne également les questions de santé et le
métabolisme des partenaires. Le même Nadi n'est pas recommandé pour le mariage.
Ce kuta recherche des traits physiologiques et héréditaires communs. Il vérifie le type
ayurvédique d'une personne et la compatibilité génétique afin que la progéniture qui en résulte
soit en bonne santé et heureuse.
Nadi Koota est considéré comme le plus important et le plus significatif en ce qui concerne la
santé, la descendance des gènes dans Kundali Matching. Les naskhatras sont divisées en 3
grandes catégories :
Aadi - (Vata/Vent)
Madhya - (Pitta/Bile)
Antya (Kapha/Flegme)
Si les Nadi des garçons et des filles sont les mêmes alors 0 point est attribué, sinon 8 points
sont attribués, ce qui est le score le plus élevé parmi tous les kutas !
381
Somme totale et interprétation :

33 to 36 : Excellente relation
25 to 32 : Très bonne relation
18 to 24 : Relation acceptable
17 points ou moins : Relation peu compatible.
Le logiciel Kala fait tout le calcul du Kuta (écran : compatibilité) et donne l’interprétation des
résultats dans le rapport du kuta. Vous noterez qu’il prend des éléments supplémentaires par
rapport à l’ashtakuta normal. Par ailleurs il propose une comparaison des autres astres du
thème et du lagna (ascendant). Et l’avantage c’est que le résultat se lit en un clin d’œil et vous
donne l’interprétation point par point.
Vous trouverez donc ici en plus de l’ashtakuta classique les trois notions indiquées en
introduction : Vedha, Rajju et Strii-Diirgha en tête du tableau, ainsi que Mahendra et de la
comparaison des signes (rashis ou rasis).
Vedha et Rajju sont des obstacles et ne rapportent pas de points. Ils servent à indiquer des
obstacles sérieux, donc même un score parfait ailleurs peut être impacté par un mauvais
Vedha ou Rajju.
VEDHA :
« Vedha » signifie littéralement « obstacle » ou « barrière ».
Ce concept identifie les naskhatras qui s’obstruent mutuellement ou sont défavorables
lorsqu'elles se rencontrent dans les horoscopes des deux partenaires.
Si les naskhatras de la Lune des deux partenaires tombent dans une paire de nakshatra qui ont
une Vedha (obstacle) entre eux, cela est considéré comme défavorable. Par exemple, Ashwini
et Revati ont une Vedha mutuelle.
Impact : Les Vedha peuvent indiquer des obstacles dans la relation, des problèmes de
communication, ou des obstacles externes comme des problèmes familiaux ou professionnels
affectant la relation.
Les paires de Nakshatra qui forment des Vedhas (obstacles) sont généralement à éviter en
mariage :
Nakshatra (femme) Nakshatra (homme)
Ashwini Revati
382
Bharani Uttara Ashadha

Krittika Shravana
Rohini Dhanishta
Mrigashira Shatabhisha
Ardra Purva Bhadrapada
Punarvasu Uttara Bhadrapada
Pushya Uttara Phalguni
Ashlesha Magha
Magha Ashlesha
Purva Phalguni Pushya
Uttara Phalguni Punarvasu
Hasta Ardra
Chitra Mrigashira
Swati Rohini
Vishakha Krittika
Anuradha Bharani
Jyeshtha Ashwini
RAJJU :
Rajju signifie « corde » ou « chaîne », et représente l’aspect de la longévité de la relation, en
particulier la longévité de l’un des partenaires.
Les naskhatras sont divisées en cinq sections Rajju : Tête (Shiroru), Cou (Kantaru), Abdomen
(Udara), Pieds (Pada), et Jambes (Jangha).
Pour une compatibilité favorable, les naskhatras des partenaires ne doivent pas tomber dans la
même section Rajju. Si c'est le cas, cela est considéré comme hautement défavorable,
particulièrement pour la longévité du conjoint masculin.
Une mauvaise combinaison de Rajju peut indiquer des problèmes sérieux dans la vie
conjugale, y compris des risques pour la santé ou la longévité des partenaires.
Exception à la règle : Si Rasi, Graha Maitra, Tara et Mahendra sont présents, alors Rajju n'a
pas besoin d'être pris en compte. Si seulement un, deux ou trois de ces éléments sont présents,
alors Rajju sera seulement partiellement annulé.
Les cinq sections Rajju et les naskhatras correspondantes :
Rajju Section Nakshatra
Tête (Shiroru) Ashwini, Magha, Mula
Bharani, Purva Phalguni, Purva
Cou (Kantaru) Ashadha
Krittika, Uttara Phalguni, Uttara
Abdomen (Udara) Ashadha
Pieds (Pada) Rohini, Hasta, Shravana
Jambes (Jangha) Mrigashira, Chitra, Dhanishta
383
STRII-DIIRGHA :
« Strii » signifie « femme » et « Diirgha » signifie « longue » ou « distante ». Cet indicateur

se concentre sur la distance relative des nakshatras de la Lune des partenaires.
La position du nakshatra de la Lune de la femme doit idéalement être éloignée du nakshatra
de la Lune de l'homme (plus de 9 nakshatra de distance) pour que Strii-Diirgha soit considéré
favorable. L’idéal serait au moins 14 nakshatra de distance. Le flux d'énergie le plus court ira
alors de l'homme vers la femme, lui permettant naturellement de jouer le rôle masculin et elle
le rôle féminin. Lorsque la distance est moindre, le flux d'énergie le plus court va d'elle vers
lui, ce qui oblige la femme à jouer le rôle masculin et l'homme le rôle féminin. Cela crée un
court-circuit dans leur relation.
Une bonne Strii-Diirgha indique une prospérité conjugale, la naissance de fils, et une bonne
fortune. Une mauvaise Strii-Diirgha peut indiquer des tensions, des problèmes émotionnels,
ou une instabilité dans la relation.
Pour que Strii-Diirgha soit favorable, la distance des nakshatras de la femme par rapport à
l'homme doit être de plus de 9 Nakshatra. Une règle simplifiée :
Condition Interprétation
Distance > 9 Nakshatra – idéale >14 Favorable (bonne fortune)
Distance ≤ 9 Nakshatra Défavorable (problèmes potentiels)
MAHENDRA :
Mahendra correspond à l’influence bénéfique sur la prospérité et la croissance des relations, y

compris la santé et le bonheur.
Pour une combinaison Mahendra favorable, le nakshatra de la Lune de l'un des partenaires
doit être le 4ème, 7ème, 10ème, 13ème, 16ème, 19ème, 22ème ou 25ème nakshatra à partir de
celui de l'autre.
Une bonne combinaison Mahendra suggère une relation bénéfique, heureuse et longue.
Les distances favorables des nakshatras pour Mahendra :

Position Nakshatra (de la femme vers l’homme) Favorabilité
4ème, 7ème, 10ème, 13ème, 16ème, 19ème, 22ème,
25ème Favorable (prospérité, santé)
Autres Neutre/Défavorable
RASHIS (ou Rasis, les signes) :

Vérifiez les positions des signes l'un par rapport à l'autre. Le comptage commence à partir du
signe où se trouve la Lune. Si les signes sont :
384
2/12 : Si le signe de l'homme est le 2e par rapport à celui de la femme, cela entraînera la mort
et des résultats négatifs. Mais si le signe de la femme est le 2e par rapport à celui de l'homme,
cela entraînera la longévité.
3/11 : Si le signe de l'homme est le 3e par rapport à celui de la femme, cela entraînera misère
et chagrin. Mais si le signe de la femme est le 3e par rapport à celui de l'homme, cela
entraînera le bonheur.
4/10 : Si le signe de l'homme est le 4e par rapport à celui de la femme, cela entraînera
pauvreté et inimitié. Mais si le signe de la femme est le 4e par rapport à celui de l'homme,
cela entraînera richesse et bonheur.
5/9 : Si le signe de l'homme est le 5e par rapport à celui de la femme, cela entraînera malheur
et veuvage. Mais si le signe de la femme est le 5e par rapport à celui de l'homme, cela
entraînera plaisir et prospérité.
6/8 : Si le signe de l'homme est le 6e par rapport à celui de la femme, cela entraînera la perte
des enfants. Mais si le signe de la femme est le 6e par rapport à celui de l'homme, alors la
progéniture prospérera.
7/7 : Lorsque les signes sont 7e l'un par rapport à l'autre, il y aura santé, accord, prospérité et
bonheur particulier.
Même : Si les signes sont les mêmes, c'est excellent si les planètes se trouvent dans des
nakshatras différents et que le Nakshatra de l'homme précède celui de la femme. Si les
planètes se trouvent dans le même Nakshatra, alors c'est défavorable. Les planètes se trouvant
dans les mêmes Nakshatra sont seulement acceptables dans certains Nakshatra et destructrices
dans d'autres.
Exception #1 : Si les deux signes sont régis par la même planète ou si les seigneurs des deux
signes sont amis, les difficultés liées à l'absence de Rasi Kuta sont annulées, bien qu'aucun
point ne soit accordé.
Exception #2 : Si le signe de la femme est impair, le 6e est acceptable. Si son signe est pair, le
2e est acceptable. Dans ces cas, aucune grande difficulté ne sera encourue, bien qu'aucun
point ne soit gagné. (Bélier, Gémeaux, Lion, Balance, Sagittaire et Verseau sont impairs, les
autres sont pairs).
À partir de ce qui précède, il est préférable que la distance la plus courte soit du signe de
l'homme vers celui de la femme. L'énergie suivra le chemin de la moindre résistance, dans ce
cas la distance la plus courte entre les Lunes. Si la distance la plus courte est du signe de
l'homme vers celui de la femme, il est préférable que l'homme initie et la femme reçoive ;
l'homme est le pôle positif et la femme le pôle négatif. Cela permet à l'homme de se sentir
confiant et respecté, et donc aimé ; et à la femme de se sentir chérie et en sécurité, et donc
aimée. Si la distance la plus courte est du signe de la femme vers celui de l'homme, la femme
se retrouve dans le rôle d'initiative, ce qui lui donne l'impression que l'homme ne pense pas à
elle ou ne se soucie pas d'elle, et l'homme peut se sentir harcelé.
385
Ces ajouts permettent d’affiner davantage l'analyse de compatibilité, en prenant en compte

des aspects supplémentaires qui jouent un rôle essentiel dans la dynamique relationnelle et
la vie conjugale.
Kala permet aussi la mise en place du thème composite (même technique que l’astrologie
occidentale mais sans les planètes extérieures).
386
Nous n’entrerons pas plus dans les détails, si vous maîtrisez l’astrologie occidentale, vous
savez ce qu’est un thème composite, sinon reportez-vous au compendium en fin d’ouvrage..
Ceci clôt notre chapitre sur les naskhatras. Pour résumer, les points forts et points faibles du
système et pourquoi contrairement au zodiaque des constellations (à 12 ou à 13 constellations)
nous sélectionnons les naskhatras pour notre cercle extérieur.
Points forts :
- Un système équilibré, harmonieux, élégant

- Une division en 27 (puis en 27 X 4=108) non utilisée dans le cercle intérieur
- Des interprétations différentes des signes du zodiaque classiques (contrairement au
zodiaque des constellations)
- Ce ne sont pas des signes, ni des constellations mais des sortes de portes stellaires
d’énergie divine, canalisant les messages de l’au-delà et le karma/dharma et nous impactant
au quotidien.
- Une base mythologique immense, intéressante et amusante, datée et justifiant un
système de demeures égales par les textes sacrés
- Des interprétations qui sont logiques et qu’on peut reconstruire de zéro si on les base
sur les divinités et les sutras.
- Une myriade de techniques dérivées très intéressantes et qui ont fait leur preuve
pendant des siècles, pour l’étude du natal, mais aussi en prévisionnel, en horaire et en
relationnel (tarabala, vimshottari dashas, ashtakuta, panchanga et muhurta, …) et utilisables
avec d’autres outils de l’astrologie védique (vargas, yogas…) ce qui en fait le système le plus
cohérent et le plus riche en information pour un zodiaque lunaire.
- Beaucoup d’ouvrages décrivant leur mécanique et leur interprétation et que vous
pourrez consulter pour vous améliorer dans la pratique.
Point faible :
- Les naskhatras ne correspondent pas réellement à l’emplacement ni à la taille des
astérismes qui en assurent le patronage et leurs étoiles déterminatrices ne font pas forcément
partie de la zone précise de l’espace concerné par ces « portes stellaires » mais, les textes et la
légende mythologique de Chandra (la Lune) qui reçoit l’injonction de passer autant de temps
dans chacune des nakshatras (demeure de ses épouses jalouses) nous apporte l’une des trois
justifications acceptées en astrologie syncrétiques pour l’utilisation de cette technique, chose
que le zodiaque sidéral à 12 constellations égales ne fait pas.
387
3-LE SYSTEME CHINOIS DES XIUS :
Nous allons maintenant étudier le deuxième cercle extérieur sidéral : les Xiùs ou Hsiu
chinoises.
Le débat pour savoir quel système entre les naskhatras indiennes et les demeures lunaires
chinoises fut le premier et si l’un a influencé la création de l’autre, a marqué la fin du XIXe et
le début du XXe siècle.
Trois thèses se sont opposées, impliquant principalement les contributions de Léopold de
Saussure, Jean-Baptiste Biot, et Gustav Schlegel.
Ainsi, ce débat a pris forme principalement entre les années 1830 et 1920, avec des textes clés
tout au long de cette période, reflétant l'évolution de la recherche occidentale sur l'astronomie
chinoise antique qui n’avait de cesse de stupéfier les chercheurs par ses particularités.
Voici un résumé des opinions divergentes entre les trois auteurs :
❖ Léopold de Saussure considère les 28 demeures lunaires chinoises comme un élément
central de l'astronomie chinoise antique, utilisé pour la mesure du temps, la navigation
et les pratiques astrologiques. Il analyse comment ce système se distingue par sa
précision et son adaptation aux besoins pratiques des chinois. Il défend l'idée d'une
origine principalement locale, suggérant que, bien que des influences étrangères
(comme celles de l'Inde) soient possibles, les demeures lunaires chinoises ont été
développées de manière autonome en réponse aux observations et aux besoins
spécifiques des anciens chinois. Il n’attribue pas la création des demeures lunaires à un
seul peuple. Il propose que les systèmes similaires aient évolué indépendamment dans
différentes cultures, avec les chinois développant leur propre version pour s'adapter à
leur ciel. Son ouvrage majeur sur la question est « Le système astronomique des
chinois », publié dans les archives des sciences physiques et naturelles de Genève
(1919-1920) auquel on peut ajouter une série d’articles parus sur plusieurs années dans
le T'oung Pao de 1909 à 1922 et regroupé dans « Les origines de l’astronomie
chinoise ».
❖ Jean-Baptiste Biot a étudié les correspondances entre les demeures lunaires chinoises
et d’autres systèmes astronomiques anciens, soulignant leur rôle dans le calendrier
chinois et les prévisions astrologiques. Il suggère que le système des demeures
lunaires chinoises pourrait avoir des racines dans les systèmes babyloniens ou indiens,
reflétant des influences dues aux échanges culturels et scientifiques à travers l’Asie.
Biot pense que Babylone ou l’Inde pourraient être les sources originelles des demeures
lunaires, avec ces concepts introduits en Chine par des échanges transcontinentaux.
Son ouvrage majeur sur la question est « Etudes sur l'astronomie indienne et sur
l’astronomie chinoise » dans lequel il compare les systèmes astronomiques chinois et
indiens en cherchant des points de concordance entre les systèmes.
388
❖ Gustav Schlegel explore les 28 demeures lunaires dans le contexte de la cosmologie

chinoise uniquement, les considérant comme fondamentales pour la navigation, le
calendrier et les rituels. Il met l'accent sur leur importance dans la tradition chinoise.
Schlegel défend l’idée que les demeures lunaires sont d’origine purement chinoise,
développées indépendamment des autres systèmes, bien qu’il reconnaisse certaines
similitudes avec d'autres cultures asiatiques. Selon Schlegel, les anciens Chinois eux-
mêmes sont les créateurs des demeures lunaires, un produit de leurs propres
observations du ciel sans influence extérieure déterminante et il met en avant la
classification très particulière des étoiles en astronomie chinoise. Son ouvrage majeur
sur la question est « Uranographie Chinoise » (1875).
Au niveau des datations des deux systèmes, on a une idée assez précise de la période de
création de la première version des nakshatras indiennes : Les naskhatras sont
mentionnées dans les Védas, en particulier dans le Rigveda, qui date d'environ 1500 à
1200 av. J.-C. Les naskhatras sont également détaillés dans les Puranas et les Shastras. Ce
système s'est développé progressivement à travers les âges, avec des écrits importants
comme ceux des Yavanajataka et des traités d'astrologie comme le Brihat Parashara Hora
Shastra (vers le VIe siècle ap. J.-C.) qui codifient et affinent le système des nakshatras.
Pour ce qui est des Xiùs chinoises, malheureusement, la traçabilité a été perdue suite à des
incendies et des autodafés impériaux (notamment celui ordonné par l’Empereur Qin en
220 avant notre ère) et une grande partie du savoir astronomique a été perdu.
Cet épisode (dont on ne sait s’il a réellement eu lieu ou s’il s’agit de calomnies montées
par des opposants à Qin), est nommé « Incendie des livres et enterrement des lettrés ».
« Fén shū kēng rú » est une expression chinoise faisant référence à l'autodafé (en 213 av.
J.-C.) et à l'enterrement vivant de 460 lettrés confucéens (en 210 av. J.-C.), qu'aurait
ordonnés en Chine Qin Shi Huang, le premier empereur de la dynastie Qin. Ces
évènements auraient causé la perte de nombreux traités philosophiques des « cent écoles
de pensée ».
Le système n’a été recodifié ensuite que sous la dynastie Han (206 av. J.-C. - 220 ap. J.-
C.), bien que les premières utilisations attestées remontent à la période Zhou (1046 - 256
av. J.-C.) et que certains pensent que les Xiùs sont bien plus anciennes encore. Mais ne
perdons pas de vue que l’écriture ne fut inventée en Chine que sous la période des Chang
(-1600 à -1045) ce qui limite les preuves sous cette forme de toute façon. Les découvertes
archéologiques ont montré néanmoins des objets avec des dessins évoquant les Xiùs et
datant d’une époque bien plus lointaine. Nous parlerons histoire de l’astronomie chinoise
un peu plus loin et nous reviendrons sur ce sujet.
A ce jour, la question n’est pas tranchée. Mais les découvertes les plus récentes iraient
plutôt dans la direction des thèses de Saussure ou de Schlegel plutôt que celle de Biot.
Comme souvent il est possible qu’il y ait eu une forme de synchronicité à plusieurs
endroits de la planète et que des peuples différents aient eu les mêmes idées. Chacun
adaptant cette idée à sa propre culture, à ses propres croyances et à sa propre mythologie.
Les échanges éventuels entre astronomes chinois et indiens se sont probablement
démultipliés avec la mise en place de la route de la soie mais nous pensons que les deux
389
systèmes ont été des créations indépendantes et tout ceci a définitivement brouillé les
pistes, mais les deux systèmes sont tellement différents qu’au lieu de se focaliser sur des
similitudes et d’en déduire que l’un a influencé l’autre, ces deux systèmes nous semblent
totalement indépendants. S’ils étaient identiques, nous n’en parlerions pas ici.
1-) Deux systèmes de Xiùs, l’un calendaire et numérologique, l’autre astronomique et

astrologique :
Comme l’indique l’intitulé de cette section, déjà, il va falloir être clair, des trois systèmes
qui font ce qu’on appelle communément l’astrologie chinoise (la technique des quatre
piliers du destin « Ba Zi » basée sur le système sexagésimal, l’astrologie de l’étoile
pourpre (ou astrologie de l’Empereur) nommée « Zi Wei Dou Shu », et enfin le système
des « xiùs » ou « hsious » ou « seious », c’est bien ce dernier, le système des loges
lunaires chinoises qui est le moins pratiqué de nos jours). Qui plus est, il y a deux
systèmes de Xiùs !
En ce qui concerne nos Xiùs, la technique la plus utilisée des deux n’est pas astrologique,
mais relève de la numérologie calendaire comme nous le verrons plus bas. La seconde est
bien une version astronomiquement juste d’un cercle sidéral couvrant le mouvement
apparent de la lune en 28 jours et utilisable dans notre astrologie syncrétique (mais gardez
en mémoire que cette deuxième version des Xiùs n’est quasiment pas utilisée en Chine
aujourd’hui et que quand un « astrologue » chinois vous parlera de Xiùs, il évoquera la
première catégorie, les « Xiùs notionnelles »).
Nous présenterons les deux systèmes (mais n’utilisons que le second en astrologie
syncrétique). Pour l’heure, concentrons-nous sur le système de Xiùs qui nous intéresse
réellement. Vous verrez à quel point il diffère des nakshatras :
Alors que le cycle des branches (et des termes solaires du cercle intérieur) était lié par
analogie à la durée du cycle de jupiter (12 ans et 12 branches), ici les Xiùs sont
symboliquement liées à la durée du cycle de saturne (28 ans et on retrouve le « 28 » dans
les 28 demeures lunaires).
C’est un système similaire par certains aspects mais très différent du système des
nakshatras, même si on peut tirer quelques correspondances. Il représente les 28 stations
de la lune au cours d’un mois sidéral.
❖ Un mandala lunaire à 28 secteurs : La première différence avec les naskhatras
réside dans le fait que les Xiùs sont 28 et non pas 27. Pour l’astrologie syncrétique,
c’est vivement apprécié d’avoir des subdivisions différentes de ce cercle. Vous me
direz à juste titre qu’au départ les naskhatras furent 28 avec Abhijit mais elle fut
abandonnée car pas sur l’écliptique et empêchait la mise en place d’une géométrie
sacrée qui permettait d’utiliser de nombreux outils astrologiques complémentaires.
❖ Des secteurs de tailles inégales : La différence majeure avec les naskhatras, ce

n’est pas le nombre de « secteurs » mais surtout le fait que les Xiùs sont inégales et
correspondent à l’intervalle marqué par chaque étoile déterminatrice du début de
chaque loge lunaire. C’est donc le système de loges lunaires sidérales le plus juste
390
astronomiquement. Et d’ailleurs historiquement, il est totalement lié aux

coordonnées des étoiles patiemment notées en cinq secteurs du ciel, quatre
quadrants basés sur des directions et un palais central grâce à un système de
nomenclature et de classification des positions des étoiles et constellations propre à
la civilisation chinoise. Les quatre quadrants sont des sortes de « super
constellations » avec « le dragon azur », « la tortue noire », « l’oiseau vermillon »,
« le tigre blanc » et enfin, le palais central, au milieu, qui représente l’Empereur du
Ciel, est lui-même composé de trois enceintes sacrées et l’étoile la plus importante
est « Zi Wei », l’étoile polaire autour de laquelle toutes les étoiles semblent tourner
telles des serviteurs. Cette répartition avait probablement pour principale
utilisation de se repérer dans le ciel avec un système de coordonnées équatoriales
assez similaire à celui utilisé en astronomie de nos jours !
❖ Un système pas réellement écliptique : Ce système n’est pas à proprement parler

écliptique. Certes, il concerne certains astérismes proches de l’écliptique, mais
aussi d’autres proches de l’équateur céleste et enfin quelques xiùs sont quasi-
circompolaires. En ce qui concerne les trois enceintes du palais pourpre, elles ne
font pas partie des Xiùs, sont toutes circompolaires et se retrouvent au centre du
cercle, en quelque sorte (et représentent le Divin mais aussi l’homme, sur terre et
son organisation). Bien évidemment et heureusement pour nous, ces Xiùs sont
rapportables sur l’écliptique par projection. Pour les étoiles comme pour les
astérismes, les deux principales composantes pour leurs positions forment ce qu’on
nomme les « coordonnées équatoriales » :
- L’Ascension droite (AD) : (right ascension ou RA en anglais) : c'est l'équivalent céleste

de la longitude. Elle est mesurée en heures, minutes et secondes le long de l'équateur
céleste, à partir du point vernal (là où le Soleil traverse l'équateur lors de l'équinoxe de
printemps). Une heure d'ascension droite correspond à 15°.
- La Déclinaison (Dec) : l'équivalent céleste de la latitude. Elle est mesurée en degrés

au nord ou au sud de l'équateur céleste, de 0° à +90° (nord) ou -90° (sud).
Ces coordonnées permettent de localiser précisément des étoiles ou des groupes d’étoiles dans
le ciel.
❖ La répartition dans le ciel, très éloignée des constellations du zodiaque sidéral
des constellations :
Ci-dessous leur répartition par rapport aux constellations des grecs, à part pour quelques
astérismes proches de l’écliptique, les autres sont soit sur l’équateur céleste, soit
carrément circompolaires. Voyez en jaune les astérismes contenus dans les Xiùs (plutôt
proches de l’écliptique mais pas toutes) et les trois enceintes (celles-ci sont
circompolaires). Vous pouvez consulter à ce sujet l’étude « A new approach to traditional
chinese astronomy » de J. Kistemaker et Yang Zhengzong.
Le Palais Central (Grande ourse, etc…) est à part et n’entre pas dans le système du
deuxième Cercle car ce ne sont techniquement pas des Xiùs. Rassurez-vous, les étoiles et
391
constellations concernées seront quand même intégrées plus tard dans notre
astrologie au moment de l’étude des étoiles et des constellations et vous verrez qu’
elles sont très importantes.
(Source : https://www.chinasage.info/stars.htm).
❖ Des constellations, astérismes et étoiles différentes de celles de l’occident ou

de l’Inde : Les chinois ont en effet répertorié de façon extrêmement avancée et
très tôt dans leur histoire les étoiles de leur ciel et ont tracé leurs propres
constellations qui ne correspondent pas aux nôtres et qui ont des noms et une
mythologie propre à la Chine antique. Chaque étoile a une correspondance
pour une fonction au sein de l’Empire ou dans certains cas une région. Cela en
fait un système mystérieux pour l’occidental mais aussi pour les astrologues
védiques et les astrologues arabes, la Chine ne s’étant que très difficilement
ouverte au monde extérieur. Si vous voulez en savoir plus, vous avez la
classification chinoise comparée aux 88 constellations actuelles reconnues en
astronomie et vous y verrez les Xiùs et les trois enceintes, pour vous faire une
idée et vous commencerez à vous familiariser avec ce que chaque étoile et
astérisme représente dans l’organisation de l’Empire des Hans.
https://en.wikipedia.org/wiki/Chinese_constellations
❖ Les Xiùs et la Lune : Alors que pour les naskhatras on regarde les positions des
luminaires, des planètes du septénaire, du Lagna, de Rahu et Ketu, (certains
392
ajoutent même les astres jusqu’à Pluton !), les Xiùs ne concernent que la Lune.
Penelope Wen pense qu’on peut aussi interpréter les positions des autres astres
dans les Xiùs mais ce n’est que pure conjecture et rien dans aucun ouvrage de
la tradition ne vient corroborer ce fait. L’astrologie syncrétique poursuit le
travail entamé pour redonner sa place particulière à la Lune, reine des étoiles et
prescrit donc de ne considérer que la lune pour ce cercle-là. Une autre raison
pour se contenter de la lune avec les Xiù sera avancée plus loin.
❖ Le mystère du choix des étoiles déterminatrices : Les étoiles choisies pour

déterminer le début de chaque Xiù ne sont pas toutes des « stars » parmi les
étoiles, loin s’en faut et leur choix peut poser questions et hypothèses. On
retrouvera toutefois certaines étoiles célèbres mais à ce jour aucune théorie
crédible et irréfutable n’existe permettant de démontrer pourquoi les chinois (
qui furent les plus avancés au niveau astronomique pendant des siècles), ont
choisi autant d’étoiles peu visibles ou peu importantes pour leurs loges
lunaires. Néanmoins tout est tiré d’un tableau de classification des étoiles dans
les astérismes, xiùs et constellations, qui impressionne par sa précision. Il doit
y avoir une explication mais pour l’heure, nulle ne peut l’avancer.
Toutes ces particularités montrent bien que le système des Xiùs est à part. Ce n’est ni une
transposition des nakshatras indiennes ou arabes, ni le résultat d’une transmission venant de
la Chaldée. Cela s’avère décisif dans l’acceptation de ce système pour notre cercle extérieur.
Ici, il y a toute une astro-mythologie très riche associée et une vision de la vie qui n’est pas la
même que la version védique. Ces deux systèmes sont donc très intéressants à étudier
individuellement et leur synergie peut être bluffante !
Alors, où est le problème ?
D’une part, le système est très ancien et il a été plus ou moins relégué dans les tiroirs de
l’astrologie chinoise alors qu’au final il en est le seul véritable système purement
astrologique ! D’autre part, les gens ne savent pas l’utiliser.
Il n’y a presque pas de littérature au sujet des Xiùs (même en langue chinoise tant le système
a été abandonné !) et enfin, même quand on discute avec des astrologues chinois qui les
utilisent vraiment (et ils sont rares !) ou même des praticiens Feng Shui ou des taoïstes
érudits, les interprétations de ces Xiùs semblent sortir un peu de nulle part. Il est très difficile
en effet de savoir pourquoi telle Xiù a telle interprétation.
En réalité, le savoir a disparu tout bonnement et on ne peut les reconstruire qu’avec des
éléments épars. Mais en étant méthodique et en faisant une véritable recherche, on peut y
arriver ! Cela prend du temps et nécessite aussi un peu d’intuition. Alors que les autres
méthodes sont rapides et clef en main.
On sait par contre très bien où sont ces Xiùs puisque nous avons les coordonnées des étoiles
déterminatrices et que la situation astronomique est respectée et précise !
393
Un petit mot sur les « Xiùs notionnelles » qui ne sont pas nos « Xiùs astrologiques » :
Je me permets d’insister mais les Xiùs notionnelles ne sont pas un système astrologique et ne
concernent pas l’astrologie syncrétique. Ce ne sont pas les Xiùs que nous allons retenir.
Les Xiùs notionnelles sont un système de numérologie calendaire. Elles sont obtenues en
convertissant la date de naissance grégorienne en calendrier chinois puis on sélectionne la
date chinoise dans un tableau et on obtient une « xiù notionnelle ». La technique s’arrête là.
Pour simplifier c’est une adaptation en 28 jours lunaires des signifiants des xiùs en
prévisionnel. Chaque jour du mois correspond à une Xiù notionnelle.
https://pteo.paranoiaworks.mobi/chinese_calendar/
Exemple : quelqu’un né le 4/02/65 dans le calendrier grégorien, voit sa date convertie en 3
janvier dans le calendrier lunaire chinois et ensuite on consulte le tableau des Xiùs
notionnelles comme si c’était un calendrier. Ces « xiùs notionnelles » ne vous donneront pas
votre « xiù traditionnelle », elles peuvent être différentes.
Vous avez un calculateur de ces xiùs calendaires et non astronomiques ici :
https://en.calc-site.com/calendars/twenty_eight_mansion
❖ Les « Xiùs astrologiques » : Nous voici enfin dans le cœur du sujet de nos
loges lunaires chinoises. La technique est simple. Vous regardez la position de
la lune de naissance dans le cercle des Xiùs inégales rapportées à l’écliptique.
L’interprétation des Xiùs a été perdue malheureusement. Elle a été plus ou moins recodifiée
sous les Hans mais est tombée en désuétude. Il a fallu donc la reconstruire. Il y a quand même
quelques certitudes, cette interprétation se base sur ces divers éléments :
1- Sept Xiùs forment le corps d’un des grands animaux sacrés, liée à l’une des quatre
super constellations et un point cardinal (4X7=28, le compte est bon !). Ce sont les « Quatre
Symboles » (四象, Sì Xiàng), (Dragon Azur de l’Est, Tigre Blanc de l’Ouest, Oiseau
vermillon (ou phénix) du sud, Tortue noire du Nord). On les retrouve sur des bannières, tout
comme sur le manuel des armées divines (dynastie Qin) ou sur des parchemins divers en
médecine chinoise par exemple. Nous reviendrons plus loin sur la notion de saison et de
direction qui est problématique quand on essaie de les rattacher aux étoiles qui ne sont pas
fixes.
2- Le nom d’un Général légendaire de la dynastie Han de l’Est et deux hexagrammes du
Yi-King qui lui sont traditionnellement attribués. La vie de ces généraux est décrite dans des
ouvrages historiques et non pas astrologiques, comme le « Livre des Han postérieurs » (Hou
Hanshu, livre daté du 5e siècle). Ces généraux fondateurs des Han postérieurs, ou Han
orientaux, (25-220) ont servi l'empereur Guang Wu 光武帝 (r. 25-55), le fondateur de la
dynastie et les Xiùs leur correspondant auraient pour interprétation leurs qualités et défauts.
Cela demande un grand travail de recherche. Quant aux hexagrammes du Yi-King associés, ce
sont des praticiens de cette technique taoïste qui, en se basant sur la vie de ces grands héros,
leur ont attribué ces « résumés » de leçon de vie.
394
Pour plus d’information sur les 28 généraux :

https://en.wikipedia.org/wiki/Emperor_Guangwu_of_Han
https://en.wikipedia.org/wiki/28_generals_of_the_Cloud_Terrace
Pour ce qui est des sources sur la vie de ces généraux – qui est systématiquement oubliée dans
les rares livres parlant de xiùs - des ouvrages de référence existent. Mais l’interprétation des
Xiùs basée sur leur vie est un exercice périlleux.
Les textes proviennent principalement des ouvrages historiques chinois classiques, dont les
plus pertinents pour la période des Trois Royaumes et la fin de la dynastie Han sont :
Le Livre des Han (Han Shu / 汉书) : Écrit par l’historien chinois Ban Gu (班固) et complété
par sa sœur Ban Zhao (班昭), cet ouvrage couvre l'histoire de la dynastie Han de sa fondation
jusqu'à la fin de la période des Han Occidentaux, avec des ajouts pour la période des Han
Orientaux jusqu'en 23 AD. C’est une source fondamentale pour la période Han.
Le Livre des Post-Han (Hou Han Shu / 后汉书) : Écrit par Fan Ye (范晔) au 5e siècle, cet
ouvrage couvre l'histoire de la fin des Han Orientaux et des premiers temps des Trois
Royaumes jusqu'à la fin de la dynastie Han. C’est essentiel pour comprendre les événements
qui se sont déroulés pendant la fin des Han Orientaux et l'établissement des Trois Royaumes.
Les Mémoires historiques (Shiji / 史记) : Bien que principalement couvrant la période des
Zhou et des Han, cette œuvre de Sima Qian (司马迁), écrite au 1er siècle avant notre ère,
fournit un contexte historique précieux qui éclaire la période des Han.
Ces textes sont des sources primaires importantes qui détaillent les vies et les actions des
généraux et des figures politiques de l’époque. Ils sont essentiels pour comprendre la
dynamique complexe de la fin des Han et le début des Trois Royaumes en Chine.
3- Un animal tutélaire.
4- Une partie du corps de l’animal sacré (par exemple : le cou).
5- Un élément chinois ou à défaut l’énergie masculine ou féminine.
6- Le nom de l’étoile directrice marquant le début de la loge lunaire.
7- Le pictogramme chinois qui la représente et la nomme (le pictogramme est souvent
lui-même composé de clefs et de symboles).
8- Les astérismes contenus dans la Xiù. Une xiù contient plusieurs astérismes. Par
exemple, la Xiù de l’estomac est composée elle-même de deux astérismes : Tiānlǐn (la
nourriture céleste) et Tiānjūn (le grenier céleste circulaire). Chacun porte un sens particulier.
9- Le nom de la Xiù.
10- Les mythes chinois associés.
11- Les éléments d’interprétation tirés des très rares ouvrages sur les Xiùs notionnelles
(c’est la partie la moins authentique).
395
12- Les strates des Xiùs : c’est la technique la plus complexe que personne à ce jour n’a
relevé, basée sur la classification astronomique chinoise antique.
➢ Xiù au sens strict : Chaque xiù est principalement formée de quelques étoiles (la
déterminatrice et parfois d’autres étoiles principales.
➢ Etoiles additionnelles de la xiù : La xiù au sens strict possède d’autres étoiles (parfois
assez nombreuses) et qui sont nommées étoiles additionnelles ou secondaires.
Certaines d’entre elles peuvent avoir plusieurs noms et donc des interprétations
complémentaires.
➢ L’agrégat intermédiaire : Cela inclut des astérismes associés à la xiù qui ont leur nom
propre et qui ajoutent des étoiles supplémentaires au groupe.
➢ La zone d’influence étendue de la Xiù (« Grande loge » ou « doublure ») : Cette
couche qui porte toujours le même nom que la Xiù d’origine mais qui est sa version la
plus large, englobe des subdivisions extrêmement étendues, intégrant des astérismes et
étoiles, fragments tirés de plusieurs constellations occidentales, créant un réseau
complexe d'influences célestes.
Toutes ces versions différentes de la Xiù s’emboitent comme des poupées gigognes, de la plus
petite à la plus grande et ensuite sept xiùs « étendues » forment la super-constellation d’un des
quatre animaux célestes associés à une saison et une direction sur le plan symbolique.
Cela semble hermétique mais nous ferons une démonstration détaillée pour la première Xiù
du dragon azur de l’est et vous comprendrez alors tout.
13- Les 28 nymphes célestes japonaises (Tennyo) du Genzu Mandala et qui sont affectées aux
28 « Nijūhasshuku » (loge lunaires). Les Tennyo (天女) sont des nymphes célestes de la
mythologie japonaise, inspirées de la tradition bouddhique et du folklore asiatique. Elles sont
souvent considérées comme des êtres divins ou semi-divins, associées à la beauté, la pureté et la
grâce. Les Tennyo ressemblent aux apsaras dans la mythologie hindoue et bouddhique, des
danseuses célestes qui vivent dans les cieux et sont servantes des divinités.
Au Japon, elles apparaissent souvent dans les contes et les légendes bouddhiques, où elles
descendent du ciel pour interagir avec les humains. Elles sont parfois représentées portant un
hagoromo (羽衣), une robe de plumes magique qui leur permet de voler. Un conte célèbre
lié aux Tennyo est celui de la légende de Hagoromo*, où une nymphe céleste est forcée de
rester sur Terre après qu'un homme lui vole sa robe de plumes. Ce thème de séparation entre
le monde céleste et le monde terrestre est récurrent. Les informations les concernant sont
très parcellaires, elles sont issues d’un mélange de bouddhisme et de shintoïsme. Dans le
shintoïsme, les notions de divinités célestes et terrestres se confondent souvent avec des
figures mythologiques qui représentent des forces naturelles, des étoiles, ou des
constellations. Les nymphes célestes pourraient ainsi être vues comme des « kami » d'origine
céleste, liées aux cycles lunaires et stellaires.
*La légende de Hagoromo est une des pièces classiques du théâtre No. « Hagoromo retrace la
légende de la cape céleste qui permettait aux femmes célestes (Tennyo) de rejoindre le monde
terrestre, où il leur arrivait de tomber amoureuses. C'est une magnifique histoire d’amour
entre un jeune homme et une femme céleste. Cette dernière, guidée par la curiosité, descend
sur terre pour en avoir un aperçu grâce à l’Hagoromo. On retrouve ces femmes célestes vêtues
396
de cette étoffe spéciale dans de nombreux contes et légendes à travers toute l'Asie. »
https://fr.wikipedia.org/wiki/Hagoromo#:~:text=Hagoromo%20retrace%20la%20légende%20
de,homme%20et%20une%20femme%20céleste).
Au final, on n’a pas beaucoup d’information à leur sujet à part leur représentation dans le
Genzu Mandala que nous vous présenterons plus loin et les idéogrammes qui forment leurs
noms et nous donnent l’interprétation dont elles vont colorer les Xiùs chinoises.
❖ Histoire de l’astronomie chinoise et notions de cosmogonie chinoise : Avant de

vous présenter le système des Xiùs en détail et « prêt à être utilisé » pour le
cercle extérieur, parlons tout d’abord de l’astronomie chinoise antique ce qui
vous permettra de savoir d’où elles viennent, comment elles ont été conçues,
dans quel but et quand. Nous verrons aussi l’impact qu’elles ont eu dans les
alentours de la Chine. Vous comprendrez mieux comment les mythes des Xiùs
et leur fonctionnement ont été établis.
Dynastie Xia (XXIe-XVIe siècle avant JC) :

Les archéologues ont retrouvé des vestiges, des observatoires et des palais royaux de cette
période. Cette époque est probablement l’ère durant laquelle les bases de la cosmogonie
chinoise ont été édifiées. Déjà à cette époque, la structure géométrique des palais des
gouvernants était basée sur les points cardinaux. Base carrée ou rectangulaire, orientée nord-
sud avec une ouverture au sud. Toutes les grandes capitales chinoises ont adopté ce type de
palais impérial y compris la Cité Interdite. Ainsi, l’organisation du ciel correspond totalement
à celle des palais impériaux et les deux sont interconnectés.
Pour les chinois il y avait cinq points cardinaux et non quatre. On retrouve le nord, le sud,
l’est et l’ouest bien sûr mais aussi le « centre », point autour duquel les quatre autres
points s’organisent. Le centre est le cœur du palais de l’Empereur.
A l’est, le temple du soleil consacré au printemps, au sud le temple du ciel consacré à l’été, à
l’ouest le palais de la lune consacré à l’automne, au nord le temple de la terre consacré à l’
hiver. On retrouve les solstices et équinoxes. La cité interdite est au centre. Elle représente
la théorie des cinq éléments avec la licorne jaune (le qilin) au centre (élément terre) et les
quatre animaux célestes : le dragon bleu-vert ou azur à l’est (élément bois), le tigre blanc à l
’ouest (élément métal), la tortue noire au nord (élément eau) et l’oiseau rouge ou vermillon
au sud (élément feu). Ces quatre animaux célestes contiennent l’ensemble des Xiùs, pas les
trois enceintes de la cité interdite, ce qui montre l’aspect « supérieur » de la cité interdite.
Le ciel est également découpé en quatre super constellations (les quatre animaux célestes ou
sacrés, ou quatre symboles) pour les chinois autour de la zone circompolaire qui elle
représente les trois enceintes du palais impérial.
397
Qinglong (Chine) / Seiryu (Japon): le Dragon azur de l’Est.

Le dragon est le gardien de l’est, associé au printemps et au bois. Il représente la puissance,
l’énergie et la prospérité. Il est aussi l’emblème de l’empereur, considéré comme le « fils du
dragon » à travers l’histoire de la Chine.
Zhūquè / Suzaku : le Phénix Rouge ou Oiseau Vermillon du Sud.
Protecteur du sud, l’oiseau vermillon, souvent assimilé au phénix, est lié à l’été et au feu. Il
est le symbole de l’impératrice. Signe de chance, son apparition annonce une période de
prospérité.
Xīfāng Báihǔ / Byakko : le tigre blanc de l’ouest
Le tigre est le défenseur de l’ouest, sa saison est l’automne et son élément le métal. Symbole
de courage, il est souvent lié à la force militaire. Un tigre devient blanc s’il vit plus de
500 ans, ce qui est d’excellent augure.
Běifāng Xuánwǔ / Genbu : la tortue noire
Postée au nord, la tortue évoque l’hiver et l’eau. Elle représente l’endurance, la longévité et la
stabilité, et est souvent représentée avec un serpent noir.
Huánglóng : Le Qilin (la licorne jaune)
Un cinquième animal est parfois associé aux célestes. Il s’agit du qilin, étrangement traduit
par licorne, mais nous verrons plus loin qu’elle est très différente de celle représentée par
l’occident. Une légende raconte que la créature mythique, réputée pour son tempérament
pacifiste, serait apparue à la mère de Confucius juste avant la naissance du philosophe.
Le Dragon Jaune, figure mythique, a instruit Fuxi sur l'écriture et a réparé un trou dans le ciel.
On dit que l'Empereur Jaune s'est transformé en Dragon Jaune à la fin de sa vie pour monter
au ciel. Cette légende a également contribué à l'utilisation du dragon chinois comme symbole
du pouvoir impérial.
Le Dragon Jaune n'apparaît pas dans la mythologie japonaise : le cinquième élément dans le
système élémentaire japonais est le vide, donc il ne peut pas y avoir d'animal le représentant.
Cependant, certains considèrent l'Ōryū comme l'équivalent japonais du Dragon Jaune, car ils
partagent certaines similitudes.
Dans le Yi-king, il est écrit :
« Dans le changement, il y a la Polarité Suprême (太極; Taiji),
Qui génère les Deux Modes. (兩儀; Liangyi)
Les Deux Modes génèrent les Quatre Images, (四象; Sixiang)
Et les Quatre Images génèrent les Huit Trigrammes, (八卦; Bagua). »
Les Quatre Images (ou Sixiang) sont les quatre animaux sacrés. Les hexagrammes du Yi-king
sont composés de deux trigrammes, un au-dessus de l’autre. Tout est lié.
398
(Source de l’image : https://astrologyking.com/chinese-lunar-mansions/)

Un autre élément essentiel à la compréhension des Xiùs est la théorie des cinq éléments
(auxquels on ajoute le principe yin et le principe yang) :
Le Wu Xing, théorie des cinq éléments et le principe Yin – Yang :
Ils indiquent les relations d’influence et de transformation perpétuelle entre les éléments.
399
Le cycle de Domination (Xiang Ke)

Dans ce cycle, chaque élément est contrôlé par un autre élément et en contrôle lui-même un
autre.
La terre absorbe l’eau, l’eau éteint le feu, le feu fond le métal, le métal coupe le bois.
Le cycle d’Engendrement (Xiang Sheng)
Dans ce cycle, chaque élément est engendré par un autre élément et en engendre lui-même un
autre. Ainsi, le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le
Métal engendre l’Eau et l’Eau engendre le Bois. Ainsi, par exemple, le Bois est engendré par
l’Eau et engendre le Feu. On dit également, parfois, que « le Bois est le Fils de l’Eau et la
Mère de Feu » (Fig.) :
(Source : https://medecinechinoise.net/theorie-fondamentale/5-elements/)
L’empereur dispose du mandat céleste et porte la lourde responsabilité d’organiser sur terre
les volontés du ciel. Il est le lien entre le Ciel et la Terre et vie dans la cité Interdite au centre.
Ces directions recoupent les quatre grandes constellations chinoises qui portent le nom des
animaux cités plus haut et qui sont elles-mêmes réparties aux quatre coins cardinaux
correspondant et découpées en sept parties, les Xiùs. (4 X 7 = 28).
Le centre regroupe trois constellations circompolaires et bien sûr, l’étoile polaire, l’Empereur
Céleste.
Dynastie Chang (-1600 à -1045) : C’est la période où l’écriture chinoise se développe.
En 1898 après une crue, des paysans de la province du Henan découvrirent un amoncellement
important d’os étranges (160.000 fragments répertoriés) avec des pictogrammes chinois très
anciens gravés dessus. Au vu de la taille de la chose, ils les nommèrent les « os du dragon »
ou « os oraculaires ». https://fr.wikipedia.org/wiki/Os_oraculaire
Sur ces inscriptions on retrouve pèle mêle des informations sur les constellations, les comètes,
les éclipses, les supernovas…
Dynastie Zhou (-1045 à -220) : Période d’apparition des grands textes philosophiques
(Confucius, Lao tseu, Micius). Tombe de la marquise de Dai avec un véritable catalogue atlas
de comètes avec leur dessin détaillant leurs queues et la forme de leurs têtes.
400
https://fr.wikipedia.org/wiki/Mawangdui
Dynastie Qin (-220 à -205) : Malheureusement l’empereur Qin (celui des guerriers en terre
cuite, les soldats en terracotta) a ordonné l’autodafé de nombreux textes anciens et
l’enterrement vivant de nombreux lettrés. Ainsi furent perdus la plupart des traités
astronomiques et astrologiques du passé et c’est pourquoi les vestiges cités précédemment ont
tant d’importance pour dater et comprendre l’ampleur de l’astronomie (et de l’astrologie pour
les périodes les plus reculées de l’histoire chinoise dont malheureusement on n’a que peu de
traces, mais des traces spectaculaires !).
Cet empereur se lancera dans de grands travaux dont la grande muraille de Chine pour
organiser, protéger, moderniser le pays (barrages, etc…) et défendre la Chine contre les
invasions mongoles (ancêtres des Huns). Il unifiera l’Empire, imposera un système de poids et
mesure, une monnaie unique, et standardisera l’écriture.
Malheureusement sa mésentente ouverte avec les lettrés l’amènera à cette sanction et
l’incendie des livres. Certains furent heureusement sauvés et font partie des grands classiques
chinois.
Comme si cela ne suffisait pas, à la fin de la dynastie Qin, la capitale de l’époque, Xianyang,
connut un incendie des archives de l’Empire qui avaient échappées à l’autodafé et une bonne
partie finit ainsi également en cendres.
Dynastie Han (-205 à 220) : Sima Qian, un astronome de l’Empereur Wu Di va rassembler
avec l’aide de savants, d’historiens et de lettrés ce qui reste du savoir perdu et essayer de le
reconstituer. C’est la première encyclopédie le « Shiji ». Elle contient notamment le Livre du
calendrier et le livre des officiers célestes.
Le Shiji est parfois nommé « mémoires du Grand Historien » ou « Mémoires historiques ».
Sima Qian a voyagé à travers la Chine pour recueillir témoignages et traditions, mais surtout
les vestiges des documents historiques anciens.
401
Durant cette période, les techniques d’observation astronomiques se développent (utilisation

de sphères armillaires). La représentation du dôme céleste, la théorie de la sphère céleste, la
théorie du vide infini, les clepsydres et l’établissement d’un calendrier rénové : Dans ce
calendrier soli-lunaire, on retrouve le cycle sexagésimal mixé avec les cycles lunaires mais
aussi les termes solaires dont nous avons déjà amplement parlé.
Dynastie Tang (618 à 907) : Cartographie ultra détaillée des étoiles et des constellations
chinoises de l’hémisphère nord.
Au niveau des vestiges, c’est dans une grotte d’un des monastères de la période que fut
retrouvée une carte du ciel très importante : la carte céleste de Dunhuang.
1345 étoiles sont cartographiées, représentées et réparties en 257 constellations. Parmi elles
les quatre grandes constellations des quatre animaux célestes et les 28 Xiùs ainsi que les
détails de la Grande Ourse et de l’étoile polaire. On retrouve aussi le guerrier Shen (Orion) et
surtout la Cité Pourpre Ziwei (miroir exact de la Cité Interdite représentant l’ensemble de ses
dignitaires et lieux). Le grand boisseau du nord Beidou (Grande Ourse), les deux grands murs
du palais impérial, les piliers intérieurs (Tian Zhu), la concubine (Nu shi), le secrétaire (Shang
Shu), Les quatre conseillers (Sifu), les trois ambassadeurs (San gong). A l’extérieur, l’
étendard (Tian Peià, l’ombrelle (Hua gai) et le lit (Tian Chuang), la cuisine (Tian Chu) et la
prison céleste (Tian lao). Au centre l’office du nord (Beiji). Toute l’organisation de l’Empire
sur Terre reprend l’organisation du Ciel. C’est vraiment très particulier.
Carte du ciel de Dung Huang :
http://bonnetbidaud.free.fr/chine/articles/index_a4d.html
« The Dunhuang chinese sky: a comprehensive study of the oldest known star atlas »
Bonnet-Bidaud, J.M., Praderie, F. & Whitfield, S.
Les Xiùs elles ont été mentionnées bien avant cette découverte.
On les retrouve notamment dans le caveau de la marquise de Yi (-432) sur un coffre de bois
laqué contenant 64 cloches rituelles. Sur le coffre figure les 28 Xiùs et leurs noms, entourant
la constellation centrale.
402
(Source : http://bonnetbidaud.free.fr/chine/idp_bl_uk/sky.html)
L’astronome Biot suppose dans un de ses ouvrages que les Xiùs ont été inventées vers -2400.
Mais on ne saura probablement jamais quelle est la date réelle de leur invention du fait des
évènements de la dynastie Qin.
Pour finir, les Luo Pan, les boussoles antiques du feng shui proposent dans leur version la plus
traditionnelle et la plus ancienne (version à 14 anneaux) les 28 Xiùs (généralement dans
l’anneau numéro 7 ou le 13e).
403
http://fengshui-chinois-conseils.com/index.php/2014/01/21/14-anneaux-luo-pan-de-yang-
gong-feng-shui/
Les Xiùs tirent leur interprétation de diverses sources. Les anciens Chinois ont observé les
mouvements de la lune et les ont associés à des événements terrestres, développant ainsi un
système complexe de correspondances entre les positions lunaires et les aspects de la vie
humaine. Les Xiùs sont également intégrées dans les pratiques taoïstes (nous l’avons vu pour
le feng shui) et la médecine traditionnelle chinoise. Elles sont liées aux principes de l'équilibre
cosmique et de l'harmonie entre l'homme et la nature, influençant les choix et les
comportements en fonction des cycles lunaires. Enfin les Empires chinois du passé se sont
organisés en reprenant l’organisation du ciel. L’Empereur terrestre est le reflet de l’étoile
polaire, les administrations de l’Empereur correspondent à celles du ciel (beaucoup
d’astérismes inclus dans des Xiùs ont pour dénomination des services administratifs par
exemple, c’est assez amusant !).
Tout ceci implique donc que l’observation du ciel a toujours été au centre de l’organisation de
la vie chinoise et que les Xiùs ont un fondement mythologique que l’on peut d’ailleurs
retrouver dans d’autres pays car la Chine a exporté son système vers le Japon, la Corée, et le
Vietnam et a probablement influencé le Tibet dont l’astrologie reprend une partie de
l’astrologie indienne et une partie de l’astrologie chinoise.
Vous allez voir que toute cette partie du monde adopte et adapte les légendes du ciel chinois à
sa façon, les mélangeant aux croyances locales et aux religions et l’exemple le plus édifiant
est celui du Japon.
404
Cas très particulier du Japon :

Au Japon, notamment, les Nijūhasshuku correspondent aux Xiùs.
Au milieu du VIe siècle de notre ère, le Japon a importé les pratiques chinoises de divination
Yin-Yang et de Feng Shui, y compris les théories astrologiques entourant les groupes d'étoiles
tels que les sept étoiles de la Grande Ourse, les neuf luminaires et les 28 loges lunaires.
L'intégration des corps célestes dans le bouddhisme japonais a atteint son apogée au milieu et
à la fin de la période Heian mais il s’est principalement limité aux mandalas stellaires.
Exemple : le Kumedadera du Milieu du XIIe siècle, mandala étoilé existant au format
rectangulaire. Encre, couleurs et or sur soie : rouleau suspendu, 165,1 x 133,2 cm. Il était
utilisé dans les rites Shingon pour prier pour le bien-être de l'empereur japonais.
COMPOSITION : 28 divinités dans le cadre extérieur, douze signes du zodiaque dans le cadre
central, neuf luminaires et sept étoiles de la Grande Ourse dans le cadre central. La plus
grande image près du centre est Shaka de la roue d'or.
https://www.metmuseum.org/art/collection/search/78283
On retrouve dans ces représentations 28 divinités nommées Vierges célestes et réparties en 4
groupes de sept aux quatre points cardinaux. Ce sont les Tennyos dans la mythologie Shingon.
Elles sont les divinités japonaises des Nijūhasshuku, les loges lunaires. Les voici :
405
NORTH
Seven Celestial Maidens in Northern Cluster, Genzu Mandala 現図曼荼羅
Shingon Sect of Esoteric Japanese Buddhism. Click image to enlarge.
Source: Museum Reihokan Koyasan (J-Site, Shingon)
1 2 3 4 5 6 7
愛財天百薬天賢鉤天百辞天多羅天阿湿毘満者天
「イ＋爾
」天
SOUTH
Seven Celestial Maidens in Southern Cluster, Genzu Mandala 現図曼荼羅
1 2 3 4 5 6 7
摩伽天間錯天果徳天阿悉多天質多羅天自記天尾捨
「イ＋去
」天
EAST
Seven Celestial Maidens in Eastern Cluster, Genzu Mandala 現図曼荼羅
1 2 3 4 5 6 7
作者天木者天烏頭天米湿天服財天増益天不染天
WEST
Seven Celestial Maidens in Western Cluster, Genzu Mandala 現図曼荼羅
406
1 2 3 4 5 6 7
随事天尊天辰天杏天大光天対主天寂天
Diagram of 28 Celestial Maidens:
Philipp Franz von Siebold. 1832-54 Nippon. Archiv zur Beschreibung von Japan.
Nippon Archiv zur Beschreibung von Japan, Leiden (1831 CE)
Vous retrouverez de nombreuses informations intéressantes les concernant sur le site

https://www.onmarkproductions.com/html/buddhism.shtml.
Le Myōken : Egalement importé au Japon, le Myōken 妙見, Déification de l'étoile polaire, de
la Petite Ourse et de la Grande Ourse (Hokuto).
Myōken est la déification de l'étoile polaire (Hokushin 北辰) de la constellation de la Petite

Ourse (Ursa Minor), ainsi que la déification de la Grande Ourse (Ursa Major). Le terme
Myōken 妙見 signifie littéralement « yeux célestes », « vue céleste », « vue pénétrante »,
« celui qui voit tout » ou simplement « bonne vue ». Au Japon, le culte de l'étoile polaire nord
407
et des sept étoiles de la Grande Ourse (Hokuto Shichisei 北斗七星) est un mélange
syncrétique de bouddhisme, de taoïsme, d'Onmyōdō 陰陽道 (divination Yin-Yang) et de
cultes locaux de kamis, mais il est particulièrement important dans le bouddhisme ésotérique
et à partir de la période Heian (794-1180), Myōken était vénéré sous diverses formes comme
l'étoile centrale contrôlant tous les autres corps célestes, celle qui était censée contrôler la vie
et la fortune du peuple, celle qui protégeait non seulement l'empereur et le pays, mais qui
éloignait aussi les maladies, prévenait les calamités du feu et d'autres désastres, augmentait la
durée de vie et guérissait les maladies des yeux. En tant que déification de l'étoile polaire,
Myōken était également vénéré comme la divinité des voyages sûrs et des navigateurs. Au
Japon, aujourd'hui encore, il est vénéré à la fois dans les temples bouddhistes et dans les
sanctuaires Shintō. Toutefois, depuis la séparation forcée du bouddhisme et du shintoïsme au
cours de la période Meiji (1868-1912), les sanctuaires ont généralement remplacé Myōken par
un kami shintō équivalent, connu sous le nom d’Ame no Minakanushi no Mikoto 天御中主.
(Source : https://www.onmarkproductions.com/html/28-moon-stations.html).
Myoken sur la Tortue Noire du Nord :
https://en.wikipedia.org/wiki/Myōken
Le livre Bansenshukai : Le Bansenshukai (萬川集海, littéralement « Dix mille rivières se

rassemblent dans la mer », ouvrage japonais attribué à un maître ninja de la province d'Iga en
408
1676 mentionne les loges lunaires. C’est un ensemble de savoirs tirés du ninjutsu et il
témoigne des traditions de l'époque (d'influences chinoises) relatives à la philosophie, à la
stratégie et à l'astrologie, mais aussi des techniques telles que la fabrication des outils ou la
préparation d'explosifs artisanaux.
Avec le Shōninki et le Ninpiden, il est l'un des trois principaux écrits Ninja qui nous soient
parvenus. Formé de 10 cahiers, l’un d’entre eux nous intéresse plus particulièrement : le
cahier 8 comprend deux volumes : l’un sur l’astrologie et la divination (vol. 16), et l’autre sur
l’astronomie et la météorologie (vol. 17). C’est le cahier « de l’observation du ciel » (tenji).
https://fr.wikipedia.org/wiki/Bansenshūkai
Nous n’allons pas continuer ce tour d’horizon asiatique mais nul ne peut nier après toutes ces
informations, l’importance du système des Xiùs pour cette partie du monde.
Comment les chinois ont-ils adaptés un système d’astérismes inégaux basés sur l’équateur
céleste dans un système écliptique ?
Ils ont probablement maîtrisé la conversion des coordonnées équatoriales en coordonnées
écliptique à un moment de l’histoire. Une chose est sûre, au début du 18e siècle, déjà, les
almanachs chinois mettaient en relation les Xiùs avec le … zodiaque tropical. Du fait de la
précession des équinoxes affectant la position dérivante des Xiùs, ces guides étaient republiés
tous les dix ans pour maintenir à jour la corrélation entre le zodiaque tropical et le cercle des
Xiùs.
Connaissant les valeurs respectives α et δ de l'ascension droite et de la déclinaison, les
coordonnées écliptiques ß (latitude) et λ (longitude) peuvent être obtenues grâce aux trois
formules suivantes :
où ε = 23.439281° représente l'obliquité de l'écliptique, c'est-à-dire l'angle que forme le plan

de l'équateur terrestre avec le plan de l'orbite terrestre autour du soleil.
On peut, alors, calculer l'arc tangente suivant la formule suivante puis placer l'angle dans le
bon quadrant (car tangente a une période de 180° alors que cosinus et sinus ont des périodes
de 360°). La fonction atan2 facilite ce calcul. »
409
Ci-dessous, si vous souhaitez aller vraiment plus loin d’un point de vue astronomique, voici
un lien de Wikiwand pour connaître l’ensemble des étoiles concernées par chaque astérisme
(ils ne sont pas uniquement composés l’étoile déterminatrice) des loges lunaires et du palais
central :
https://www.wikiwand.com/en/Chinese_star_names
Parmi les demeures lunaires, sept sont suprêmes : zhang 張, shi 室, di 氐, ji 箕, fang 房, jing
井 et kang 亢. Trois sont diaboliques : shen 參, liu 柳 et wei 胃. Quatre sont aimables : yi 翼,
dou 斗, bi 壁, et bi 畢. Cinq sont passives : nü 女, xu 虛, wei 危, xin 心 et wei 尾. Cinq sont
inébranlables : zi 觜, jiao 角, qixing 七星, liu 柳 et niu 牛. Enfin, quatre sont rapides : mao 昴
, zi 觜, lou 婁 et gui 鬼. Le Cercle ci-dessous représente les étendues inégales des Xiùs.
(Source : https://www.fengshui.net/in-depth/mansions-of-the-moon-1468/).
410
On voit très bien ici les tailles inégales des Xiùs, telles que définies par Derek Walters
(rassurez-vous, quand nous ferons l’interprétation de ces Xiùs, vous aurez leur nom en
français) et vous pouvez voir la répartition des quatre palais. Vous constatez également que les
trois enceintes du palais pourpre ne sont pas incluses car ce ne sont techniquement pas des
Xiùs, de même que les « astérismes du sud ».
Le palais de l’Est (Dragon Azur) correspond aux Xiùs 1 à 7 et a une étendue de 77.22°
d’extension équatoriale.
Le palais du Nord (le guerrier sombre ou la tortue noire) correspond aux Xiùs 8 à 14 et a une
étendue de 95.07° d’extension équatoriale.
Le palais de l’Ouest (Tigre blanc) correspond aux Xiùs 15 à 21 et a une étendue de 82.97°
d’extension équatoriale.
Le palais du Sud (L’oiseau vermillon) correspond aux Xiùs 22 à 28 et a une étendue de
109.99° d’extension équatoriale.
Il existe des tables de conversion entre zodiaque tropical et Xiùs équatoriales ce qui permet de
les positionner sur l’écliptique avec une base de conversion d’angle d’environ 23 ½ entre le
plan de l’équateur céleste et l’écliptique ci-dessous, par exemple dans l’ouvrage de Derek
Walters « The complete guide to chinese astrology ».
Vous pouvez aussi consulter les tables produites par Robert Mathews basée sur 2020 que vous
trouverez probablement dans Robert Mathews : Chinese-English dictionary Harvard
University Press.
Ces tables restent approximatives et pas forcément adaptées à votre lieu de naissance, mais les
logiciels eux sont parfaitement fonctionnels et pour être sûr des positionnements il vous
faudra probablement investir dans un programme traitant des Xiùs.
Pour les convertir approximativement pour l’année en cours, il faut prendre en compte la
précession (1° environ tous les 72 ans). Définissez le nombre d’années écoulées depuis 2020
et multipliez ce nombre par 0°0’50.3’’ et vous ajoutez le résultat à la position de 2020. Pour
2024 et bien ajoutez 4X 50.3’’. Si vous cherchez les positions pour l’année 2010 soustrayez
10x50.3’’. Ce n’est pas parfait mais c’est mieux que rien.
P.S. : Seuls de véritables éphémérides ou programmes dédiés pourront vous apporter la
précision nécessaire à leur utilisation.
La tradition chinoise propose plusieurs sources (comme le Huai Nan Zi ou Huai Nan Tsu –
celle que nous préconisons car historique et tracée et qui est un des choix possibles dans le
programme Prometheus, seul programme que nous considérons armé pour traiter ce sujet.
Nous déconseillons l’utilisation d’inner sky electrum pour les Xiùs car dans ce programme
elles ne sont pas dans le bon ordre quel que soit le réglage, la 21 s’y retrouve entre la 19 et la
20, ce qui n’a aucun sens) et nous déconseillons aussi les versions plus modernes des tables
issues du Ming Yun ou de Gangooly. Au final si vous n’avez pas accès aux tables du Huai
Nan Zi, prenez par défaut les positions de Mathews. Les chinois de l’antiquité n’utilisant pas
notre zodiaque, tout n’est que conjecture. Dans le doute et le flou, on revient toujours aux
sources historiques vérifiées et non modifiées.
411
Le Huai Nan Zi est l’équivalent d’une encyclopédie chinoise antique, rédigée en 21 chapitres
traitant de sujets divers, rédigés au IIe siècle av. J.C. sous les Han Occidentaux à l'initiative de
Liu An (oncle de l'empereur Wudi et roi de Huainan). C’est un ouvrage encyclopédique titré
à l'origine « Vastes lumières » (鸿烈 / 鴻烈, hóngliè, « fort et vaste ») de 54 chapitres, 21
ésotériques (Neipian) et 33 exotériques (Waipian) intégrant une grande variété de sujets et
rédigés par les fāngshì (方士), savants et spécialistes du Fāngxiāndào (voie des magiciens et
des immortels et traitant de tous les courants de pensées de Qin et des Han (confucianisme,
mohisme, légisme, théorie du Yin-Yang et des cinq éléments, et surtout taoïsme) et allant de la
métaphysique, la cosmologie, l’astrologie, l’astronomie, les questions d'État et la conduite
morale …
Exemple de calcul de xiù selon Huai Nan Zi (avec le programme Prometheus) :
C’est aussi du fait de toutes les informations douteuses que nous déconseillons fortement,
même si c’est possible sur le papier, d’interpréter les positions des autres astres et du soleil en
xiù. Faire une erreur c’est possible et compensable par le reste de l’étude du thème et le
ressenti, mais répercuter l’erreur sur plus d’une coordonnée et donc plus d’une interprétation,
c’est la certitude d’aller dans le mur).
Pour approximation, vous pouvez utiliser la table de Mathews convertie pour 2020 ci-dessous.
C’est la plus utilisée de nos jours et de nombreux sites la reprennent. Mathews qui n’était ni
astrologue, ni astronome, ni chinois, mais linguiste et missionnaire australien (vous
retrouverez sa vie dans l’article de Wikipédia ci-dessous), a recoupé différents textes et
tentatives de dictionnaires précédents et sa table des xiùs reste probablement la transcription
412
moderne la plus proche du Huai Nan Zi original (l’histoire ne dit pas s’il est revenu au texte
d’origine pour le traduire, mais c’est peu probable car nous ne croyons pas que le sujet des
Xiùs suscitait une passion pour ce linguiste et de toute façon il avait une fâcheuse tendance
à ne pas citer ses sources) : https://en.wikipedia.org/wiki/Robert_Henry_Mathews
Ce qui importe, ce sont les positions des étoiles déterminatrices, et le tableau qui va suivre
vous les indiquent selon Mathews pour les 28 xiùs.
413
Français Anglais Animal Nbre

(FR/Anglais) d’étoiles
Chinois Tropical Etoile
1 Jiao La Corne Horn Dragon 2
écailleux/Scaly
dragon 24 06 α Virginis
2 Kang Le Cou Neck Dragon céleste/Sky 4
dragon 04 46 κ Virginis
3 Di La Racine Root Blaireau/Badger 23 57 α Librae 4
4 Fang La Chambre Room Lièvre/Hare 03 12 π Scorpius 4
5 Xin Le Cœur Heart Renard/Fox 08 04 σ Scorpius 3
6 Wei La Queue Tail Tigre/Tiger 16 25 μ Scorpius 9
7 Ji Le Panier Winnowing Leopard/Leopard 4
Basket 01 32 γ² Sagittarii
8 Nandou Le Boisseau Dipper Licorne mangeuse 6
méridional de feu/Fire eating
Unicorn 10 27 φ Sagittarii
9 Niu Le Bouvier Ox Boeuf/Ox 04 19 β Capricorni 6
10 Xunu La Weaving Girl Chauve-Souris/Bat 4
Tisserande 12 00 ε Aquarii
11 Xu Le Vide Emptiness Rat/Rat 23 40 β Aquarii 2
12 Wei Le Toit Rooftop Hirondelle/Swallow 04 02 α Aquarii 3
13 Yingshi La Demeure Encampment Cochon/Pig 23 46 α Pegasi 2
14 Dongbi Le Mur Wall Porc- 2
Oriental épic/Porcupine 09 26 γ Pegasi
15 Kui La Fourche Legs Loup/Wolf η 16
22 39 Andromedae
16 Lou La Petite Bond Chien/Dog 3
Montagne 04 15 β Arietis
17 Wei L’Estomac Stomach Faisan/Pheasant 17 13 35 Arietis 3
18 Mao Les Pléiades Hairy Head Coq/Rooster 29 41 17 Tauri 7
19 Bi Le Filet Net Corbeau/Crow 08 44 ε Tauri 8
20 Zuixi Le Bec de Turtle Beak Singe/Monkey 3
tortue 23 59 λ Orionis
21 Shen Orion / Trois Three Stars Gorille/Ape 10
étoiles 24 57 ζ Orionis
22 Dongjing Le Puits Well Chien 8
sauvage/Wild dog 05 34 μ Geminorum
23 Yugui Le Fantôme Ghost Chèvre/Goat 06 00 θ Cancri 5
24 Liu Le Saule Willow Chevreuil/Roebuck 10 34 δ Hydrae 8
25 Qixing L’oiseau Star Cheval/Horse 7
étoile 27 33 α Hydrae
26 Zhang L’arc bandé Extended Net Cerf/Deer 05 57 υ¹ Hydrae 6
27 Yi Les Ailes Wings Serpent/Snake 23 57 α Crateris 22
28 Zhen Le Chariot Chariot Ver de terre 4
Mobile /Earthworm 10 59 γ Corvi
414
❖ La Puissance du symbole ou quand le mythe surpasse la réalité astronomique :

Il est temps de revenir sur l’affectation des Xiùs aux directions du ciel et aux saisons.
Autrefois, les quatre symboles sacrés (animaux célestes) marquaient les saisons en lien avec
les quatre animaux célestes (le Dragon Azur pour le printemps, l'Oiseau Vermillon pour l'été,
etc.), mais à cause de la précession des équinoxes, les positions des Xiùs se sont décalées de
leurs points d'origine. En conséquence, les Xiùs ne sont plus alignées avec les saisons comme
elles l'étaient à l'époque.
Ce que nous pointons du doigt ici, c’est la persistance des mythes qui transcendent la réalité.
L’association traditionnelle avec les directions (Est, Ouest, Nord, Sud) et les saisons est restée
symboliquement intacte dans la culture chinoise moderne, peu importe la réalité
astronomique. Lorsqu’on donne de la substance à un mythe, il s’en nourrit et acquiert une
réalité propre. Défaire un mythe n’est ni simple, ni immédiat et bien souvent on n’arrive pas à
s’en défaire (est-ce réellement souhaitable de toute façon ?).
Ce qu’il faut retenir, c’est qu’on peut donc considérer qu'à partir du moment où une
mythologie ou une croyance est toujours vivace, les symboles associés s'appliquent toujours
et surpassent en puissance la réalité astronomique différente.
En effet, les mythologies et les symboles survivent indépendamment des changements
astronomiques, car ils sont ancrés dans la culture, la croyance et l'imaginaire collectif. C’est
un égrégore puissant, partagé par des millions de gens, depuis des millénaires et qui agit du
plan des archétypes vers notre existence. Même si la réalité astronomique a évolué (avec la
précession des équinoxes, le décalage des constellations, etc.), les symboles traditionnels liés
à ces croyances continuent de s'appliquer et de guider les interprétations tant que les gens y
croient massivement ou qu’ils s’y réfèrent. Les mythes sont éternels et gardent leur origine,
même s’ils peuvent s’enrichir ou se déformer avec le temps. La réalité, elle, est instantanée et
mouvante par nature et cela peut paraître paradoxal comme effet secondaire mais elle est donc
fugace, instable et par extension, il n’est pas forcément « sage » de ne s’en ternir qu’à une
« vérité astronomique du moment » quand on travaille sur des symboles.
En résumé : tant que la mythologie ou la croyance reste vivante, ses symboles conservent leur
pouvoir et leur influence, peu importe si la réalité scientifique ou astronomique a changé.
C’est ce qui permet à ces systèmes symboliques de transcender le temps et de rester pertinents
pour ceux qui les pratiquent et les interprètent. Les symboles, ancrés dans les croyances et les
mythes, peuvent avoir une influence plus durable et plus profonde que la réalité tangible. Ce
paradoxe montre à quel point l'esprit humain peut transcender le monde physique en créant
des systèmes de sens qui s'imposent par leur propre « pouvoir ».
Les symboles, une fois établis dans une mythologie ou une tradition, deviennent des repères
universels qui ne dépendent plus des changements du monde matériel. Ils prennent racine
dans notre conscience collective, dans notre façon de donner du sens au monde. Le symbole
reste le pont entre l'humain et le cosmos, un outil qui structure notre perception et nos
croyances.
Cela montre que, pour beaucoup, la vérité symbolique peut être plus significative que la vérité
physique, car elle résonne avec nos émotions, nos cultures, et nos expériences partagées. En
fin de compte, c’est cette puissance du symbole qui façonne les civilisations, guide les rituels,
415
et donne une cohérence spirituelle au monde, au-delà des faits scientifiques ou des
phénomènes matériels.
Et c’est pourquoi l’interprétation des Xiùs reste inchangée et c’est la même chose pour les
étoiles (par exemple les étoiles royales de la Perse) ou les constellations de nos jours.
L’homme a néanmoins le pouvoir de faire évoluer ces mythes en les enrichissant ou en les
abandonnant ou encore en les mixant avec des mythes d’autres régions de la Terre car il y a
probablement un mythe originel commun à tous les mythes stellaires, comme l’astro-
théologie de Mathisen l’avance.
Cette idée peut sembler vertigineuse parce qu’elle questionne notre relation à la réalité : ce
que nous croyons et ressentons peut parfois avoir plus de pouvoir sur nous que ce qui est
objectivement vrai.
Il vous faudra beaucoup d’intuition et de bon sens pour synthétiser les informations qui
suivent et en tirer la substance pour l’interprétation. Nous aurons au moins essayé d’en
expliquer d’où viennent les sens communément retenus tout en modernisant l’approche et en
revenant aux sources mythologiques, symboliques et astronomiques.
En attendant, voici le résultat de nos recherches pour chaque Xiù, présentées dans l’ordre,
quadrant par quadrant et nous allons illustrer avec la première Xiù la notion de strates des Xiùs.
Voici donc les sept étoiles de cahcun des quatre animaux Sishoù (quatre pouvoirs en chinois ),
Shijin (quatre dieux en japonais), gardiens des « orients » (points cardinaux).
1-) LE DRAGON AZUR DE L’EST (青龍, Qīnglóng - en japonais Seiryu 青龍 - élement

bois) :
Il correspond (symboliquement) à l’est et au printemps, là où toutes les choses revivent et
atteignent leur pleine vitalité.
1- 角 Jiao, la Corne (le dragon d’écailles) - Kakushū ou Suboshi en japonais :
(Source : wikipedia)
La Corne est le premier astérisme des sept loges lunaires chinoises de l’est. Elle correspond
donc au premier jour de la « semaine lunaire » du Palais de l’Est (chaque jour, une Xiù). Elle
correspond à l’élément bois. Son gouverneur est Jupiter et elle est donc liée aux Jeudis. Son
étoile déterminatrice est α (alpha) Virginis (Spica). Elle est associée au Général Deng Yu (鄧
禹) et aux hexagrammes du Yi-King 41 (la diminution : contrôler ses instincts, limiter ses
pertes) et 42 (l’augmentation : dépasser une règle, une limite, s’améliorer). La nymphe céleste
japonaise Sakushaten (作者天) est liée à cette xiù.
Son animal est le dragon d’écailles ou plus exactement un dragon associé aux inondations et
aux pluies dans les mythes chinois et qui peut ensorceler ou faire fuir ou dominer les serpents
416
rien qu’avec son regard. Cette Xiù a une nature jupitérienne : elle préside à la croissance, à la
création, aux naissances et à l’agriculture.
Les deux étoiles principales de l’astérisme « au sens strict » (Spica et Zeta Virginis) sont
censées représenter les cornes du dragon d’azur, la constellation agrégée des sept loges de
l’est.
Cette loge, dans son étendue, contient des étoiles des constellations Virgo, Coma Berenices,
Hydra, Centaurus et Lupus et non pas seulement les deux étoiles mentionnées par la plupart des
astrologues.
Et là, il va falloir que l’on vous donne une explication supplémentaire sur la complexité de la
classification chinoise des astérismes et les « strates » des Xiùs.
Les Xiùs dans la classification chinoise existent en version stricte et ramassée, mais aussi en
agrégat intermédiaire et en zone d’influence étendue et à ma connaissance, personne dans le
milieu astrologique n’a remarqué cela et pourtant une simple consultation du wikipedia
anglais si vous savez chercher les informations va vous révéler une richesse incroyable de ce
système de xiùs qui va bien au-delà des bribes de connaissances dont on disposait jusqu’à
lors.
Sur le Wikipedia anglais, vous allez donc consulter pour les cinq constellations occidentales
liées à la Xiù Jiao (the horn, la corne en français), les étoiles et astérismes concernés.
Tapez « english wikipedia virgo in chinese astronomy » dans votre moteur de recherche et
faites de même pour Coma Berenices, Hydra, Centaurus et Lupus (certaines des étoiles de
ces constellations composent cette xiù). Vous allez pouvoir les identifier !
Nous allons reproduire ici l’inventaire de Virgo, la constellation occidentale de la Vierge et
ses correspondances avec l’astronomie chinoise antique. Préparez-vous à un choc.
https://en.wikipedia.org/wiki/Virgo_in_Chinese_astronomy#:~:text=The%20modern%20cons
tellation%20Virgo%20lies,sky%20in%20traditional%20Chinese%20uranography.
417
A gauche, l’animal céleste qui va bien au-delà de cette xiù puisqu’il en contient 7. Ensuite
vous voyez la colonne de gauche où figure une première fois la Xiù Jiao. C’est ce que nous
nommons « zone d’influence étendue de la xiù » en astrologie syncrétique. Puis à droite,
plusieurs astérismes dont le fameux astérisme de la xiù Jiao (au sens strict), surligné lui aussi
en jaune. Vous constatez que vous retrouvez l’étoile déterminatrice, Spica (alpha Virginis) qui
est comme vous pouvez le lire « la première étoile de la xiù Jiao » (c’est ce que veut dire
Jiaosuyi), et Zeta Virginis (la deuxième étoile principale de la xiù d’après la tradition
astrologique qui est venue jusqu’à nous et qu’on peut considérer comme son assistante – il
418
peut y en avoir plusieurs). Mais, vous constaterez que la « xiù Jiao au sens strict » contient en
fait une kyrielle d’étoiles « additionnelles ». Puis vous constatez que « l’agrégat
intermédiaire » est également formé d’autres astérismes aux côtés de la xiù Jiao au sens strict
(on a Pingdao, Tian Tian, etc…). Et nous n’avons fait cela que pour la partie de la
constellation Virgo concernée par Jiao, mais nous savons que Jiao contient aussi des étoiles
d’autres constellations occidentales (Lupus, Coma Berenices, Hydra et Centaurus) que l’on
retrouve dans la « Xiù étendue ».
Alors voilà la vision globale de ce qu’est une xiù et de ses différents niveaux - ou strates - que
tout le monde ignore sauf les astronomes chinois.
Chaque strate montre comment les Xiùs interagissent et s'étendent au-delà de leur définition
initiale.
Tableau récapitulatif de la Xiù
JIAO
Strates et Détails Fragment de Constellation

informations Occidentale
Nom de la Xiù Jiao (角) - The Horn – La
corne
Classification
Etoile - Étoiles principales : Virgo
déterminatrice et - α Vir (Spica) (étoile
étoiles principales déterminatrice)
- ζ Vir (Zeta Virginis) (autre
étoile principale non
détermintatrice)
Xiù au sens strict - Étoiles additionelles : Virgo :
complète - 65 Vir (角宿增一 -
Jiǎosuzēngyī - 1ère étoile Précisions :
additionnelle)
- 72 Vir (角宿增二 - La constellation de la Vierge
contient des morceaux du
Jiǎosuzēngèr - 2ème étoile
l’enceinte du palais suprême (l’une
additionnelle)
des trois enceintes) ; avec pour
- 74 Vir (角宿增三 - astérismes : le mur gauche, le mur
Jiǎosuzēngsān - 3ème étoile droit, l’huissier de justice, les trois
additionnelle) excellences, les neuf officiers
- 80 Vir (角宿增四 - séniors et le paravent intérieur. Ces
Jiǎosuzēngsì - 4ème étoile étoiles et astérismes ne font pas
additionnelle) partie des Xiùs.
- 81 Vir (角宿增五 -
Jiǎosuzēngwǔ - 5ème étoile
additionnelle) En dehors de ces astérismes, la
- 88 Vir (角宿增六 - constellation Virgo contient des
Jiǎosuzēngliù - 6ème étoile morceaux de la xiù de la corne et
additionnelle)
419
- 86 Vir (角宿增七 - de la xiù du cou, mais pas leur

Jiǎosuzēngqī - 7ème étoile intégralité.
additionnelle)
- 76 Vir (角宿增八 -
Jiǎosuzēngbā - 8ème étoile
additionnelle)
- 68 Vir (角宿增九 -
Jiǎosuzēngjiǔ - 9ème étoile
additionnelle)
- 62 Vir (角宿增十 -
Jiǎosuzēngshí - 10ème étoile
additionnelle)
- 58 Vir (角宿增十一 -
Jiǎosuzēngshíyī - 11ème étoile
additionnelle)
- 56 Vir (角宿增十二 -
Jiǎosuzēngshíèr - 12ème étoile
additionnelle)
- 50 Vir (角宿增十四 -
Jiǎosuzēngshísì - 14ème étoile
additionnelle)
- 49 Vir (角宿增十五 -
Jiǎosuzēngshíwǔ - 15ème étoile
additionnelle)
- 66 Vir (角宿增十六 -
Jiǎosuzēngshíliù - 16ème étoile
additionnelle)
Agrégat - Astérismes : Virgo
intermédiaire Píngdào (平道) - Flat Road
- θ Vir (Píngdàoyī)
- 82 Vir (Píngdàoèr)
Virgo
Tiāntián (天田) - Celestial
Farmland
- σ Vir (Tiāntiányī)
- τ Vir (Tiāntiánèr)
Virgo
Jìnxián (進賢) -
Recommending Virtuous Men
- 44 Vir (幸臣)
Virgo
Tiānmén (天門) - Celestial
Gate
- 53 Vir (Tiānményī)
- 69 Vir (Tiānménèr)
420
Zone d’influence - Astérisme Zhōudǐng (周鼎) - Coma Berenices

étendue de la Xiù Tripod of the Zhou :
Jiao - β Com (Zhōudǐngyī)
- 37 Com (Zhōudǐngèr)
- 41 Com (Zhōudǐngsān)
- Astérisme Píng (平) - Justice Hydra
:
- γ Hya (Píngyī)
- π Hya (Píngèr)
- Astérisme Shéwēi (折威) - Hydra
Executions :
- 50 Hya (Shéwēiyī)
- 51 Hya (Shéwēizēngèr)
- 54 Hya (Shéwēizēngsān)
- 55 Hya (Shéwēizēngsì)
- 56 Hya (Shéwēizēngwǔ)
- 57 Hya (Shéwēizēngqī)
- Astérisme Kùlóu (庫樓) - Centaurus
Arsenal :
- ζ Cen (Kùlóuyī)
- η Cen (Kùlóuèr)
- θ Cen (Kùlóusān)
- 2 Cen (Kùlóusì)
- d Cen (Kùlóuwǔ)
- ξ1 Cen (Kùlóuliù)
- γ Cen (Kùlóuqī)
- τ Cen (Kùlóubā)
- σ Cen (Kùlóushí)
- ω Cen (Kùlóuzēngyī)
- Astérisme Zhǔ (柱) - Pillars : Centaurus
- υ2 Cen (Zhǔyī)
- υ1 Cen (Zhǔèr)
- a Cen (Zhǔwǔ)
- ψ Cen (Zhǔliù)
421
- Astérisme de Lupus (柱) - Lupus

Pillars :
- ι Lup (Zhǔsān)
- τ1 Lup (Zhǔsì)
- τ2 Lup (Zhǔsì)
Wikipedia nous permet d’avoir pour chaque xiù, un récapitulatif des astérismes et une
première avancée sur leur signification cryptique :
https://en.wikipedia.org/wiki/Horn_(Chinese_constellation)
Ainsi, la route plate (flat road), devient plus précise en nous indiquant qu’il s’agit de la route
des officiers (la route empruntée par ceux-ci, donc), etc… Aucune invention, vous avez les
sources chinoises d’origine dans le texte de Wikipédia.
De ceci, nous en déduisons que l’interprétation de la xiù peut être reconstruite (ou plutôt
complétée car nous disposons déjà d’autres éléments) en se teintant des données
mythologiques chinoises liées aux étoiles additionnelles (quand elles ont un nom très
spécifique), astérismes, agrégats intermédiaires et zone d’influence étendue. (Nous avons
422
détaillé la reconstruction pour que vous sachiez la faire mais nous ne posterons pas à chaque
fois ces tableaux, c’était juste pour expliquer que ces informations ne sortent pas de nulle part
et pour vous prouver à quel point le classement est précis et méticuleux (et bien rangé !).
Comme nous l’avons montré plus haut, Jiao est donc formée de sous-astérismes qui sont la
route des officiers (voyage et autorité, honneurs), les fermes célestes (accumulation,
croissance, plein d’énergie), le fils du ciel (autorité et responsabilité, gouvernance et décisions
personnelles), les hommes dont la vertu est recommandée (éthique, réputation, respect moral),
le tripode de Zhou (pouvoir impérial, stabilité), la porte céleste du zodiaque (passage vers de
nouveaux commencements), le décret du juge des prisons (jugement), l’arsenal et l’armurerie
céleste (esprit de compétition, luttes), les piliers qui supportent le sol de la bibliothèque
céleste (fondations solides, soutien du savoir et de la connaissance), les coursives latérales du
hall des gardes où ces derniers s’entrainent (développement de compétences, entraînement,
perfectionnement), la porte Sud de la Bibliothèque (accès au savoir, illumination). Et donc
comme l’Empire d’en bas est le miroir du ciel, on retrouve ces bâtiments, fonctions, etc… à
l’identique dans l’organisation impériale terrestre.
L’élément bois caractérise cette Xiù (créatif, expansif, ambitieux, innovateur, altruiste,
flexible, visionnaire, entreprenant, généreux, persévérant, curieux, optimiste, collaboratif,
idéaliste mais aussi imprévisible, dispersé, impulsif, arrogant, imprudent, impatient,
envahissant, têtu, indiscipliné, excessif, naïf, compétitif.).
Le dragon d’écailles a pris le temps d’engranger des forces et de se recharger en énergie et il
brise la glace de l’hiver à grands coups de cornes pour enfin voir le printemps renaître.
On considérait que les dragons dormaient dans le sol pendant les mois d'hiver et se
réveillaient avec les pluies printanières. À l’aide de leurs cornes, ils labouraient la terre et
retournaient dans le monde d’en haut.
Les neiges fondantes et les pluies printanières s'accumulent et provoquent fréquemment de
vastes inondations dans les plaines fluviales.
C'est à la fois une malédiction et une bénédiction : les inondations provoquent de nombreuses
destructions, mais elles sont également vitales pour la régénération des terres d'une vallée
fluviale, recouvrant les champs de limon chargé en nutriments.
Jupiter lui apporte expansion mais aussi exagération.
Le caractère de la Corne (角 Jiǎo) peut également signifier « point », « coin » ou « angle ».

Dans ce sens plus moderne du terme, le retour du début du cycle de la Loge Lunaire signifie
que nous avons, pour ainsi dire, « franchi un cap » et entrons dans une vision nouvelle et
rafraîchie.
Éveil et renouveau :
Le natif peut posséder une forte capacité à se réinventer. Il a le potentiel de se relever après
des périodes difficiles et de commencer de nouveaux chapitres avec énergie et détermination.
Des périodes de renouveau et de transformation peuvent ponctuer la vie du natif, souvent
initiées par des événements marquants ou des moments d’éveil spirituel.
423
Force et résilience :
Il est probablement résilient et capable de surmonter des obstacles importants. Il peut avoir
une force intérieure qu’il aura accumulée et qui lui permet de persévérer face à l’adversité.
Les difficultés peuvent souvent servir de catalyseurs pour la croissance personnelle,
transformant les épreuves en opportunités pour se fortifier.
Créativité et innovation :
Il peut être naturellement créatif et innovant, souvent enclin à explorer de nouvelles idées et à
initier des projets originaux.
Les domaines où l’innovation et la créativité sont valorisées peuvent être particulièrement
propices au succès du natif, tels que les arts, la technologie, ou l’entrepreneuriat.
Leadership et autorité :
Il peut avoir des qualités de leadership innées, avec une capacité à prendre des décisions
fermes et à diriger avec assurance.
Dans les relations interpersonnelles, il peut être vu comme une figure d’autorité ou un mentor,
capable d’inspirer et de guider les autres.
Régénération et fertilité :
Il peut jouer un rôle dans la régénération de son environnement, que ce soit en revitalisant des
projets stagnants ou en apportant une nouvelle perspective à des situations anciennes.
La fertilité peut aussi se manifester dans un sens symbolique, représentant la capacité à
générer de nouvelles idées, à nourrir des projets et à favoriser la croissance autour de lui.
Connexion céleste et terrestre :
Il peut ressentir une forte connexion avec des forces plus grandes que lui, souvent guidé par
une intuition profonde ou une spiritualité marquée.
Il peut exceller dans la création d’harmonie entre des forces apparemment opposées, comme
le travail et la vie personnelle, ou la tradition et l’innovation. L’environnement qui l’entoure
est important pour lui.
Équilibre et transformation :
Il peut souvent être confronté à la nécessité de trouver un équilibre entre différentes forces ou
aspects de sa vie même s’il est souvent tenté d’en utiliser une plus que l’autre. Les périodes de
transformation peuvent lui apporter une nouvelle clarté et un sentiment de renouveau.
Les défis rencontrés peuvent servir de leçons importantes, aidant le natif à développer une
compréhension plus profonde de lui-même et de son chemin de vie.
424
Etudions maintenant la vie du général associé à cette xiù :

Général Deng Yu :
Deng Yu (2-58 AD), surnommé Zhong Hua, fut un général éminent de la dynastie Han
orientale. Originaire de Xinye dans le Nanyang, il fut le premier des 28 généraux de Yuntai et
un proche associé de Liu Xiù, qui devint plus tard l'empereur Guangwu des Han orientaux.
Éduqué à Chang'an, Deng Yu reconnut très tôt le potentiel de Liu Xiù et le soutint dans ses
efforts pour établir la dynastie Han orientale. Deng Yu joua un rôle crucial dans la sécurisation
de Hebei et la stabilisation de la région. Sa compétence stratégique et sa loyauté poussèrent
Liu Xiù à le nommer Grand Ministre de l'Éducation et Marquis de Zan, titre qui fut plus tard
changé en Marquis de Gaomi.
Au cours de sa carrière, Deng Yu se révéla essentiel dans diverses campagnes militaires,
notamment en défaisant les rebelles des Sourcils Rouges et en stabilisant les régions sous le
contrôle des Han orientaux. Son approche prudente mais efficace en bataille lui valut une
grande estime, bien que ses dernières années soient marquées par des défaites et des conflits
internes.
Malgré ces défis, Deng Yu fut hautement respecté par Liu Xiù et les empereurs suivants pour
son dévouement et ses mérites. Il fut honoré posthumément comme Marquis Originel et laissa
un héritage de droiture et de gouvernance rigoureuse.
Concernant la Xiù de la Corne, Deng Yu lui confère la loyauté, la stratégie, la force,
l'intégrité, la droiture, le leadership, et le sens du sacrifice.
Nymphe céleste japonaise : Sakushaten (作者天)
« Déesse des Créateurs » ou « Déesse des Auteurs ». Le terme « Sakusha » désigne un

créateur, un auteur ou un artisan. Cette déesse pourrait être associée à la créativité, à la
création des œuvres, des structures ou des idées. Elle pourrait représenter la patronne des
artistes, des penseurs ou de ceux qui donnent forme à de nouvelles réalités. La créativité de
Sakushaten peut être vue comme un pouvoir de transformation, tout comme la corne
représente une force qui peut être utilisée pour façonner, créer ou défendre.
Mots-clefs : début, dissimuler sa force et attendre son heure, accumuler, se préparer, être
discret, constance, utilisation appropriée et prudente des capacités, affirmation de soi,
potentiel, futur prometteur, création.
En résumé, la Xiù Jiao, la Corne, symbolise le début et le renouveau, marquée par la force
régénératrice du dragon d’écailles qui annonce le printemps avec ses cornes qui apportent
fertilité par l’effort (en labourant le sol). Elle incarne la créativité, la résilience et la capacité à
se réinventer, tout en étant guidée par une forte connexion spirituelle et une capacité à initier
des changements significatifs dans la vie et dans la société.
425
Ligne de Vie :
Les natifs de la Xiù de la Corne doivent accumuler connaissances, ressources et expériences
pour se développer personnellement et saisir les opportunités au bon moment. Ils apprennent
souvent des philosophies et religions, rencontrent des revers mais les surmontent grâce à leur
résilience. Ils possèdent des talents en prise de décision, une forte personnalité, une bonne
mémoire, et un penchant pour la gestion financière.
Personnalité :
La Corne est liée à l’élément Bois, lui-même lié au printemps. Cet élément porte l’espoir d’un
renouveau via l’innovation et l’initiative. Les dragons écailleux sont élégants, doux, polis,
diligents, tenaces, déterminés, sensibles et émotifs. Sincères, harmonieux et accessibles, ils
possèdent une riche expérience de vie et sont de bons décideurs. Leurs traits positifs sont la
persévérance et la résilience face aux obstacles, une bonne énergie de mobilisation pour
accentuer sa puissance de travail, la capacité à se réinventer et à initier des transformations, un
leadership et une autorité naturelle. Toutefois, ils peuvent être trop sûrs d’eux-mêmes ou au
contraire trop pessimistes, impatients, impulsifs et obstinés.
Amour :
Les hommes et les femmes de la Corne du Bois et du Dragon écailleux sont souvent
conservateurs et méfiants en amour, ce qui peut retarder leur mariage. Une fois installés, ils
deviennent des partenaires fidèles et fiables. Les femmes peuvent être de deux types : celles
qui sont de bonnes épouses et mères, aidant leur mari à prospérer, et celles qui sont
carriéristes, quittant tôt le foyer familial pour réussir. C’est ou tout l’un, ou tout l’autre, pas de
demi-mesure en général. Les hommes sont joyeux, non contraignants, intéressés par les sujets
ésotériques, la philosophie et l'information. Ils sont doués pour la prise de décision, possèdent
un fort leadership et sont accessibles. Cependant, ils peuvent être rigides et inflexibles dans
leurs pensées, ce qui complique parfois leur vie émotionnelle.
Carrière :
Les natifs de la Corne sont respectés pour leur nature douce et sincère, établissant rapidement
des relations cordiales. Leur persévérance et leur quête de connaissances les mènent souvent à
une carrière réussie après leurs études. Ils peuvent être travailleurs sociaux, superviseurs,
gestionnaires, professionnels de précision, professeurs de religion, médecins, artistes,
concepteurs, et publicitaires, arts du spectacle, publicité, journalisme, gestion, travail social,
enseignement. En règle générale, on constate une accumulation de richesse après la période d'
âge moyen. Il faut éviter le jeu et toutes entreprises spéculatives.
426
Santé :
Généralement en bonne santé, les natifs de la Corne doivent toutefois surveiller certaines
affections. Ils peuvent connaître une ou deux maladies graves, mais jouiront généralement
d'une grande longévité. Les problèmes de santé potentiels sont de nature gastro-intestinale,
duodénum, appendice, hémorroïdes et pour les femmes, l’utérus, la vessie et le vagin sont à
surveiller tandis que pour les hommes, il y aurait une propension à l’eczéma. L’élément bois
étant lié au foie et à la vésicule biliaire, il est préférable de ne pas surcharger ces organes.
Destin :
Les natifs de l’astérisme de la corne correspondant au Dragon écailleux mènent généralement
une vie confortable. Malgré des difficultés dans leurs jeunes années, leur détermination et leur
travail acharné leur permettent de vivre paisiblement et confortablement à l'âge mûr.
Prévisionnel : En révolution lunaire, en thème horaire ou en montant un thème de transit pur
pour une date T, si des astres tombent dans cette Xiù, selon les maisons ou les astres
concernés et leurs aspects, cela signe le moment idéal pour construire, acheter un terrain ou
fonder quelque chose (mariage, enfants), créer son entreprise, lancer un projet. C’est par
contre une période mauvaise pour organiser des funérailles ou pour toute activité liée aux
ancêtres disparus (veillées, prières, spiritisme, etc…). C’est un présage de pluies favorables
pour la fertilité des cultures et notamment si la lune ou Jupiter sont dans cette Xiù, le jardin
sera favorisé. Elle marque une période de sagesse, de mariage chez les hommes, elle est
moins favorable pour les femmes et prédispose celles-ci sur la période concernée aux
déceptions sentimentales ou au désert affectif.
En accord avec son symbolisme d’un nouveau départ, du retour du printemps et du début de
l’année des semences, la corne est un indicateur extrêmement propice pour presque toutes les
activités. Les choses liées aux nouveaux départs ou à l'agriculture bénéficient particulièrement
de cette Loge Lunaire. Comme le début du printemps représente le bon équilibre du Yang
ascendant, c’est un jour extrêmement propice pour les mariages.
Les seules choses déconseillées pour cette xiù concernent les retards et la conclusion d’une
affaire. Ces éléments sont considérés comme « à contre-courant » de la nature de cette xiù
(renouveau, commencement et mouvement) et par conséquent inefficaces, inutiles et
disharmoniques par rapport à l’énergie de la Corne.
C’est une loge lunaire considérée comme étant chanceuse. Le jour déclencheur pourrait être
un jeudi 1* dans le calendrier ou s’il n’y en a pas, le premier jeudi du mois car les xiùs sont
liées à une planète gouvernante et Jupiter règne sur les jeudis et sur Jiao.
*La mécanique pour déterminer le jour déclencheur est de commencer pour la 1ere Xiù au
jeudi 1 et ensuite d’incrémenter un jour du calendrier pour la xiù suivante, etc…à défaut, le
premier groupe correspondant au dragon azur dure sept jours et il s’agit donc du premier jeudi
du mois, et on passe pour la xiù suivante au premier vendredi du mois, etc…
Vous avez un tableau dans ce livre, un peu plus haut avec les jours déclencheurs pour chaque
xiù (en anglais).
427
2-亢 Kang, le Cou - Kōshū ou Amiboshi au Japon :
Le Cou est la seconde Xiù de la constellation du Dragon Azur de l’Est et est marquée par
l’élément Métal (qui correspond à l’automne, moment où les cycles déclinent). Etoile
déterminatrice : κ (Kappa) Virginis (Kang, c’est son nom officiel qui correspond à
l’astérisme). Elle est de nature mercurienne. Son animal représentatif est le dragon céleste.
Elle correspond au Général Wu Han (吳漢) et aux hexagrammes 43 (la percée : opérer une
avancée non conventionnelle avec audace pour renverser une situation, sortir de sa zone de
confort) et 44 (venir à la rencontre : la chance sourit aux audacieux et la diplomatie permet
d’avoir l’appui d’alliés). Sa nymphe céleste japonaise est Mokushaten (木者天).
Cette demeure comprend quatre étoiles principales qui représentent le cou du dragon d'azur,
d'où son nom de Cou (亢).
Elle contient des étoiles des constellations Virgo, Bootes, Lupus, Centaurus, Libra et Hydra.
Elle est elle-même formée des sous-astérismes du trône national impérial (management,
direction, pouvoir), aux officiers des saisons de la gauche et de la droite (adaptation aux
cycles, à l’environnement, gestion du temps et transitions), aux officiels des prisons et procès
(justice, sévérité, résolution de conflits), à la porte de la frontière (protection des limites,
vigilance) et aux officiels en charge de la peine de mort et des exécutions (décisions
irréversibles, transformation radicale, punition des fautes).
Quand elle se lève à l’horizon, c’est comme si le dragon azur levait lui-même la tête pour
observer, se préparer à s’envoler pour changer le monde.
L’élément métal correspond à cette Xiù (discipliné, analytique, méthodique, précis, déterminé,
rigide, concentré, ambitieux, indépendant, critique, direct, réservé, structuré, exigeant, mais
aussi rigide, froid, autoritaire, tranchant, inflexible, distant, critique, entêté, insensible,
dominateur, arrogant, impitoyable, calculateur, perfectionniste.).
Mercure renforce la capacité d’analyse.
Force et résilience :
Le Cou symbolise la force du dragon, une partie vitale qui soutient la tête. Cela peut être
interprété comme la résilience et la robustesse nécessaires pour maintenir le pouvoir et
l’autorité.
Le Métal représente la dureté et la structure, soulignant la solidité et l’endurance du Cou, ainsi
parfois qu’une forme de rigidité dans la posture.
428
Observer et se préparer : Le fait que le dragon azur lève la tête pour observer peut signifier
une vigilance stratégique et une préparation proactive. C’est une position d’alerte, prête à
réagir aux menaces ou opportunités.
Diplomatie et alliances (collaborations) : Avec l’hexagramme 44, le Cou représente aussi la
nécessité de diplomatie et de forger des alliances, utilisant la vue perçante pour évaluer et
attirer des alliés.
Justice et autorité :
Les correspondances aux différents officiers et officiels des prisons et procès, ainsi qu’à ceux
en charge de la peine de mort, renforcent l’idée que le Cou symbolise la justice, l’ordre et
l’autorité impériale. On tranche le cou du criminel.
Changer le monde : L’idée que le dragon azur se prépare à s’envoler pour changer le monde
peut symboliser des périodes de transformation et de renouveau. Le Cou, en tant que point
pivot, peut représenter le moment crucial de transition et de changement.
Percée (Hexagramme 43) : L'hexagramme 43 associé à la percée, symbolise la capacité de
surmonter des obstacles avec audace, indiquant que le Cou du dragon est une source de
pouvoir pour opérer des avancées significatives.
Communication et échanges :
Dans le corps, le cou relie la tête et le corps, facilitant la communication entre le cerveau et
les organes. De même, le Cou du dragon peut symboliser la communication efficace et
l’échange entre différentes parties d’une organisation ou d’un royaume. Communication,
diplomatie, rencontres : L’hexagramme 44 « venir à la rencontre » renforce cette idée.
En résumé, la Xiù Kang, le Cou, symbolise la vigueur, la résilience et la capacité à opérer des
percées audacieuses, tout en incarnant la force du dragon azur dans sa position de leadership
et d'autorité vigilante.
Général Wu Han :
Wu Han (mort en 44 après J.-C.), nommé Zi Yan, était un général renommé de l'époque de la
dynastie Han orientale et l'un des 28 généraux du Yuntai. Né dans des conditions difficiles à
Yuan, Nanyang (aujourd'hui Nanyang, Henan), Wu Han a d'abord été chef de la sécurité pour
la dynastie Xin sous Wang Mang, puis marchand de chevaux. En 23 après J.-C., il rejoint Liu
Xiù, qui allait fonder la dynastie Han orientale. En tant que général, Wu Han a pacifié de
nombreuses rébellions et vaincu plusieurs régimes rivaux, y compris ceux de Liu Yong, Dong
Xian, et Gong Sunshu.
Sous Liu Xiù, Wu Han a gravi les échelons pour devenir Grand Ministre de la Guerre et
Marquis de Kuangping. Il s'est illustré par des tactiques militaires audacieuses, comme
l'assassinat de Miao Zeng et la pacification des milices paysannes telles que les "Chevaux de
Bronze" et les "Veaux Bleus". Wu Han a également joué un rôle clé dans les campagnes
contre des adversaires dans le Sichuan et a été impliqué dans des opérations stratégiques
critiques contre les Xiongnu.
Malgré ses succès, Wu Han a été parfois critiqué pour ses décisions militaires risquées et son
manque de prudence stratégique, ce qui a entraîné des défaites et des réprimandes sévères de
429
Liu Xiù, notamment lors de la campagne contre Gong Sunshu à Chengdu. Après sa mort, Wu
Han a été honoré du titre posthume de Marquis de Loyauté. Son héritage militaire est marqué
par son habileté au combat, mais aussi par son penchant pour des tactiques audacieuses,
parfois au mépris des conseils prudents de l'empereur.
En se basant sur la vie du général Wu Han, l'attribut de la xiù Kang (le cou) peut être
interprété comme un symbole de leadership audacieux et de résilience face à l'adversité, mais
aussi comme un reflet d’une prise de risque bornée pouvant mener à des triomphes éclatants
tout autant qu'à des échecs retentissants; il incarne ainsi l'aptitude à faire preuve de force et de
détermination pour surmonter des obstacles majeurs, tout en mettant en garde contre les
dangers de l'impulsivité et des décisions hâtives sans retour en arrière qui peuvent
compromettre des succès acquis avec difficulté.
Nymphe céleste japonaise : Mokushaten (木者天)

« Déesse du Bois » ou « Déesse de l’Arbre ».
« Moku » signifie « bois » ou « arbre », ce qui peut la lier à des divinités de la nature ou de la
croissance. Elle pourrait incarner une figure similaire aux déesses de la forêt, associée à la
fertilité, à la régénération et à la vitalité, telle que Kṣitigarbha (Terre/Fertilité dans le
bouddhisme) ou des divinités shintos comme Konohana Sakuya-hime, déesse des arbres et
des fleurs. Le cou joue un rôle vital dans la croissance et le soutien, ce qui résonne avec
Mokushaten, la déesse associée à la nature et à la vitalité.
Mots clefs : vigueur, franchise, forte énergie, talent particulier très fort, confiance, leadership,
force intérieure, projets, succès.
Ligne de Vie :
Cette Xiù symbolise un talent exceptionnel pour la prise de décision et une grande confiance
en soi. Les natifs de cette Xiù sont souvent des leaders charismatiques et persuasifs, mais
peuvent aussi être perçus comme autoritaires et directs. Ils doivent apprendre à gérer les défis
et les revers avec dignité, évitant l'autocritique excessive en cas d'échec ou l'arrogance en cas
de succès.
Personnalité :
La Xiù du cou fait des leaders nés, ambitieux, déterminés, éloquents et justes. Ils sont
également modérés, intelligents, joyeux, mais parfois anti-traditionnels et autoritaires.
Cependant, leur estime de soi élevée peut les rendre vulnérables à la vanité et au matérialisme.
Ils sont connus pour prendre des décisions rapides mais peuvent être impulsifs et rebelles
lorsqu'ils sont confrontés à des obstacles. Les traits positifs de cette xiù sont la détermination
et la persévérance, la capacité à inspirer les autres et le sens aigu de la justice. Négativement,
l’Impulsivité et la tendance à l'entêtement, la vulnérabilité à l'influence du matérialisme.
Carrière :
Grâce à leur perspicacité et leur détermination, ils excellent dans des domaines tels que le
droit, l'entrepreneuriat, le design et l'ingénierie. Leur succès dépend de leur capacité à se
430
spécialiser dans un domaine spécifique où ils peuvent utiliser leurs compétences innées ou
acquises. Capacité à réussir avec persévérance et concentration.
Amour :
En amour, ces personnes sont attirantes, fières et directes. Elles peuvent parfois paraître
insensibles mais une fois engagées, elles deviennent des partenaires fiables et loyaux.
Certaines préfèrent rester célibataires pour se concentrer sur leur carrière, mais la majorité
aspire à une vie de famille stable et équilibrée.
Destin :
Ils connaissent généralement une vie sans heurts après avoir surmonté des tendances rebelles
dans leur jeunesse. Ils trouvent l'équilibre entre carrière et amour à l'âge mûr, menant ainsi
une vie confortable grâce à leur apprentissage continu et leur développement personnel.
Santé :
Ils doivent prendre des précautions contre les blessures accidentelles et les tensions
musculaires. Les problèmes rénaux et le risque de diabète nécessitent une attention
particulière, tout comme les douleurs chroniques aux mains et aux épaules.
Prévisionnel :
Cette xiù préside aux jugements et aux punitions, ainsi qu'à la libération des prisonniers. C'est
aussi la constellation de la maladie. Il est malheureux d'entreprendre des travaux de
construction ce jour-là. Les combats se soldent par des désastres. Pas de mariage ni
d'enterrement. Elle présage des conditions météorologiques extrêmes. Cette demeure a
également été appelée le Temple Extérieur. C’est une loge lunaire défavorable qui indique
toujours plusieurs évènements ne dépendant pas de la volonté du natif.
Les conseils pour la journée découragent la construction, il faut éviter les disputes ou
l'obstructionnisme, laisser de côté l'avancement ou l'ambition, les rituels et cérémonies
publics, les achats et même les rassemblements. Si le moment est risqué, il faut pécher par
excès de prudence. Mieux vaut ne pas prendre de mesures plutôt que d’ajouter encore plus de
risques à l’affaire.
D'un autre côté, la prudence n’équivaut pas à inaction et on peut tout de même utiliser la
journée pour analyser, planifier et entrevoir des possibilités futures.
La retraite et la solitude (d’autant plus qu’elles peuvent améliorer les capacités d’analyse et l’
appréciation de la nature humaine) peuvent être de meilleures voies à suivre pour la journée.
Le jour déclencheur pourrait être un vendredi 2 dans le calendrier ou premier vendredi du
mois.
431
3-氐 Di, la Racine - Teishū ou Tomoboshi au Japon:
La Racine est la troisième loge lunaire du Dragon Azur de l’est. Elle est liée à l’élément Terre,
à Saturne et son animal est le blaireau. L’étoile déterminatrice est α (Alpha) Librae
(Zubenelgenub). Elle correspond au Général Jia Fu (賈復) et aux hexagrammes 45 (le
rassemblement : Union, conciliation malgré les différents pour forger une unité) et 46 (la
poussée vers le haut : grâce à son intuition, de hauts idéaux et la persévérance on peut
sublimer les choses). Sa nymphe céleste japonaise est Utoten (烏頭天).
Elle contient des étoiles des constellations Libra, Serpens, Bootes, Virgo, Lupus, Hydra,
Centaurus. Cette xiù est formée par les astérismes du lait Céleste (nourriture spirituelle,
abondance, Connaissance), de la mère du Prince (Protection maternelle, noblesse, soutien) et
de la nurse de l'Empereur Jaune (soins, dévouement, obéissance), de l'indicateur scintillant qui
alerte des ennemis (alerte, vigilance contre les ennemis, discernement), de la lance céleste et
du bouclier (contre-attaque, dissuasion, défense, protection active, des sièges de banquet de
l'Empereur (honneurs, privilèges impériaux, régénération), du bateau du lac (voyage,
sérénité), des chariots de combat (mobilité, force), de la garde impériale (protection, amis,
loyauté), de la cavalerie (vitesse, action rapide), des officiels en charge des véhicules (gestion,
contrôle logistique du quotidien) et du général responsable de la cavalerie (commandement,
autorité stratégique, prise de décision).
Cette Xiù correspond anatomiquement au buste et à une paire de griffes du Dragon Azur et est
un peu comme la racine du corps de ce dragon, lui permettant de rester stable mais aussi de
maîtriser ses mouvements. Comme le corps du dragon, les personnes liées à cette Xiù peuvent
apparaître dures mais sont tendres à l’intérieur. Ces gens sont empathiques et faciles à vivre.
Ils apprécient les aînés et obtiennent facilement leur soutien. Leur sens de la planification
leur permet d'obtenir de grandes réalisations, par exemple la création d'entreprises familiales.
Le second sens de la Racine est la fondation mais aussi le sol. Ce dragon a la faculté de voler
dans les airs (prédisposition au voyage astral, mais aussi à s’élever pour avoir une vision plus
large) et donne des prédispositions à la magie (blanche, verte, noire…).
L’élément Terre en astrologie chinoise indique un être stable, pragmatique, patient, fiable,
réaliste, organisé, loyal, protecteur, persévérant, responsable, attentif, prudent, réfléchi,
méthodique mais aussi têtu, rigide, pessimiste, possessif, méfiant, lent à agir, matérialiste,
anxieux, autoritaire, critique, borné.
Saturne confirme également le côté pragmatique, discipliné, stable et méthodique ainsi que la
rigidité.
432
Le caractère utilisé pour cet astérisme (氐 dǐ) représentait à l'origine des plantes flottantes
balançant leurs racines dans l'eau, atteignant finalement le fond et s'y attachant.
Cette image implique également ses significations plus modernes de « enfoncement », « fond
», « base », « fondation », « fondamental ». On l'appelait aussi « Racine Céleste ».
L'animal spirituel de la Racine est le blaireau, qui possède également des épaules et des
membres puissants, et se spécialise également dans le fait de creuser sous terre jusqu'à « la
racine ». Les blaireaux, comme toutes les autres espèces, sont célèbres pour leur force
physique, leurs habitudes solitaires et leur réaction bourrue, pour ne pas dire « vicieuse »,
lorsqu'ils sont dérangés.
Enracinement :
Cette Xiù symbolise un fort ancrage et une stabilité intérieure. Les natifs sont solidement
enracinés dans leurs convictions et valeurs.
Équilibre et harmonie :
La Racine évoque l’importance de l’équilibre entre le corps et l’esprit, entre le matériel et le
spirituel. Les natifs doivent maintenir cet équilibre pour prospérer. L’image de la racine
céleste est en fait celle d’une fleur sur l’eau, comme un lotus, un nénuphar, symbole
d’équilibre et d’harmonie.
Connexion à la Terre :
Associée à l’élément Terre, cette Xiù met l’accent sur la connexion profonde des natifs avec la
nature, l’environnement et le monde matériel. Ils tirent leur force et leur stabilité de cette
connexion.
Travail et résilience :
La terre symbolise le labeur et la résilience. Les natifs sont capables de travailler dur et de
faire preuve de persévérance pour atteindre leurs objectifs.
Voyage astral et vision holistique :
La capacité du dragon à voler dans les airs indique une prédisposition au voyage astral et à la
spiritualité. Les natifs peuvent avoir des dons pour des pratiques mystiques et ésotériques. Ils
savent aussi voir au-delà des détails, et peuvent embrasser la globalité des choses et des
problèmes.
Magie et transformation :
Les prédispositions à différentes formes de magie (blanche, verte, noire) suggèrent un
potentiel pour la transformation personnelle et l'usage de pouvoirs spirituels.
Empathie et respect des aînés :
Ces gens sont empathiques et respectueux, surtout envers les aînés, ce qui leur permet d’
obtenir soutien et conseils avisés. C’est d’ailleurs leur mode d’apprentissage préféré : le
tutorat d’un précepteur.
433
Relations familiales :
Leur capacité à planifier et à établir des bases solides est idéale pour la création et la gestion
d’entreprises familiales, renforçant ainsi les liens familiaux. Par ailleurs, les racines sont aussi
celles de la lignée et des ancêtres, qui est souvent au cœur des familles dans la façon de vivre
antique chinoise. Les liens familiaux peuvent être particulièrement importants (en manque,
comme en force). La quête de ses origines, de ses racines, peut ainsi être au centre de l’intérêt
des personnes marquées par cette xiù.
Bases et fondations :
La racine symbolise les fondations solides nécessaires pour la croissance et le développement.
Les natifs doivent établir des bases solides dans leurs entreprises et leurs relations pour
prospérer. Et pour cela, ils doivent eux-mêmes avoir des connaissances et une personnalité
solide, enracinée, ancrée et terre à terre.
Enfoncement et profondeur :
La racine qui s’enfonce profondément dans le sol symbolise la recherche de profondeur et de
sens dans la vie. Les natifs cherchent à comprendre les choses en profondeur et à établir des
fondations solides. Cela rejoint un besoin d’ancrage réel.
Dureté extérieure, tendresse intérieure :
Ces personnes peuvent paraître dures à l’extérieur, mais sont en réalité tendres et
empathiques. Cette dualité peut les rendre complexes et parfois difficiles à comprendre. C’est
un peu comme s’ils protégeaient leur cœur d’artichaut avec une armure dissuasive, ne voulant
pas montrer leur vulnérabilité ni leurs émotions et ne voulant pas être ennuyés par l’invasion
des autres dans leur espace intime. C’est un peu le sens du sous-astérisme de la lance et du
bouclier d’une part, pour protéger son espace intérieur et la garde impériale qui représente les
vrais amis et les vrais proches du natif. Peu nombreux mais des amis « d’élite » en quelque
sorte. Mieux vaut la qualité que la quantité et le superficiel dans ce domaine et les natifs de la
racine l’ont bien compris.
Force et sensibilité :
Ils combinent une grande force intérieure avec une sensibilité émotionnelle, leur permettant
de naviguer habilement entre les défis et les relations interpersonnelles. Ils chercheront
toujours néanmoins à se protéger d’abord, à juste titre et à ne pas se dissoudre dans ces
contacts extérieurs.
Habitudes solitaires :
Comme le blaireau, ils peuvent avoir des tendances à l’indépendance et à la solitude, préférant
travailler seuls et suivre leur propre chemin.
Réactions bourrues :
Leur nature solitaire peut les rendre bourrus ou défensifs lorsqu’ils sont dérangés ou
confrontés à des situations stressantes. Ils sont du genre à grommeler en rendant service (mais
au moins ils rendent service) !
434
Croissance et développement :
La Xiù Di les encourage à investir dans leur développement personnel, en établissant des
bases solides dans leurs études, leur carrière et leurs relations. La racine puise en profondeur
les éléments nécessaires à la croissance de l’individu.
Résilience et adaptabilité :
Ils doivent faire preuve de résilience face aux défis et apprendre à s’adapter aux changements
pour réussir dans un monde en constante évolution. Comme la plante de rivière qui subit le
courant du changement permanent, mais reste sereine et épanouie en surface. Ce sont ses
racines profondes qui leur permettent cette sérénité.
Respect des traditions : Tout en respectant les traditions et les valeurs familiales, les natifs
doivent trouver un équilibre avec les exigences modernes et les nouvelles opportunités.
Innovation et créativité :
Leur capacité à planifier et à innover peut les aider à réussir dans des domaines créatifs et
entrepreneuriaux, tout en restant ancrés dans leurs valeurs fondamentales.
En résumé, la Xiù Di, la Racine, symbolise la fondation solide et profonde sur laquelle
reposent la force intérieure, la résilience et l'ancrage spirituel, tout en permettant la croissance
personnelle et le développement durable.
Général Jia Fu :
Jia Fu (5-55 AD), né dans la région de Koujun dans l’actuel Henan, était un général célèbre de
la dynastie Han orientale et un des 28 généraux méritants de Yuntai. Issu d’un milieu de
lettrés confucéens, il se distingue par son courage et son dévouement lorsqu’il rejoint l'Armée
de la Forêt Verte pendant la dernière année de la dynastie Xin. Après avoir changé
d’allégeance pour Liu Xiù, il joue un rôle crucial dans la reconquête de plusieurs territoires et
dans la stabilisation du régime Han. Sa bravoure et ses succès militaires lui valent des
promotions importantes, incluant le titre de Général « à Gauche » et Marquis de Jiaodong.
Malgré ses nombreux succès sur le champ de bataille et ses blessures multiples, Jia Fu reste
modeste et se retire progressivement des affaires militaires pour se consacrer à l’étude
confucéenne et à l'administration, avant de décéder en 55 AD.
En se basant sur la vie de Jia Fu, la xiù Di (la Racine) peut être vue comme un symbole de
résilience inébranlable et de force intérieure, caractérisant un individu capable de se relever
des défis les plus difficiles et de tirer des leçons de ses expériences, tout en incarnant une
profonde sagesse et une humilité qui tempèrent l'ambition; en revanche, elle peut également
représenter le risque de se retrouver dans des situations où le désir de servir et de réussir peut
mener à des blessures physiques et à un sacrifice personnel important, avec la nécessité d’un
équilibre entre l’action audacieuse et la prudence stratégique.
Nymphe céleste japonaise : Utoten (烏頭天)
« Déesse de la Tête du Corbeau » ou « Déesse du Corbeau Noir ». « U » signifie « corbeau »,

tandis que « to » se réfère à la « tête ». Le corbeau est souvent symbole de sagesse, de mystère
et de messager divin. Cette déesse pourrait être liée aux aspects du renseignement spirituel et
des augures, similaire à des divinités corbeaux comme Yatagarasu dans le shintoïsme ou les
435
corbeaux d'Odin dans la mythologie nordique. Utoten, comme une messagère des
profondeurs, incarne la sagesse des racines, qui sont essentielles pour la stabilité et la
croissance des êtres vivants.
Mots clés : équilibre, pragmatisme, flexibilité, résilience, changement de stratégie.
Ligne de vie :
Les personnes de cette Xiù sont perspicaces, flexibles et pragmatiques. Elles possèdent un fort
esprit combatif et une grande vitalité, mais doivent apprendre à équilibrer leur dureté
extérieure avec une douceur intérieure. Leur vie est marquée par des hauts et des bas, et les
échecs surviennent souvent lorsqu'elles n'anticipent pas les problèmes rapidement. Les
perspectives et la chance s'améliorent à l'âge moyen, rendant la planification pour la vieillesse
essentielle. Les femmes de cette xiù jouissent souvent d'un mariage et d'une vie
professionnelle plus heureux.
Personnalité :
Ces individus sont francs, honnêtes, énergiques et confiants. Ils aiment être insouciants mais
peuvent aussi se montrer ambitieux et puissants. Parfois, ils ont du mal à contrôler leurs
sentiments. Les femmes de cette xiù se divisent en deux types : les "fortes", indépendantes et
prenant souvent les devants dans le couple, et les "timides", émotionnelles mais moins
dominantes. Les hommes et les femmes de cette Xiù n'aiment pas être attachés, ce qui peut les
rendre oisifs et paresseux.
Carrière :
En fonction de leur personnalité, ces individus préfèrent des carrières libres comme freelance
par exemple, les petites entreprises, la vente ou des métiers créatifs. Ils peuvent trouver du
succès dans la publicité, le spectacle, le sport ou les arts créatifs. Ils ont généralement une
bonne chance financière, à condition de persévérer et de rester prudents. Cependant, une
tendance excessive au jeu et à la spéculation peut entraîner des pertes.
Amour :
Bien que l’aspect familial soit un symbole de la racine, les hommes et les femmes de cette
Xiù aiment être amoureux (la floraison) mais détestent se marier, se mariant souvent
tardivement (les fruits sont tardifs). Les femmes sont douces en apparence mais parfois
capricieuses ou alors très timides. Elles préfèrent les leaders et les hommes forts. Les hommes
et les femmes ont une haute estime d'eux-mêmes, n'acceptent pas facilement un partenaire,
mais s'engagent pleinement une fois amoureux. Ils aiment voyager et profiter des activités de
plein air en couple.
436
Santé :
Les hommes doivent faire attention aux accidents de la route, aux maladies cardiaques et aux
hémorragies cérébrales. Les femmes doivent surveiller leur santé féminine, les douleurs aux
épaules et lombaires.
Destin :
Les natifs de cette Xiù ont une vie marquée par de nombreux rebondissements, avec une
meilleure chance et des perspectives plus favorables à l'âge moyen. Ils doivent anticiper
rapidement les problèmes et planifier pour la vieillesse – mettre de l’argent de côté pour la
retraite. Les femmes, en particulier, bénéficient souvent d'une vie professionnelle et
matrimoniale plus stable et heureuse que celle des hommes.
Prévisionnel :
Le karma apporté par cet astérisme est la conséquence d’un manque de respect vis-à-vis des
ancêtres ou vis-à-vis des rites traditionnels dans une vie passée ou dans la vie actuelle. Dans la
vie présente, les personnes se « rattrapent » dans ce domaine et veulent prendre enfin en
compte l’héritage ou les origines de la lignée. Toujours est-il que cette xiù en prévisionnel
n’est pas favorables aux mariages, aux voyages, ni à la communication et marque dans ce cas
une difficulté à exprimer ses pensées et ses sentiments et à les partager avec autrui (par
pudeur, ou par l’image bourrue qu’on peut renvoyer). De la même manière, elle ouvre une
période courte de confusion, d’inattention, d’incapacité à se concentrer. Toutefois, si on fait
preuve de sérieux et de responsabilité, la racine peut permettre une ascension ou une
promotion mais elle dépendra en grande partie des autres et il vaut mieux que notre racine ait
des ramifications pour obtenir leur aide et leur appui.
Conformément à la préférence du Blaireau pour la solitude, cette journée favorise la retraite
spirituelle, les austérités telles que le jeûne ou l'observation du silence et (malheureusement
peut-être) la finalisation du divorce. La nature obstinée du Blaireau suggère que la journée est
propice à la prise de vœux ou à l’adoption de nouvelles résolutions, notamment si elles
établissent des pratiques améliorant l’équilibre mental et de la vitalité physique. De plus, peut-
être en raison de la force physique réputée du blaireau et de son association étroite avec son
terrier, ce jour est considéré comme un jour propice pour déménager.
Le jour déclencheur pourrait être un samedi 3 ou premier samedi du mois.
437
4-房 Fang, la Chambre - Bōshu ou Soiboshi au Japon :
Fang, la Chambre, est la 4e loge lunaire du Dragon Azur de l’Est. Cette demeure comprend
quatre étoiles principales représentant l'abdomen du dragon d'azur. Elle est de nature solaire et
de nature Yang (pas d’élément) et l’animal qui la représente est le lièvre. Son étoile
déterminatrice est π (Pi) Scorpii et s’appelle Fang dans la nomenclature internationale,
comme la Xiù concernée. Elle est symbolisée par la chambre des vers à soie et comme c’est
une matière précieuse, elle symbolise la richesse ou le prestige ou de hautes positions
possibles. Elle correspond au Général Geng Yan (耿弇) et aux hexagrammes 47
(l’accablement : plusieurs dangers guettent. Le repos, le recul sont nécessaires) et 48 (le
Puits : nos valeurs, notre clan, notre famille sont autant de sources pour connaitre la réalité de
la situation au-delà des apparences). Sa nymphe céleste japonaise est Beishitten (米湿天).
Cette partie du corps du Dragon Azur de l’Est porte en elle la régénération et la vitalité.
Ses quatre principales étoiles (Fang, Ilkil, Dschubba et Acrab) sont équidistantes et
ressemblent aux quatre chevaux d'un char, c'est pourquoi ce manoir est également appelé les
Chevaux célestes. Elles tiraient le soleil dans les mythes antiques chinois et on les appelait les
« quatre célestes ».
Fang contient des étoiles des constellations Scorpius, Libra, Ophiuchus, Lupus. Elles
correspondent à la serrure et aux clefs des chambres des hébergements (sécurité,
confidentialité, recherche du confort, repos), au verrou de porte (protection, contrôle d'accès,
recherche de tranquillité) ; à la maison de pénitence (réflexion et correction des erreurs
passées), la porte bruyante de l'Est (ouverture vers la création, accès aux talents artistiques), et
la porte bruyante de l'Ouest qui mènent aux orfèvres (accès à des ressources précieuses,
passage vers la perfection des œuvres, aboutissement des créations), au temps officiel
(Discipline, gestion du temps) et au sorcier docteur militaire (savoir occulte, dons de
guérison).
Selon d'autres sources (mythologiques cette fois), il s'agirait de l'endroit où le Grand
Empereur du Ciel annonce ses politiques, tient de grandes réunions et organise des
cérémonies sacrificielles.
Dans la Chine ancienne, le lever de la xiù de la Chambre à l'aube signifiait le début des
activités agricoles pour l'année suivante.
438
C'est pourquoi de nombreuses personnes organisaient des rites sacrificiels pour vénérer cette
xiù chaque printemps.
Les aspects positifs de la nature yang, associés à cette xiù (qui n’est pas liée à un élément)
reposent sur un côté dynamique, actif, énergique, confiant, direct, ambitieux, créatif tandis
que les aspects négatifs inclinent à être impulsif, agressif, dominateur, imprudent, arrogant,
insensible. On les retrouve aussi dans le soleil qui gouverne cette xiù et y apporte une
certaine chaleur et de la générosité mais aussi parfois de l’égocentrisme.
Le caractère de cet astérisme (房 fáng) peut aussi signifier « maison ». C’est un symbole de la
zone de confort où l’on aime vivre et se ressourcer ou fonder un foyer. C’est aussi l’enceinte
de la vie privée.
Les lapins et les lièvres sont des symboles de fertilité à travers le monde et, dans la culture
chinoise, ils représentent en outre l'équilibre entre une attitude douce et un esprit guerrier.
Symbolisme de la régénération et de la vitalité :
Cette Xiù, représentant l'abdomen du dragon, est liée à la régénération et à la vitalité. Comme
l'abdomen est souvent associé à la digestion et à l'assimilation, cela pourrait indiquer une
capacité à transformer les expériences en sagesse et à se renouveler constamment.
Richesse et prestige :
La symbolique de la chambre des vers à soie est aussi associée à cette xiù et indique non
seulement la richesse matérielle mais aussi la richesse intérieure et spirituelle. Les personnes
sous cette influence pourraient trouver de l'abondance non seulement dans les possessions
matérielles mais aussi dans la sagesse, les connaissances et les relations.
Equilibre entre travail et repos :

Avec l'association à l'hexagramme 47, cette Xiù enseigne l'importance de trouver un équilibre
entre l'effort et le repos. La capacité à reconnaître quand il est nécessaire de se retirer pour se
régénérer est cruciale pour maintenir un flux constant de vitalité et d'énergie.
Rôle central dans la société :

En tant que lieu où le Grand Empereur du Ciel annonce ses politiques et organise des
cérémonies, cette Xiù est associée à des positions de leadership et d'autorité. Les personnes
influencées par cette constellation pourraient se trouver naturellement en position de guider
les autres et d'assumer des responsabilités importantes. La vie sociale pourrait être favorisée
également.
439
Fertilité et créativité :
Le lièvre, symbole de fertilité, renforce l'idée de croissance et de développement. Cela peut
s'appliquer à la créativité et à la capacité de donner naissance à de nouvelles idées, projets, et
entreprises. Mais aussi à la descendance.
Optimisme et espoir :
La mention du lever de la xiù marquant le début des activités agricoles indique une connexion
avec le cycle de la vie et des saisons, symbolisant un nouveau départ et l'espoir. Les rites
sacrificiels pour vénérer cette xiù chaque printemps montrent une reconnaissance de
l'importance de l'optimisme et de la préparation pour l'avenir.
Protection et sécurité :
Les étoiles correspondant aux serrures et aux clefs des chambres suggèrent une association
avec la sécurité et la protection. Les individus sous cette influence peuvent avoir un instinct
fort pour créer des environnements sûrs et protecteurs pour eux-mêmes et pour leurs proches.
En résumé, la Xiù Fang, la Chambre est un symbole de régénération, de gestation ; de
richesse, de leadership, et de protection, tout en d’équilibrant l'optimisme et l'espoir d’une part
et avec la nécessité de repos et de préparation et de réflexion d’autre part. Faire murir
lentement un projet est un des thèmes de cette xiù.
Général Geng Yan :
Geng Yan (耿延), né en 3 et mort en 58 après J.-C., était un général célèbre de la dynastie Han
orientale, reconnu pour ses compétences militaires et ses contributions majeures à
l'établissement du régime Han. Originaire de Mao Ling (actuelle Xingpingshi, Shaanxi), il
appartenait à la quatrième génération des 28 généraux de Yuntai.
Dès son jeune âge, Geng Yan s'intéresse aux affaires militaires et persuade son père de se
rallier à Liu Xiù, qui deviendra plus tard l’empereur Guangwu des Han. Après avoir rejoint
Liu Xiù, Geng Yan joue un rôle crucial dans la pacification de la région du Hebei et dans les
campagnes pour consolider le pouvoir de Liu Xiù. Il est d'abord nommé général adjoint, puis
se distingue en remportant des victoires décisives contre des forces rivales comme celles de
Yan Cen et en menant des campagnes réussies dans les régions du Shandong et du Sichuan
occidental.
En 37 après J.-C., il se retire de la vie militaire, mais continue à servir comme conseiller de
l'empereur. Geng Yan est honoré posthumément en tant que Marquis de la Compassion (好畤
侯) à sa mort en 58 après J.-C.
Son père, Geng Kuang, avait été un fonctionnaire sous Wang Mang, et Geng Yan lui-même
avait été connu pour son dévouement aux affaires militaires et son habileté en stratégie. Après
la chute de Wang Mang, Geng Yan joue un rôle clé dans le soutien à Liu Xiù, notamment en
ralliant des troupes et en prenant des décisions militaires audacieuses qui aident à stabiliser la
440
dynastie Han. Il est largement respecté pour ses compétences en stratégie et ses succès
militaires, se voyant comparé à des figures légendaires telles que Han Xin.
La xiù Fang (la Chambre) associée à Geng Yan pourrait être interprétée comme une entité qui
incarne l'ardeur au travail, capable de transformer les défis en opportunités grâce à une vision
claire et un engagement indéfectible. Toutefois, elle pourrait également être perçue comme
une force qui, bien que guidée par des intentions nobles, peut engendrer des conflits internes
et des sacrifices personnels inévitables dans sa quête de succès et de reconnaissance. En
somme, la xiù Fang de Geng Yan symbolise la puissance de la détermination et de la stratégie
pour surmonter les obstacles, tout en soulignant le prix parfois élevé de l'ambition et du
devoir.
Nymphe céleste japonaise : Beishitten (米湿天)
« Déesse du Riz Humide » ou « Déesse de l’Abondance Humide ». « Bei » signifie « riz », et
shitsu peut se traduire par « humidité » ou « mouillé ». Elle pourrait être une déesse de la
fertilité agricole, liée aux récoltes et aux cycles des pluies et de l’abondance, similaire à Inari,
la divinité shinto du riz et de l'agriculture, ou aux divinités de la pluie et de la moisson.
L'idée d'abondance et de refuge de Beishitten correspond à la fonction protectrice d'un espace
où les ressources (comme le riz) sont conservées et partagées.
Mots clefs : Régénération, développement, joie, se laisser porter par le courant, optimisme,
rayonnement, espoir, vitalité, abondance intérieure.
Ligne de vie :
Les natifs de Fang possèdent un optimisme rayonnant et une nature enfantine, restant positifs
malgré les contretemps. Ils peuvent hériter de richesses et n'ont souvent pas à se soucier de
l'argent, bénéficiant de ressources financières parfois considérables. Leur lumière intérieure
éclaire et réchauffe leur entourage.
Personnalité :
Ces individus sont perspicaces, sensuels et déterminés, avec un potentiel élevé de réussite et
de richesse. Cependant, leurs succès peuvent les rendre capricieux et fiers, manquant parfois
d'empathie. Ils sont prudents, dotés de bonnes compétences et souvent aidés par les autres. Ils
doivent rester ancrés pour éviter des échecs rapides. Leur caractère joyeux et franc les rend
appréciés et propices à des promotions. Ils possèdent une grande capacité d'observation et de
jugement.
Carrière :
Ils peuvent exceller dans divers domaines : relations publiques, politique, art, finance, droit,
et sécurité. Les femmes peuvent réussir comme comédiennes, publicitaires, éditrices,
journalistes, vendeuses, courtières, ou gérantes. Ils sont capables de gérer l'argent des autres
441
et de surmonter les adversités pour retrouver leur fortune. Les femmes de cette xiù sont
actives, persévérantes et créatrices de richesse.
Amour :
Populaires et attirants, les natifs de Fang sont difficiles à conquérir mais sincères une fois
engagés. Ils sont loyaux mais peuvent être vindicatifs en cas de trahison. Ils préfèrent des
relations joyeuses et ne courtisent pas activement. Les hommes peuvent être plus égoïstes et
beaux parleurs. Les femmes non mariées ont souvent plusieurs partenaires et sont
constamment amoureuses, révélant leur amour-propre après le mariage. Certaines femmes
cachent un caractère impulsif derrière une douceur apparente.
Santé :
Attention aux affections des organes digestifs, de l'urètre, de la vessie, et des reins. Ils sont
également sujets aux tumeurs abdominales. Les automobilistes doivent être prudents pour
éviter les blessures.
Destin :
Les natifs de Fang sont généralement chanceux, avec des succès précoces. Pour maintenir une
carrière et une vie amoureuse épanouies, ils doivent être compréhensifs, ancrés,
reconnaissants, modestes, et exprimer des émotions sincères. S'ils suivent cette voie
naturellement, l'argent ne posera pas de problème. Cependant, l'avidité excessive entraînera
des échecs. Après l'âge mûr, leur chance s'améliorera.
Prévisionnel :
Xiù très favorable à la construction (de maisons, de projets, d’un foyer) ou à l’acquisition de
terrains. Elle est généralement un signe de luxe et de confort à venir et de bonne santé. Les
esprits des ancêtres aident à obtenir une promotion ou la reconnaissance quand cette Xiù
apparait dans un thème prévisionnel. Comme pour les autres Xiùs, la maison, les astres
concernés et leurs aspects affectent l’interprétation.
Cette Loge Lunaire est extrêmement avantageuse pour les travaux intérieurs de toute nature,
et les rites ou cérémonies en particulier. Elle est propice aux nouvelles entreprises, aux
déménagements et à la consommation d’herbes médicinales.
A l'inverse, la Chambre est peu indiquée pour terminer les choses impactantes issues de
moments difficiles, notamment les procédures de divorce. La précipitation et l'impatience
sont inappropriées et sont considérées comme susceptibles de produire des difficultés et des
erreurs.
Le jour déclencheur pourrait être un dimanche 4 ou premier dimanche du mois.
442
5- 心 Xīn, le Cœur - Shinshū ou Nakagoboshi au Japon :
Le Cœur est la 5e loge lunaire du Dragon Azur de l’Est. Elle est formée de trois étoiles qui
représentent le Cœur du Dragon. Elle est sans élément particulier, lunaire (énergie Yin) et son
animal représentatif est le renard qui se déplace rapidement et sait se créer (par la ruse et
l’intelligence) des alliés qui se battront pour lui. L’étoile déterminatrice est α (Alpha) Scorpii
(Antarès). Elle correspond au Général Kou Xun (寇恂) et aux hexagrammes 49 (la
révolution : changement radical, brusque et violent) et 50 (le chaudron : concentration des
énergies, alchimie intérieure pour tout refondre en soi et devenir meilleur). Sa nymphe céleste
est Fukuzaiten (服財天).
L'étoile rouge brillante de cet astérisme lui donne un autre nom : « Grand Feu » (大火 Dà
Huǒ). La Xiù contient des étoiles des constellations Scorpius et Lupus. Elle est elle-même
formée de l’astérisme du Cœur (émotions profondes) et celui des divisions de soldats
(discipline).
Notez que la xiù n’a pas d’élément à proprement parler mais dépend de l’énergie yin et de la
lune.
Le nom « Grand feu » est lié à Antarès et non pas directement à l’élément feu. Le grand feu en
question ne fait pas référence à la couleur rouge du Feu, mais à la fonction du cœur, puisque
cet organe maintient l'action de la Phase du Feu dans le corps, et porte également le titre d'«
Empereur » parmi les Cinq Organes. Par ailleurs, le sang qu’il fait circuler dans le corps est
lui-même rouge. Le « grand feu » indique donc plutôt l’intensité du pouvoir du cœur, un
genre de Feu Yin, intense mais tourné vers l'intérieur, vers les émotions et la transformation
personnelle (hexagramme 50, le chaudron pour l’alchimie intérieure). Dans la Chine
ancienne, de nombreuses fêtes régionales étaient associées à cet astérisme. Leur déroulement
comprenait des feux de joie et des rituels pour célébrer et encourager la chaleur croissante du
temps et l'activité accrue dans le monde naturel.
443
Dans certains folklores et légendes, le renard qui garde cette demeure aime visiter la terre, se
promener dans le monde terrestre et créer des opportunités pour les couples bien-aimés. Il
prend la forme au Japon d’un Kitsune et peut se transformer en humain au besoin.
Dans le nord de la Chine, le Renard est un filou, capable d'invisibilité et sournois dans toutes
ses voies. Cependant, dans certaines traditions du Sud, le renard est un emblème de longévité
; grâce à son intelligence, à ses enseignements recueillis et à sa pratique dévouée, le Renard
est capable de vivre de nombreuses vies, jusqu'à mille, et éventuellement d'atteindre
l'immortalité.
Le Renard représente le summum de l'attention humaine, qui doit être disciplinée et raffinée
afin d'atteindre ses plus grands accomplissements. Le dévouement à l’ambition, ou une
attitude « moi d’abord », peut sembler attrayant et parfaitement justifié sur le moment ; mais
un tel point de départ égocentrique, sans lien profond avec la vision large du bénéfice pour «
l’empire dans son ensemble », ne fait que couper l’accès à cette voie supérieure.
Certains croient que le fait prier l’esprit du renard lunaire du cœur peut engendrer un bel
amour.
Cette Xiù représente le centre de la conscience et du pouvoir. C’est un symbole de l’Empereur
parce que les hommes sont le cœur des cieux et de la terre et qu’il est leur guide et maître.
L’influence de la lune et de l'énergie yin associée à cette xiù est réceptive, intuitive, aimante,
calme, nourricière, douce, patiente, et négativement passive, timide, indécise, introvertie,
pessimiste, apathique, dépendante.
Esprit stratégique et adaptabilité :

Le renard, animal représentatif de cette Xiù, est connu pour sa capacité à s'adapter aux
situations changeantes et à trouver des solutions astucieuses. Ainsi, les natifs de cette Xiù
peuvent être doués pour naviguer dans des environnements complexes et tirer avantage de
nouvelles opportunités grâce à leur intelligence stratégique.
Curiosité et recherche de connaissances :

Étant associée à l'apprentissage et à la confrontation d'opinions, la Xiù Xin encourage les
individus à être curieux et à chercher constamment à élargir leurs connaissances. Cela peut se
traduire par une soif de nouvelles informations, une exploration intellectuelle et une capacité à
s'adapter à des domaines de savoir variés.
Capacité à influencer et à convaincre :

La ruse et l'intelligence du renard ne se limitent pas à la résolution de problèmes personnels,
mais s'étendent également à la manipulation habile des interactions sociales et
professionnelles. Les natifs de cette Xiù peuvent être habiles pour influencer les autres et les
persuader grâce à leur compréhension fine des motivations humaines et des dynamiques
sociales.
444
Gestion des émotions et du pouvoir :

Comme le cœur est considéré comme l'Empereur parmi les organes, cette Xiù symbolise
également la capacité à gérer efficacement ses émotions et à exercer un pouvoir ou une
influence avec discernement. Cela implique un équilibre entre l'intelligence émotionnelle et la
capacité à prendre des décisions stratégiques basées sur une compréhension profonde des
situations.
En résumé, la Xiù Xin est associée à l'intelligence stratégique, à l'adaptabilité, à la recherche
de connaissances et à la capacité à influencer les autres de manière subtile et efficace.
Général Kou Xun :

Kou Xun († 36 AD), surnommé Zi Yi, était un général de la dynastie Han orientale.
Initialement fonctionnaire sous le gouverneur Geng Kuang, il a joué un rôle clé après la chute
de Wang Mang en soutenant Gengshi et en obtenant le retour du sceau officiel de Geng
Kuang. Kou Xun a été nommé gouverneur de Henei par l'empereur Guangwu, où il a renforcé
la défense et a repoussé une attaque ennemie avec succès. Il a également pris part à des
campagnes contre des bandits et a joué un rôle stratégique dans diverses missions. En 36 AD,
Kou Xun est décédé et a été honoré posthumément comme Marquis de Prestige.
La xiù Xin en se basant sur la vie de ce général, apporterait la capacité à faire preuve de
détermination et de compétence dans la gestion des défis, tout en mettant en garde contre une
tendance potentielle à utiliser des moyens rudes pour maintenir son autorité ou obtenir ses
objectifs, comme en témoigne le recours à la violence et à la manipulation du général contre
un conseiller ennemi pour obtenir une reddition rapide.
Nymphe céleste japonaise : Fukuzaiten 服財天

« Déesse des Vêtements et des Richesses » ou « Déesse de la Prospérité ». « Fuku » signifie
« vêtement » ou « habillement », et « zai » se traduit par « richesse ». Elle pourrait être liée à
la prospérité matérielle et à la protection, en particulier dans le domaine des biens physiques
et du confort. Une connexion avec des divinités comme Lakshmi, déesse hindoue de la
richesse, ou Benzaiten (prospérité) dans la tradition japonaise, semble possible. La prospérité
matérielle de Fukuzaiten peut être liée à l'abondance émotionnelle, renforçant l'idée que le
bien-être matériel est lié au bien-être émotionnel.
Mots clefs : tirer un avantage d’une situation nouvelle, s’informer, apprendre de nouvelles
choses, se confronter à diverses opinions, ruse, intelligence, opportunisme, recherche
d’investissements ou de situations profitables.
Ligne de vie :
Les individus influencés par Xin sont curieux et apprennent constamment de nouvelles
choses. Ils forgent leurs propres idées et peuvent sembler non conventionnels. Ils peuvent
également utiliser leur capacité de manipulation parfois par nécessité ou par peur.
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Personnalité :
Ils sont courageux, optimistes et persévérants, mais peuvent être méfiants, sensibles et
imprévisibles, enfin ils sont un peu manipulateurs, parfois parce que cela les amuse, parfois
pour tirer bénéfice aux dépends d’autrui. D’autres estiment à juste titre qu’ils doivent rester
justes en toute chose et luttent contre leurs tendances négatives (l’influence et la paresse
morale). Ils ont une grande empathie mais gardent souvent leur véritable personnalité cachée.
Leur franchise est aussi un de leurs outils pour déstabiliser autrui. L’effet secondaire est qu’ils
peuvent parfois offenser les autres, et leur pessimisme face aux difficultés peut entraver leur
progression.
Carrière :
S’ils ont une motivation, ils sont travailleurs, persévérants et s'épanouissent dans des carrières
analytiques comme la critique, l'enseignement, la médecine, la recherche et les professions qui
traitent de l'opinion publique. Ils sont également adaptés aux rôles nécessitant une
compréhension de la psychologie du public, comme la politique et le journalisme.
Amour :
Ils sont séduisants et sérieux dans leurs relations amoureuses, bien qu'ils puissent parfois faire
preuve de contrôle excessif et de méfiance. Les femmes ont tendance à se marier tardivement
ou à ne pas se marier du tout, tandis que les hommes savent ce qu’ils veulent, le révèlent vite
en prenant des décisions courageuses et risquées et cherchent une fois avec quelqu’un, la
stabilité dans leur vie amoureuse.
Santé :
Ils sont physiquement forts mais doivent surveiller leur système urinaire, étant sujets à
certaines affections spécifiques.
Destin :
Ils ont une chance croissante avec l'âge mûr et peuvent bénéficier de l'aide des autres pour
mener une vie confortable, parce qu’au final quand on les connait et qu’on les comprend, ils
sont attachants. La gestion prudente de leur patrimoine est essentielle pour éviter les pertes,
mais ils peuvent également connaître des gains inattendus grâce à leurs compétences et à leur
réseau.
Prévisionnel :
L’influence du « Cœur » indique qu’il vaut mieux éviter de construire lors des périodes liées à
cette xiù qui est défavorable au travail, indique des risques légaux et parfois la nécessité de
vendre des biens en urgence. Influences contradictoires au niveau relationnel (sociabilité en
dehors du foyer mais discordes et querelles familiales). Globalement défavorable, catastrophes
et pertes financières, enfants affligés naissant des mariages célébrés ce jour-là.
446
Les jours gouvernés par cette Loge Lunaire sont peu propices aux activités qui ne sont pas
consacrées à honorer la place appropriée et respectueuse des humains dans le monde naturel
d'une part, ou la place des individus au sein de la structure sociale, d'autre part. La poursuite
de l’ambition personnelle avant le devoir social et les responsabilités quotidiennes doit être
considérée comme « préjudiciable à l’Empereur » et, à travers lui, préjudiciable à l’empire
tout entier. On pourrait également dire : « dommageable pour le cœur » et « dommageable
pour le corps tout entier » en reprenant la symbolique des organes et de l’Empire.
Evidemment cette interprétation s’adapte à la société actuelle et à la communauté dans
laquelle la personne se trouve.
C’est un signe favorable aux voyages lointains – vers les « coins les plus reculés de l’empire
», pour ainsi dire. Avec cette xiù, lors du jour déclencheur, il est aujourd’hui très favorable de
demander soutien et conseils à ses supérieurs, notamment par la divination. Enfin c’est un bon
moment pour accomplir des tâches courantes, quotidiennes.
Jour déclencheur : le lundi 5 ou 1er lundi du mois.
6- 尾 Wei, la Queue - Bishū ou Ashitareboshi au Japon :
La Queue est la 6e loge lunaire du dragon azur de l’est. Son élément est le feu, son maître est
Mars, son animal représentatif est le Tigre et son étoile déterminatrice est μ1 (Mu1) Scorpii
(Xamidimura). Elle correspond au Général Cen Peng (岑彭) et aux hexagrammes 51
(l’ébranlement : l’instabilité provoque la peur de perdre, il est nécessaire d’abandonner et de
changer ce qui doit l’être) et 52 (la montagne : Résister au temps, aux tempêtes, viser la
stabilité avec patience et persévérance). Sa nymphe céleste japonaise est Zōekiten (増益天).
Elle contient des étoiles des constellations Scorpius, Ara et Ophiuchus. Elles correspondent
aux astérismes chinois des vestiaires (préparation, transition, changement de rôle), à la
frontière du bien et du mal (dualité morale, jugement, éthique, discernement), à la rivière
céleste d'argent (flux abondant, opportunités divines), à Fu Yue - esclave devenu ministre –
(ascension sociale, transformation par le mérite) et à la poissonnerie (abondance, travail
humble, subsistance).
L’idéogramme (尾 wěi) signifie également « extrémité », « reste », « partie terminale », «
poupe » ou « fin ».
447
Tel un tigre sauvage ou un feu brûlant doté de l’énergie de Mars, cette Xiù représente le
jaillissement de l’énergie et l’initiative pour créer un futur à partir des actions personnelles.
C’est la queue du dragon azur qui balaie tout obstacle sur son passage et fait le ménage sur sa
route. C’est une Xiù d’actions.
Une ancienne signification rattachée à la Queue était l’héritier présumé de l’Empereur.
D’autres légendes disent qu’elle représente l’aile orientale du palais, où résidait la famille
impériale. Elle était associée à l'impératrice (incarnée par l'une de ses étoiles), au premier rang
des concubines et aux princes royaux.
L’élément feu apporte un côté passionné, énergique, charismatique, audacieux, créatif,
optimiste, courageux mais aussi impulsif, colérique, impatient, imprévisible, égocentrique,
imprudent, excessif, mars en renforce le côté colérique et énergique (attention aux sautes
d’humeur).
Énergie et initiative :
Comme mentionné, Wei est associée à l'élément feu et est gouvernée par Mars, ce qui évoque
une énergie dynamique et une volonté d'initiative. C'est une période propice pour entreprendre
des actions audacieuses et pour surmonter les obstacles avec détermination.
Symbole de la fin ou de l'héritage :

Le caractère Wei peut signifier "extrémité", "partie terminale" ou "fin". Cela peut être
interprété comme la phase où les choses arrivent à leur terme, où les résultats sont visibles
après un effort prolongé. Historiquement, elle a été associée à l'héritier présumé de
l'Empereur, ce qui renforce l'idée de succession et de continuité.
Position dans l'Empire Céleste :

Selon certaines légendes, Wei représentait l'aile orientale du palais impérial, où résidait la
famille impériale et les plus hauts dignitaires. Cela souligne son lien avec le prestige et la
responsabilité.
Hexagrammes associés :
Les hexagrammes 51 (l'ébranlement) et 52 (la montagne) indiquent une période de
changement puis de stabilité. Cela suggère une nécessité d'adaptation aux circonstances
changeantes tout en conservant une base solide pour atteindre ses objectifs.
Mythologie et symbolisme :
Wei est également liée à des constellations comme Scorpius, Ara et Ophiuchus, enrichissant
son symbolisme cosmique et mythologique. Elle représente la frontière entre le bien et le mal,
ainsi que des notions de transformation et de pouvoir.
448
En résumé, la Xiù Wei incarne une énergie ardente, une volonté d'initiative et un potentiel de
finition ou de succession. Elle invite à saisir les opportunités avec audace tout en maintenant
un équilibre entre changement et stabilité, reflétant ainsi les défis et les possibilités dans la vie
et dans la gouvernance.
Général Cen Peng :

Cen Peng (?-36 AD), originaire de Nanyang, se distingua par son habileté stratégique et sa
loyauté, naviguant habilement à travers les bouleversements politiques de son époque. Après
avoir perdu ses positions sous Zhen Fu, il trouva refuge auprès de Liu Yan avant de rejoindre
Liu Xiù. En tant que général, il joua un rôle clé dans la capture de villes stratégiques,
contribuant de manière décisive à la consolidation du pouvoir de Liu Xiù et à la victoire
contre des rivaux comme Qin Feng et Gong Sunshu. Malgré ses succès militaires et ses
promotions, sa carrière se termina brusquement lorsqu'il fut assassiné en 36 AD, victime de
trahisons et d'attaques politiques, soulignant la fragilité des alliances dans la période
tumultueuse des Han.
En se basant sur la vie de ce général, on pourrait dire que cette xiù incarne à la fois la
résilience et la vulnérabilité. En effet, elle représente la capacité à surmonter les difficultés par
des actions stratégiques et des alliances judicieuses, tout en mettant en évidence la fragilité
des succès face aux intrigues et trahisons qui peuvent survenir malgré une loyauté indéfectible
et des réussites impressionnantes et qui peuvent découler d’une attitude discordante et
compétitive envers les rivaux.
Nymphe céleste japonaise : Zōekiten ( 増益天)

« Déesse de l'Augmentation des Bénéfices » ou « Déesse de la Croissance ». Le terme « Zōeki
« se réfère à la croissance, à l’augmentation des gains ou des ressources. Elle pourrait
représenter la croissance spirituelle ou matérielle, agissant comme une force augmentant les
ressources, la sagesse ou les bienfaits. Cela peut la rapprocher de divinités comme Kubera (
dieu des richesses dans l'hindouisme) ou d'autres figures de la prospérité croissante. Zōekiten
pourrait symboliser la capacité à tirer des ressources de restes épars sans gaspillage.
Mots clefs : Feu intérieur, audace, défi, énergie, compétitivité, rivalité, initiative, persévérance
, résilience, alliances, héritage, instabilité, patience, transformation.
Ligne de vie :
Les natifs de Wei sont audacieux et ne craignent ni l'échec ni les difficultés, cherchant à défier
le destin par leurs actions. Bien qu'ils puissent manquer de préparation initiale et dépenser de
manière excessive pour la mode et le luxe (pour certains, c’est une tentation), ils sont
travailleurs et généralement économes, planifiant soigneusement leurs finances. Ils doivent
cependant se méfier de la jalousie et de la médisance de leur entourage, sachant gérer ces
situations avec fermeté.
449
Personnalité :
Ils sont prudents, énergiques, compétitifs et persévérants, exprimant une forte énergie
intérieure malgré leur apparence sérieuse et solennelle. Comme les tigres, ils sont têtus et
revanchards et peuvent être agressifs et égocentriques quand leurs objectifs sont menacés. Ils
préfèrent travailler seuls et doivent apprendre à cultiver des relations positives pour
progresser.
Carrière :
Ils prospèrent dans des carrières nécessitant concentration et compétences professionnelles,
comme la médecine, l'ingénierie et d'autres domaines techniques. Les femmes sont directes et
décisives, tandis que les hommes montrent de la détermination et du courage dans leurs
parcours professionnels. Ils aiment bien les métiers liés à la compétition ou la rivalité.
Amour :
Ils abordent les relations romantiques avec rationalité et discrétion, prenant du temps pour
développer la confiance et l'affection (contrairement à leur attitude dans les autres secteurs de
vie). Bien qu'ils soient loyaux et fiables, ils peuvent sembler froids extérieurement en raison
de leur réticence à exprimer leurs sentiments.
Santé :
Généralement robustes, ils doivent éviter la suralimentation et rester vigilants face aux
maladies soudaines et aux blessures. Les femmes doivent particulièrement surveiller leur
santé féminine.
Destin :
Ils ont le potentiel pour une vie stable et confortable, réussissant généralement dans leur
carrière après la maturité. La communication avec des amis et des conseillers peut contribuer
à leur bonheur, malgré leur réticence initiale. Il faudra qu’ils canalisent leur énergie.
Prévisionnel :
C’est le bon moment pour construire des maisons, négocier des mariages et s’assurer une
descendance. Possibilité de promotion ou de gain d’argent inespéré.
La Queue est favorable à la garde des enfants, la dépendance à l'égard des supérieurs et
l'ascension dans les fonctions (c'est-à-dire, dans le cas classique, « au service de l'empereur ».)
De même, les conflits domestiques, l'émotivité excessive, et l'excès d'indulgence, sont tous
450
particulièrement peu propices.

Cette Xiù est considérée comme exempte d’obstacles à la poursuite d’actions correctement
préparées, et de bon augure pour ceux qui ont un cœur fort et un caractère « droit ». Évitez les
intrigues et les récriminations aujourd’hui ; la voie honnête et directe est la meilleure.
Jour déclencheur : mardi 6 ou 1er mardi du mois.
7- 箕Ji, le Panier - Kishū ou Miboshi au Japon :
Le Panier est la 7e et dernière loge lunaire du Dragon Azur de l’Est. Elle est liée à l’élément
Eau, est de nature mercurienne et son animal représentatif est le léopard. Son étoile directrice
est γ Sagittarii (elle n’a pas de nom particulier mais sa compagne, y² (Gamma²) Sagittarii, est
nommée Alnasl). Elle correspond au Général Feng Yi (馮異) et aux hexagrammes 53 (le
développement : test de pureté afin d’évoluer et de passer à l’étape suivante) et 54 (l’épousée :
Union et perte d’individualité pour fusionner avec le groupe mais dépendance aux autres). Sa
nymphe céleste japonaise est Fuzenten (不染天).
Cette Xiù représente l’extrémité de la queue du Dragon Azur (ou un bout d’aile pour d’autres
astrologues). Elle marque une grande flexibilité et une certaine légèreté. C’est aussi la partie
la moins visible de cet animal fabuleux et dans l’iconographie traditionnelle chinoise, elle se
balance et oscille doucement, gentiment.
En outre, lorsque la lune se trouve dans cette loge lunaire, cela signifie souvent qu'il y a du
vent sur Terre. C'est pourquoi la divinité associée à cette constellation est également respectée
en tant que Dieu du vent. Vent qui peut s’avérer violent et qui pousse au mouvement de façon
énergique.
Les étoiles principales de cette demeure représentent le tourbillon causé par l’extrémité de
l’aile du dragon d'azur de l'est qui ressemble à un panier.
Elle contient des étoiles des constellations Sagittarius, Ophiuchus et Ara. Elles correspondent
au fumier fertile (nourriture, croissance, potentiel caché), au son de riz soulevé par le tamis
(séparation, raffinement, purification) et aux outils agricoles (travail, productivité, connexion
à la terre et à l’environnement), au vent (changement, circulation d'énergie, mouvement
451
naturel) et à la masse de bois qui sert à fragmenter les grains (transformation, efforts pour
obtenir des résultats).
Ce n’est pas n’importe quel type de panier qui est représenté par cet astérisme. En effet, il s
’agit d’un panier de vannage. Le « van » est un outil agricole dont les paysans se servent
pour nettoyer les céréales, pour les « vanner ». C'est un panier très plat et large servant à
séparer la paille, la balle et la poussière du bon grain en les projetant en l'air d'un geste alerte
pour offrir au vent les parties les plus légères à éliminer. Il était aussi utilisé pour séparer le
bon grain du reste.
L’idéogramme chinois 箕 (Ji) est riche en symbolisme. Il se compose de deux parties

combinées :
竹 (zhú) : Ce radical signifie « bambou ». Il fait référence aux objets ou outils faits de
bambou, un matériau traditionnel en Chine utilisé pour fabriquer des paniers ou des tamis,
comme ceux évoqués par l'idéogramme. Cet idéogramme est sémantique, il donne le sens du
mot.
其 (qí) : Ce caractère peut signifier « son » ou « ce », et ici, il sert de phonétique, indiquant la

prononciation du caractère dans ce contexte « ji ».
Ensemble, ces éléments renvoient à un tamis ou une pelle à grain (des objets en bambou) et
donc au panier de vannage, des outils utilisés pour séparer les grains de la paille. D’un point
de vue symbolique, la Xiù Ji est souvent associée à la purification, au tri ou à la séparation du
bon grain de l'ivraie, ce qui en fait une constellation liée au jugement, à la discrimination et à
la récolte. Elle peut également représenter l’accumulation et le stockage.
Dans d’autres traditions, c’est un panier qui servait à transporter le fumier (matière première
fertilisante très appréciée pour l’agriculture) et ce fumier servait aussi à se réchauffer.
Négativement c’était aussi un panier à rumeurs, le symbole d’une bouche parfois médisante,
répandant des calomnies. Une autre iconographie la représente par un tamis ou une passoire
qui filtre au contraire ces mauvaises rumeurs.
Les récoltes qui étaient organisées étaient mélangées à de la terre, des matières végétales et
de la chaux – pour réduire l'acidité – puis répandues dans les champs comme engrais, ou
utilisées pour faire germer des graines et de jeunes plantes. Le compostage est après tout une
pratique très ancienne !
L'animal spirituel du Panier est le Léopard, le plus petit des quatre Grands Chats (tigre, lion,
jaguar et léopard). La capacité du Léopard à traîner la proie jusqu’à un arbre et à la coincer
dans la fourche d’une branche pour la stocker est tout à fait extraordinaire. Ils peuvent
facilement le faire avec des proies qui pèsent jusqu'à 45 % de leur propre poids.
Ce ne sont pas des chasseurs particulièrement pointilleux et ils traqueront et tueront avec la
même expertise tout ce qui va des petits rongeurs et oiseaux aux grandes antilopes et cerfs.
L'élégance, la puissance et l'agilité du Léopard font de son lien avec le Panier une indication
qu'il signifie non seulement légèreté et flexibilité, mais également force, robustesse et volonté
d'accepter « tout ce qui est offert ».
452
Dans l'astrologie chinoise, cette constellation est liée aux récoltes agricoles et à la sagesse,
suggérant la capacité de discerner et de choisir avec soin.
L’élément eau est lié à ces adjectifs : adaptable, intuitif, sage, diplomate, sensible, flexible,
réfléchi, mais aussi indécis, fuyant, secret, manipulateur, passif, méfiant, changeant.
Mercure apporte une certaine agilité et vivacité d’esprit à cette xiù, la rendant parfaite pour
contourner les obstacles comme l’élément eau de la xiù le fait quand il est en mouvement
dans la nature. La synergie entre la planète mercure et cet élément est donc très intéressante.
Flexibilité et adaptabilité :
La Xiù Ji, représentée par un panier de vannage utilisé pour séparer le grain de l'ivraie,
symbolise la capacité à filtrer et à purifier. Cela pourrait être interprété comme une flexibilité
mentale et émotionnelle, permettant de distinguer entre ce qui est utile et ce qui ne l'est pas
dans la vie personnelle et professionnelle.
Harmonie avec le vent :

Étant associée au Dieu du vent, cette Xiù évoque un lien particulier avec les mouvements
énergétiques de l'environnement. Cela pourrait suggérer une capacité à naviguer efficacement
à travers les changements et les défis de la vie, en utilisant les forces extérieures à leur
avantage.
Nature fertile et nourrissante :

Représentant également un panier utilisé pour transporter le fumier et les fertilisants, cette Xiù
incarne une connexion avec la croissance, la nourriture et la fertilité. Cela peut être interprété
comme une capacité à nourrir les idées et les relations pour favoriser la croissance personnelle
et professionnelle.
Saisie de toute opportunité :

Le léopard, animal spirituel de cette Xiù, est connu pour sa grâce et son agilité dans la chasse.
Cela pourrait symboliser la capacité à saisir les opportunités avec précision et détermination,
tout en restant agile et adaptable face aux défis.
En résumé, la Xiù Ji représente une combinaison de flexibilité, d'adaptabilité, de connexion

avec les éléments naturels et d'intelligence stratégique. C'est une constellation qui encourage à
filtrer et à purifier, à utiliser les forces extérieures pour naviguer avec succès à travers les
défis de la vie, tout en restant centré sur la croissance et la fertilité dans tous les aspects de
l'existence.
453
Général Feng Yi :
Feng Yi († 34 AD), également connu sous le nom de Gong Sun, était un général renommé de
la dynastie Han orientale. Né à Fucheng dans le Henan, il s'illustre par ses compétences
militaires et son rôle crucial dans la fondation de la dynastie Han orientale aux côtés de Liu
Xiù. Feng Yi a contribué à la pacification de Hebei et a joué un rôle important dans diverses
campagnes militaires, étant souvent appelé le « Général du Grand Arbre » en raison de sa
modestie et de son comportement réservé.
Malgré ses succès, Feng Yi a connu des revers, notamment lorsqu'il a été capturé par l'armée
Han et a dû se battre pour regagner la confiance de Liu Xiù. Sa loyauté et ses conseils
stratégiques ont été essentiels pour Liu Xiù, et il a été récompensé par de hautes distinctions,
dont le titre de Marquis de Ying et Général de Mengjin.
Feng Yi a affronté de nombreux adversaires, y compris les milices des Sourcils Rouges et les
envahisseurs du Sichuan. Sa capacité à vaincre ses ennemis et à établir l'ordre dans des
régions troublées est bien documentée. Cependant, son désir de retourner à la cour impériale a
été contrarié par des accusations d'autocratie et des tensions avec l'empereur Guangwu.
Il est mort en 34 AD en campagne contre les forces de Kui Xiao, et a été honoré
posthumément comme Marquis de Jie. Son fils Feng Zhang lui a succédé, perpétuant son
héritage militaire.
Pour les natifs de cette xiù, ceci peut représenter une combinaison de compétences
exceptionnelles dans la gestion des crises et une loyauté inébranlable, couplée avec les défis
liés à la reconnaissance et à l’équilibre du pouvoir, soulignant ainsi comment une personne
peut exceller dans ses responsabilités tout en affrontant les difficultés liées aux relations et
aux attentes extérieures.
Nymphe céleste japonaise : Fuzenten (不染天)

« Déesse Non Tachée » ou « Déesse Immaculée ». « Fuzent » signifie « non souillée » ou
« non contaminée ». Elle incarne probablement un aspect de pureté spirituelle, similaire à des
déesses comme Vajrayogini dans le bouddhisme tantrique, ou des figures incarnant le non-
attachement et la pureté intérieure, comme Kannon (Guanyin) dans le bouddhisme mahayana.
La fonction de purification et de triage du panier à vanner renforce l'idée de pureté et
d’élimination des impuretés, tout comme Fuzenten incarne la spiritualité et surtout la pureté.
Mots clefs : gentillesse, modestie, sérénité, grâce, intelligence, liberté, flexibilité,

informations.
Modestie et Intelligence :
Ces mots-clés suggèrent un caractère équilibré et réfléchi, capable de traiter les informations
et les situations avec une approche calme et intelligente.
454
Ligne de vie :
Ils sont gentils et modestes, discrets mais parfois indisciplinés (les mouvements du bout de la
queue du dragon sont assez imprévisibles même s’ils sont lents et doux, ils changent parfois
de direction sans prévenir mais toujours dans la douceur). Courtois, bien élevés, ils sont
calmes et amoureux de la paix et de la tranquillité. Ils se balancent, portés par le vent, sans se
soucier de renommée ni de richesse, ce n’est pas des valeurs importantes pour eux. Ils
préfèrent rassembler des informations et de la connaissance et les transmettre. Ce sont plutôt
des relais, des messagers, pas des leaders ni des suiveurs. Bien qu’ils aiment la tranquillité, ils
ne veulent pas être coincés dans une routine et changeront de cap pour rompre la monotonie.
Ils gardent aussi une certaine distance dans leurs relations et n’aiment pas trop s’engager dans
des groupes de nombreuses personnes.
Comme le panier de vannage, ils cherchent à séparer le vrai du faux, le bien du mal, le bon
grain de l’ivraie, les vraies nouvelles des rumeurs.
Personnalité :
Les « Léopards » de cette xiù sont intrépides, directs, simples, attentionnés, énergiques,
intelligents, compétitifs, rebelles et apprécient la liberté et l'hédonisme.
En même temps, Ils peuvent être agressifs, négligents, trop candides et parfois trop durs.
Ils aiment la liberté et aimeraient voyager toute leur vie. Ils sont idéalistes. Ils ont une forte
personnalité et n'ont pas peur de l'autorité ; ce qui peut parfois offenser leurs supérieurs
hiérarchiques, leurs partenaires et leurs aînés à cause d'opinions différentes. Ils sont
talentueux, rationnels et avec leur sagesse et leurs idées folles étrangement combinées, ils
devraient être prudents pour maintenir un modèle de vie régulier.
Ils sont de nature un peu rude et sont énergiques. Mais ils ont le sens de la justice et du
courage. Ils ne sont pas hypocrites et vont souvent droit au but. Une fois qu'ils ont décidé de
certaines choses, ils les mettent en œuvre. S'ils peuvent réfléchir à deux fois avant d'agir,
écouter et adopter les opinions des autres, les chances de succès seront beaucoup plus
grandes. Les autres leur feront également confiance et se fieront à ces personnes. Les femmes
de cette xiù sont plus directes et refusent d'accepter la défaite (un côté mauvaise joueuse).
Elles ont une certaine forme de masculinité en elle et un sens de la justice développé. Il y a
beaucoup d'espace pour qu'elles puissent montrer leur expertise et être facilement respectées
et aimées par les gens. Elles doivent essayer de se retenir d'être impatientes et mesquines ; et
si elles sont trop volontaires, elles seront dégoûtées par les autres qui n’ont pas le même
engouement pour les tâches qui leur sont confiées.
Même face aux revers ces gens ne cèdent pas au pessimisme et gardent une certaine forme
d’intrépidité.
Carrière :
Ils sont plus susceptibles de prospérer dans les industries créatives, telles que la
communication de masse, le tourisme, l'art, la vente, les petites entreprises ou le travail en
free-lance. Ils peuvent connaître des hauts et des bas, en particulier dans les premières années
de leur vie.
455
Cependant, leur optimisme, leur ambition et leur persévérance peuvent les conduire au succès
et leur apporter de la chance dans leur vie professionnelle, en particulier à partir de la
quarantaine.
Ces personnes sont souvent exigeantes, anxieuses et peu coopératives. L'insouciance et une
personnalité rude peuvent les empêcher d'occuper des postes importants. Mais elles peuvent
faire des affaires ou travailler en tant qu'indépendantes. Elles sont également aptes à travailler
dans la communication de masse, le journalisme ou la publicité. Les femmes de cette
constellation peuvent devenir actrices, écrivaines, animatrices, travailler dans des agences de
voyage ou des restaurants.
Amour :
Ce sont des personnes romantiques, actives, passionnées et ouvertes d'esprit. Elles aiment
l'excitation et les expériences rafraîchissantes et sont enclines à prendre l'initiative dans les
relations.
Bien qu'elles soient facilement appréciées et recherchées, la formation d'une relation à long
terme exige des efforts considérables. Elles n'aiment pas être contrôlées et sont souvent
attirées par les personnes douces.
Les hommes sont susceptibles d'être des rustres grossiers aimant flirter de façon lourdingue.
La tendance pour eux est qu’ils ne se soucient pas dans la majorité des cas de leur famille et
leur vie quotidienne est irrégulière. Ils aiment profiter de la vie et peuvent s'adonner à l'alcool.
Ils aiment dépendre de la chance.
S’ils ne savent pas contrôler leur propre volonté, leur carrière et leur famille en seront
affectées.
Les femmes de cette xiù sont plus actives et prennent plus d'initiatives dans leurs relations
avec le sexe opposé. Elles sont plutôt du genre garçon manqué dans leur comportement.
Lorsqu'elles ne sont pas mariées, c’est parce qu’elles repoussent souvent leurs prétendants car
elles sont trop enthousiastes et chaleureuses pour eux. Les hommes et les femmes sont très
ouverts ; même longtemps après le mariage, ils peuvent encore conserver l'envie de l'amour,
de l'enthousiasme et du bonheur ; et à tout moment, ils peuvent exprimer leur amour l'un pour
l'autre.
Santé :
Ils ont tendance à faire des excès alimentaires qui pourraient nuire à leur santé.
L'accumulation de mauvaises habitudes tabagiques, la consommation excessive d'alcool et le
surmenage sont à l'origine de problèmes de santé et de maladies pour un petit groupe de
personnes qui affecteront la fin de leur vie si elles choisissent d'ignorer ce conseil. Mais la
plupart d'entre elles jouiront d'une grande longévité. Les hommes doivent prêter attention aux
affections liées aux systèmes respiratoire et gastro-intestinal. La constipation et la migraine
font également partie des problèmes courants. Quant aux femmes, elles devraient subir des
examens gynécologiques réguliers.
456
Destin :
Ils ont moins de chance dans leur jeunesse. Leur meilleure période de vie se situe entre le
début de leur âge moyen et le début de leur vieillesse. Ils rencontreront alors des personnes
favorables qui pourront les aider pendant les périodes de difficultés et éventuellement les
sortir de situations difficiles. Ce groupe de personnes est joyeux et a un large éventail
d'intérêts. Ils sont fanatiques du travail. Ils peuvent avoir une tendance à l’impolitesse. Dans
certains cas, ils ont quitté le domicile familial à un âge précoce pour gagner leur vie et n'ont
pas pu être pris en charge par leurs parents. Ils connaîtront différents types d'échecs tout au
long de leur vie, mais ils sont optimistes. Ils peuvent se faire un nom à condition de se
concentrer sur leurs objectifs.
La situation financière des hommes n'est pas bonne car leurs dépenses sont bien supérieures à
leurs revenus. Cela s'explique par le fait qu'ils ne savent pas économiser, qu'ils se livrent à des
jeux d'argent ou qu'ils sont obsédés par l'alcool ou les femmes qu’ils aiment entretenir. Quant
aux femmes, elles n'ont pas besoin de chercher délibérément à s'enrichir. Il leur suffit de faire
attention à leur épargne et la richesse sera suffisante.
Prévisionnel :
La chance sourit à tous ceux qui entreprennent de nouveaux projets. De grandes récompenses
en découlent. Les tâches bien présentées et menées à bien donnent lieu à des honneurs
officiels. Il y aura des manifestations de faveur extraordinaires. Ceci étant les risques de
ragots malveillants, de calomnie et d’adultère sont également présents.
Si le thème est très mal aspecté, il peut y avoir un renversement de fortune ou de situation et il
faut rester vigilant. Toujours trier les rumeurs et ne pas se faire avoir ni tomber dans un piège
tendu par un rival.
Dans tous les cas, cette Xiù s’avère très positive (même en cas de rumeurs, le natif les
retourne contre les gens qui les ont proférées). La bonne fortune sera présente pour ceux qui
innovent et travaillent durement. C’est parfois le marqueur d’un achat de bien immobilier ou
de production de biens. Signe d’abondance pour les biens de première nécessité, d’honneurs
officiels possibles. Et ces bienfaits se répandent pour toute la famille du natif.
Le Panier est un indicateur très brillant et favorable du jour, ce qui se comprend parfaitement
quand on considère l’impact favorable de cette catégorie d’invention très humaine : « quelque
chose pour transporter des choses ».
Ainsi, les utilités pratiques de collecte, de conservation, de stockage et de transport, que
représentent le panier, contribuent de manière significative symboliquement à l'agriculture
tout au long de l'année, et cela doit donc être considéré comme une image de bon augure pour
le reste des activités nécessitant ce type d’action logistique. Par cette attribution, la journée est
propice au mélange, au transport, au stockage, au transport au sens propre comme au sens
figuré.
Le jour déclencheur est le Mercredi 7 ou 1er mercredi du mois.
457
2-) LA TORTUE NOIRE DU NORD (en chinois 玄武, Xuánwǔ - en japonais Genbu (
玄武) - élément eau :
Elle correspond au Nord et à l’hiver et à toutes les choses qui sont cachées et à l’énergie en
sommeil.
8- 斗Nandou, le Boisseau Méridional - Hikitsu au Japon :
C’est la première loge lunaire de la Tortue Noire du Nord et la 8e Xiù. Les six étoiles
principales de cette constellation ressemblent à une cuillère ou une louche (Le Boisseau
Méridional a la même forme qu’une partie de la Grande Ourse et est parfois appelé grande
ourse du sud (En réalité la Grande Ourse est bien plus grande que l’astérisme des sept étoiles
qui la rend célèbre dans le monde entier, « la grande casserole » et en anglais on nomme cet
astérisme « the Northern Dipper » et en chinois « Běi Dǒu » - Le Boisseau méridional, lui est
traduit en anglais par « The Southern Dipper » et en chinois « Nán Dǒu »). Mais elle n’a que
six étoiles et non sept donc ne les confondez pas).
La louche est la traduction de « Dipper » et permet de prélever, mesurer et répandre des
liquides et est un signe de récompense, de satisfaction quand les tâches et labeurs sont finis.
Elle préside le vin, notamment et elle est l’emblème du remerciement aux Esprits pour leurs
bénédictions. Dans de nombreux temples, on verse de l’eau avec une louche pour remercier
ces Esprits.
Dans l'Antiquité, le Boisseau était associé à la période de l'année où les réserves de céréales
étaient mesurées (à la louche pleine), afin de bien planifier leur utilisation pendant l'hiver et
pour pouvoir ensuite assurer les paiements effectués en céréales. En Chine, dix louches
remplissent un « boisseau », qui est une autre signification du caractère 斗 (dǒu). Le boisseau
est un récipient de forme cylindrique destiné à mesurer les matières sèches (grains et farines),
de capacité variable suivant les lieux et les époques.
L’étoile déterminatrice est φ (Phi) Sagittarii (Alsadira). Elle correspond à l’élément bois et
Jupiter est son maître. Le Général qui la représente est Zhu Hu (朱祜) qu’on peut interpréter
avec les hexagrammes 55 (l’abondance : on récolte les fruits de notre action positive, ça
correspond bien à la thématique de la louche et au boisseau) et 56 (le voyageur : ouverture sur
458
le monde, partage d’expériences et échanges). Sa nymphe céleste japonaise est Aizaiten

(愛財天).
Elle contient des étoiles des constellations Sagittarius, Aquila, Scrutum, Telescopium, Corona
Australis et Ophiuchus. Elles correspondent au temple du ciel (sacré, lien avec le divin,
rituel), au drapeau (appartenance, représentation, unité), au soleil à la lune et aux étoiles
(harmonie cosmique, équilibre universel), aux officiers du marché (commerce, régulation,
échanges), à la tortue de rivière (protection, longévité, sagesse), au poulet divin (annonciateur
d’évènements comme l’aube, présage, vigilance, protection divine), à la serrure qui ouvre et
ferme l'écliptique (contrôle des cycles, accès à la connaissance cosmique), au territoire de
Panhun le chien -guerrier mythique (protection, bravoure, courage, défense, loyauté, gardien),
à l'étang du Ciel (abondance, régénération, sources de vie) et au paysan régissant la palmeraie
(travail agricole, production, gestion des ressources naturelles).
L’animal représentatif de cette Xiù est une « licorne » chinoise chimérique affamée qui
mange du feu pour avoir de l’énergie au point de risquer l’implosion. Sa corne est telle une
épée de justice qui détruit les méchants et défend les gentils. Elle ressemble aussi à un
Griffon. En fait c’est un animal hybride nommé Qí Lín et qui est représenté soit avec une, soit
avec deux cornes de cerf et un corps de cheval couvert d’écailles de poisson, une tête de
dragon et des sabots de bronze (on est très loin de l’imagerie occidentale de la licorne). En
fait, cette chimère change d’apparence selon les légendes. C’est un animal très doux qui
symbolise l’harmonie et la sagesse et déteste la saleté et la pollution. Son apparition sur le
territoire est un signe bienfaisant de protection du royaume – et de ses dirigeants méritants –
et un signe avant-coureur de la plus grande chance pour tous les citoyens et annonce la
naissance d’un empereur ou d’un grand sage.
Cette Xiù est sur la tête de la tortue et symbolise la justice, la droiture et la vertu.
Reprenez les mots clefs de Jupiter et de l’élément bois qui s’appliquent à cette xiù.
Planification et préparation :
La Xiù Nandou représente la mesure et la gestion des ressources, symbolisant la préparation
et la planification pour les temps à venir. Cela peut être interprété comme la nécessité de bien
gérer ses ressources pour assurer la prospérité future.
Récolte et abondance :
Associée aux hexagrammes 55 (abondance) et 56 (le voyageur), cette Xiù symbolise la récolte
des fruits du travail passé et l’ouverture à de nouvelles opportunités. Cela renvoie à l’idée de
récolter les bénéfices de ses efforts et de rester ouvert aux nouvelles expériences et aux
apprentissages. Cela aussi symbolise aussi les marchés, les échanges avec le « voyageur ».
Impartialité et équité :
La Xiù Nandou est un symbole de justice, de neutralité et d’impartialité. En effet, personne ne
peut tromper la mesure du boisseau qui est de dix louches dans tout l’Empire. Ici Nandou est
la mesure des actions et la mesure de toute chose à sa juste valeur. Cela peut être interprété
comme l’importance de maintenir des principes de justice et d’équité dans ses actions.
459
Épée de justice :
La corne de la licorne, semblable à une épée de justice, indique une force morale et une
capacité à défendre les opprimés tout en punissant les injustes. Cela suggère une forte
connexion avec des valeurs éthiques et morales. Ceci renforce aussi le lien avec la notion
d’équité et d’impartialité, ainsi que de « juste rétribution » qui est une des fonctions de la
louche du boisseau méridionnal.
Maitien de l’harmonie, de la cohésion du groupe et sagesse :
Représentée par le Qí Lín, cette Xiù symbolise l’harmonie et la sagesse. La sagesse ici est liée
à la capacité de voir au-delà des apparences, de comprendre les situations complexes et de
prendre des décisions éclairées.
Douceur et protection :
Le Qí Lín, en tant que protecteur et symbole de bienveillance, suggère une nature douce mais
protectrice, assurant la sécurité et le bien-être de ceux qu’il défend.
Rigueur et discipline :
Les mots clefs tels que discipline, organisation et rigueur indiquent l’importance de ces
qualités pour réussir dans les entreprises et maintenir l’ordre dans la vie personnelle et
professionnelle.
Principe de mesure :
La louche et le boisseau symbolisent la mesure, non seulement dans un sens littéral mais aussi
métaphorique, suggérant que les actions doivent être mesurées et équilibrées.
Métamorphose et évolution :
Le Qí Lín, avec sa capacité à transformer son apparence, symbolise la transformation et
l’évolution. Cela peut être interprété comme une capacité à s’adapter et à évoluer avec les
circonstances.
Consommation de feu :
L’idée de la licorne qui mange du feu pour obtenir de l’énergie, jusqu’à risquer l’implosion,
peut être vue comme une métaphore de la passion et de l’ardeur à poursuivre ses objectifs,
tout en mettant en garde contre l’excès et le besoin de trouver un équilibre. Notez que le feu
brûle grâce à l’élément bois lié à cette xiù, qui lui fournit la matière combustible.
Modération et gestion des Excès :
La nécessité de modération est soulignée par l’animal chimérique qui risque l’implosion en
consommant trop de feu. Cela indique l’importance de gérer ses passions et énergies de
manière équilibrée pour éviter les conséquences négatives. La même chose peut être dite en ce
qui concerne la louche qui permet de ne pas se servir en excès dans les réserves de céréales.
Symbole de récompense :
Le Boisseau Méridional rempli par les louches qui, elles-mêmes mesurent les récoltes, est un
signe de récompense après les efforts qui ont justement permis de rassembler tous ces vivres.
460
Il souligne l’importance de la patience et de la persévérance, et que les récompenses viennent

à ceux qui travaillent avec diligence et organisation.
En résumé, la Xiù Nandou symbolise la préparation et la gestion des ressources, la justice et
l’équité, l’intelligence et la sagesse, la discipline et l’organisation, la transformation et
l’évolution, ainsi que l’équilibre et la modération.
Général Zhu Hu :
Le général Zhu Hu (朱祜), né en 48 av. J.-C., fut un des principaux officiers de Liu Xiù
pendant la période tumultueuse de la fin des Han de l'Est. Issu de la région de Nanyang, il
perdit son père jeune et grandit avec sa mère dans la maison de son grand-père maternel. Il
devint proche des frères Liu Yan et Liu Xiù dès son enfance et participa à leurs soulèvements
militaires contre les régimes usurpateurs de l'époque, notamment Wang Mang.
Sous Liu Xiù, il occupa des postes clés tels que Protecteur de l'Armée et Général Principal.
Zhu Hu fut un stratège talentueux et un combattant inflexible, jouant un rôle crucial dans les
campagnes pour pacifier le Hebei, assiéger Luoyang, et éliminer les milices paysannes
rebelles. Sa loyauté et ses compétences militaires lui valurent de nombreuses récompenses et
titres, dont celui de Marquis de Duyang.
Malgré ses succès, Zhu Hu fit face à des revers, notamment une défaite et une capture par
Deng Feng, qu'il réussit à retourner en faveur de Liu Xiù. Sa magnanimité se manifesta
lorsqu'il épargna la famille de Qin Feng, malgré des ordres impériaux contraires. Ce geste de
clémence lui valut des critiques, mais il conserva l'affection de Liu Xiù et reçut des honneurs
pour ses services.
En fin de carrière, Zhu Hu se retire dans la capitale, où il continue à influencer la politique par
ses conseils et propositions. Il mourut en 48 après J.-C., après avoir été honoré pour ses
contributions durables à l'Empire Han.
En se basant sur la vie de Zhu Hu et en associant ces éléments à la xiù Nandou (Le Boisseau
Méridional), on pourrait interpréter cette xiù comme symbolisant un individu qui pourrait être
doté d'attributs tels que le dévouement sincère à des causes justes, la capacité à faire preuve
de loyauté et de courage même face à des revers sévères, tout en étant également susceptible
de faire preuve de clémence et d'humanité, parfois au risque de transgresser des règles ou des
attentes établies, équilibrant ainsi des traits de force militaire et de compassion personnelle. Sa
conduite toute en modération et mesure est tout bonnement exemplaire à l’époque dans un
pays en guerre. Notez la répression des révoltes paysannes qui permit de rassembler des
ressources pour passer les hivers.
Nymphe céleste japonaise : Aizaiten (愛財天).
« Déesse de l'Amour de la Richesse » ou « Déesse qui chérit les biens ». Ce nom pourrait être
lié à Benzaiten (弁財天), une déesse japonaise d'origine indienne associée à la prospérité,
l'amour, et l'art. Si elle est reliée à la richesse, cela pourrait la rapprocher de figures
bouddhiques telles que Vasudhārā, déesse de l'abondance et de la fertilité, ou de la tradition
shintoïste en tant que protectrice des récoltes et des trésors. Aizaiten, avec son lien à la
richesse et la prospérité, peut symboliser une bonne direction et un destin favorable. Cela
semble compatible avec Dǒu, qui guide et symbolise une voie à suivre.
461
Mots clefs : intelligence, calme, esprit de décision, neutralité, impartialité, rigueur, principes,
règles, discipline et organisation.
Ligne de Vie :
Les natifs de cette Xiù sont calmes, résolus, éthiques et purs. Ils sont perçus comme dignes et
brillants, intervenant souvent pour défendre la justice. Excellents décideurs et fédérateurs, ils
gèrent bien le stress du changement.
Personnalité :
Ils sont créatifs, sentimentaux, ambitieux, compétitifs, avec une haute estime d'eux-mêmes (à
juste titre et sans excès) et un goût raffiné. Ils excellent sous pression mais peuvent perdre leur
motivation lorsque tout va bien. Aimant voyager, s'habiller avec soin, et souvent influencés
par les émotions, ils s'adaptent à la force des autres. Ils peuvent être religieux, aiment la
compétition et révèlent leurs talents face à la concurrence. En général, ils sont terre-à-terre,
travailleurs, et gardent leurs pensées pour eux-mêmes. Les femmes sont stables, généreuses,
soucieuses de leur apparence et parfois jalouses, et sont aisément perturbées par les rumeurs.
Carrière :
Ils s'épanouissent dans des professions demandant expertise et créativité, comme techniciens,
enseignants, écrivains, médecins, designers, et peintres. Ils conviennent aux relations
publiques, communication, politique, religion, éducation ou techniques, et les femmes aux
arts du spectacle, conception de bijoux, gestion de boutiques et de bijouteries, ou travail dans
des snacks créatifs. Ils font de bons gestionnaires de stocks, de parfaits comptables, des juges
équitables et aussi des collecteurs d’impôts zélés.
Amour :
Conservateurs et romantiques, ils cherchent des relations stables et sérieuses, mais peuvent
donner la priorité à leur carrière. A eux de faire leur choix entre les deux possibilités. Ils
prendront le temps de mesurer le pour et le contre des deux choix. Ils peuvent se disputer le
leadership dans leurs relations, trouvant dans leur partenaire une source de compétition mais
surtout de motivation à se surpasser. Les femmes tendent à se marier tôt si elles trouvent la
bonne personne. Elles auront envie de contrôler les finances, l’organisation du foyer et ne
veulent pas faire « potiche ». Intellectuelles et romantiques, elles doivent faire preuve de
persévérance et de détermination pour réussir en amour.
Santé :
Généralement en bonne santé, mais sujets aux infections respiratoires, jaunisse, problèmes de
foie, de vésicule biliaire, et aux blessures accidentelles.
462
Destin :
Ils rencontrent des difficultés dans leurs premières années mais réussissent grâce à leur
compétitivité et leur gestion du stress. Ils progressent particulièrement bien à partir du milieu
de la vie et peuvent accéder à la classe supérieure. Laborieux jeunes, ils atteignent leurs
objectifs à l'âge mûr, pionniers dans la mise en œuvre de nouvelles idées, et prospèrent sous
pression et compétition. Ils sont économes, parfois perçus comme avares mais ce sont de bons
gestionnaires. Ils devraient améliorer leurs compétences en relations interpersonnelles pour
réaliser de plus grandes choses dans la vie.
Prévisionnel :
La Tortue est le Palais de la récompense, de la satisfaction et de l'achèvement et le boisseau
méridional étant la première Xiù de la Tortue, elle indique remplissage, finition et
récompenses pour les tâches accomplies et indique tout type de bonne fortune. Etant
laborieuse, elle est favorable aux travaux de type chantier, aux travaux physiques ou agricoles
(jardinage inclus).
Cette position est meilleure pour les personnes qui travaillent pour les autres ou la
communauté que pour les chefs.
Elle est favorable pour construire, creuser. Elle permet les promotions, l’enrichissement
familial.
Il s’agit d’une loge lunaire extrêmement propice, comme on peut s’y attendre d’une xiù
soucieuse de « compter la richesse ». Nandou est favorable pour pratiquement toutes les
questions, des rituels religieux aux fouilles et à la construction, en passant par les ambitions et
les réalisations politiques.
C’est un indicateur contre les ennuis et les excès, peut-être parce que ces deux éléments
perturberaient le bon suivi du décompte comptable ou logistique, ou bien encore nuirait à une
décision juste et dépourvue de passions personnelles. Les auspices de cette journée sont tout à
fait favorables et ne doivent pas être gaspillés sur de telles négativités : « Quand le ciel vous
envoie une bonne journée, ne l’insultez pas avec des plaintes. » dit la sagesse populaire
chinoise.
Cela souligne le ton très favorable donné par cette xiù. Tant que l’on parvient à garder une
attitude joyeuse et respectueuse, la journée est remplie de bonnes perspectives.
Le jour déclencheur est le jeudi 8 ou le 2e jeudi du mois.
463
9- 牛Niu, le Bouvier - Inami au Japon :
Le Bouvier est la 2e Xiù de la Tortue Noire du Nord et la 9e Xiù. Elle est d’élément métal, a
pour gouverneur Vénus, son étoile déterminatrice est β (beta) Capricorni, son Général est
Zhai Zun (祭遵) associé aux hexagrammes 57 (le Doux : la réceptivité permet de rester ouvert
aux choses, l’eau creuse son lit calmement mais imperturbablement) et 58 (le Lac : il faut
écouter son moi intérieur, ses aspirations et son intuition). Sa nymphe céleste japonaise est
Hyakuyakuten (百薬天).
Les six étoiles principales de la constellation ressemblent à une corne de bœuf. Elle contient
des étoiles des constellations Capricornus, Microscopium, Aquila, Lyra, Sagittta, Cygnus.
Elles correspondent au bœuf attaché à une corde (travail constant, patience, discipline,
contrôle, corvée), aux fermes célestes (fertilité, accumulation de richesse), aux neuf Puits
d'irrigation (ressources vitales et donc vitalité, prospérité), aux tambours militaires du ciel
(commandement, force, vigilance), à la fille féérique qui est douée pour tisser (créativité,
talent artisanal, harmonie), aux bannières à gauche et à droite (protection, loyauté,
rassemblement, appartenance), aux bâtons du tambour céleste (rythme, coordination,
organisation), au monticule dédié au système d'irrigation (planification, prise de hauteur,
gestion des ressources naturelles), à l'eau du Clepsydre (gestion du temps, fluidité, précision)
et au passage réservé au le Chariot Impérial (autorité, privilège, mouvement).
Cette loge lunaire est très souvent interprétée en lien avec la suivante la Tisserande à cause du
conte du bouvier et de la tisserande qui ne peuvent se retrouver qu’une fois par an, de part et
d’autres de la voie lactée, un des mythes les plus importants en Chine, en Corée et au Japon. A
l’origine ce mythe représentait la répartition des tâches entre les hommes (le labeur) et les
femmes (le tissage). Elle a évolué vers un Amour impossible entre un mortel et une
immortelle (qui est punie pour cet amour interdit) et une fois l’an on les autorise à se retrouver
lors de la fête du septième jour du septième mois du calendrier lunaire, et cette fête est donc
essentiellement celle des vœux que l’on souhaite exaucer. Au Japon la fête est appelée
Tanabata (fête des étoiles, célébrant la rencontre dans le ciel d'Orihime (Véga, Alpha Lyrae) et
Hiko-boshi (Altaïr, Alpha Aquilae). La Voie lactée, qui représente une rivière d'étoiles
traversant le ciel, sépare les deux amants célestes. La tradition veut qu’à cette date on écrive
ses vœux sur du papier et qu’on l’attache à une feuille de bambou nain pour que les deux
amoureux du ciel se chargent de les réaliser). En Corée, cette fête est nommée « Chilseok » et
à cette occasion ils font des offrandes de citrouille frite à la constellation de la Grande Ourse.
464
(Source) https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Bouvier_et_la_Tisserande
Les résultats astronomiques de cette romance contrariée sont représentés par l’étoile brillante
Altaïr, dans un astérisme appelé en réalité « Ox-Herder » en anglais, c’est-à-dire le bouvier, et
par la brillante Véga, la deuxième plus brillante des cieux du nord, dans un astérisme appelé «
Weaving Maiden », c’est-à-dire la Tisserande (qui est la xiù suivante). A noter que certains
astrologues chinois groupent les deux xiùs en une seule. Nous ne recommandons pas cette
pratique car même si ces deux Xiùs présentent des similarités, elles ont aussi des différences
notables.
Cette xiù du bouvier était liée à l'époque où les bœufs étaient libérés du travail des champs et
du transport des marchandises par chariot, à cause de l'arrivée de l'hiver. Elle était également
associée au sacrifice d’un bœuf – dédié au soleil, à la lune et aux étoiles – dans le cadre des
festins hivernaux et afin de préparer la viande séchée pour la conservation.
Le bœuf possède d'énormes réserves de force et d'endurance, et les chinois faisaient du bœuf
le fondement de toute richesse pouvant être tirée de la terre par le travail.
Cette xiù représente le cou de la Tortue Noire du Nord.
Tradition et rituel :
Niu est fortement associée aux traditions anciennes et aux rituels sacrés. Les natifs de cette
Xiù sont souvent enracinés dans les pratiques et les coutumes transmises depuis des
générations. Ils accordent une grande importance aux rituels saisonniers et aux célébrations
qui honorent les divinités célestes.
Persévérance et résilience :
Inspirés par le travail des bœufs dans les champs, les individus nés sous Niu sont connus pour
leur persévérance et leur capacité à surmonter les obstacles avec une résilience
impressionnante. Ils adoptent une approche patiente et méthodique face aux défis, s'efforçant
de maintenir un cap constant malgré les difficultés.
Union du travail et de la créativité :

Cette Xiù symbolise l'harmonisation du travail physique et de la créativité artistique ou
intellectuelle. Les natifs peuvent exceller dans des domaines où l'endurance et la créativité
sont nécessaires, comme l'agriculture, l'artisanat traditionnel, l'art visuel ou la poésie.
Protection et dévotion :
Comme le bœuf protège et nourrit la communauté par son travail, les personnes influencées
par Niu sont souvent vues comme des protecteurs dévoués de leur famille, de leur
communauté ou de leurs traditions. Ils valorisent la sécurité et la stabilité, agissant souvent
comme des piliers de soutien pour ceux qui les entourent.
465
Romance contrariée :
Le mythe du Bouvier et de la Tisserande, qui se retrouvent une fois par an au travers de la
Voie lactée, illustre la connexion cosmique via la voie lactée et la romance contrariée. Cela
souligne également une attirance pour l'idéal romantique et la recherche de l'âme sœur, malgré
les défis ou les obstacles qui peuvent se dresser sur leur chemin.
La Xiù Niu, le Bouvier, incarne la force résiliente du travail acharné, la dévotion aux
traditions sacrées et la quête romantique malgré les obstacles cosmiques.
Général Zhai Zun :
Zhai Zun, dans sa jeunesse, était un homme de lettres respectueux et austère, préférant les
vêtements simples malgré la richesse de sa famille. Après la mort de sa mère, il a travaillé dur
pour élever son tumulus funéraire. Confronté à des officiels corrompus, il a fait appel à des
invités distingués pour les éliminer, ce qui a considérablement renforcé sa réputation de
puissance. Sous Liu Xiù, il a été promu fonctionnaire et général, se distinguant par son
intégrité et son efficacité militaire.
Il a supervisé des campagnes importantes, notamment en Hebei où il a défait des bandes de
voleurs. Il a également combattu des rebelles comme Zhang Feng et Peng Chong, utilisant des
tactiques prudentes et décisives pour assurer la victoire. Sa détermination à appliquer la loi de
manière stricte lui a valu la méfiance de ses supérieurs, mais il a su prouver sa valeur par des
actions décisives et victorieuses.
Lors de la campagne contre Kui Xiao, il a démontré son courage en étant l'un des seuls à
rester sur le terrain malgré les difficultés. Il est mort en 33 après J.-C. en campagne, et son
décès a été marqué par des honneurs exceptionnels. L'Empereur Guangwu a veillé
personnellement à ses funérailles, lui accordant des obsèques grandioses et lui attribuant des
distinctions posthumes.
En se basant sur la vie du général Zhai Zun, associé à la xiù Niu, le Bouvier, on peut
interpréter cette étoile comme symbolisant une combinaison complexe de traits : elle incarne
la rigueur, la détermination et la force morale d'un individu qui, malgré les défis, malgré une
extraction pauvre et malgré les épreuves, se distingue par une loyauté inflexible, une force de
travail exemplaire et une intégrité sans faille dans ses actions, tout en montrant une grande
persévérance dans la lutte contre les injustices et la corruption, mais aussi le risque de se
montrer inflexible ou impitoyable, et de faire face à des difficultés relationnelles en raison de
son engagement intense pour le respect des règles et la justice.
Nymphe céleste japonaise : Hyakuyakuten (百薬天)

« Déesse des Cent Remèdes » ou « Déesse des Cent Médecines ».
Ce nom semble lié à un aspect de guérison et de médecine. Elle pourrait être une
manifestation de Bhaisajyaguru (Yakushi Nyorai), le Bouddha de la Médecine, qui est souvent
vénéré pour ses capacités de guérison. Dans ce contexte, Hyakuyakuten serait une forme
féminine de divinité ou d’esprit bienveillant associée à la santé et à la protection contre les
maladies. Le bouvier et son animal sont solides et de bonne santé, des forces de travail.
L'association de cette nymphe de la santé physique à une force fiable comme celle du bœuf
semble cohérente.
466
Mots clefs : Force, endurance, travail, sacrifice, réceptivité, intuition, labeur, richesse,
patience, résilience, connexion, romance, séparation, persévérance, protection, préparation,
rituel, tradition, union, dévotion.
Ligne de vie :
Dotés d’une force mentale, d’une capacité à se régénérer physiquement et d'un sens du
dévouement, ces individus sont stables et fiables, bien que parfois perçus comme ternes ou
réservés, leur côté terre-à-terre inspire confiance et favorise l'accumulation ou la production
de richesses.
Personnalité :
Energiques, travailleurs, restant simples et modestes, ils sont diligents mais peuvent manquer
d'aisance dans les interactions sociales et les confrontations.
Carrière : Ils se distinguent dans des métiers nécessitant un travail constant et minutieux,
idéal pour accumuler des biens, bien que le risque de stagnation professionnelle soit présent
sans opportunités d'avancement clair.
Amour :
Axés sur la famille et romantiques, ils sont fidèles mais peuvent rencontrer des obstacles dans
leurs relations amoureuses en raison de circonstances extérieures, réminiscence du mythe du
Bouvier et de la Tisserande du Ciel.
Santé :
Bien que généralement en bonne santé et capables de guérir très vite des affections, ils sont
susceptibles de souffrir de fatigue chronique due à la monotonie et la dureté du travail,
nécessitant une attention particulière pour éviter le burn-out ou l'épuisement.
Destin :
Leur vie tend vers la stabilité, bien que ceux ayant développé des compétences en
communication puissent connaître un succès significatif après la quarantaine.
Prévisionnel :
Risque de discorde et de mariages brisés par autrui malgré l’amour porté à l’être cher, (en
effet, le bouvier est séparé pour toujours de son amour dans les cieux).
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Conformément au triste thème de cette histoire, le Bouvier indique une période de malchance
, avec impossibilité de se détourner de son devoir et obligation de ne pas pouvoir compter sur
les autres. Par conséquent, les nouveaux départs, les contrats et les cérémonies sont peu
propices. Les austérités du jeûne, de la retraite et du calme sont suggérées par la punition des
Amoureux du Ciel et peuvent donner de bons résultats pour mitiger les effets défavorables de
la xiù en thème horaire ou prévisionnel.
Au cours d’une période prévisionnelle marquée par cette xiù, une romance sincère est
considérée comme vouée à un chemin difficile et à des résultats insatisfaisants. Le flirt est
cependant plutôt favorisé.
Les négociations immobilières peuvent sembler un étrange ajout aux activités favorables,
mais elles sont en un sens comme du flirt ; la « romance de l’accord » n’est scellée que
lorsque l’accord est accepté et que les documents signés et datés sont échangés.
Cependant, le bœuf passe également l'hiver loin des champs. Il est donc également un
symbole de solitude sereine et privilégie une vie en partie consacrée à la tranquillité et à la
contemplation. Par cette attribution, le Bouvier est un jour de résignation au devoir, mais dans
l'heureuse anticipation du moment où le travail sera terminé.
Le jour déclencheur est le vendredi 9ou 2e vendredi du mois.
10-女 Nu, La Tisserande - Uruki au Japon :
La Tisserande (ou la jeune fille) est le 3e loge lunaire de la Tortue Noire du Nord et la 10è
Xiù. Elle correspond à l’élément terre, son animal représentatif est une chauve-souris, son
maître est Saturne et son étoile déterminatrice est ε (Epsilon) Aquarii (Albali). Son Général
est Jing Dan (景丹) et ses hexagrammes sont 59 (la dispersion : l’agitation et l’éparpillement
sont néfastes) et 60 (la limitation : la vertu est dans la maîtrise de soi et l’ascétisme). Sa
nymphe céleste japonaise est Kengūten (賢鉤天).
Cette Xiù correspond à la nuque de la Tortue Noire du Nord. Elle représente le repos et la
régénération.
Elle est composée de quatre étoiles du Verseau. Le Porteur d’Eau, et était à l’origine lié aux
tâches des femmes à l’intérieur, une fois l’hiver installé. Les quatre étoiles principales de cette
constellation ressemblent au caractère chinois pour femme, d'où le nom de Fille (女).
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Elle contient des étoiles des constellations Aquarius, Capricornus, Delphinus, Cygnus et
Draco (oui, vous l’avez peut-être remarqué, la Lyre de Vega n’en fait pas partie).
Elles correspondent aux femmes qui tissent (créativité, habileté manuelle, harmonie
domestique, tisser son destin, soigner), aux douze états de la Chine Ancienne (ordre,
organisation), à la position sociale des femmes et aux perles décoratives (statut, élégance,
soutien, beauté), à un melon pourri (privations, peur de vieillir, non utilisation de sa liberté), à
un melon vert et blanc (jeunesse, vitalité, potentiel), au pont qui traverse la Voie Lactée
(connexion, recherche d’un amour fusionnel), à Xi Zhong (l'inventeur des chariots de la
dynastie Xia et donc innovation pratique, progrès), à un panier de feuilles de murier
(nourriture, développement personnel, croissance, création).
Le caractère avec lequel il est écrit (女 nǚ) signifie « fille(s) », ou « vierge(s) » ou « femme(s)
», selon le contexte. Dans ce contexte, puisqu'il s'applique au travail de filage, de teinture et
de tissage, cette loge lunaire est parfois traduite par « La Jeune Fille servante qui tisse » ou
« La Tisserande ».
Cela produit cependant une légère confusion, car « La jeune fille tisserande » (織女 Zhī Nǚ)
est également le nom d'un astérisme distinct, faisant partie de la xiù précédente du bouvier et
située non pas sur l'écliptique du zodiaque, mais bien au nord de celui-ci et sur le bord oriental
de la Voie lactée. Ce dernier comprend Véga de la Lyre, la deuxième étoile la plus brillante du
ciel du nord, qui est l'incarnation de la fille du roi du Soleil dans l'histoire tragique du «
Bouvier et de la Tisserande » et qui est une divinité de la musique et de l’harmonie et qui était
la plus jeune des sept filles de l'Empereur de Jade. On pense qu’elle a tissé les robes royales
de son père à partir des nuages.
Au cours des nombreux siècles de tradition mythologique stellaire en Chine, la similitude du

nom et de la signification des deux xiùs les a amenées à être associées toutes les deux à la
célèbre romance des « amants maudits » et à la tisserande. Avec cette fusion des mythes, au
final la divinité de Véga est liée définitivement à la Xiù Nu dans l’inconscient collectif et en
est la divinité tutélaire bien qu’elle ne soit pas située dans l’astérisme, ce qui est un cas
rarissime. Les mythes sont vivants, ils évoluent avec les civilisations et dépassent la réalité de
l’astronomie et désormais cette fusion est définitivement acceptée et rentrée dans les mœurs.
Et en tout cas, les indications de cette xiù sont aussi sombres et tristes que pour l’autre,
frappant les natifs d’une même note de solitude et de résignation au devoir.
L'animal spirituel de la Tisserande est la chauve-souris. « Chauve-souris » et « bénédiction »
se prononcent de la même manière (fú), donc la chauve-souris (蝠) est un rébus pour 福) «
bénédiction », « bonheur ». (Les deux caractères partagent la même phonétique. La moitié
droite de chaque caractère, lorsqu'elle est écrite seule, signifie « un rouleau de tissu ».) Les
chauves-souris sont donc omniprésentes dans l'iconographie chinoise, indiquant l'arrivée (ou
le souhait) du bonheur et les bénédictions.
La Chauve-souris, en tant qu'animal représentatif de cette Xiù, suggère un allègement de la
triste histoire des amants séparés. Après tout, ils sont réunis une fois par an le jour du « double
sept » (le 7e jour de la 7e lune), lorsque toutes les pies du monde sont censées voler vers le
469
ciel et former un pont pour elles. Les deux amoureux traversent alors la rivière Céleste
(comme on appelle la Voie Lactée) et ont droit à la « bénédiction » d’un jour de « bonheur ».
De toutes les influences qui marquent cette xiù on peut tirer certaines interprétations. Pour la
planète et l’élément la concernant, reportez-vous aux xiùs précédentes ayant les mêmes
influences pour en avoir l’interprétation.
Créativité et artisanat :
Capacité à créer et à produire des œuvres artistiques ou artisanales, comme le tissage et la
broderie.
Romance et destinée :
Référence à la légende des amants maudits, soulignant des relations romantiques souvent
entravées mais persévérantes. La recherche du mariage est souvent une quête personnelle pour
les âmes liées à cette xiù.
Capacité à dénouer les fils du destin :
Les natifs auraient une aptitude naturelle (intuition) à dénouer les fils et les nœuds du destin
ce qui est l’un des côtés positifs de cette xiù, sachant que de nombreux « nœuds » vont
joncher le destin de ces âmes. Certains pourront développer une certaine médiumnité.
Harmonie et équilibre :
Recherche d'équilibre entre la vie personnelle et professionnelle, ainsi que dans les relations
interpersonnelles.
Bénédiction et acceptation d’un bonheur simple :
La chauve-souris comme symbole de bénédiction et de bonheur, indiquant une aptitude à
trouver son contentement dans ce que l’on a (même si la situation n’est pas forcément idéale).
Discrétion et résilience :
Capacité à faire face aux difficultés avec discrétion et à rebondir après des épreuves.
Féminité et sagesse :
La Xiù étant associée aux femmes et à leurs rôles traditionnels, cela peut symboliser la Sophia
et la force intérieure féminine. Cette xiù représente une féminité équilibrée entre la douceur et
la résilience, combinant la grâce avec la force intérieure nécessaire pour surmonter les
obstacles.
Précision et détail :
Aptitude à travailler méticuleusement et à perfectionner les détails, reflétant une approche
soignée dans les activités entreprises.
Cœur à l’ouvrage :
Le cœur et l’ouvrage, littéralement les deux symboles de la jeune tisseuse. Son cœur est pris
(épris), et le travail minutieux qui l’attend pour pouvoir enfin tisser à nouveau quelque chose
de beau dans sa vie une fois l’an.
470
Tradition et transmission :
Assez rare avec cette xiù, mais toutefois suffisamment fréquent pour être mentionné :
Importance accordée à la préservation des traditions culturelles et à la transmission de savoir-
faire ancestraux, tels que le tissage et l'artisanat.
Général Jing Dan :
Le général Jing Dan, associé à la xiù Nu, La Tisserande, a eu une vie marquée par des succès
militaires et une fin prématurée. Originaire de Liyang, il a d'abord été un érudit remarquable,
puis est devenu un général respecté sous Liu Xiù pendant la rébellion contre Wang Mang. Jing
Dan, qui se distinguait par son intelligence et sa compétence militaire, a joué un rôle crucial
dans la reconquête du Hebei, en obtenant des victoires décisives et en éliminant les forces
rebelles. Il a été honoré de plusieurs titres, dont celui de Marquis de Fengyi, et a contribué de
manière significative à la stabilisation des régions autour de Loyang. Cependant, sa carrière
prometteuse a été interrompue brusquement lorsqu'il est décédé de maladie en 26 après J.-C.,
peu après avoir été nommé gouverneur de Hongnong. Sa mort prématurée, survenue alors
qu'il était gravement malade mais encore en campagne, laisse planer des doutes sur les
circonstances de son décès, notamment pourquoi il a été envoyé en mission dans un état de
santé précaire.
En tant qu'associé à la xiù Nu, La Tisserande, les attributs qui peuvent lui être associés
incluent une grande compétence et un dévouement dans ses tâches, une capacité à tisser des
alliances et à manœuvrer dans des situations complexes, ainsi qu'une tendance à prendre des
risques importants pour des objectifs importants, ce qui peut parfois conduire à des
conséquences imprévues. La lourdeur de la fonction malgré sa fragilité physique et le fait
qu’il est porté ce fardeau jusqu’au bout en font un modèle d’acceptation et de persévérance
très similaire au message porté par cette xiù.
Nymphe céleste japonaise : Kengūten (賢鉤天)
« Déesse du Crochet de la Sagesse » ou « Déesse du Hameçon Sage ».

Le « crochet » ou le « hameçon » peut symboliser une figure qui pêche la sagesse. Elle
pourrait être une personnification d'une divinité ou d'un kami lié à la connaissance et à la
sagesse divine, similaire à des figures comme Benzaiten, qui est également associée à la
connaissance et à la musique. La xiù nu est liée à une sorte de sagesse féminine ou de pureté.
La pureté de la sagesse incarnée par Kengūten pourrait bien refléter le symbolisme de cette
xiù.
Mots clefs : Indépendance, autosuffisance, sécurité, affinité, qualités organisationnelles,
équilibre, coordination, reproduction, acceptation, régularité dans le travail, amour.
Ligne de vie :
Calmes, indépendants et stables, préférant la stabilité tout en étant flexibles et adaptables aux
changements.
471
Personnalité :
Bienveillants, diligents, sages et prudents, mais parfois trop francs ou stricts. Ils participent
activement à des œuvres caritatives.
Carrière :
Se réalisent dans des professions requérant discipline et autorité comme la gestion, la
comptabilité, ou le domaine juridique. Ont une propension à accumuler la richesse par leur
propre travail acharné.
Amour :
Attirants et prudents en Amour, prennent leur temps avant de s'engager. Ils veulent s’assurer
d’avoir le bon partenaire et pèsent les risques dans ce domaine pour ne pas finir comme la
Tisserande. Sont loyaux et persistants dans leurs relations une fois engagés, mais peuvent
aussi rencontrer des défis dus à leur franchise ou à leur pudeur et timidité romantique.
Santé :
Généralement en bonne santé, mais sujets à des névroses en cas de surtravail. Doivent éviter
le stress excessif et adopter des habitudes alimentaires saines. Les peines d’amour peuvent
leur être très néfastes sur le plan physique.
Destin :
Expériences initialement difficiles, mais une amélioration significative après la quarantaine.
Doivent faire preuve de patience et de persévérance pour surmonter les adversités.
Prévisionnel :
C’est un jour où la générosité est à la fois appropriée et bien placée ; les cadeaux (gratitude) et
le bon accueil par les autres sont favorisés.
Parmi les activités peu conseillées sous ce signe, il convient de noter la couture (cela peut
surprendre pour une xiù liée au tissage, mais comme cela implique de couper le matériau
tissé, c'est en un sens symboliquement le contraire de la production du tissu, et donc une
activité peu propice).
La xiù est favorable pour les enfants et la loyauté en affaire.
Cette Xiù garde néanmoins une influence globalement peu favorable, présageant des disputes,
des querelles dans la famille. Elle peut être aussi un signe annonciateur du déclenchement
d’une maladie ou d’une dépression.
Le jour déclencheur est le samedi 10 ou 2e samedi du mois.
472
11- 虛 Xu, Le Vide - Tomite au Japon :
Xu est la 4e loge lunaire de la Tortue Noire du Nord et la 11e Xiù. Elle correspond au Soleil
(énergie Yang), son animal représentatif est le rat et son étoile déterminatrice est β (Beta)
Aquarii (Sadalsuud). Le Général de cette Xiù est Gai Yan (蓋延) et ses hexagrammes associés
sont 63 (après l’accomplissement : regarder au loin, voir les obstacles, se projeter dans
l’avenir et ne pas s’attacher au passé) et 64 (avant l’accomplissement : l’heure du bilan, la fin
du cycle et les conclusions à tirer de l’expérience et du vécu). Sa nymphe céleste japonaise est
Hyakujiten (百辞天).
Elle contient des étoiles des constellations Aquarius, Equuieus, Pegasus, Capricornus, Piscis
Austrinus, Grus, Microscopium. Cette xiù représente le vide (absence, potentiel latent,
mystère), le juge divin de la vie (destin, jugement sur l'existence), le juge divin du rang
(position sociale), le juge divin des désastres et de la bonne fortune (karma et providence), le
juge divin du bien et du mal (moralité, éthique), les pleurs (tristesse, deuil, purification
émotionnelle), les gémissements (souffrance), les remparts célestes (protection divine), le
Mortier désintégré (ruine, destruction) et l’ornement de jade sur la tenue de la Dame (pureté,
élégance, prestige). Ces astérismes décrivent les ruines vides (dépossession) ou les officiels
responsables des funérailles (deuil, impermanence des choses), la paume de la main qui punit
le péché (châtiment, purification, justice) et l’Esprit de Dieu (manifestation du sacré), les
paumes divines (guidance divine, manifestation de la volonté divine dans les actions), les
fortifications du Ciel (barrières protectrices, séparation du matériel et du spirituel) et la robe
de danse de la Jeune fille (grâce, fluidité, jeunesse spirituelle).
Cette Xiù protège les cimetières et les religieux. On la nomme le Vide mais aussi parfois le
Chaos.
Elle est située au milieu de la Tortue Noire et symbolise l’arrivée d’une nouvelle vision.
On pense que cette loge est l’endroit où le Grand Empereur du Ciel s’occupe des affaires du
monde. Comme le Vide tombe au centre du Palais du Nord, il est associé au nord et au
solstice d’hiver. Dans les traditions les plus anciennes, le Vide était associé à la mort et à
l’enterrement, au froid et était considéré comme le « Tombeau du Soleil », car il marquait le
moment de l’année où le Soleil était le plus faible, ou « mourait » et renaissait.
473
Le caractère avec lequel il est écrit (虚 Xǖ) représente une colline ou un promontoire sur
lequel des tigres errent. Il s’agit d’une image ancienne d’un lieu sans peuple, et donc « vide »,
« déserté ».
L'animal spirituel de cette Xiù est le Rat, assez naturellement, puisque la Lune du Rat contient
toujours le Solstice d'Hiver, et il souligne ainsi le principe de résurgence impliqué dans cette
loge lunaire.
Le Rat est un animal Yang, et bien que petit et faible de corps, il est rusé et intelligent,
possède des intérêts variés et une capacité invétérée à ronger les obstacles.
Il est appliqué, social, curieux et opportuniste. Lorsqu’il ne dort pas profondément, il s’affaire
à localiser des ressources, à mémoriser le terrain et les sentiers, et à échapper aux nombreux
prédateurs qui se jetteraient sur un petit morceau aussi nourrissant. Bien que le solstice
d’hiver soit une période où les humains doivent « abandonner le monde », l’esprit est toujours
actif et beaucoup de choses peuvent être contemplées, reconsidérées et planifiées.
Esprit actif et contemplatif :
Bien que symboliquement associée à la mort et au froid, cette Xiù incarne également un esprit
contemplatif, propice à la réflexion, à la planification et à la résurgence après des périodes de
difficulté. En ce sens il n’est pas inactif ou inerte.
Intelligence et adaptabilité :
Comme le Rat est l'animal spirituel, cette Xiù est marquée par l'intelligence, la flexibilité et la
capacité à trouver des solutions créatives aux problèmes.
Optimisme et énergie :
Malgré son nom de « Vide » ou de « Chaos », cette Xiù est imprégnée d'optimisme et d'une
énergie proactive pour accumuler des ressources et se préparer aux défis futurs. En quelque
sorte, le vide est un espace disponible qu’on peut remplir.
Transition et renouveau :
Associée au solstice d'hiver et au renouveau du Soleil, Xu représente une période de transition
où les nouvelles visions et les nouvelles directions peuvent être explorées.
En résumé, Xu incarne l'intelligence active, l'optimisme et la capacité à s'adapter aux
changements tout en se préparant pour le futur, malgré les défis et les moments de vide
apparent.
Général Gai Yan :

Le général Gai Yan était un militaire de haut rang durant les premiers jours de la dynastie Han
orientale. Originaire de Yaoyang dans la région de Yuyang, il était célèbre pour sa force
474
physique exceptionnelle et sa capacité à manier un arc de trois cents livres. Gai Yan a d'abord
servi sous Peng Chong avant de rejoindre Liu Xiù avec Wu Han, et a participé à la défaite des
adversaires tels que Wang Lang et Liu Yong. Il a joué un rôle crucial dans l'établissement de
la dynastie Han orientale et a été élevé au rang de général des Dents de Tigre et marquis
d'Anping.
Gai Yan s'est distingué par sa bravoure et ses compétences militaires, capturant des villes et
battant des armées ennemies tout au long de sa carrière. Cependant, sa carrière a été marquée
par des défis importants, y compris une série d'échecs militaires qui ont conduit à des critiques
sévères de la part de Liu Xiù. En particulier, son manque de prudence lors de campagnes
contre Dong Xian a conduit à des défaites notables, et il a été réprimandé pour avoir sous-
estimé l'ennemi.
Vers la fin de sa carrière, Gai Yan a été chargé de diverses campagnes dans le nord-ouest de la
Chine contre des rébellions et des tribus barbares. Malgré des succès initiaux, ses dernières
années ont été marquées par des défis continus et des combats difficiles. En 39 après J.-C., il
est décédé de maladie en poste, mettant fin à une carrière remarquable mais tumultueuse.
En tant qu'associé à la xiù du vide, Gai Yan incarne des attributs de puissance brute et de
courage, mais aussi des failles potentielles dues à un manque de prudence et à une gestion
stratégique parfois déficiente.
En résumé, la situation de Gai Yan où il est envoyé en mission malgré une grave maladie, peut
offrir plusieurs leçons et réflexions pertinentes sur la vie quotidienne : cela illustre
l’importance de la santé personnelle, la gestion des pressions et des attentes, et la nécessité
d’une évaluation réaliste des risques. Ces leçons sont applicables à la vie quotidienne pour
maintenir un équilibre sain et éviter les conséquences négatives de décisions précipitées ou
mal informées.
Nymphe céleste japonaise : Hyakujiten (百辞天).
« Déesse des cent discours » ou « Déesse des cent paroles ».
Ce nom semble indiquer une déesse de l'éloquence, de la parole, ou de la diplomatie. Elle
pourrait être liée à Manjushri, le bodhisattva de la sagesse, souvent représenté avec une épée
de vérité et un texte sacré, symbolisant la pureté de la pensée et de la parole.
La « déesse des cent discours » semble contradictoire avec le concept de vide ou d'absence,
mais cela peut se comprendre dans un contexte spirituel : le silence ou l'absence de mots peut
être vu comme une source de sagesse, l'éloquence étant parfois liée à la capacité de trouver le
silence dans le discours.
Mots clefs :
Intelligence, flexibilité, positivité, se contenter de ce que l'on a déjà, optimisme, énergie,
soleil, accumulation de ressources.
475
Ligne de vie :
Les natifs du vide sont gentils, chaleureux et maintiennent une attitude positive face à la vie
malgré les épreuves, tout en étant superstitieux et en ayant une propension à adorer les dieux
pour obtenir leur bénédiction (s’ils sont croyants). Ils sont aussi travailleurs et talentueux.
Attention, ils peuvent parfois être impliqués dans des activités criminelles (souvent à leur
insu).
Personnalité :
Ils sont amicaux, persistants, spirituels, curieux et matures, attirés par la philosophie, la
religion et les aspects spirituels. Ils peuvent être hyperémotifs, mais avec en même temps une
forte estime de soi, ce qui peut parfois les amener à lutter avec leur complexité intérieure.
Carrière :
Ils sont plus susceptibles de réussir dans des carrières nécessitant des compétences
analytiques et un bon jugement, comme les avocats, les enseignants, les médecins et les
gestionnaires. Ils préfèrent généralement ne pas être leurs propres patrons, mais exceller sous
un bon leadership. Leur chance de carrière peut varier considérablement entre très bonne et
très mauvaise. Leur éloquence est à mettre au service d’autrui.
Amour :
Ils sont expressifs, romantiques et passionnés dans leurs relations, valorisant la compatibilité
spirituelle et la recherche du véritable Amour. Ils ont souvent des relations multiples avant de
se marier tardivement, arguant du fait qu’il faut saisir plusieurs possibilités de trouver la
personne qui est leur véritable âme sœur (et c’est vraiment ce qu’ils pensent au fond d’eux, ce
n’est pas un moyen de se justifier moralement). Leur approche émotionnelle et rationnelle
intégrée renforce leurs liens interpersonnels.
Santé :
Ils maintiennent souvent un bon équilibre de vie avec suffisamment de repos et d'activités de
plein air. Ils ont généralement une constitution robuste, mais peuvent être sujets à des
maladies gastro-intestinales et cardiovasculaires sous stress intense.
Destin :
Leur parcours commence souvent avec des défis, mais ils ont le potentiel de progresser grâce
à la paix intérieure, la réflexion, l’optimisme et une morale solide. Impliqués dans plusieurs
relations amoureuses avant de trouver la stabilité, ils traversent des périodes de croissance
personnelle significative.
476
Prévisionnel :
Cette loge lunaire est adaptée uniquement aux activités les plus austères et solennelles. Ni les
frivolités telles que le jeu et le flirt, ni les activités juridiques ou sociales importantes ne sont
soutenues par le Vide.
Les rituels religieux (mais pas les cérémonies publiques), la solitude, la contemplation et le
calme font tous bon usage de l’influence de cette xiù. Ce n’est pas un jour pour se rencontrer
ou planifier des fiançailles amoureuses.
La solitude et le repos lors d’une telle journée servent à nourrir l’intelligence, à rafraîchir
l’esprit et à reconnecter la compréhension personnelle à la nature dans son ensemble. La
méditation est également favorisée.
Toutefois, cette Xiù est considérée comme défavorable en prévisionnel, notamment annonçant
des querelles de couple et des enfants à la conduite douteuse. Globalement les affaires sont
mauvaises et le risque de maladie élevé dans cette période.
Le jour déclencheur est le dimanche 11 ou 2e dimanche du mois.
12- 虛Wei, le Toit - Urumiya au Japon :
Le Toit, parfois appelé « le Danger » est la 5e Xiù de la Tortue Noire du Nord et la 12e
Xiù. Elle est lunaire (énergie Yin), son animal représentatif est l’hirondelle et son étoile
déterminatrice est α (alpha) Aquarii (Sadalmalik). Son Général est Yao Qi (銚期) avec les
hexagrammes associés 3 (la difficulté initiale : marche à gravir, test à surmonter) et 4 (la folie
juvénile : la chance du débutant via l’audace, la curiosité, la naïveté). Sa nymphe céleste
japonaise est Taraten (多羅天).
Les trois étoiles principales de cette constellation forment un triangle isocèle ressemblant au
toit d'une maison.
Cette loge contient des étoiles des constellations Aquarius, Equuieus, Pegasus, Capricornus,
Piscis Austrinus, Grus, Microscopium et elles correspondent aux magasins du haut (réserves,
abondance, prévoyance), aux collines funéraires (mémoire, respect des ancêtres, finitude), aux
humains et au peuple (communauté, vie quotidienne, liens sociaux), au pilon pour les
provisions militaires (réparation, soutien logistique, force), au moulin dédié à la production de
nourriture de l'armée (effort collectif, survie, ressources), au garage (stockage, sécurité,
maintenance), au Crochet Céleste (attachement, lien cosmique, connexion), au fameux
conducteur de chariot Zaofu (mobilité, guidance, compétence technique), aux officiels du
palais en charge de la charpente du toit (protection, structure, renforcement, couverture), au
477
jardin vide du temple des tombes (silence, réflexion, introspection, mémorial) et à la monnaie
céleste (richesse, valeur, spiritualité, amour).
Le nom vient d'un astérisque composé de trois étoiles : l'une (Sadalmelik) est la deuxième
plus brillante étoile d’Aquarius, le Porteur d'Eau, et les deux autres sont des pattes antérieures
de Pégase, Le Cheval ailé.
Cet astérisme a une tradition ancienne qui le relie aux rites funéraires et aux enterrements. Le
Toit représente l’époque des inhumations humaines et des monuments commémoratifs pour
les défunts. Il s’agit du « toit » de la tombe et non pas celui d’une maison, si ce n’est celle des
ancêtres passés dans l’outremonde.
Un passage de l'ancien Livre des Rites (禮記 Lì) décrit un rituel funéraire dans lequel les
vêtements pliés d'une personne décédée étaient transportés jusqu'au toit de la maison, à l'est,
puis à travers le sommet du toit, pour être descendus à nouveau sur le côté ouest.
Ce rituel a été fait en mimétisme du passage du Soleil, et en démonstration de l'arc de la vie
humaine. Il veillait rituellement à ce que l'esprit du défunt passe à sa « vie de tombeau » dans
le Royaume du Nord de la « Tombe du Soleil ».
L'animal spirituel du Toit est l'Hirondelle, qui peut facilement être imaginée s'élevant et volant
au-dessus du toit d’une maison, et nichant sous la protection de celui-ci. L'Hirondelle est aussi
une icône avec un sens funèbre dans la culture chinoise. Les hirondelles sont également le
symbole du retour de la belle saison, ou du retour à la maison après de longs voyages et on
peut y voir le signe d’une réincarnation ou d’une résurrection.
Les hirondelles sont une décoration traditionnelle de la broderie qui décore les vêtements.
L'Hirondelle ne dépeint pas le deuil et les peines, mais des vœux pour le départ de l'esprit qui
achève son voyage vers le Nord, et fournit une amulette de protection aux membres de la
famille qui accomplissent les rites funéraires.
Abri et sécurité :
Le toit est souvent perçu comme un symbole d'abri et de sécurité. Dans le contexte de la Xiù
Wei, cela pourrait indiquer une période – ou une incarnation – durant laquelle on a un besoin
de se sentir protégé et mis en sécurité, que ce soit physiquement, émotionnellement ou
spirituellement. Les rituels funéraires et les traditions associées offrent un sentiment de
réconfort et de stabilité face à la perte et au changement.
Transition et métamorphose :
Le processus de passer les vêtements du défunt par le toit de la maison peut être interprété
comme une métaphore de la transition et de la métamorphose. Cela suggère que même dans la
mort, il y a un potentiel de transformation et de changement vers quelque chose de nouveau et
d'inconnu. Le deuil peut marquer la vie du natif. Il peut avoir un lien fort spirituel avec un
ancêtre de la lignée.
478
Protection familiale et tradition :

Le rituel du passage des vêtements du défunt par le toit de la maison symbolise non seulement
le passage vers l'au-delà, mais aussi la protection continue offerte par les ancêtres à leur
famille. Cela renforce les liens familiaux et la continuité des générations à travers les rites et
les traditions funéraires. La mort et le souvenir des anciens peuvent rester vivaces longtemps
chez les natifs de cette xiù. Les rituels funéraires dans la tradition chinoise sont également une
forme de consécration des ancêtres et de respect pour ceux qui sont partis. Cela renforce les
liens entre les générations et souligne l'importance de se souvenir et d'honorer ceux qui nous
ont précédés. De la même manière, on est amené à respecter les coutumes, le patrimoine,
etc… du pays dans lequel on s’est incarné et qui nous apporte sa protection.
Réflexion profonde et contemplation :

Comme la Xiù Wei est également associée à l'hirondelle, qui symbolise le retour et la
réflexion, le renouveau, cela peut encourager à méditer sur la vie, la mort et le sens de
l'existence. Les périodes de deuil et de perte sont souvent des moments où les gens
réfléchissent profondément à leur propre vie et à leur relation avec les autres. Plus
simplement, la notion de cycle est très importante et notamment le cycle de régénération et de
renouveau. N’oublions pas que l’hirondelle est liée au printemps.
Les étoiles et constellations associées à la Xiù Wei évoquent des thèmes de cosmologie et de
mouvement céleste. Cela peut symboliser la recherche de l'harmonie et de l'équilibre dans la
vie, en acceptant les cycles naturels et en trouvant sa place dans l'univers plus large.
En résumé, la Xiù Wei (attention il y a trois xiùs qui s’appellent Wei mais qui n’ont pas la
même signification), « le Toit », symbolise les rituels funéraires, la protection spirituelle et le
cycle de vie perpétuel à travers l'image de l'Hirondelle et du toit protecteur. Elle est symbole
de renouveau, de régénération. C’est un trait d’union avec la lignée. Elle représente aussi une
combinaison complexe de traits positifs tels que la créativité, la franchise et la détermination,
mais aussi des défis liés à l'instabilité émotionnelle, à l'impulsivité et à des relations
personnelles difficiles. Pour réussir, les « âmes du Toit » doivent trouver un équilibre entre
leur besoin d'indépendance et la nécessité de stabilité dans tous les aspects de leur vie.
Général Yao Qi :
Yao Qi (？—34), surnommé Zi Kuang, était un général éminent de la dynastie Han orientale,
originaire de Jiaxian dans la province actuelle du Henan. Fils de Yao Meng, ancien
gouverneur de Guiyang, Yao Qi se distingue par sa piété filiale, et après la mort de son père, il
se retire en deuil pendant trois ans, gagnant une grande réputation pour son dévouement.
En 23 apr. J.-C., sur les recommandations de Feng Yi, Yao Qi rejoint Liu Xiù, futur Empereur
Guangwu, alors que ce dernier se trouve en difficulté à Loyang. Yao Qi se révèle un allié
précieux dans la pacification de la région de Hebei et dans la lutte contre Wang Mang et ses
groupes de milices paysannes, tels que les Chevaux de Bronze et les Veaux Bleus.
479
Au cours de la campagne pour restaurer l'ordre, Yao Qi joue un rôle crucial en capturant
plusieurs villes stratégiques. Sa bravoure est particulièrement notable lors de la bataille de
Julu en 24 apr. J.-C., où il se distingue en menant ses troupes avec audace malgré de lourdes
pertes.
Il poursuit ses exploits en combattant les milices ennemies et en assurant la stabilité dans les
régions conquises. En 25 apr. J.-C., Liu Xiù devient Empereur et confie à Yao Qi le poste de
marquis d'Ancheng, puis le nomme gouverneur de Wei, où il démontre une gestion efficace et
une sévérité juste contre les ennemis locaux.
En 29 apr. J.-C., Yao Qi est appelé à la cour impériale en tant que Premier ministre et plus tard
Commandant des Gardes du Palais. Il décède en 34 apr. J.-C. des suites d'une maladie.
L'Empereur Guangwu lui rend hommage en organisant ses funérailles et en le décorant à titre
posthume du titre de Marquis Loyal.
La vie du général Yao Qi, marquée par sa bravoure exceptionnelle, son dévouement
inébranlable à ses supérieurs, et sa gestion judicieuse dans des moments de crise, évoque une
xiù associée à la loyauté indéfectible, au courage face à l'adversité, et à une capacité
remarquable à prendre des décisions difficiles sous pression, tout en incarnant les valeurs de
responsabilité et de pitié filiale.
Nymphe céleste japonaise : Taraten (多羅天)
La « Déesse Tara ». Tara est une divinité très importante dans le bouddhisme tibétain et est
aussi vénérée dans d'autres formes de bouddhisme, y compris au Japon. Elle est la déesse de
la compassion et de la protection. Il existe plusieurs formes de Tara, la plus connue étant la
Tara verte (protection) et la Tara blanche (longévité).
Tara, en tant que protectrice, s'intègre parfaitement avec le symbolisme du toit, qui protège
des intempéries et assure une couverture pour le foyer. Cette correspondance est donc très
cohérente.
Mots clefs : rites funéraires, enterrements, commémoration des défunts, protection spirituelle,
réincarnation, introspection, symbolisme de l'hirondelle, retour à la maison, amulette de
sécurité, transition spirituelle.
Ligne de vie :
Les membres du Toit sont gentils et ont un bon fond, mais leur cheminement de vie est
instable en raison de leur caractère rebelle et de leur aversion pour les restrictions. Ils doivent
apprendre à choisir une voie stable malgré leur impétuosité.
Personnalité :
Ils sont aimables, francs et spontanés, mais parfois frivoles, impatients et susceptibles. Leur
personnalité est marquée par une forte indépendance et une recherche d'excitation (surtout en
début de vie), ce qui peut les rendre instables émotionnellement et dans leurs relations
interpersonnelles. Ils doivent apprendre à ralentir, à méditer et à agir avec sagesse avec l’âge.
480
Carrière :
Ils s'épanouissent dans des professions créatives comme les arts, la mode, l'écriture ou la
performance. Ils sont pratiques et observateurs, mais préfèrent souvent éviter les efforts
intenses pour atteindre leurs objectifs, ce qui peut entraîner une instabilité professionnelle et
financière. Certains peuvent s’orienter vers des métiers religieux ou spirituels.
Amour :
Ils sont attirants et doués pour le flirt, mais leur désir d'excitation et leur instabilité
émotionnelle peuvent compliquer les relations à long terme. Leur franchise et leur honnêteté
peuvent parfois causer des difficultés dans leurs relations amoureuses, menant potentiellement
à des divorces ou des séparations dont ils devront faire le deuil.
Santé :
Ils doivent surveiller leur santé gastro-intestinale, leur foie, leur tension artérielle et leur
système circulatoire. Les hommes peuvent rencontrer des problèmes sexuels et des blessures
accidentelles, tandis que les femmes doivent être conscientes de problèmes éventuels liés aux
menstruations et à la santé urinaire.
Destin :
Ils peuvent faire face à des incertitudes et des difficultés financières au début de leur vie, mais
avec détermination et persévérance, ils peuvent trouver un équilibre et une stabilité croissante
à partir de la quarantaine. À long terme, s'ils restent fidèles à leurs croyances et se concentrent
sur leurs objectifs, leur vieillesse peut être stable et réussie sans vagues.
Prévisionnel :
Globalement cette loge indique le danger pour toute entreprise et indique des pertes à venir.
Cette loge lunaire est fondamentalement peu propice aux activités non harmonieuses du fait
de son ton funèbre. L'ouverture d'une entreprise (ou tout type de démarrage) n'est pas
soutenue et est vouée à de mauvais résultats, voire à l'échec. De même, les procédures
judiciaires, les démarches de promotion ou d’expansion des affaires, sont de mauvais augure.
Cependant, cette image du rituel « aller sur le toit » semble donner l'autorisation de réparer la
maison (en particulier sur le toit), et de faire des travaux de plein air de toute sorte.
Le commerce et les affaires courantes sont favorables, mais seulement dans la mesure où ils
sont véritablement « courants ».
危 Wēi est l’image d'une personne sur un haut promontoire, prenant soin de ne pas tomber.
C’est un symbole de danger.
481
Par conséquent, le travail en hauteur reste sûr (c’est un des rares côtés auspicieux de cette loge
en prévisionnel). Des activités dangereuses peuvent donc être entreprises, afin de ne pas avoir
à les accomplir dans des conditions plus risquées, « sans protection ».
Les déplacements sont par contre fortement déconseillés.
Le jour déclencheur est le lundi 12 ou 2e lundi du mois.
13- 室Yinshi, la Demeure - Hatsui au Japon :
Yinshi (ou Shi) est la 6e Xiù de la Tortue Noire du Nord et la 13e Xiù. C’est donc l'avant-
dernier jour de la semaine du Palais du Nord de la Tortue Noire. Elle correspond à l’élément
feu, son gouverneur est Mars, son animal représentatif est le cochon et son étoile directrice est
α (Alpha) Pegasi (Markab). Son Général est Geng Chun (耿純) et ses hexagrammes sont 5
(l’attente : nécessité de s’adapter aux rythmes de l’univers, chaque chose en son temps) et 6
(le conflit : l’heure n’est plus à la négociation. Il faut se préparer à la guerre intérieure ou
extérieure). Sa nymphe céleste japonaise est Ashibiten (阿湿毘), nommée également
Ashibiniruten (「イ＋爾」天).
Elle correspond au ventre de la Tortue Noire du Nord et représente l’absorption et le stockage.
Elle fait bloc avec la xiù précédente « le toit » à plusieurs niveaux à tel point que certains ont
du mal à distinguer les natifs de ces xiùs au premier coup d’œil tant il y a des similitudes.
Les étoiles de cette constellation ressemblent à une maison, qui est le palais impérial
temporaire du Grand Empereur du Ciel. Ces autres noms : « Le camp », « l’enceinte » ou «
l'enclos ».
L'astérisme qui lui a donné son nom est composé de deux étoiles de Pégase, le cheval ailé.
Elles forment le côté droit du grand carré que l'on considère généralement comme le poitrail
du cheval.
Cette loge est composée d’étoiles des constellations Pegasus, Pisces, Aquarius, Capricornus,
Piscis Austrinus, Cetus, Andromedae, Lacerta, Cassiopeia, Cephus, Cygnus. Elles
correspondent à la chambre des opérations (stratégie, planification, prise de décisions), au
palais impérial (autorité, hiérarchie), aux dieux des mines (ressources, richesses cachées), aux
fortifications autour des baraquements militaires (défense, sécurité, structure), aux anciens
gardes impériaux (loyauté, tradition, expérience), à la hache du bourreau (justice, châtiment,
autorité tranchante), aux baraquements de la porte Nord (surveillance, contrôle, protection de
la propriété), aux officiels en charge des pièges pour la chasse (ruse, tactique, liens avec les
animaux, recherche de subsistance), aux livres militaires (savoir tactique, enseignements
482
stratégiques), au matériel pour faire les tentes (protection, abri, préparation), aux officiers en
charge de l'approvisionnement, à la construction et la logistique (organisation, soutien, gestion
des ressources).
Pour les Chinois, le carré de Pégase formait les limites d'un enclos rituel, dont le côté droit
était le « mur occidental », comme on l'appelait parfois. Dans la tradition ancienne, un enclos
était constitué de quatre « murs » de terre et de jeunes arbres coupés, à l'intérieur desquels on
construisait un bûcher rituel pour un sacrifice aux dieux avant la fin de l'hiver.
Le caractère de cette loge lunaire (室 shì) est, dans l'usage moderne, un caractère commun
pour « pièce », « chambre ». Mais comme cette « chambre » astrologique fait référence à un
espace rituel, délimité par quatre murs entourant et protégeant un emplacement de feu, le sens
de ce caractère est mieux rendu par « Maison du feu ». C’est une analogie pour le bûcher
funéraire qui avait lieu dans un endroit cérémoniel dédié. La crémation est l’occasion de
brûler de l’encens et des billets. On y plaçait de nombreuses offrandes sacrificielles.
Après tout, coiffés par le « toit » de la Xiù précédente, les quatre murs qui abritent un feu
remplissent complètement les rudiments de ce dont les humains ont besoin dans une « maison
pour les morts ».
L'animal spirituel de cette loge lunaire est le cochon. Cela semble tout à fait naturel, puisque
le caractère pour « ménage » ou « famille » (家 jiā) est une image d'une habitation avec un
cochon à l'intérieur. Par ailleurs, les célébrations rituelles et les offrandes (au moins dans la
sphère domestique) sont pratiquement obligées d'inclure du porc.
Le porc est synonyme de prospérité et d'hospitalité. Ceci s’ajoute à la droiture et à la bonne
tenue nécessaire au rituel de la "maison de feu", la chaleur de l'accueil social et le
renforcement des relations communautaires.
Pragmatisme et sécurité :
Favorise les activités pragmatiques, la planification domestique et la sécurité matérielle. Les
natifs de cette Xiù sont orientés vers la gestion efficace des ressources et la création d'un
environnement stable. La logistique est pour eux une base.
Absorption des expériences et connaissances et stockage :

Met l'accent sur la capacité d'absorber les expériences et les connaissances, ainsi que sur la
conservation des ressources matérielles et énergétiques pour les périodes de besoin.
Rituels et tradition :
Associée à des pratiques rituelles et à des traditions familiales, cette Xiù encourage la
préservation des coutumes et des cérémonies pour assurer la continuité et le bien-être familial.
483
Hospitalité et communauté :
Souligne l'importance de l'hospitalité et des relations communautaires, symbolisée par le
cochon, animal représentatif associé à la prospérité et à la générosité dans de nombreuses
cultures.
Fondations et confort :
Représente le besoin de créer une infrastructure solide pour soutenir la vie quotidienne et le
confort domestique, où les individus peuvent se sentir en sécurité et bien accueillis. Le lien
vers le foyer et la famille est fort.
Gestion domestique et organisation :
Cette Xiù pourrait souligner les compétences en gestion domestique, y compris l'organisation
de la maison, la gestion des tâches quotidiennes et la planification stratégique pour assurer
une vie harmonieuse. C’est probablement une priorité pour les natifs de cette xiù.
Conservation des ressources naturelles :

En plus de la gestion des ressources matérielles, Yinshi pourrait symboliser une conscience
écologique et la conservation des ressources naturelles pour préserver l'environnement et
assurer la durabilité.
Tradition et héritage culturel :

La xiù pourrait également être associée à la préservation du patrimoine culturel et à la
transmission des savoirs traditionnels, notamment à travers l'enseignement des pratiques
rituelles et des coutumes familiales.
Sécurité émotionnelle et familiale :

En plus de la sécurité matérielle, Yinshi pourrait représenter la sécurité émotionnelle et
familiale, créant un environnement affectif stable et soutenant les relations interpersonnelles
au sein de la famille et de la communauté.
Routines de la vie quotidienne :

Cette Xiù pourrait encourager la ritualisation des activités quotidiennes, intégrant des rituels
ou des routines qui apportent un sens de structure et de signification à la vie quotidienne. En
vérité, c’est le « train-train quotidien », les tâches routinières de tous les jours qui sont au
centre de l’attention des natifs.
484
Ces aspects complémentaires enrichissent la perspective de Yinshi comme une Xiù qui
promeut non seulement la stabilité matérielle, mais aussi la préservation culturelle, la gestion
écologique et la sécurité émotionnelle au sein de la communauté et de la famille mais aussi le
lien entre tâches matérielles et discipline spirituelle. Les « corvées » sont une forme de
méditation.
Général Geng Chun :
Geng Chun, né vers 0 et décédé en 37 après J.-C., était un général de premier plan sous la
dynastie Han Orientale, connu sous le nom de Bo Shan. Originaire de Julu dans la province
moderne du Hebei, il est issu d'une famille influente et a servi sous les régimes de Wang
Mang, Liu Xuan (l'empereur Gengshi), et Liu Xiù, contribuant de manière décisive à la
restauration de la dynastie Han Orientale. D'abord un fonctionnaire modeste, il a gravi les
échelons grâce à sa loyauté et ses compétences militaires remarquables, se distinguant
particulièrement lors des campagnes contre des régimes indépendants et des groupes de
milices paysannes comme les Cheveux Rouges.
Au début de sa carrière sous Liu Xiù, il a joué un rôle crucial en aidant à vaincre des ennemis
et en consolidant le pouvoir du nouvel empereur. Il a commandé avec succès des opérations
militaires contre des adversaires comme Wang Lang et Liu Yong, et a brillamment dirigé des
batailles contre des milices rebelles, telles que les Cheveux Rouges. Reconnu pour son
courage et sa stratégie, il a été nommé gouverneur de Dongjun et a plus tard été promu
marquis de Gaoyang.
Malgré sa brillance militaire, Geng Chun a également connu des épreuves, notamment la perte
temporaire de son poste en raison de problèmes administratifs et la nécessité de gérer des
révoltes internes. Cependant, il a continué à servir avec distinction, remportant encore du
respect et de l'admiration de ses contemporains. À sa mort, il a été honoré posthumément
comme marquis de Dongguang, et sa gestion de Dongjun a été saluée comme exemplaire.
Geng Chun symbolise une capacité à se réinventer et à jouer un rôle central dans des périodes
de transition majeure, favorisant la réussite à travers le courage, la stratégie et la loyauté
envers une cause ou une personne. En revanche, elle peut aussi refléter des défis liés à la
gestion des ambitions et des relations familiales, avec une tendance à prendre des décisions
radicales pour assurer la stabilité et la sécurité, parfois au détriment de l'équilibre personnel
ou des relations avec les autres. Ainsi, pour un individu, la xiù Yinshi incarne à la fois la force
de surmonter des obstacles importants et la complexité de maintenir des relations
harmonieuses tout en poursuivant des objectifs ambitieux. Geng Chun porte la marque de
quelqu’un de basse extraction mais qui avance à un rythme régulier en « faisant le job ». C’est
un bon gestionnaire, un bon logisticien et quelqu’un qui sait s’atteler à la tâche, même la plus
simple dans se décourager et l’ensemble des tâches accomplies le portent haut et lui apporte
un prestige mérité.
Nymphe céleste japonaise : Ashibiten (阿湿毘)
Les termes « Ashibiten » et « Ashibiniruten » semblent être des transcriptions japonaises

d'origine sanskrite, utilisées dans le contexte bouddhiste ésotérique. Pour les comprendre
pleinement, il faut les décomposer.
« 阿 » (A) : préfixe utilisé dans les noms divins, souvent associé à des dieux ou bodhisattvas.
485
« 湿 » (shitsu ou shibi) : signifie « humide » ou « mouillé », souvent utilisé dans des contextes
spirituels pour désigner la purification ou l'eau.
« 毘 » (bi) : un caractère courant dans les noms de divinités bouddhistes, se référant à des
figures protectrices ou bienveillantes.
« 天 » (ten) : signifie « ciel » ou « dieu », utilisé pour désigner des divinités.

Il s’agirait donc d’une déesse céleste de la purification par l’eau.
Ashibiten fait partie des Sept Vierges Célestes du Nord représentées dans le Genzu Mandala
du bouddhisme ésotérique japonais de la secte Shingon. Il est probable que son origine repose
sur la translittération et l'adaptation de divinités ou concepts hindous dans le contexte
bouddhiste japonais. Par exemple, certaines des divinités nommées dans le Genzu Mandala
sont des adaptations de divinités hindoues, et il est possible qu’Ashibiten soit liée à une forme
de bodhisattva. Cependant, les détails exacts sur son nom et ses légendes spécifiques restent
assez obscurs dans les textes traditionnels.
La variante Ashibiniruten ne vas pas nous renseigner davantage, c’est probablement une
déformation régionale.
Devant le manque d’informations à son sujet, nous en resterons à la composition de ses
idéogrammes et leur signification. Nymphe céleste qui est une boddhisattva purificatrice par
l’eau et est située dans le ciel. L’eau érode et polie la roche par un flux constant assimilable
au travail régulier.
Mots clefs : pragmatisme, sécurité, absorption, stockage, réconfort, service, plaisir, jouissance,
infrastructure.
Ligne de vie :
Les natifs de cette xiù sont des optimistes terre-à-terre qui absorbent et organisent les
connaissances pour se sentir sécurisés et stables, offrant une présence rassurante à leur
entourage.
Personnalité :
Sociables et ambitieux, ils sont travailleurs et aiment à se consacrer à leurs tâches, qu’elles
soient domestiques ou professionnelles. Ils sont parfois indiscrets et impulsifs. Ils sont
optimistes et d’humeur égale. Ils savent se contenter de ce qu’ils ont à l’instant T et font avec
grâce à leur ingéniosité et leur forte capacité de gestion.
Carrière :
Ils réussissent dans des carrières qui exigent des compétences en communication, comme le
show-business ou le commerce, et peuvent être des entrepreneurs efficaces malgré leur nature
impatiente. Ce sont aussi de bons gestionnaires logistiques et les tâches répétitives simples ne
les dérangent pas, en attendant mieux, ils savent s’en contenter, du moment que cela suffit à
assurer la subsistance de leur famille.
486
Amour :
Ils approchent leur vie Amoureuse avec rationalité et préfèrent des partenaires simples mais
vrais qui les comprennent et les soutiennent pour assurer des fondations familiales solides. Ils
valorisent l'indépendance mais sont engagés dans des relations stables. Ils détestent tout ce qui
serait passager dans ce domaine comme dans les autres et veulent consolider le couple sur des
bases qui ne flancheront pas. Avoir une descendance est aussi important pour eux et ils
sauront s’en occuper en étant parfois peut-être trop protecteurs et risquent de cloisonner leurs
enfants « pour leur bien ».
Santé :
Généralement en bonne santé, mais doivent surveiller leur régime alimentaire. Éviter l'alcool
est conseillé pour prévenir les maladies liées au foie et autres problèmes endocriniens.
Destin :
Certains atteignant la renommée et la réussite après des débuts difficiles (c’est la majorité des
cas), mais ils font preuve de méthode dans leur travail et traitent les problèmes les uns après
les autres. D’autres peuvent rencontrer des difficultés s'ils manquent de stabilité intérieure et
de modestie et s’ils arrêtent de s’atteler à leurs tâches quotidiennes. Ils ne doivent pas se poser
de questions et avancer.
Ce résumé met en lumière les traits et les caractéristiques principaux associés à la Xiù Yinshi,
en mettant l'accent sur l’organisation, le travail quotidien, la gestion des connaissances,
l'ambition, la communication efficace, et la préférence pour une vie stable et confortable.
Prévisionnel :
L'association de cette loge lunaire avec la fin de l'hiver (et la promesse du printemps à venir),
et l'image de l'offrande rituelle aux dieux (à la fois la construction et le feu), en font une xiù
auspicieuse.
Le démarrage d'activités ou d'entreprises (en particulier, la construction), les mariages et leurs
célébrations, les naissances, les déménagements et, comme on peut s'y attendre, les rituels
religieux, bénéficient tous de l'énergie et de l'opportunité de ce jour.
Conformément à son association avec les actions rituelles, cette loge est un moment propice
au maintien de la « voie du milieu en toute chose ». Pas d’excès. Pratiquer l’humeur égale et
la continuité d’effort.
Dans la tradition antique chinoise : toute construction en ce jour sera bénéfique. En ce jour on
bénéficie de toutes sortes de bonnes fortunes. Le travail accompli permet d’obtenir des
faveurs. La famille atteindra la richesse et il y aura la paix et la concorde. Le Ciel couvre de
ses bienfaits la personne faisant preuve de simplicité et d’abnégation.
Le seul point négatif est les voyages sur les eaux qu’il vaut mieux éviter.
Jour déclencheur : Mardi 13 ou le 2e mardi du mois.
487
14- 壁Dong Bi, le Mur Oriental - Namame au Japon :
Le Mur Oriental est la 7e et dernière Xiù de la Tortue Noire du Nord et la 14e Xiù. Elle
correspond à l’élément eau, est gouvernée par Mercure, a pour animal représentatif un porc-
épic ou un hérisson et son étoile directrice est γ (Gamma) Pegasi (Algenib). Son Général est
Zang Gong (臧宮) associé aux hexagrammes 7 (l’armée : rassemblement et inventaire des
forces et planification stratégique) et 8 (la solidarité et l’union : se regrouper derrière une
même bannière par intérêts communs). Sa nymphe céleste japonaise est Manjaten (満者天).
Les deux étoiles principales de cette Xiù formant le côté gauche du grand carré de la
constellation de Pégase, le cheval ailé, ressemblent à un mur, et l'on croit que c'est l'endroit où
le Grand Empereur du Ciel garde tous les livres. C’est donc une sorte de bibliothèque ou
plutôt des archives (et cela fait penser immanquablement aux annales akashiques). De là à
croire que les natifs pourraient être prédisposés à accéder à ces plans de conscience
légendaires… C’est un pas que nous nous gardons bien de faire. Néanmoins des
réminiscences de vies passées peuvent leur apparaître durant leurs rêves. Cette bibliothèque
ferait partie de la résidence du dieu des richesses (probablement pas matérielles). C’est une
loge exaltant la vertu.
Jadis cet astérisme et le précédent formaient la constellation « Ting » mais ils ont été séparés
pour que la Tortue ait elle-aussi sept Xiùs, nombre requis pour marquer les jours de la
semaine, comme pour les trois autres palais marquant les saisons et les directions.
Il contient des étoiles des Constellations Pegasus, Andromedae, Pisces et Cetus. Elles
correspondent aux remparts et à la bibliothèque (protection, savoir, accès à la connaissance), à
un coup de tonnerre (avertissement, puissance soudaine, changement, réveil), aux nuages et à
la pluie (fertilité, renouveau, cycle naturel), aux étables (ressources, nourriture, gestion des
biens), à la faux de la moisson (récolte, travail, fin d'un cycle), aux officiels en charge des
infrastructures et du bâtiment (construction, gestion, organisation, développement).
Cette loge lunaire correspond à la queue de la Tortue Noire du Nord. Elle représente la
flexibilité et la capacité de synthèse.
488
L'animal spirituel du Mur Oriental est le porc-épic (豪猪 háo zhū), ce qui signifie
littéralement « cochon à poils ». Ceci est en parfaite harmonie avec la plupart des langues
européennes, dans lesquelles les différentes versions de « porc-épic » signifient généralement
littéralement « cochon épineux ». L’idéogramme peut également signifier « courageux »,
« héroïque », « doté de pouvoirs extraordinaires » ou « tyrannique ».
Couverte de centaines de longues épines barbelées (ou « flèches »), cette petite bête peut se
permettre de se présenter dans une attitude courageuse et d'insister pour obtenir ce qu'elle
veut. Lorsqu'ils sont attaqués, les porcs-épics se dirigent vers l'agresseur afin de le blesser
avec leurs épines. Plus courageux encore serait le prédateur qui tenterait de s'en emparer
comme d'une proie ! Ils prennent donc des initiatives.
Le nom complet de cet astérisme est 東壁 Dōng Bì, « Le Mur de l'Est » ; l'autre côté du
grand carré est le « Mur de l'Ouest », qui est un nom alternatif pour La Demeure, la Loge lunaire
précédente.
Bibliothèque céleste :
Représentée comme une bibliothèque ou des archives célestes, cette Xiù évoque l'accès aux
connaissances et aux sagesses accumulées par l’homme. Cela suggère une affinité avec
l'étude, la recherche et la conservation du savoir.
Flexibilité et gestion de projet :

Étant située à la queue de la Tortue Noire du Nord, Dong Bi incarne la capacité à s'adapter
aux changements et à synthétiser différentes informations pour avancer efficacement. C'est
une Xiù qui favorise les compétences en management de projet et la capacité à réagir
rapidement aux nouvelles situations. C’est aussi une xiù en fin d’animal sacré et donc
marqueuse d’une fin de cycle. C’est une Xiù pour les gens qui veulent conclure des projets.
Courage et initiative :
Le porc-épic, avec ses épines défensives, représente le courage, la protection et la capacité à se
défendre. Cet animal incarne également la détermination et la force intérieure nécessaires pour
affronter les défis.
Vertu et moralité :
Associée à la résidence du dieu des richesses et à la vertu, Dong Bi souligne l'importance de l
'intégrité et de la moralité dans la gestion des affaires et des interactions humaines. Notez que
« faire le mur » en français, c’est désobéir aux règles.
Changement et adaptation :
En correspondance avec l'élément eau et gouvernée par Mercure, Dong Bi représente la
fluidité, la capacité d'adaptation et la réceptivité aux nouvelles idées et situations.
489
Protection, cachette, blocage et sécurité :

Le mur est souvent un symbole de protection et de sécurité. Dans le contexte de Dong Bi, cela
pourrait représenter la capacité à se protéger des influences négatives ou des obstacles
extérieurs tout en fournissant un espace sûr pour la croissance personnelle et spirituelle. Le
mur nous coupe par contre des autres. Il permet aussi de nous cacher et de cacher nos motifs.
Accumulation de richesses spirituelles :

En étant associée à la résidence du dieu des richesses (non matérielles), Dong Bi pourrait
indiquer une période propice à l'accumulation de richesses spirituelles telles que la sagesse, la
compassion et la compréhension profonde.
Concrétisation des expériences :

Comme la Xiù précédente (Yinshi), qui représente l'absorption et le stockage, Dong Bi
pourrait symboliser la phase suivante dans le cycle de la vie, où l'on utilise les connaissances
et les expériences précédemment absorbées pour progresser et évoluer.
Communication transcendantale :
Puisque Dong Bi est liée à une bibliothèque céleste ou des archives, cela pourrait impliquer
une connexion ou une capacité à communiquer avec des plans de conscience plus élevés ou à
accéder à une sagesse universelle.
Ces interprétations supplémentaires enrichissent la compréhension de Dong Bi en tant que

Xiù qui encourage non seulement la flexibilité et l'adaptabilité, mais aussi la protection,
l'accumulation de richesses intérieures et de connaissance et la recherche de l'harmonie dans
les cycles de la vie.
En résumé, Dong Bi est une Xiù qui encourage l'apprentissage continu, la flexibilité dans
l'action, et la recherche de la sagesse et du savoir. Elle incite à être à la fois audacieux et
réfléchi, capable de gérer les défis avec courage et intelligence.
Général Zang Gong :
Zang Gong (mort en 58 après J.-C.), surnommé Jun Weng, était un général remarquable sous
l'Empereur Guangwu de la dynastie Han. Originaire du district de Jia dans la région
d'Yingzhou, il commença sa carrière militaire en tant que chef de la sécurité d'un comté avant
de rejoindre les troupes de Liu Xiù, le futur empereur, en tant qu'officier dans les campagnes
contre divers ennemis. Sa bravoure et ses compétences stratégiques lui valurent de multiples
promotions, incluant celle de Chef de la Garde Palatiale et Commandant de Cavalerie sous
l'Empereur Guangwu. Il joua un rôle crucial dans plusieurs campagnes, notamment la prise de
Sichuan et la défaite du seigneur rebelle Gong Sunshu. Ses talents de tacticien furent
également démontrés lors des sièges et des batailles où il parvint à tromper et à vaincre ses
adversaires grâce à des manœuvres ingénieuses. En reconnaissance de ses services, il fut
490
nommé Gouverneur de Guanghan, puis promu Marquis de Langling et enfin Premier

Ministre. Zang Gong est décédé en 58 après J.-C., et fut honoré posthumément en tant que
Marquis Compassionnel, laissant un héritage militaire notable à son fils, Zang Xin.
La xiù Dong Bi, associée à Zang Gong, symbolise un individu qui, avec bravoure et
détermination, est capable de surmonter les obstacles et de faire preuve d'une grande capacité
stratégique dans des situations complexes, tout en maintenant une loyauté inébranlable envers
ses engagements, mais qui peut aussi être confronté à des défis liés à la gestion des ressources
et à la nécessité de maintenir l'équilibre entre rigueur et compassion dans ses relations et ses
responsabilités, ce qui peut parfois mener à des conflits internes et des moments de frustration
face à des situations insatisfaisantes ou des attentes déçues. En tant que Marquis de la
Compassion, ce Général est une incarnation de la vertu et de la droiture.
Nymphe céleste japonaise : Manjaten (満者天)

« Déesse de la Plénitude » ou « Déesse de l'Accomplissement ».
Elle pourrait représenter une déesse de l’achèvement, de l’accomplissement spirituel ou
matériel. Cela pourrait être une forme féminine de divinité liée à l’abondance spirituelle ou au
contentement intérieur, associée à des figures comme Lakshmi (prospérité) ou des aspects du
bodhisattva Avalokiteshvara dans le bouddhisme.
La plénitude et l'accomplissement de Manjaten peuvent être vus comme l’aboutissement d’un
cheminement protégé, ce qui correspond au mur en tant que symbole de stabilité et de sécurité
dans l’accomplissement. Manjaten montre ainsi un chemin vers un accomplissement spirituel.
Mots clefs : changement, versatilité, synthèse, management de projet, mise en action rapide,
intelligence.
Ligne de vie :
Les natifs du mur oriental sont introvertis, humbles, intelligents et adaptatifs, préférant cacher
leur force plutôt que de la montrer, ce qui leur procure satisfaction et sécurité. Par contre
quand ils se mettent en action, on ne les reconnait plus.
Personnalité :
Ils sont introvertis, calmes, prévenants et se soucient des autres, mais peuvent être têtus et
avoir du mal à s'ouvrir aux autres. Ils sont fiables, organisés et dignes de confiance, mais
souhaitent éviter d’être le centre de l'attention et ont des difficultés dans les relations
humaines. Ce sont des taciturnes et des cachotiers. Par contre, professionnellement, quand
leurs compétences surplombent les sujets qu’ils traitent, ils prennent des initiatives et sortent
du rang et de « derrière le mur ». Typiquement, ils préfèrent avoir peu d’amis mais des vrais.
491
Carrière :
Ils sont prudents dans leur réflexion, bons pour gérer l'argent et s'épanouissent dans des
carrières nécessitant des connaissances spécialisées et offrant stabilité, comme chercheurs,
médecins, enseignants, etc. Les femmes sont réfléchies, gestionnaires de problèmes et
excellentes dans les domaines académiques et artistiques. Ce qu’ils veulent, c’est avoir les
compétences et connaissances pour maitriser leur sujet. S’ils prennent la parole, on les écoute
car ils ont quelque chose d’important pour le projet à dire. Sinon, ils se taisent.
Amour :
Ils abordent l'amour sérieusement mais peuvent être réservés ou rationnels. Les femmes sont
prudentes, observatrices et cherchent la stabilité et l'intimité, mais peuvent être hésitantes à
exprimer leurs sentiments. Et dans ce domaine, la prise d’initiative est bien plus délicate que
professionnellement car le natif du mur oriental ne veut pas se « mettre en danger » sur le plan
amoureux car il n’y a alors plus de mur entre lui et la personne à laquelle il doit confier son
cœur et il n’aime pas ça. De la même manière, en général, le natif cloisonnera souvent la vie
professionnelle de la vie personnelle et ses collègues ne sauront pas grand-chose de sa vie
privée. N’oublions pas que l’élément eau (émotions) gère cette xiù. Alors soit on laisse couler
le flot des émotions, soit on s’en sert comme d’une douve qui nous rend inaccessible.
Santé :
Ils sont généralement en bonne santé mais doivent faire attention aux maladies cardiaques et à
leur santé mentale. Ils vivent longtemps avec une attention particulière à la relaxation et à la
gestion du stress.
Destin :
Ils mènent une vie stable, confortable et réussissent grâce à un travail intelligent et stimulant.
Ils fondent des familles aimantes après des engagements sérieux, réussissant dans leurs
objectifs professionnels et familiaux. Enfin s’ils arrivent à s’ouvrir ou si quelqu’un trouve une
faille dans le mur dont ils aiment s’entourer.
Prévisionnel :
Cette loge indique la fin de l'hiver et symbolise le tournant des saisons vers le renouveau de la
vie et la chaleur heureuse des premiers rayons du soleil matinal. Ces associations la rendent
favorable à toutes sortes d'activités : le commerce et l'expansion des affaires, l'expression et
l'accomplissement artistiques, le luxe et le partage avec les autres, et la négociation ou
l'exécution de contrats.
492
Comme elle est associée à la période juste avant le début du printemps, ce n'est pas une
période pour faire des promesses ou pour jeter des choses (qui pourraient s'avérer nécessaires
ou utiles une fois que le changement de temps a eu lieu).
Tout comme les jours précédant le printemps, qui sont remplis dans la tradition chinoise
d'anticipation et de préparatifs pour la célébration, il y a trop d'énergie extériorisée ces jours-là
pour que la retraite, la méditation, le jeûne ou d'autres austérités soient appropriés.
Cette xiù est favorable à l’expansion territoriale, la construction. Il y a de belles promesses
pour la descendance (héritages au sens matériel mais aussi spirituels ou intellectuels),
mariages favorables quand les enfants deviennent adultes. Xiù globalement très auspicieuse.
Jour déclencheur le mercredi 14 ou le 2e mercredi du mois.
3-) TIGRE BLANC DE L’OUEST (en chinois 白虎, Bái Hǔ– en japonais Byakko (白虎) -
élément métal) :
Le Tigre Blanc de l’Ouest correspond à l’Ouest et à l’Automne et concerne tout ce qui
s’estompe et se flétrit.
15- 奎Kui, La Fourche - Tokaki au Japon :
La fourche (ou l’enjambement ou la foulée) est la 1ere Xiù du Tigre Blanc de l’Ouest et 15e
Xiù, elle correspond à l’élément bois, est gouvernée par Jupiter et a pour animal représentatif
le loup. Son Général est Ma Wu (馬武), associé aux hexagrammes 9 (Le pouvoir
d’apprivoisement du petit : on a toujours besoin d’un plus petit que soi, la perfection passe par
les petits détails) et 10 (La marche : mise en mouvement en assurant son chemin par
l’exploration vers la destination la plus favorable). Sa nymphe céleste japonaise est Suijiten (
随事天).
Son étoile représentative est η (Eta) Andromedae dans la désignation de Bayer (ou 38
Andromedae dans celle de Flamsteed).
Cette loge correspond au premier des sept jours du Palais occidental du Tigre blanc. Elle tire
son nom d'un astérisme de quinze étoiles, dont la plupart font partie de la constellation
d'Andromède, la Dame enchaînée.
493
Les quinze étoiles étaient considérées comme dessinant la forme de deux jambes écartées, et
donc comme illustrant l'action de faire un pas en avant, ou de s'appuyer sur les jambes dans la
position du cavalier, bien enracinée mais prête à chevaucher. Le caractère avec lequel cette
xiù est écrite, (奎 kuí), signifie également « l’entrejambe » ou les « jambes écartées » et est
liée à la féminité sacrée.
La forme de l'astérisme peut également suggérer la forme de la semelle d'une sandale ou d'une
chaussure ; l'étoile de jonction par laquelle les « jambes » se rejoignent est considérée dans ce
cas comme le bout pointu de la chaussure.
Elle est composée d’étoiles des constellations Andromeda, Pisces, Cetus, Cassiopeia. Elles
correspondent à une fenêtre ou une clôture pour se protéger des odeurs de la fosse septique du
Cochon Céleste (Tiānhùn) (protection, hygiène, gestion des nuisances, évacuation des choses
qui doivent l’être), une fosse à fumier dans la porcherie de la ferme (fertilité, ressources), un
contrôleur foncier et ministre des travaux publics (gestion des terres et de la maison,
infrastructures, construction, autorité), la Porte des baraquements du Sud (défense, accès,
surveillance), un passage montagneux qui correspond à la bannière de Wangliang (barrière,
vigilance, protection, ascension difficile), une route pavée ou un corridor volant (connexion,
voyage, circulation facile), une route pavée auxiliaire (soutien, complément, détour), Wang
Liang (un fameux conducteur de chariot : expertise, mobilité, savoir-faire, direction), le fouet
de Wang Liang (contrôle, direction, discipline, motivation, persévérance).
Cette Xiù représente l’Esprit et le courage mais avec une pointe d’intuition féminine.
L'animal spirituel de la foulée est le loup qui est l'emblème du danger dans le monde naturel.
Parmi les douze animaux des branches terrestres, seul le tigre est naturellement au-dessus de
l'homme dans la chaîne alimentaire. De même, le loup est un tel symbole de danger et
d'avertissement que le caractère avec lequel il est écrit, 狼 (láng), signifie également « cruel »
et « féroce ».
Charisme et enthousiasme :
Les natifs de cette Xiù possèdent un charisme naturel et une capacité à inspirer les autres par
leur enthousiasme et leur passion. Ils sont souvent perçus comme des meneurs qui attirent
facilement les gens autour d'eux.
Esprit farouche et obsessions :
Ils ont un esprit farouche et une détermination inébranlable. Cela peut se manifester par une
tendance à devenir obsessionnels dans la poursuite de leurs objectifs, parfois au détriment de
leur bien-être personnel.
Solidarité et vigilance :
La solidarité est une qualité clé. Ils sont fidèles et protecteurs envers leur groupe ou leur
communauté. Leur vigilance naturelle les rend attentifs aux dangers et aux opportunités, mais
cela peut aussi les rendre quelque peu méfiants et sur la défensive.
Tendance à faire des raccourcis :
Ils sont pragmatiques et recherchent souvent des solutions rapides et efficaces, ce qui peut les
amener à prendre des raccourcis ou à chercher à contourner un problème pour arriver plus vite
494
au but. Cela peut être bénéfique dans des situations urgentes mais pourrait aussi conduire à
des erreurs dans le cas d’utilisations imprudentes ou mal ciblées. Ce sont des louvoyeurs.
Esprit de collaboration :
Ils excellent dans les environnements où le travail d'équipe et la collaboration sont essentiels.
Leur capacité à inspirer et à motiver les autres, fait d'eux des partenaires précieux dans
n'importe quel projet ou entreprise. Les loups vivent et chassent en meutes, ce qui peut
symboliser une forte tendance à valoriser les relations communautaires et le travail d'équipe.
Les natifs de cette Xiù pourraient exceller dans des environnements collaboratifs où la
solidarité et la coordination sont essentielles.
Chef de meute meneur :
En raison de leur charisme et de leur capacité à rassembler les gens, ils sont bien adaptés à des
rôles de direction et de gestion. Ils peuvent exceller dans des domaines nécessitant une vision
stratégique et une forte capacité de décision.
Prudence et adaptabilité :
Les hexagrammes associés (9 et 10) indiquent une prudence dans l'approche des défis et une
capacité à s'adapter aux circonstances changeantes. Ils planifient soigneusement et agissent
avec précision pour atteindre leurs objectifs.
Incertitude et insécurité :
Bien que généralement confiants, ils peuvent parfois ressentir de l'insécurité, particulièrement
lorsqu'ils sont confrontés à des situations ambiguës ou imprévisibles. Apprendre à gérer cette
insécurité est crucial pour leur développement personnel et professionnel. Fort heureusement
ils sauront improviser au dernier moment (ou prendre la tangente).
Intuition féminine :
L'association avec la féminité sacrée suggère une intuition forte et une sensibilité aux énergies
subtiles. Ils doivent apprendre à faire confiance à leur intuition tout en gardant leur courage et
leur détermination.
Spiritualité et courage :
Cette Xiù représente un esprit fort et courageux avec une connexion spirituelle profonde. Leur
chemin de vie implique souvent des épreuves qui renforcent leur résilience et affinent leur
orientation spirituelle.
Potentiel de croissance :
Ils ont un potentiel immense pour la croissance personnelle et professionnelle s'ils parviennent à
équilibrer leur farouche détermination avec une introspection régulière et une adaptation aux
signes du Destin.
Progression, orientation et mouvement :
La symbolique des jambes écartées ou de l’enjambement suggère une action de se déplacer
vers l'avant, d'avancer. Cela peut représenter une quête constante de progrès et d’évolution,
indiquant que les natifs de cette Xiù sont toujours en mouvement, cherchant à aller de l'avant
495
dans leur vie personnelle et professionnelle. Ce sont aussi des personnes adeptes de la
réorientation vers divers métiers tout au long de leur vie.
Exploration et aventure :
La fourche est une croisée des chemins et peut aussi symboliser une nature exploratrice, une
volonté d'explorer de nouveaux territoires, tant physiquement que mentalement. Cela pourrait
indiquer une curiosité insatiable et un désir de découvrir de nouvelles opportunités, mais aussi
la confrontation à des dilemmes et des choix impactants.
En résumé, les natifs de la Xiù Kui, La Fourche, sont des meneurs charismatiques, déterminés
et stratégiques. Leur capacité à inspirer et à guider les autres est renforcée par une vigilance et
une adaptabilité naturelle. Cependant, leur tendance à prendre des raccourcis et leur insécurité
potentielle peuvent être des défis à surmonter. En intégrant leur intuition et en maintenant leur
courage, ils peuvent réaliser de grandes choses tout en apportant des contributions
significatives à leur communauté et à leurs projets.
Général Ma Wu :
Ma Wu (†61 AD) était un général militaire de haut rang de la dynastie Han Orientale,
originaire de Huyang dans le Henan. Jeune, il se distinguait par son habileté à éviter les
confrontations directes, menant une vie d'expatrié avant de rejoindre l'armée du Bosquet Vert.
En 24 AD, il fit allégeance à Liu Xiù, futur empereur Guangwu, et participa aux campagnes
pour rétablir l'ordre, notamment lors de la défaite de Wang Xun à Kunyang. Ma Wu fit preuve
de loyauté et d'habileté stratégique tout au long de sa carrière, se voyant attribuer des titres
importants et des responsabilités militaires, dont celle de général chargé de capturer les
prisonniers.
Il excella dans la lutte contre les bandes rebelles et les invasions, et joua un rôle crucial lors
des campagnes contre les Xiongnu et les Qiang. Malgré des moments de conflit interne et de
tensions, comme lorsqu'il fut condamné pour le meurtre d'un officier de bas rang, Ma Wu
conserva une relation étroite avec l'empereur Liu Xiù et reçut plusieurs promotions. Il mourut
en 61 AD, après avoir été reconnu pour ses contributions militaires et ses exploits sur le
champ de bataille.
Sous l’influence de ce général, cette xiù représente une capacité à naviguer habilement entre
les obstacles et les défis par la stratégie et l’adaptabilité, démontrant une habileté à utiliser les
opportunités de manière intelligente et à éviter les conflits directs lorsque c'est possible ; cela
implique une grande résilience dans les moments difficiles et un sens pratique aigu, tout en
étant susceptible de rencontrer des difficultés liées à la gestion des relations personnelles et à
la prise de décisions difficiles, ce qui souligne à la fois une force intérieure et des
vulnérabilités humaines face aux imprévus et aux conflits internes. On retrouve les notions de
réorientation des actions et du contournement des problèmes de la xiù.
496
Nymphe céleste japonaise : Suijiten ( 随事天)
« Déesse de l'Adaptation » ou « Déesse des Événements ». Le terme « Suiji » évoque l'idée de

suivre et de répondre aux circonstances. Cette déesse pourrait symboliser la flexibilité,
l'adaptabilité et la capacité à naviguer dans le flux des événements de la vie, semblable à des
divinités qui représentent la chance ou le destin.
Ces tendances sont en accord total avec la xiù, (les « jambes » permettent une agilité – ici
mentale) et le symbole de la fourche d’un carrefour et la possibilité de faire des choix et de
changer de route sont aussi en cohérence avec Suijiten.
Mots clefs : charisme, enthousiasme, esprit farouche, obsessions, solidarité, vigilance,

insécurité, tendance à faire des raccourcis, adaptation, mouvement et initiative, orientation,
choix.
Ligne de vie :
Les natifs de la Fourche sont volontaires et ont le courage des loups. Ils pensent de façon
indépendante tout en étant bons pour le travail en équipe, leur permettant de diriger
efficacement. Ils sont alertes et réactifs à leur environnement immédiat, préférant éviter les
intrigues complexes. Leur prudence les pousse à suivre des chemins connus pour obtenir les
meilleurs résultats, évitant les dangers potentiels. Au besoin, ils savent s’adapter et trouver
une autre voie, moins évidente. Ils privilégient les aspects spirituels et mentaux de la vie
plutôt que la recherche de la jouissance matérielle et de la célébrité.
Personnalité :
Ces individus sont sentimentaux, passionnés, gentils, sincères et curieux. Ils évitent les
conflits et sont vertueux, aimant aider les autres et se faire des amis. Toutefois, ils peuvent
être impatients, insouciants, jaloux et orgueilleux. Ils sont de nature droite mais parfois
impétueuse, ce qui peut les rendre incapables de se concentrer sur une longue durée, perturbés
par des pensées annexes. Aimés par les autres, ils sont nobles de caractère et préfèrent une vie
simple. Les femmes de cette Xiù sont particulièrement pointilleuses sur la propreté.
Carrière :
Les natifs de cette Xiù excellent dans des carrières exigeant discipline et créativité mais aussi
comme avocat, médecin, officier de police, infirmière, rédacteur, concepteur, écrivain, juge,
ou dans le domaine gouvernemental. Les femmes peuvent être attirées par le métier de styliste
ou travailler dans la création de bijoux et les arts. Ces personnes peuvent réussir en
investissant dans l'immobilier et en épargnant, mais doivent éviter les jeux d'argent et les
carrières spéculatives.
497
Amour :
Les hommes de cette Xiù sont séduisants et doués pour le flirt, bien qu'ils cachent leurs vrais
sentiments. Ils peuvent être enclins à l'infidélité. Après s'être installés, ils deviennent la
plupart du temps des partenaires loyaux. Les femmes sont exigeantes quant au caractère des
hommes et se marient souvent tardivement, mais trouvent le bonheur après le mariage ou le
(ou les) remariage(s). Elles sont sentimentales, droites, amicales et chaleureuses, bien que leur
entêtement puisse être un obstacle au bonheur. En général, aussi bien l’homme que la femme
sont adeptes des plaisirs sexuels (« l’entrejambe » et « les jambes écartées »).
Santé :
Les êtres liés à cette xiù doivent faire attention à l'hygiène alimentaire. Les hommes doivent
surveiller leur santé cardiaque, leur tension artérielle et éviter les maladies pulmonaires et
bronchites.
Destin :
Ils mènent généralement une vie confortable et insouciante, mais une enfance aisée peut les
rendre gâtés, causant des difficultés à l'âge mûr. En restant positifs et persévérants, ils peuvent
surmonter les défis et gagner leur statut. La chance évolue progressivement, permettant de
construire une entreprise prospère sur le long terme. Ils avanceront par à-coups.
Prévisionnel :
Pour les Chinois de l'Antiquité, cette représentation impliquait un état d'accommodement aux
difficultés et la Loge lunaire est par conséquent considérée comme légèrement maléfique
puisque les difficultés sont là, même si on les surmonte. Le jour dédié à cette xiù est un jour
peu propice à la construction ou à l'excavation et particulièrement risqué pour les nouveaux
départs, les aventures dans des circonstances inconnues ou les voyages lointains.
Cette loge lunaire a l'attribution intéressante de régir les chaussures, les bottes, les chaussettes,
les jambières ou les pantalons (bref tout ce qui concerne les jambes). Les fabriquer, les
acheter, les réparer, tout cela doit être entrepris avec confiance et dans un but de satisfaction et
de réussite. Par extension, les vêtements en général, et les textiles en général, sont également
sous une étoile favorable ce jour.
Le jour régit par cette xiù, la prise de médicaments est appropriée. Les bavardages ainsi que
les relations sociales sont susceptibles d'entraîner des complications inutiles (voire
dangereuses) et sont donc à éviter.
Cependant, les activités routinières d'étude ou de recherche bénéficient de la légère prudence
que porte en elle cette loge lunaire. De même, la frugalité dans les dépenses et une attitude
générale d'économie seront très efficaces le jour de la Fourche, conduisant à de meilleurs
résultats et à des gains plus importants.
Il ne faut pas faire de travaux de construction, sous peine de voir les richesses quitter la
maison, d’après les légendes de la tradition. Les travaux de creusement sont suivis d'une série
498
de malheurs. Des querelles familiales et des discordes entre connaissances sont à craindre.
Des procès sont perdus. La maladie s'installe solidement.
A noter, cette loge régit les armes et les préparatifs militaires.
Ses jours déclencheurs sont le troisième jeudi du mois ou le jeudi 15.
16- 婁 Lóu (ou Leu), la Petite Montagne, la « traîne » ou encore le « Lien pour fagots » ou la
« Moisson » - Tatara au Japon :
La Petite Montagne est la 2e xiù du Tigre Blanc de l’Ouest et la 16e Xiù. Son élément est le
métal, son gouverneur est Vénus, son animal représentatif est le chien et son étoile
déterminatrice est β (beta) Arietis (Sheratan). Son Général est Liu Long (劉隆) et ses
hexagrammes associés sont le 11 (la Paix : le temps de l’apaisement, de la quiétude, de
l’harmonie et du repos est venu) et le 12 (la stagnation : Statu quo et risque d’enlisement). Sa
nymphe céleste japonaise est Zunten (尊天).
Pour certains, Les trois étoiles principales de cette demeure représentent l'articulation du tigre
blanc qui relie le corps et les jambes. Quant à l’étoile principale, elle serait le cou de ce
dernier.
Elle tire son nom d'un astérisme composé de trois étoiles de la constellation occidentale du
Bélier, qui forment un « v » peu profond. Dans l'Antiquité, on voyait cette forme se coucher à
l'ouest juste avant le lever du soleil en automne, son sommet pointant vers le bas (« v »), ce
qui lui donnait l'aspect d'un panier de moisson. Cela signifiait que le temps de la récolte était
arrivé.
Elle est composée d’étoiles des constellations Aries, Pisces, Cetus, Fornax, Andromeda,
Perseus et Triangulum. Elles correspondent à à un lasso utilisé pour suspendre les animaux
pour les sacrifices (sacrifice, engagement, abnégation) et à la faux pour moissonner (travail
acharné, récolte, discipline), à l'officiel en charge des forêts et des bucherons (gestion,
organisation, préservation des ressources), à l'officier en charge des provisions (prévoyance,
logistique, anticipation), au second grenier (réserve, sécurité, protection des acquis), au
troisième grenier (accumulation, thésaurisation), au Grand Général du Ciel et ses dix officiers
subalternes (leadership, autorité, commandement).
L'un de ses noms alternatifs était « Le Monticule du Trésor », car à la même période de
l'année, il apparaissait juste après le coucher du soleil à l'est, avec le sommet pointant vers le
haut (« ^ »), de manière à ressembler à un tas de grains entassés, d’où probablement le nom de
499
cette loge en français. Elle est donc liée à la moisson et préside aux rassemblements pour des
actions de grâce pour remercier la Providence de l’abondance des moissons ou pour une
action de grâce pour fêter la paix et l’harmonie dans le village ou dans l’Empire.
Le caractère moderne de cet astérisme (婁 lóu) est un verbe rarement utilisé qui signifie
« traîner le long » (comme une traine d’une robe) ou « enfiler ensemble », « rassembler ».
D'autres caractères anciens (et aujourd'hui archaïques) pour l'astérisme représentaient une
femme avec un fagot de grains ou un panier sur la tête, ou une femme à l'extérieur d'un enclos
ou d'un champ, avec deux hommes travaillant à l'intérieur.
Ces variantes se prononçaient de la même manière et avaient des significations picturales

similaires. Il s'agit de différentes manières d'épeler le même mot : « moisson ».
L'animal spirituel du Lien est le chien, qui a une si longue histoire d'association avec
l'humanité qu'il peut raisonnablement prétendre être le premier animal « domestiqué ».
Selon une théorie moderne, les chiens sauvages se sont liés à l'homme en fouillant dans ses
déchets pendant de longues générations. Les moins timides et les plus calmes d'entre eux sont
progressivement devenus plus à l'aise avec leurs voisins humains, mieux nourris jusqu'à ce
que les humains se sentent suffisamment proches d’eux pour établir des relations plus
étendues et plus amicales.
De nombreux éléments tendent à confirmer la justesse de cette théorie. Des expériences

génétiques récentes menées sur des renards, par exemple, ont prouvé qu'un simple élevage
sélectif dans le calme et l'absence d'agressivité (sur seulement 8 générations) produit une
progéniture qui non seulement se comporte de manière plus domestique et amicale - comme
des chiens, donc - mais qui ressemble aussi à des chiens : coloration très variée et non
semblable à celle des renards, oreilles plus grandes et tombantes, comportement de « chiot »
envers ceux qui leur donnent de la nourriture, etc. Ils aboieraient même !
Quoi qu'il en soit, et quelle que soit la véritable nature de nos histoires communes, elles sont
désormais intimement liées. Les chiens, en particulier dans la vie traditionnelle chinoise, sont
des membres intimes de la vie familiale, qui gardent la cour contre les étrangers, tiennent la
vermine à distance, protègent les enfants et nettoient les déchets errants. Et tous ceux qui ont
un chien dans leur foyer savent qu'ils sont toujours là !
Dans l'astrologie chinoise, le chien représente la loyauté, un côté terre-à-terre et, c’est assez
amusant, la sagesse d'adopter la méthode la plus paresseuse possible donnant quand même de
bons résultats.
500
Le Chien ajoute à cette Loge lunaire une disposition à faire ce qui est demandé et une volonté
heureuse de « s'intégrer et de suivre le mouvement ». À l'esprit de « travail en commun »
nécessaire à l'accomplissement de la récolte, le Chien ajoute un sens joyeux du plaisir dans le
présent, une confiance facile dans la sociabilité et la camaraderie « au sein de la meute » et un
rappel que la vraie valeur du travail réside dans sa capacité à assurer l'accès au confort et au
repos.
Moisson et abondance :
Cette xiù est associée à la période de la moisson, symbolisant l'achèvement et la récompense
du travail acharné. Cela évoque non seulement la récolte des cultures, mais aussi la récolte des
fruits de nos efforts dans la vie. C'est un temps de célébration pour les bénédictions et les
réussites obtenues.
Loyauté et esprit de groupe :

Le chien comme animal représentatif de cette xiù symbolise la loyauté, la protection, et la
camaraderie au sein de la communauté. Cela renforce l'idée de travailler ensemble pour
atteindre des objectifs communs, tout en maintenant une harmonie sociale et familiale. Le lien
comme son nom l’indique « lie » les fagots entre eux, ainsi cette xiù favorise l’esprit de
groupe et l’amitié.
Sécurité et confort :
Les valeurs associées incluent la sécurité matérielle, le confort domestique, et la préservation
des acquis. C'est un temps propice pour consolider ses ressources et se préparer à affronter les
défis futurs avec confiance.
Harmonie et repos :
Les hexagrammes associés (la Paix et la Stagnation) suggèrent un équilibre entre l'action et le
repos. C'est un moment pour trouver la quiétude intérieure et extérieure, pour apprécier les
périodes de calme après l'effort. Négativement, c’est aussi la paresse et l’envie de
procrastiner.
Réflexion et accumulation :
Cette xiù invite à la réflexion sur nos accomplissements et nos aspirations. C'est également un
temps favorable pour accumuler des connaissances, des biens matériels, et des relations qui
apportent une richesse tant spirituelle que matérielle.
Gestion des ressources :
La xiù Lóu peut être interprétée comme propice à la gestion efficace des ressources. Non
seulement matérielles, mais aussi énergétiques et émotionnelles, faire le bilan de ce qui a été
accumulé et envisager comment optimiser et utiliser ces ressources de manière constructive.
501
Transition et préparation :
Comme la moisson marque la fin d'un cycle agricole et le début d'une période de transition
vers l'hiver, cette xiù peut symboliser des périodes de transition dans nos vies personnelles ou
professionnelles. Elle aide à se préparer aux changements à venir, tout en réfléchissant sur les
enseignements tirés des expériences passées. Elle suggère également un besoin
d'harmonisation intérieure et d'alignement avec nos valeurs fondamentales afin de réconcilier
les différentes parties de notre vie et trouver un équilibre entre nos aspirations personnelles et
nos responsabilités sociales.
Célébration et reconnaissance :
En tant que période de récolte, cette xiù invite à la célébration des réussites et à la
reconnaissance des contributions de chacun et peut pousser aux promotions et récompenses.
C'est une opportunité de partager la gratitude et de renforcer les liens communautaires à
travers des rituels de reconnaissance et d'appréciation mutuelle.
Sagesse et transmission :
Le chien comme animal spirituel évoque également la sagesse et la transmission des
connaissances ancestrales. Cette xiù peut donc être vue comme poussant les natifs à honorer
les traditions et partager les enseignements qui contribuent à la croissance personnelle et
collective.
En résumé, la xiù Lóu représente la récolte et l’accumulation mais aussi le rassemblement. On
célèbre les fruits de notre travail tout en consolidant nos bases pour l'avenir. Elle marque une
période où la loyauté, la sécurité, et la prospérité sont mises en avant, avec une invitation à
savourer les bénédictions et à préparer le terrain pour les étapes à venir.
General Liu Long :
Liu Long, aussi connu sous le nom de Yuan Bo, est né à Nanyang et a vécu une vie marquée
par des luttes et des victoires militaires sous la dynastie Han. Issu d'une famille noble qui fut
anéantie pour avoir soutenu des mouvements anti-Wang Mang, Liu Long rejoignit Liu Xiù
dans ses efforts pour établir la dynastie Han orientale. En tant que général éminent, il joua un
rôle crucial dans la consolidation du pouvoir de Liu Xiù, notamment en menant des
campagnes militaires décisives pour pacifier les régions du Nord et du Sud. Après avoir
contribué à la victoire sur les régimes rivaux et mené plusieurs campagnes réussies, Liu Long
fut récompensé par des titres importants et des terres. Cependant, sa carrière prit un tournant
lorsque Liu Xiù découvrit des irrégularités dans la gestion des terres, ce qui entraîna
l'emprisonnement temporaire de Liu Long. Après sa réhabilitation, il poursuivit ses services
avec succès, jusqu'à sa retraite en 51 AD. Liu Long décéda en 57 AD, et fut honoré à titre
posthume comme Marquis de Jing.
La xiù Lóu associée à Liu Long évoque la résilience face aux défis, l’adaptabilité et la loyauté
, la capacité à rebondir après des échecs et l'importance des relations et du soutien pour
502
réussir dans la vie. Mais aussi des tentatives détournées pour se faciliter la vie en tirant des
profits infondés.
Nymphe céleste japonaise : Zunten (尊天)
« Déesse de la Noblesse » ou « Déesse de la Respectabilité ».

« Zun » se traduit par « respect » ou « noble » ou encore « vénération ». Cette déesse pourrait
être associée aux valeurs de dignité, de respect et de hauteur morale. Elle pourrait également
incarner des traits de sagesse et de guidance, inspirant ceux qui cherchent à vivre avec
honneur.
La déesse de la noblesse et du respect évoque l'idée de connexion et de relations solides,
similaire à Lóu, qui symbolise les liens entre les personnes et les choses, soulignant
l'importance des interactions sociales et du respect mutuel.
Mots clefs : Conservation, accumulation, moisson, réflexion, richesse, confort, bonne volonté,
sécurité, loyauté, paresse, esprit de groupe.
Ligne de vie :
Les individus de cette xiù construisent leur vie avec enthousiasme et apprécient l'abondance
spirituelle ou émotionnelle plutôt que matérielle. Ils sont énergiques, efficaces et serviables,
mais peuvent être têtus et précipités dans la réalisation de leurs projets, parfois compromettant
leur achèvement.
Personnalité :
Ils sont agiles, productifs et bienveillants, tout en ayant une tendance à l'indifférence
occasionnelle et à la rébellion. Ils sont polyvalents et ont un fort désir de connaissance, mais
peuvent aussi révéler un côté froid lorsqu'ils sont affectés dans leurs intérêts ou leur travail.
Carrière :
Ils excellent dans les interactions interpersonnelles et peuvent réussir dans des domaines
comme le tourisme, les arts du spectacle et les professions nécessitant discrétion et expertise.
Ils doivent gérer leur argent avec prudence pour éviter des pertes. Une certaine indolence peut
les caractériser et il faudra savoir les motiver pour les pousser professionnellement vers le
statut d’employé du mois.
Amour :
Ils sont séduisants et attentionnés, bien qu'ils puissent parfois se concentrer sur les défauts de
leur partenaire. Ils peuvent être romantiques en apparence mais émotionnellement distants,
nécessitant du temps pour s'engager pleinement.
503
Santé : Ils doivent surveiller leur santé physique et mentale, étant sujets à des
affections telles que les calculs urinaires..
Destin :
Malgré les défis initiaux, leur persévérance et leur discipline personnelle les aident à
surmonter les difficultés et à saisir les opportunités pour réussir progressivement.
Prévisionnel :
Cette loge lunaire est considérée comme extrêmement favorable à un large éventail d'activités
productives et commerciales. Comme elle est associée aux premiers fruits de la récolte, elle
indique une période de richesse croissante et l'approche de la fin des travaux.
La plupart des almanachs modernes ne la considèrent pas comme particulièrement appropriée

pour les mariages ou les célébrations religieuses, mais c'est probablement en raison de sa
valeur particulière pour d'autres activités. Les commentaires les plus traditionnels affirment
qu'un mariage célébré ce jour-là garantit la richesse et une vie confortable.
Dans le cadre de cette image de « moisson », le fait de compter sur des aides n'est pas de bon
augure. La récompense ne vient que quand on travaille pour « récolter les richesses des
champs », d’après la tradition.
Cette Xiù régit les récoltes, les fêtes, les rassemblements, les chœurs et les orchestres. C'est un
bon jour pour les fêtes et les rassemblements, la construction, le creusement de tranchées,
l'ouverture de cours d'eau et l'inauguration de monuments. Les mariages célébrés ce jour-là
donneront naissance à des enfants qui rempliront les coffres familiaux de « pièces d'argent et
d'or ». Les hommes et les femmes passeront leur temps dans la joie et l'abandon. Les heures
d'entente familiale seront nombreuses et agréables
Jour déclencheur : le 3e vendredi ou vendredi 16.
504
17- 胃Wèi, l’estomac - Kokie au Japon :
C’est la 3e Xiù du Tigre Blanc de l’Ouest et la 17e Xiù, son élément est la terre, sa planète
gouvernante est Saturne, son animal représentatif est le faisan, son étoile directrice est 35
Arietis. Son Général est Ma Cheng (馬成) qui est associé aux hexagrammes 13 (la
Communauté des Hommes : entraide et partages de tâches ou de connaissances sur un pied
d’égalité) et 14 (le Grand Avoir : la Valeur nait de la qualité et non pas des ressources
matérielles. Le détachement et le lâcher prise amènent au Grand Savoir). Sa nymphe céleste
japonaise est Shinten (辰天).
L'Estomac tire son nom d'un astérisme composé de trois étoiles de la région de la
constellation Aries. Ces trois étoiles faisaient partie autrefois d’une constellation appelée
Musca, la mouche, mais cette désignation est considérée comme obsolète par les astronomes
(de quoi se mêlent-ils ?) et elles sont désormais considérées comme faisant partie d’Aries (la
constellation du Bélier).
Différentes autorités classiques d’autres civilisations ont également appelé cet astérisme
Vespa, la guêpe, et Apis, l'abeille, ce qui montre que les Chinois de l'Antiquité n'étaient pas
les seuls à utiliser des noms différents des nôtres pour les mêmes groupes d'étoiles.
Elle est composée d’étoiles des constellations Aries, Taurus, Cetus, Perseus, Camelopardalis.
Elles correspondent à la grange (abondance, accumulation, sécurité matérielle), au grenier
céleste circulaire (préservation, organisation, protection), au mausolée (mémoire, honneur,
respect du passé), aux grands navires de guerre (force, protection, mobilité stratégique), aux
corps dans la tombe (repos, transformation, clôture, introspection) et au bateau en charge des
stocks d’eau (nourriture émotionnelle, réserve, prévoyance).
Quoi qu'il en soit, pour les anciens Chinois, ces trois étoiles formaient un triangle dont le
sommet était plus aigu que celui des trois étoiles de « L'amas de trésors », l'astérisme
précédent sur l'écliptique du zodiaque.
Alors que ce groupe précédent évoquait le début de la récolte, le sommet plus aigu de ce
nouvel astérisme suggérait une pile de grains plus importante à la fin de la récolte, prête à
505
remplir les greniers. Cette loge lunaire de l’estomac signalait donc le moment de l'
achèvement de la récolte, le stockage du grain et la richesse de l'empire assurée pour le reste
de l'année. Vous l’aurez compris cette loge ne représente pas réellement un estomac mais
plutôt un grenier pour les moissons à l’automne.
C’était aussi un symbole de prison ou d’emprisonnement (endroit clos où on stocke des
fauteurs de troubles). Plus tard, cette xiù sera liée aux rivières et aux travaux de digues contre
les inondations.
Le caractère utilisé pour écrire l'estomac, (胃 Wèi) signifie donc « estomac », « gésier » (de
volaille) ou « digestion ». Il s'agit également d'un homophone d'un idéogramme obsolète
signifiant « grenier » terme par lequel l'astérisme était alternativement connu. Le caractère
traditionnellement utilisé aujourd'hui est approprié en partie parce que l'estomac peut être
considéré comme le « grenier » du corps, et parce qu'il représente astronomiquement
l'emplacement de l'estomac du Tigre Blanc du Palais de l'Ouest.
L'animal spirituel de l'Estomac est le faisan, dont l'espèce la plus répandue, le faisan commun
, est originaire de Chine et a été introduite et naturalisée dans de nombreuses autres parties du
globe. Il est donc devenu un emblème omniprésent de l'automne, car il apparaît dans les
champs défrichés après la récolte, glanant les grains tombés au sol, griffant et picorant les
insectes qui ont été rendus plus faciles à trouver.
Le faisan doré est une autre espèce chinoise qui, malgré son plumage brillant et intense (chez
le mâle), est extrêmement difficile à voir sur son terrain naturel. Bien que ses couleurs
chatoyantes le fassent ressembler à un trésor, il reste caché la majeure partie de l'année dans
les sous-bois et les forêts, comme l’alimentation de l’homme est cachée dans son estomac
mais est aussi un trésor d’énergie potentielle une fois digérée et assimilée.
Le faisan est un attribut naturel de l'Estomac, non seulement sa viande a une qualité nutritive
particulière : c'est l'un des rares aliments qui, lors de la digestion, se répartit de manière égale
dans tous les méridiens qì du corps d’après la Tradition. En outre, il n'est pas seulement de
bon augure, il est aussi réputé délicieux.
Grenier et abondance :
« Wèi » symbolise un grenier pour les moissons d'automne. C'est un symbole de stockage, d’
accumulation, de conservation méthodique et de préservation des récoltes, marquant la fin du
cycle agricole et l'assurance de la richesse pour l'année à venir. Cela suggère la prudence et la
gestion des ressources pour assurer la sécurité et la prospérité. Les individus de cette xiù
pourraient avoir une forte inclination à sécuriser leur propre richesse et à soutenir les autres
dans leur collecte et leur accumulation. Ils peuvent avoir la peur de manquer.
Efficacité, adaptabilité et fonctionnalité :

Le faisan comme animal représentatif évoque l’efficacité et la fonctionnalité. Les personnes
de cette xiù pourraient être pratiques, efficaces et capables de transformer les ressources
disponibles en résultats tangibles et utiles pour eux-mêmes et leur communauté. Le faisan est
connu pour sa capacité à s'adapter à différents environnements. Les personnes de cette loge
506
lunaire pourraient avoir une grande flexibilité mentale et émotionnelle, étant capables de
naviguer avec succès à travers les changements et les défis de la vie.
Endurance et discipline :
Saturne comme planète gouvernante souligne l'endurance et la discipline nécessaires pour
atteindre les objectifs à long terme. Ces individus pourraient être résilients face aux défis et
capables de maintenir une discipline rigoureuse pour atteindre la prospérité et la sécurité.
Protection et stabilité :
Historiquement associée aux travaux de digues contre les inondations, cette xiù peut
représenter une préoccupation naturelle pour la protection, la stabilité et la sécurité. Les
individus liés à l’estomac pourraient être enclins à prendre des mesures préventives pour
éviter les crises et maintenir un environnement stable.
Cohésion sociale :
Les hexagrammes associés, tels que « la Communauté des Hommes », soulignent l'
importance de l'entraide et de la collaboration équitable. Ces personnes pourraient valoriser
les relations harmonieuses et être des membres actifs dans la construction d'une communauté
solide.
L’esprit de communauté et la responsabilité sociale sont des priorités : cette xiù met
également en valeur l'importance de la solidarité, de l'entraide et de la responsabilité sociale.
Les individus de cette xiù pourraient être motivés par des causes plus larges que leur propre
succès personnel, cherchant à contribuer positivement à leur communauté et à la société dans
son ensemble.
En résumé, le xiù « Wèi » met en avant des qualités telles que la gestion prudente des
ressources, la praticité, l'endurance face aux défis, la protection et la cohésion sociale. Ces
aspects combinés définissent une personne capable de construire et de maintenir une stabilité
durable tout en contribuant de manière significative à son environnement social et matériel.
Général Ma Cheng :
Le Général Ma Cheng, associé à la xiù Wèi (l'estomac), a été un militaire remarquable sous
la dynastie Han orientale. Ancien fonctionnaire local, il rejoint Liu Xiù pour l’aider à
stabiliser l’Empire, devenant alors général et jouant un rôle crucial dans la guerre contre les
rebelles et la défense des frontières contre les incursions nomades. Il se distingue par son
efficacité en matière de logistique et de fortifications, mais ses dernières campagnes en tant
que gouverneur ne rencontrent pas le succès escompté. Après une carrière notable, il meurt
en 56 AD, laissant un héritage marqué par sa compétence et son dévouement.
Associée à la xiù Wèi, l’estomac, la vie de Ma Cheng illustre comment la gestion des
responsabilités et une persévérance face aux défis peuvent mener à la réussite et à la stabilité,
507
mais aussi comment des échecs dans la conquête des objectifs et des difficultés à transformer
les efforts en résultats concrets peuvent engendrer frustration et insuffisance.
Nymphe céleste japonaise : Shinten (辰天)
« Déesse des Étoiles » ou « Déesse du matin ». « Shin » fait référence aux étoiles et au ciel.
Cette déesse peut symboliser la guidance et l'orientation spirituelle, souvent associée aux
astres dans la tradition chinoise. Elle pourrait être vue comme une déesse du destin ou de la
prospérité astrale, symbolisant la lumière qui précède le jour, le renouveau, ou un début
prometteur. Elle peut aussi symboliser la capacité d'assimiler et de transformer les
expériences, tout comme l'estomac digère la nourriture, indiquant un processus d'intégration
et de croissance.
Shinten, en tant que « Déesse de l'Étoile du Matin », pourrait renforcer l'interprétation de Wèi
en symbolisant un renouveau, un cycle de transformation. Si Wèi est associé à la digestion et
à la transformation des ressources, Shinten pourrait incarner la force divine qui guide ce
processus, faisant le lien entre la métamorphose physique (digestion) et spirituelle (renouveau
du matin).
Mots clefs : Stockage, achèvement, richesse, digérer, confinement, automne, nourriture,
égalité énergétique.
Ligne de vie :
Les êtres liés à cette loge lunaire sont ambitieux, compétitifs et indépendants, recherchant la
réussite dans leur vie professionnelle. Ils sont capables de surmonter les difficultés avec
persévérance et ont un fort sens de la justice. Cependant, leur vie est marquée par des revers
et des défis, nécessitant une amélioration de leurs compétences relationnelles pour éviter
l'isolement à long terme.
Personnalité :
Ils sont persistants, vigoureux et passionnés, mais peuvent parfois être colériques et manquer
d'empathie. Leur personnalité peut varier entre être joyeux, doués pour la gestion et réfléchis,
ou être extrêmes et impolis. Les hommes peuvent être attentionnés et aimants envers leurs
partenaires, tandis que les femmes peuvent être froides et impatientes.
Carrière :
Ils sont enclins à réussir dans des carrières indépendantes ou compétitives telles que
techniciens, entrepreneurs ou dans le secteur juridique. Leur succès financier dépend
souvent de leurs compétences en relations interpersonnelles et de leur capacité à gérer
efficacement l'argent.
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Amour :
Ils sont bienveillants, orientés vers la famille et apprécient la simplicité dans les relations
amoureuses. Les hommes peuvent être grossiers en apparence mais attentifs envers leurs
partenaires, tandis que les femmes peuvent être émotionnelles et avoir des défis dans les
relations durables.
Santé :
Ils sont généralement en bonne santé physique mais peuvent souffrir de nervosité et d'anxiété,
entraînant parfois des problèmes gastro-intestinaux. Une alimentation équilibrée et une
gestion du stress sont essentielles pour maintenir leur bien-être.
Destin :
Leur existence est marquée par des hauts et des bas, mais ils ont des chances de trouver la
réussite et le vrai bonheur vers la fin de leur vie, en cultivant l'optimisme, la persévérance et
en évitant les extrêmes.
Prévisionnel :
Cette loge lunaire est (sans surprise) propice. Elle est considérée comme universellement
bénéfique pour les événements et les affaires publiques importants, et elle est spécifiquement
favorable à la mise en sécurité ou au stockage des choses, ainsi qu'au comptage ou au
catalogage de ce qui est stocké. La construction et l'excavation sont appropriées, car elles
sont nécessaires pour créer des espaces de stockage sûrs. L’établissement de nomenclatures
compliquées est souvent planifié pour le jour déclencheur associé.
Elle favorise les voyages.
En tant que grenier céleste, cette Xiù régit l'accumulation des richesses et le stockage, les
prisons, les punitions, les exécutions, les digues, les réservoirs et les canaux. C'est un bon jour
pour faire des investissements, s'occuper de l'épargne et de la banque. Tout ce qui touche à la
terre est favorisé, le jardinage, l’agriculture, comme les travaux de terrassement et les
funérailles. Dans la Tradition, les enfants issus d'un mariage contracté ce jour seront des
familiers de l'Empereur, ce qui est transposable de nos jours dans le fait qu’ils pourraient
obtenir des positions sociales très importantes et des honneurs divers.
En effet, même les enterrements (et le repos de l’âme des ancêtres) bénéficient de ce signe, en
partie parce qu'il est associé à la période de l'automne juste avant l'équinoxe - lorsque Yīn
devient plus fort que Yang - et en partie parce que la tombe est en quelque sorte un « grenier
à qì ancestral » , dont le placement, la position et l’agencement (de manière à bénéficier
correctement aux descendants vivants) sont une partie importante de l'utilisation traditionnelle
des principes et des techniques du fengshui.
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L’aspect emprisonnement est désormais totalement mis de côté dans le monde moderne pour
cette Xiù, néanmoins nous considérons que ce qui est dans la tradition a toujours sa raison
d’être, donc ne laissez pas de côté cette potentialité.
Jour déclencheur le samedi 17 ou le 3e samedi du mois.

18- 昴Mao, Les Pléiades (la tête chevelue) - Subaru au Japon :
La tête chevelue est la 4e Xiù du Tigre Blanc de l’Ouest et la 18e Xiù. Elle est solaire,
d’énergie Yang, son animal représentatif est le coq et son étoile représentative est 17 Tauri
(Electra). Son Général est Wang Liang (王梁), associé aux hexagrammes 15 (l’humilité : ne
pas présumer de ses forces, se garder de toute fausseté et de toute arrogance) et 16
(L’enthousiasme : L’exaltation est un puissant moteur d’action mais parfois source de
désillusions). Sa Tennyo est Kyōten (杏天).
Cette loge lunaire est considérée comme le jardin impérial du Grand Empereur du Ciel,
abritant d'innombrables animaux de valeur.
Elle correspond au dos du Tigre Blanc et représente l’indépendance et l’individualité.
Cette Xiù est nommée d’après l’astérisme reconnu en astronomie occidentale comme les
Pléiades, les Sept Sœurs. On le nomme aussi tête chevelue, probablement pour indiquer les
nombreuses étoiles de l’astérisme qui seraient les cheveux d’Electre (Electra), l’étoile
déterminatrice, l’une des Pléiades.
Dans la Chine antique, ce groupe de nombreuses étoiles (six sont clairement visibles à l'œil
nu, sept ou plus ne sont visibles que dans des conditions d'extrême clarté) était associé au
coucher du soleil lors de l'équinoxe d'automne.
Cette Xiù est composée d’étoiles des constellations Taurus, Aries, Cetus, Eridanus,
Andromeda et Perseus. Elles correspondent à une tête à la chevelure qui ressemble à une
crinière (fierté, charisme, expression extérieure, beauté), à la rivière céleste (fluidité, émotion,
connexion spirituelle), à l’esprit de la lune (intuition, sensibilité, magie, mémoire, influence
cachée, féminité), à la force du Ciel Nuageux (puissance cachée, mystère, transformation),
aux ombres de la montagne du nord où les fonctionnaires de l'Empereur chassent ensemble
(compétition, épreuve, courage), au foin et aliments pour bétail (nourriture, soin, stabilité), au
ranch de la famille impériale et aux prairies célestes (richesse, prospérité, lien avec la nature),
510
à une langue calomnieuse (médisance, commérage, calomnie, manipulation) et à une meule à

aiguiser (préparation, affinement, développement des compétences, esprit tranchant).
Le caractère original (昴 mǎo) est un pictogramme composé du soleil au-dessus d'une porte
fermée ; il signalait l'heure de la fin du Yang de l'année, lorsque le temps du soleil « se fermait
» et que le Yīn montrait son ascendance. À mesure que la précession des équinoxes déplaçait
graduellement le zodiaque de plus en plus loin de cet alignement, le caractère devint
simplement le nom de cet astérisme et perdit son association astronomique avec « le coucher
du soleil de l’année ».
Dans les traditions plus récentes, il est connu sous le nom des « Yeux et Oreilles du Ciel »,
représentant la vigilance des astres sur les affaires humaines – d’où la traduction de cette xiù
en « les observateurs » ou les « observatrices » vu qu’il s’agit des Pléiades qui sont
considérées comme infaillibles dans leurs attentions, et irréprochables dans leurs rétributions
et leurs récompenses.
L'animal spirituel cette loge lunaire est le Coq, dont l'œil et le bec acérés lui permettent
d'évaluer rapidement avec précision et d'attaquer minutieusement. Il est flamboyant, fier, a
tendance à parader, à fanfaronner et à diriger son poulailler.
Quoi qu’il en soit, cette loge lunaire indique que ce n’est pas le moment de jouer avec ses
devoirs moraux et ses responsabilités sociales. Mieux vaut ne pas s’engager que risquer même
de voir ses petites erreurs jugées et punies par autrui.
Ses auspices, de l'antiquité et des époques ultérieures, sont sombres.
Indépendance et individualité :
Les personnes de cette xiù sont fortement marquées par leur indépendance et leur
individualité. Elles valorisent leur liberté et sont souvent des meneuses naturelles qui
préfèrent travailler de manière autonome plutôt que dans un cadre strictement hiérarchique.
Flamboyance et confiance en soi :

Comme les Pléiades et le coq, elles sont flamboyantes et fières. Elles ont une forte confiance
en elles-mêmes et aiment se mettre en avant. Elles sont souvent remarquées pour leur
charisme et leur capacité à attirer l'attention.
Compétitivité et accomplissements :
Ces individus sont enclins à la compétition et cherchent à réaliser des accomplissements
extraordinaires. Ils sont ambitieux et déterminés à réussir dans leurs entreprises, souvent en
cherchant à atteindre des positions dominantes ou à exceller dans leur domaine.
511
Vigilance et observation :
Comme les « Yeux et Oreilles du Ciel », ils sont vigilants et observateurs. Ils ont une capacité
à évaluer rapidement les situations et à prendre des décisions éclairées. Cette qualité les aide à
éviter les erreurs et à anticiper les défis. Ils développent aussi parfois une paranoïa, épiant tout
signal de commérage à leur sujet.
Sens des responsabilités et esprit tranchant :

Bien que la xiù puisse indiquer une tendance à éviter les risques, ces individus ont un fort sens
des responsabilités morales et sociales. Ils préfèrent agir de manière réfléchie plutôt que de se
précipiter dans des situations incertaines. Une fois la décision prise, ils agissent avec un esprit
tranchant (comme pour la nakshatra Krittika, liée elle aussi au cluster des Pléiades).
Auspices sombres et rétributions :

Traditionnellement, cette xiù est associée à des auspices sombres, ce qui peut signifier que ces
personnes doivent être conscientes des conséquences de leurs actions. Elles doivent faire
preuve de prudence et éviter les comportements risqués ou controversés.
Sensibilité à la beauté et à l'esthétique :

Les Pléiades sont souvent associées à la beauté céleste et à l'harmonie visuelle. Les âmes de
cette xiù pourraient avoir un sens aigu de l'esthétique, apprécier l'art sous toutes ses formes et
chercher à créer ou à entourer leur vie de beauté.
Connectivité spirituelle :
En tant que constellation célèbre à travers les cultures, les Pléiades sont souvent perçues
comme ayant une signification spirituelle profonde. Les natifs liés à cette loge lunaire
pourraient ressentir une connexion particulière avec le cosmos, rechercher la spiritualité ou
être attirés par des pratiques méditatives ou mystiques.
Capacité à inspirer les autres :

Étant une constellation remarquable dans le ciel nocturne, les Pléiades ont toujours captivé
l'imagination humaine. De la même manière, les personnes de cette xiù peuvent avoir un
pouvoir d'attraction et une capacité naturelle à inspirer les autres par leur présence ou leurs
réalisations.
512
Équilibre entre tradition et modernité :

Les Pléiades ont une histoire ancienne tout en étant toujours visibles et étudiées dans le
contexte moderne de l'astronomie. De manière similaire, les individus de cette xiù pourraient
chercher systématiquement un équilibre entre respect des traditions et adaptation aux
changements contemporains.
Prédisposition à la collaboration et à l'entraide :

Bien que les Pléiades soient souvent représentées comme un groupe d'étoiles proches, elles
sont en réalité très distantes les unes des autres. Cela pourrait symboliser une dynamique de
collaboration et d'entraide, même à distance, parmi les personnes de cette xiù, favorisant des
relations harmonieuses et bénéfiques.
Réceptivité aux émotions et à l'intuition :

Les Pléiades étant un symbole de sensibilité dans de nombreuses traditions, les individus
associés à cette xiù pourraient être particulièrement réceptifs aux émotions et à leur intuition.
Cela pourrait les rendre bons dans les domaines artistiques, thérapeutiques ou dans des rôles
où la compréhension intuitive est essentielle.
En résumé : une personne de la xiù « Mao » pourrait être décrite comme flamboyante,
compétitive, indépendante, observatrice et consciente de ses responsabilités. Elle aspire à des
réalisations exceptionnelles tout en maintenant un équilibre entre confiance en soi et
prudence. Un être influencé par elle à la naissance pourrait être vu comme quelqu'un qui
valorise la beauté, qui ressent une connexion spirituelle profonde, qui inspire les autres, qui
navigue entre tradition et modernité, qui favorise la collaboration, et qui est guidé par ses
émotions et son intuition.
Général Wang Liang :

Wang Liang, associé à la xiù Mao (les Pléiades), fut un général notable de la dynastie Han
orientale, qui démarra comme fonctionnaire modeste avant de gagner en stature en soutenant
Liu Xiù, futur empereur Guangwu. Après avoir été nommé Marquis de Guannei, il se
distingua dans diverses fonctions militaires et administratives, telles que le Grand Ministre
des Travaux et Gouverneur de Jinan. Malgré ses succès, il tomba en disgrâce en 27 AD
lorsqu'il désobéit à un ordre impérial, ce qui mena à son rappel et une période de disgrâce.
Toutefois, il fut réhabilité et continua à servir avec distinction jusqu'à sa mort en 38 AD,
laissant un héritage marqué par une carrière de service dévoué mais aussi par les complexités
des politiques impériales.
Sa vie montre comment une grande capacité à manœuvrer politiquement et militairement peut
mener à des honneurs et des responsabilités élevées, mais aussi comment des erreurs dans
l'exécution des ordres et des conflits internes ou des rumeurs peuvent entraîner des disgrâces
temporaires et une fin de carrière marquée par des difficultés.
513
Au vu de la vie du général qui est associé à cette xiù, on peut lui attribuer la capacité
d'apporter à la fois une grande réussite personnelle à travers des efforts de soutien et de
loyauté dans des moments cruciaux, et aussi des défis liés à des conflits d'autorité et des
moments de disgrâce liés aux commérages et à la jalousie d’autrui, reflétant ainsi un parcours
marqué par une ascension notable suivie de luttes contre des épreuves qui testent la fidélité et
la compétence dans un contexte de responsabilités et de reconnaissance fluctuantes.
Nymphe céleste japonaise : Kyōten (杏天).

« Déesse de l'Amandier » ou « Déesse des Fleurs ». « Kyō » signifie « amande » ou « fleur
d'amandier », symbolisant le renouveau et la belle floraison. Elle peut être associée à la
féminité, à la beauté et à la croissance. Cette déesse incarne le potentiel de transformation et
de fertilité, semblable à des figures comme Kannon qui célèbrent la beauté de la nature.
Kyōten, représentant la beauté et la floraison, peut être liée à Mǎo, qui symbolise la fécondité
et la croissance. La tête chevelue pourrait évoquer la nature et l'épanouissement, tout comme
les fleurs éclosent au printemps. Cette Tennyo adoucie légèrement les aspects défavorables de
la xiù en prévisionnel et apporte une petite énergie féminine à cet astérisme d’énergie Yang.
Mots clefs : Confiance en soi, flamboyance, individualité, position dominante, compétition,
accomplissements extraordinaires.
Ligne de vie :
Ils sont brillants et fiers comme des coqs, respectés et admirés par leur entourage. Certains
sont introvertis et brillent intérieurement. Ils doivent éviter l'arrogance malgré leurs capacités
exceptionnelles et cultiver des relations interpersonnelles positives pour profiter pleinement
de leur vieillesse. Les femmes peuvent se comporter parfois en divas ou en véritables
pimbêches « je-sais-tout ».
Personnalité :
Dotés de douceur, miséricorde et gentillesse, ils excellent à exploiter les talents des autres et à
diriger. Bien que populaires et éloquents, ils peuvent parfois être trop sûrs d'eux. Les femmes
sont souvent belles et ambitieuses, mais elles peuvent manquer d'humour.
Carrière :
Ils réussissent dans des domaines où l'esthétique artistique et le goût excellent sont valorisés,
tels que l'art, la gastronomie, le design ou la gestion d'entreprise. Le secteur de l'éducation et
du divertissement leur convient également.
Amour :
Les femmes sont sensuelles et romantiques, parfois fières et jalouses. Les hommes
recherchent une intimité basée sur une amitié sincère et apprécient l'égalité dans la relation.
Certains hommes peuvent être des séducteurs, mais ils savent aussi être fiables.
514
Santé :
Ils doivent surveiller leur santé, particulièrement les jeunes hommes qui sont sujets aux
inflammations et aux blessures dues à des accidents.
Destin :
Les individus marqués par les Pléiades ont souvent une vie riche en évènements marquants.
Avec de la chance et en corrigeant leurs défauts, ils peuvent atteindre le succès et le bonheur.
Cependant, ils doivent se méfier des éventuels imprévus tragiques et soudains. Le « fermier
du Destin » peut décider qu’il en a assez des parades sonores du coq qui se pavane et ce
dernier peut finir en coq au vin assez subitement.
Prévisionnel :
La xiù symbolise le jugement omniscient des Cieux, elle signale une époque où les actions
humaines sont clairement perçues, où les actions, bonnes ou mauvaises, sont comptabilisées et
récompensées ou sanctionnées de façon tranchante.
En effet, nous l’avons vu, le caractère chinois de cette demeure est une porte fermée
surmontée du Soleil. Les Pléiades étaient considérées comme les oreilles et les yeux du Ciel.
Pour cette raison, elles président à la fin des audiences criminelles ou des procédures
judiciaires. Cette loge lunaire régit l'invasion (l’invasion de troupes barbares dans l’antiquité,
d’autres diront les migrations incontrôlées de nos jours.).
Le jour de « Mao » est généralement un jour défavorable pour la plupart des choses. Le
résultat d'actions mal évaluées est considéré comme annonciateur de malheur. Les mariages se
terminent par la séparation des partenaires. Risque de morts de nouveau-nés ou de décès dans
la famille.
Dans tous les cas, cette xiù est défavorable aux entreprises ambitieuses ou productives et
déconseille la construction, les cérémonies, entamer des poursuites judiciaires et
l’organisation de rassemblements familiaux. D'autre part, elle favorise les actions liées à un
comportement et une attitude vertueuse avec une attention particulière portée pour la
planification de l’avenir.
Globalement, en prévisionnel, cette loge est peu favorable pour toutes les activités sauf l’art et
les soins corporels ou de beauté.
Le jour déclencheur est le dimanche 18 ou le 3e dimanche du mois.
515
19- 畢 Bi, le Filet - Amefuri au Japon :
Le Filet est la 5e Xiù du Tigre Blanc de l’Ouest et la 19e Xiù. Elle est lunaire (élément Yin),
la Lune la gouverne donc, son animal représentatif est le corbeau, son étoile déterminatrice est
ε (Espilon) Tauri (Ain) et le Général qui la commande est Chen Jun (陳俊) associé aux
hexagrammes 17 (la Suite : suivre le mouvement pour passer à une étape supérieure) et 18 (le
Travail sur ce qui est corrompu : réparer les fautes pour s’améliorer et se perfectionner). Sa
Tennyo est Dai Kōten (大光天).
Cette xiù correspond à la ceinture sous-abdominale du Tigre Blanc et elle contient une énergie
considérable confinée à cet endroit.
Elle est donc plutôt tournée vers l’intérieur.
Les étoiles principales de cet astérisme ressemblent à un filet de capture d’oiseaux.
La forme en «V» de ces étoiles, facile à repérer, représentait, pour les Chinois de l’Antiquité,
les branches fourchues d’un cadre qui tenait la sangle d’un filet, et la neuvième étoile,
l’extrémité de la poignée par laquelle elle était retenue. Aldebaran, une étoile rouge très
brillante (qui marque l'œil droit éblouissant du Taureau) est l'extrémité de la branche gauche
de ce filet à poignée.
Le Filet comprend Aldeberan et le cluster Hyades. Les Hyades et les Pléiades étaient
considérées comme un filet de chasse.
Cette loge lunaire contient des étoiles des constellations Taurus, Eridanus, Auriga, Orion,
Lepus, Phoenix. Elles correspondent au filet de chasse (précision, stratégie, capture des
opportunités), au chuchotement et au soupir (subtilité, communication cachée, réflexion
intérieure, manque, regret, lassitude), à la rue céleste (parcours de vie, destinée, voie tracée),
au comptable céleste (organisation, gestion, équilibre des ressources), aux rois féodaux
(autorité, responsabilité, leadership), à la terrasse céleste (vision élevée, clarté, perspective
holistique, repos), à l'interprète des neufs dialectes (adaptabilité, compréhension,
communication multiculturelle), aux cinq chariots (mobilité, progrès, avancement structuré),
aux piliers (stabilité, soutien, fondations solides), au bûcher funéraire (fin des cycles,
transformation, libération), au lac de l'harmonie (équilibre émotionnel, paix, sérénité
intérieure), à la porte céleste (ouverture, accès à de nouvelles possibilités), à la bannière à
516
trois étoiles (guidance, ambition, réputation publique), à l'étendard militaire impérial (

protection, puissance, direction collective et appartenance au groupe) et au verger céleste
(abondance, fructification, nourriture spirituelle).
Dans sa forme originale, le caractère pour Le Filet (畢 Bì) est une image de ce type de filet à
manches. Mais il était aussi utilisé pour désigner un autre objet, avec une forme très similaire.
Il s’agissait d’une sorte de « pelle » rituelle (utilisée comme un petit plateau, mais avec une
poignée) sur laquelle on offrait de la viande à la fin d’un rite sacrificiel. Ceci explique l’usage
courant actuel du caractère pour signifier « terminer ».
Cet astérisme a aussi été appelé « Bouche céleste » (天口 Tiān Kǒu), en partie parce que la
partie de l’automne à laquelle il était associé à l’origine comprenait de fréquentes pluies
torrentielles.
Cette partie de la saison comprenait également une augmentation de la chasse, à la fois pour
le gibier destiné aux réserves pour l'hiver et pour l'enlèvement des animaux dangereux ou
nuisibles de la campagne, d'où le Filet pour les attraper.
L'animal spirituel du Filet est le Corbeau, qui dans l'iconographie chinoise est un symbole du
Yang et des bienfaits que le monde naturel offre à l'humanité. Dans l'un des mythes créatifs de
la tradition chinoise, dix corbeaux magiques s'envolèrent pour apporter lumière et chaleur au
monde, mais ils réussirent tous, chacun ramenant un soleil. La chaleur a commencé à détruire
le monde, alors un archer héroïque a abattu neuf des corbeaux, laissant celui que nous avons
maintenant dans le ciel.
Les corbeaux sont des collectionneurs invétérés, et c’est peut-être le lien le plus fort avec cette
loge lunaire.
Introspection et concentration intérieure :
Comme la xiù est tournée vers l'intérieur, les individus associés à cette constellation sont
souvent introspectifs, concentrés sur leur monde intérieur et en quête de perfectionnement
personnel.
Ruse et dissimulation :
Inspirés par le corbeau, symbole de ruse et de dissimulation (et par la chasse qui pousse à se
camoufler et à tromper la proie), ces personnes peuvent avoir un côté stratège et être habiles à
naviguer dans des situations complexes en utilisant leur intelligence et leur capacité à voir au-
delà des apparences.
517
Sagesse et potentiel caché :

Le filet est associé à la capture et à la révélation de ce qui est caché. De même, ces individus
peuvent posséder une sagesse profonde et un potentiel caché qui ne se révèle que dans des
circonstances spécifiques ou sous une lumière particulière.
Connexion avec la nature et le mystère :

Le corbeau est également lié aux mystères de la nature. Les personnes de cette xiù peuvent
avoir un fort lien avec la nature, une capacité à comprendre ses mystères et à apprécier sa
beauté insaisissable.
Approche méticuleuse et précision :

Comme un chasseur ou un pêcheur qui utilise un filet qui capture avec précision, ces
individus peuvent avoir une approche méticuleuse dans leur vie quotidienne ou
professionnelle, cherchant à atteindre leurs objectifs avec soin et précision.
Capacité d'adaptation et flexibilité :

Le filet est souvent utilisé pour s'adapter aux variations du terrain et capturer divers types de
proies. De même, ces personnes peuvent avoir une grande capacité d'adaptation et une
flexibilité pour naviguer à travers les défis de la vie.
Discrétion et secret :
Le filet est souvent associé à la discrétion et à la capacité de garder des secrets. Les individus
de cette xiù pourraient avoir une propension à garder leurs intentions et leurs plans cachés
jusqu'au moment opportun, ce qui peut les rendre intrigants et mystérieux pour leur entourage.
Collecte et organisation :
Comme un filet qui collecte et ordonne, ces personnes peuvent avoir des talents naturels pour
collecter des informations, des idées ou des ressources, et pour les organiser de manière
efficace dans leur vie professionnelle ou personnelle.
Perspicacité et observation :
Inspirés par le corbeau, connu pour sa perspicacité et son observation minutieuse, ces
individus peuvent avoir une capacité accrue à percevoir les détails et à tirer des conclusions
précises à partir de ce qu'ils observent.
Adaptabilité stratégique et pièges/complots :
Le filet, en tant qu'outil de capture adaptable, peut symboliser la capacité à s'adapter
stratégiquement aux changements de situation ou aux défis imprévus, tout en maintenant un
objectif clair et en ajustant leur approche selon les circonstances. Il peut aussi servir de piège.
L’individu peut être amené à tendre des embuscades ou à monter des complots pour parvenir à
ses fins.
518
Responsabilité et intégrité :
Le filet peut également représenter des individus qui accordent une grande importance à la
responsabilité personnelle et à l'intégrité dans leurs actions et leurs relations.
Approche métaphorique de la vie :

La xiù Bi pourrait être interprétée métaphoriquement comme symbolisant la vie elle-même,
où chacun est en quelque sorte pris dans un réseau complexe d'interactions et de
circonstances, cherchant à trouver sa voie avec finesse et discernement.
En résumé, les personnes influencées par la xiù « Bi » sont souvent réfléchies, stratèges,
profondément connectées à la nature et dotées d'un potentiel intérieur caché qui se révèle avec
le temps et l'expérience.
Général Chen Jun :
Chen Jun (子昭), né à Nanyang County et mort en 47 après J.-C., était un général éminent de
la dynastie Han orientale, reconnu pour son rôle clé parmi les 28 généraux de Yuntai.
Initialement, il était un fonctionnaire mineur, mais sa carrière prit son envol lorsque Liu Jia,
un ministre influent, le recommanda à Liu Xiù, qui l'assigna à des postes de commandement
militaires cruciaux.
Chen Jun se distingua dans la lutte contre les milices paysannes rebelles du Hebei et dans les
campagnes de pacification du nord-est de la Chine. Sa bravoure et son habileté militaire lui
valurent des promotions successives, le nommant général des arbalètes puissantes, gouverneur
de Taishan, et finalement marquis. Ses victoires contre les forces séparatistes et les milices
ennemies, notamment lors de batailles décisives comme celles d'Ancixian et de Juxian,
renforcèrent son prestige et consolidèrent son influence.
Après avoir contribué à la pacification des régions du nord et du centre de la Chine, Chen Jun
fut transféré à Langya où il rétablit l'ordre. Sa détermination et ses stratégies efficaces pour
maintenir la paix, même après des campagnes prolongées, furent très appréciées par
l'empereur Liu Xiù. Chen Jun fut honoré par plusieurs promotions et titres, dont le marquis de
Zhu’ah, avant de mourir en 47 après J.-C.
Chen Jun incarne ainsi le modèle du général fidèle et efficace dont les compétences militaires
étaient cruciales pour l’unification et la stabilisation de la Chine sous la dynastie Han.
La xiù Bi, à travers la vie de Chen Jun, suggère qu'une personne qui pourrait démontrer une
grande capacité à maîtriser les défis et à imposer un contrôle efficace sur les situations
chaotiques, en se montrant résolue et méthodique dans la résolution de problèmes. Toutefois,
cette même influence peut également engendrer une tendance à être trop rigide ou autoritaire,
avec un penchant pour la confrontation et la discipline stricte, ce qui peut parfois mener à des
conflits dans les relations personnelles ou professionnelles, ainsi qu'à une difficulté à trouver
un équilibre entre le contrôle et l'empathie.
519
Nymphe céleste japonaise : Dai Kōten (大光天).
« Déesse de la Grande Lumière ». « Dai » signifie « grand » et « Kō » renvoie à la lumière.

Elle pourrait symboliser la vérité, l’illumination spirituelle et la sagesse divine. Cette déesse
peut être liée aux concepts de révélation et de transformation par la lumière, comparable à des
figures comme Amaterasu, la déesse solaire dans la mythologie japonaise.
Dai Kōten, déesse de la lumière, symbolise la révélation et la vérité. Le filet peut représenter
la manière dont la lumière révèle et capture les éléments essentiels de la vie, ce qui renforce
l'idée de protection et de sacrifice
Mots clefs : ruse, dissimulation, potentiel, secret, sagesse, nature insaisissable, perspicacité.
Ligne de vie :
Ils préfèrent observer en silence et développer une compréhension profonde de leur
environnement plutôt que de poursuivre la richesse et le prestige matériel. Leur intelligence et
leur philosophie de vie les distinguent des autres.
Personnalité :
Ils sont résolus, organisés, modestes, idéalistes et dignes de confiance pour leurs amis (En ce
qui concerne leurs ennemis, quand ils veulent se venger ou parvenir à des fins précises, ils
peuvent devenir des sortes de pisteurs, des stratèges impitoyables). Avant de se décider à
l’action, ils sont parfois indécis. Ils poursuivent leurs rêves avec détermination mais doivent
travailler sur leur adaptabilité et leur capacité à achever les tâches car ils en sont capables
mais comme ils réfléchissent trop et échafaudent des plans et des hypothèses en permanence,
ils peuvent se laisser dépasser par la tâche et s’épuiser avant même d’avoir commencé, rien
qu’en considérant l’arbre des possibles.
Carrière :
Ils s'épanouissent dans des carrières nécessitant expertise et concentration, comme la
médecine, la gestion, l'analyse et d'autres domaines spécialisés. Ils sont réalistes
financièrement et ont une bonne gestion de l'argent.
Amour :
Ils abordent l'amour avec rationalité et sincérité, recherchant la stabilité et évitant les
décisions impulsives. Ils sont prudents dans leurs relations et préfèrent des partenaires
présentés par leur cercle proche.
520
Santé :
Ils ont généralement une bonne santé physique mais doivent surveiller des problèmes
potentiels comme les troubles endocriniens et le métabolisme. Des examens de santé réguliers
sont recommandés à mesure qu'ils vieillissent.
Destin :
Ils sont destinés à mener une vie stable et confortable, avec une famille et la possibilité
d'accumuler de la richesse. Ils sont décrits comme audacieux, stables et généreux envers les
autres.
Prévisionnel :
Comme les greniers étaient maintenant pleins (xiù précédente), une autre série d'activités
importantes était la réparation des armements, l'équipement et le déploiement des soldats ou
de l’équivalent de la police, mis en garde pour se défendre contre les bandits errants et les
maraudeurs étrangers. Après tout, les brigands et les envahisseurs étrangers étaient beaucoup
plus enclins à lancer une attaque, maintenant qu'il y avait en fait quelque chose de valeur en
réserve à voler ou à capturer.
L'attribution à la chasse se traduit dans le monde moderne par toutes les questions d'étude, de
recherche, de prospection, d'investigation, mais également les activités de collectionneur. La
recherche d’informations et internet (qui est lui aussi un filet) sont favorisés par cette xiù.
En outre, le Filet est favorable aux rituels et cérémonies, en partie à cause de l’objet rituel
représenté par le personnage. En raison de son attribution défensive et martiale, le Filet
suggère une attitude militaire prudente à l'égard du travail et des fonctions.
Il est inapproprié de déserter ou d’abandonner son poste. Méditer n’apportera pas de bons
fruits le jour déclencheur de la xiù. Une attention centrée sur l'extérieur et sur
l'accomplissement de ce qui a été promis comme but ou convenu comme devoir est beaucoup
plus nécessaire que des réflexions internes ou des réexamens du but, des valeurs ou de la
valeur.
De même, il est préférable ce jour-là de s'en remettre aux supérieurs et non aux subordonnés.
C'est un bon jour pour la construction, les enterrements et les mariages. Les funérailles ce
jour-là confèrent honneur au défunt. La construction apporte la fortune.
Les Hyades, « nymphes de la pluie », ont toujours été associées à l’eau et donc à la fertilité,
cette loge est plutôt auspicieuse pour la descendance et les plantes.
Le jour déclencheur est le lundi 19 ou le 3e lundi du mois.
521
20- 觜 Zi, le Bec de Tortue - Karasuki au Japon :
Le bec de Tortue est la 6e des Xiùs du Tigre Blanc de l’Ouest et la 20e Xiù. Son élément est le
feu, elle est gouvernée par mars, son animal représentatif est le singe, son étoile
déterminatrice est λ (Lambda) Orioni (Meissa), son Général est Du Mao (杜茂), associé aux
hexagrammes 19 (l’Approche : une initiative basée sur le rapprochement) et 20 (la
Contemplation : on contemple et savoure ce qui a été accompli dans le passé et on reconnait
ce qui nous dépasse). Sa Tennyo est Taishuten (対主天).
Cette loge lunaire est composée d'étoiles des constellations Orion, Taurus, Gemini, Auriga et
Lynx. Ses astérismes associés sont la divinité en charge des monstres (protection, maîtrise des
peurs, contrôle des forces obscures) et les drapeaux de siège (stratégie de défense, résilience,
leadership sous pression).
Elle correspond à la queue du Tigre Blanc représentant enthousiasme et l’agitation.
L'astérisme qui donne son nom à cette loge lunaire est principalement composé d’un triangle
étroit de trois étoiles, situé dans la partie nord de la constellation d'Orion. Pour les Chinois, la
figure d’Orion était prise pour un grand général et les trois étoiles principales de cet astérisme
étaient prises pour sa tête. Avant que les 28 Xiù existent, cet astérisme fusionnait avec le
suivant qui correspondait à son armée. La séparation symbolise la rupture avec ses hommes
ou sa décapitation selon les légendes, mais surtout le pouvoir stratégique coupé de la capacité
d’agir. C’est pourquoi elle est peu auspicieuse.
On pense que le nom de cette loge provient d'une ancienne créature ressemblant à une tortue
géante, avec trois étoiles principales formant un bec d'oiseau, la bouche autoritaire du Général
qui donnait les ordres à ses armées.
Dans l'Antiquité, la tortue était un emblème de l’armée ; les considérations stratégiques
comprenaient toujours des divinations tirées du craquement des coquilles de tortue lors d'un
rituel de feu et l'interprétation des fissures qui en résultaient. Par conséquent, le caractère
utilisé pour « bouche» est celui utilisé pour les tortues. Son caractère (觜 Zī) est, dans l’usage
moderne, prononcé avec une voyelle altérée « zuì » et peut aussi signifier « bec » (d’un
récipient ou d’un pichet comme une théière).
L'animal spirituel du Bec de Tortue est le singe, un animal qui occupe une place importante
dans les légendes chinoises, les contes et le théâtre. Le Roi Singe, Sūn Wùkōng (孫悟空) ,
littéralement : « petit-fils 孫 éveillé 悟 par le vide 空 », mais l’idéogramme pour petit-fils veut
dire aussi « singe ») se révèle à travers ses nombreuses aventures (et mésaventures) être un
522
grand magicien-guerrier, et empiète dans les affaires des démons et des dieux. Figure
populaire du mythe et de l'histoire, il incarne les plus grandes réalisations de l'ingéniosité,
de l'audace, de l'inventivité, de l'impudence et du non-conformisme.
Selon une légende, le Singe attaque même les forces combinées de l'Empereur de Jade (玉皇
大帝 Yù Huáng Dà Dì), de la Reine Mère de l'Occident (西王母 Xī Wáng Mǔ), et du reste du
panthéon céleste, et pourtant il en sort victorieux. C'est peut-être pour cela que ce genre de
général devrait être séparé de ses troupes ; il serait beaucoup trop dangereux, même pour son
empereur commandant, pour être autorisé à diriger une armée. (Surtout une armée de singes !)
Flexibilité et agilité :
Les personnes influencées par Zi sont caractérisées par leur capacité à s'adapter rapidement
aux changements et à faire preuve de flexibilité dans diverses situations. Elles sont capables de
réagir rapidement aux défis et aux opportunités.
Activité et vivacité d'esprit :

Comme le singe, animal spirituel de cette xiù, elles sont souvent très actives mentalement et
physiquement. Elles ont une énergie débordante et cherchent constamment à explorer de
nouvelles idées et expériences.
Indépendance et non-conformisme :
Le Bec de Tortue incarne l'indépendance de pensée et le non-conformisme. Ces personnes ont
un esprit libre, refusant souvent de se plier aux normes sociales ou aux attentes
conventionnelles. Elles préfèrent suivre leur propre voie.
Application pratique des connaissances :

Elles ont tendance à appliquer ce qu'elles apprennent de manière directe et pragmatique.
Plutôt que de théoriser, elles cherchent à expérimenter et à mettre en pratique leurs idées.
Impatience et besoin de nouveauté :

Elles ont souvent une aversion pour la stagnation et recherchent constamment des défis et des
activités stimulantes. L'ennui peut être leur pire ennemi, les poussant à chercher constamment
de nouvelles avenues.
Ingéniosité et inventivité :
Comme le Roi Singe Sun Wukong, ces personnes sont souvent inventives et ingénieuses dans
la résolution de problèmes. Elles trouvent des solutions créatives là où d'autres pourraient voir
des obstacles.
523
Leadership et audace :
Zi peut symboliser un leadership audacieux et courageux. Ces individus peuvent prendre des
décisions audacieuses et inspirer les autres par leur détermination.
Capacité d'analyse et de planification :
Les personnes sous l'influence de Zi sont souvent douées pour l'analyse détaillée et la
planification stratégique. Elles ont un talent pour voir les détails importants et anticiper les
conséquences de leurs actions. Elles sont rusées comme des singes.
Esprit de débat et de persuasion :

Zi peut symboliser une aptitude naturelle au débat et à la persuasion. Ces individus sont
souvent habiles pour défendre leurs idées et convaincre les autres de leur point de vue.
Adaptabilité face à l'adversité :

Comme le bec de tortue évoque une forme résiliente et protectrice, ces personnes ont souvent
une capacité innée à faire face aux défis et à s'adapter aux circonstances difficiles sans perdre
leur intégrité ou leur détermination.
Intelligence émotionnelle et empathie :

Bien que centrées sur l'action et la pensée stratégique, les personnes influencées par Zi
peuvent aussi posséder une forte intelligence émotionnelle. Elles comprennent souvent les
émotions des autres et sont capables d'établir des relations empathiques.
Volonté de défendre les idéaux :

Zi peut aussi représenter une volonté ferme de défendre des valeurs ou des principes
importants. Ces individus sont prêts à se battre pour ce en quoi ils croient, même si cela
signifie aller à contre-courant.
Curiosité et désir de connaissance :

Comme le singe est souvent associé à la curiosité et à l'intelligence vive, les personnes
influencées par Zi ont souvent un désir insatiable de connaître et de comprendre le monde qui
les entoure.
524
Créativité et capacité d’expression :

Zi peut également refléter une expression créative et une capacité à penser de manière non
conventionnelle. Ces individus sont souvent doués pour trouver des solutions innovantes et
pour exprimer leurs idées de manière originale.
En résumé, les individus influencés par la xiù Zi (Le Bec de Tortue) se distinguent par leur
capacité d'analyse stratégique, leur esprit persuasif et une adaptabilité résiliente face à
l'adversité.
Général Du Mao :
Du Mao (mort en 43 apr. J.-C.), surnommé Zhu Gong, était un général de l’époque des Han
orientaux. Originaire de la préfecture de Guanjun dans le comté de Nanyang, il se distingue
par sa carrière militaire remarquable et son rôle clé dans l'établissement de la dynastie Han
orientale sous Liu Xiù (l'empereur Guangwu).
Du Mao a d'abord trouvé refuge auprès de Liu Xiù durant la pacification de Hebei et a joué un
rôle déterminant en éliminant les milices paysannes et les unités rivales. Il a été honoré par
Liu Xiù pour ses contributions, recevant des titres importants tels que Général en chef,
Général de Cheval Blanc, et plusieurs marquisats. Il a commandé des campagnes militaires
significatives contre les forces rebelles et a été essentiel dans la stabilisation des régions
pacifiées.
Malgré ses succès, Du Mao a également connu des revers, notamment lors des combats contre
les Xiongnu où ses troupes ont subi des défaites importantes. En 33 apr. J.-C., il a été défait
par les forces alliées des Xiongnu et a dû se retirer. Plus tard, il a été chargé de défendre les
frontières septentrionales contre les incursions Xiongnu, où il a réussi à pacifier les territoires
et à renforcer les positions Han.
Sa carrière a été ternie par des accusations de mauvaise gestion et des plaintes sur le
traitement des soldats, ce qui a conduit à sa retraite en 39 apr. J.-C. En dépit de ces
controverses, il est resté une figure importante de l'histoire Han jusqu'à sa mort en 43 apr. J.-
C.
En se basant sur la vie de ce Général, la xiù Zi, le Bec de Tortue, symbolise la capacité à
atteindre des succès notables grâce à des efforts déterminés et des compétences
exceptionnelles, tout en mettant en garde contre les risques de l'échec et de la perte de statut si
l'on ne parvient pas à gérer les difficultés avec prudence et compétence.
Nymphe céleste japonaise : Taishuten (対主天).
« Déesse de la Contrepartie » ou « Déesse des Équilibres ». « Taishu » indique l'idée d'un

équilibre ou d'une dualité. Elle pourrait symboliser le besoin de maintenir l'équilibre dans la
vie, représentant les forces opposées qui se complètent. Cette déesse pourrait être associée à
des concepts de justice et d'harmonie. Cette Tennyo inspire les natifs à apprendre à équilibrer
leurs comportements extrêmes, ce dont ils ont grand besoin.
525
La déesse de l'équilibre évoque la nécessité de maintenir des rapports équilibrés, comme le

bec qui peut saisir ou se défendre. Cela reflète la dynamique entre prendre et recevoir, qui est
essentielle dans les relations.
Mots-clés : flexibilité, agilité, activité, débat, application de ce que l'on apprend, vivre dans
l'instant, impatience, non conformisme et indépendance de pensée.
Ligne de vie :
Ils sont intelligents, réactifs et non conventionnels, préférant l'indépendance et l'exploration
constante de nouvelles directions. Leur destin peut fluctuer entre deux extrêmes : certains sont
bienveillants, prudents et généreux, tandis que d'autres sont rebelles et égocentriques. Ils
peuvent atteindre des positions élevées malgré des hauts et des bas.
Personnalité :
Ils sont généralement éloquents, gentils, polis et perspicaces, mais peuvent aussi montrer de
l'orgueil, de la rébellion, de la provocation et de la méfiance. Bien qu'ils soient respectés et
appréciés, ils doivent éviter les conflits et les comportements non conformistes qui pourraient
leur nuire.
Carrière :
Ils excellent dans les carrières nécessitant une analyse fine ou une communication efficace,
comme le droit, l'éducation, le design ou la gestion d'entreprise. Ils savent travailler de
manière indépendante et peuvent réussir financièrement en gérant bien leur argent et en
développant leurs compétences spécialisées.
Amour :
Ils abordent l'amour avec prudence et préfèrent des partenaires stables. Les femmes peuvent
être possessives mais attentionnées après le mariage, tandis que les hommes apprécient les
arts et la culture, étant populaires auprès des femmes pour leur éloquence et leur admiration.
Santé :
Physiquement robustes, ils doivent surveiller leur santé mentale et physique avec l'âge, en
particulier gérer le stress pour éviter les maladies chroniques liées à la tension et au
surmenage.
526
Destin :
Leur destin varie selon leur comportement moral et leur discipline personnelle, mais en
général ils s’en tirent avec une vie confortable et stable malgré les défis et effets secondaires
négatifs potentiels dus à un possible excès de vanité ou de désirs matériels.
Prévisionnel :
Lors du jour déclencheur de cette xiù, il est plus sage de s'en remettre aux supérieurs
hiérarchiques et aux cadres pour des prises de décisions, plutôt qu'aux subalternes, ce qui
place le fardeau de la responsabilité directement sur la personne en charge des décisions.
La prise en charge des enfants et la recherche de soins médicaux sont favorisées par cette loge
lunaire. L’autorité envers les enfants et leur éducation se manifestera par l'encouragement
d'une conduite vertueuse et par les décisions de punitions diverses pour les enfants qui ne sont
pas sages afin de leur inculquer la discipline qui leur manque.
Le Singe symbolise un appétit pour créer le désordre, s'il n'est pas bien gardé dans les limites.
Et donc la xiù est plutôt défavorable en prévisionnel ou en thème horaire.
Cette loge régit les troupeaux d'animaux, les gens sous protection et punition. Ce jour-là,
l’avertissement est de « respecter les règles ». On dit que cela porte malheur à ceux qui ne le
font pas, ce qui peut impliquer à terme la faillite, la vente forcée de leurs biens, une mise en
accusation pour meurtre, des sanctions et l'exil... bref des sanctions fiscales, financières ou
pénales. Sous cette xiù, mieux vaut filer droit !
En prévisionnel cette loge indique des peines de prison, l’exil, une de perte financière ou
immobilière, des actes illégaux. Les actes malfaisants sont à éviter car ils n’échappent pas à la
sanction du Destin.
Le jour déclencheur est le mardi 20 ou le 3e mardi du mois.
21- 参 Shen, Trois étoiles (ou la Triade) - Toroki au Japon :
Les Trois Etoiles (ou la ceinture d’Orion) forment la 7e et dernière Xiù du Tigre Blanc du
Nord et la 21e Xiù. Son élément est l’Eau, sa planète gouvernante est Mercure, son animal
représentatif est le Gibbon, son étoile déterminatrice est ζ (Zeta) Orionis (Alnitak) et elle a
527
pour Général Fu Jun (傅俊) qui est associé aux hexagrammes 21 (Mordre au travers : trancher
une situation et renverser la table et séparer le bon grain de l’ivraie) et 22 (la Grâce :
l’élégance et la délicatesse permettent un déblocage de la Providence et un nettoyage purifiant
pour la beauté de l’âme). Sa Tennyo est Jakuten (寂天).
Les étoiles de cette xiù font partie des constellations : Orion, Eridanus, Lepus et Columba et
représentent la punition (justice, karma, responsabilité), le Puits de Jade (profondeur
spirituelle, ressources cachées, richesse intérieure), l’Ecran ou le Paravent (protection,
mystère, frontière entre le visible et l'invisible), le Puits militaire (préparation, stratégie,
discipline) et la salle d’eau et les thermes (purification, renouveau, soins, hygiène).
Elles forment la ceinture d’Orion avec trois étoiles équidistantes (Alnitak, Alnilam et
Mintaka).
Selon la vision chinoise, Shen (qui correspond à Orion) était un général suprême, présentant
toutes les marques de caractère, de tenue et d'intelligence qui le rendaient digne de
commander l'ensemble des armées de l'Empire.
Ces trois étoiles avaient de nombreuses attributions : le général et ses commandants de gauche
et de droite, les trois rangs de commandement (soldats, petits officiers et officiers d'état-
major) et le cœur du général (qui, bien sûr, en chinois, signifie également « esprit », c'est-à-
dire le pouvoir stratégique et de raisonnement).
En outre, elles sont associées aux trois dieux du bonheur, ainsi qu'aux trois êtres purs ; elles
portent et représentent l'équilibre des attributs qui rendent le général suprême digne de son
commandement.
Le caractère de cette loge lunaire (參 Shēn) désignait à l'origine ce trio particulier d'étoiles,
centre focal de la figure du Général Suprême dans son ensemble. Par extension, le
personnage signifie désormais également « resplendissant », « glorieux », « suprême », «
réfléchir », « consulter » et « rendre visite à un supérieur ». Ce Général est suivi par ses
troupes qui ne l’abandonnent pas et qui prennent conseil auprès de lui.
L'animal spirituel du Trio d’étoiles (ou de la Triade, un nom alternatif) est le gibbon, qui
occupe une place particulière dans l'iconographie chinoise. Il représente la vivacité d'esprit et
l'agilité du Singe, mais sans le don de tomber dans les ennuis (ou d'en créer !).
Parfaitement à l'aise au sommet de ses arbres et sans intérêt apparent pour les affaires
humaines, le Gibbon était considéré comme le « gentleman de la forêt » et, selon une tradition
taoïste, il était capable de vivre mille ans et de devenir enfin humain.
À ce titre, le gibbon incarne élégamment dans le monde animal l'esprit calme et réfléchi - bien
au-dessus des petites affaires - qui est la marque du général resplendissant et des attributs de
l'époque.
La Xiù Shen, incarnée par les Trois Étoiles, porte un message divin de stratégie, d'équilibre,
de purification, de grâce élégante et de réflexion profonde. Elle incarne le pouvoir du général
resplendissant et offre une vision holistique de l'harmonie entre les forces cosmiques et les
qualités nécessaires à un leadership éclairé.
528
Leadership éclairé :
Les natifs de cette xiù ont la capacité à commander et à guider avec intégrité et intelligence
stratégique.
Ils possèdent l’aptitude à maintenir l'équilibre entre les différents aspects de la vie et à cultiver
l'harmonie dans les relations.
Réflexion profonde :
Ils ont une propension à la réflexion profonde et à la consultation avant de prendre des
décisions importantes.
Grâce et élégance :
Leur capacité à agir avec élégance et à apporter une touche de raffinement dans toutes les
entreprises est réelle.
Indépendance et agilité :
Comme le gibbon, ils ont la capacité à être agile mentalement (parfois physiquement) et à
s'adapter aux circonstances avec grâce.
Vision holistique :
La capacité à voir les choses dans leur ensemble et à intégrer les forces cosmiques dans la vie
quotidienne est quelque chose qu’ils vont développer tout au long de leur vie.
Maîtrise de soi et de son environnement :

Un des buts de l’incarnation est de réussir à maintenir le contrôle sur soi-même et sur les
situations grâce à une réflexion profonde et à une stratégie claire. Cela fait partie de
l’apprentissage des personnes affectées par la « triade ».
Sagesse ancestrale :
Certains parmi ces personnes chercheront à utiliser des enseignements et des traditions
anciennes pour guider leurs actions et leurs décisions.
Purification intérieure :
Ils devront s’atteler à une recherche constante de la pureté morale et spirituelle, éliminant les
éléments négatifs de la vie.
Justice et équité :
Il leur est conseillé de rester sur une voie d’engagement envers la justice et l'équité dans
toutes leurs interactions et décisions.
En résumé, la xiù Shen, symbolisée par les Trois Étoiles et incarnant le général suprême et
réfléchi, représente la maîtrise de soi et de l'environnement, la sagesse ancestrale utilisée pour
guider les actions, la recherche de la pureté intérieure, l'adaptabilité agile et la justice
529
équitable dans toutes les interactions, soulignant ainsi une profondeur spirituelle et une
capacité de guidance éclairée.
General Fu Jun :
Le Général Fu Jun, né à Xiangcheng dans la région d’Yingzhou, fut un personnage marquant
du début de la dynastie Han orientale. À l'origine responsable de la sécurité publique dans sa
ville natale, il se distingue par sa perspicacité et son opposition à la corruption du règne de
Wang Mang. Lorsque Liu Xiù lève une armée pour contester le pouvoir en place, Fu Jun se
joint à lui, malgré la perte tragique de sa famille, qui fut tuée par les partisans de Wang Mang.
Fu Jun fait preuve de loyauté et de compétence militaire tout au long de sa carrière. Il joue un
rôle décisif lors de la bataille de Kunyang contre les forces de Wang Xun, et se distingue dans
les campagnes pour pacifier Hebei et le Sud. Après ces victoires, il reçoit des promotions
successives, devenant Général de la Cavalerie, Conseiller Privé de la Cour, et Général des
arbalétriers. En 23 AD, il se rend à la rencontre de Liu Xiù en route pour Hebei, prenant en
charge des unités d’élite comme la Brigade d’Yingzhou.
En 25 AD, lorsque Liu Xiù devient empereur, Fu Jun est nommé Marquis de Kunyang et
reçoit des responsabilités diplomatiques, notamment pour recevoir l’impératrice Yin Lihua et
ses proches. Il est ensuite chargé de diverses campagnes, notamment contre les régimes
séparatistes du Sud, comme ceux dirigés par Dongxin, Deng Feng, et Tian Rong. En 27 AD, il
parvient à pacifier six comtés de Jiangdong, renforçant la position de Liu Xiù et influençant
les lignes de front est.
Fu Jun continue ses campagnes militaires avec succès, et en 29 AD, il contribue à la défaite de
Tian Rong et à la consolidation du contrôle impérial sur le Sud. Après avoir supervisé
l'annexion de Jiaozhou, il retourne à Loyang en 31 AD, où il décède et est honoré
posthumément comme Marquis de Wei. Sa vie est marquée par une fidélité sans faille, un
courage remarquable, et une contribution significative à l’établissement de la dynastie Han
orientale.
En d'autres termes, la xiù Shen, sous son influence, incarne la force de caractère nécessaire
pour faire face aux défis importants, l'engagement et la capacité à s'élever dans des moments
de crise, tout en étant vigilant contre les dangers d'une ambition mal placée ou d'un isolement
dû à une quête incessante de pouvoir.
Nymphe céleste japonaise : Jakuten (寂天)
« Déesse du Silence » ou « Déesse de la Tranquillité ».
« Jaku » fait référence à la tranquillité ou au silence. Cette déesse incarne le concept de calme
intérieur et de méditation. Elle pourrait symboliser la sagesse trouvée dans le silence et
l'importance de la réflexion, de la méditation pour atteindre la paix intérieure.
Jakuten, déesse du silence et de la tranquillité, peut être liée à Shēn, qui représente des
éléments célestes interconnectés (le trio d’étoiles). Cela souligne l'importance de la paix
intérieure et de la réflexion, nécessaires pour une relation avec les autres apaisée et ouverte
d’esprit.
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Mots clefs : Stratégie, équilibre, réflexion profonde, leadership éclairé, purification, grâce
élégante, suprématie, harmonie cosmique, intelligence tactique, commandement divin.
Ligne de vie :
Ils sont dignes de confiance, innovants, rigoureux, énergiques, honnêtes et compétitifs, mais
peuvent parfois être trop directs ou stressés.
Personnalité :
Leur personnalité est agile et digne de confiance, bien qu'ils soient souvent agités et
impétueux. Ils sont sérieux et talentueux, avec un sens de l'honneur qui les pousse à tenir leurs
promesses. Ils sont énergiques, aiment l'innovation et sont attirés par le. Cependant, une
minorité peut être motivée par l'argent et mener des intrigues.
Carrière :
Ils excellent dans des carrières nécessitant de l'innovation et de la créativité, tels que
concepteurs, ingénieurs, artistes, enseignants. Leur capacité à reformer et à innover les rend
aptes à planifier et développer de nouveaux produits. Ils sont habiles en affaires et
investissements, mais peuvent devenir orgueilleux et avoir du mal à maintenir leur succès
financier à long terme.
Amour :
Populaires et attirants, ils sont sentimentaux et peuvent être impulsifs dans leurs relations
amoureuses, souvent attirés par l'excitation sexuelle. Lorsqu'ils s'engagent sérieusement, ils
sont doux et romantiques, mais peuvent avoir aussi tendance à chercher des relations
supplémentaires en dehors de leur relation et devenir infidèles.
Santé :
Prédisposition aux problèmes de sciatique, d’utérus, et pour les hommes, hernies et
hémorroïdes. Les femmes doivent faire attention à la constipation et aux blessures aux mains
et pieds. Un régime alimentaire équilibré est crucial pour éviter les excès.
Destin :
Ils connaissent une jeunesse prospère mais peuvent faire face à des défis et des revers en
milieu de vie. Avec persévérance, énergie et talent, ils peuvent réussir et atteindre leur apogée
en vieillissant, malgré les défis potentiels et les risques de décès prématuré ou d'accidents.
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Prévisionnel :
Les auspices du Trio d’étoiles sont généralement neutres. Ils dépendent donc de l’action de la
personne et en général on récolte ce que l’on sème.
Le « bon commandant » Shen peut être parfaitement à l'aise dans le luxe et les intrigues de la
cour et des palais, mais il est plus à l'aise dans une tente sur le même terrain que ses troupes,
davantage dans son élément pour faire face à des bandits, des brigands et des envahisseurs
potentiels. C’est la même chose pour les natifs de cette loge lunaire : les éventuelles actions
d’encadrement et de management de proximité sont plus favorisées que la navigation dans les
hautes sphères de l’entreprise.
Traditionnellement, c’est la xiù qui régit les frontières (physiques mais aussi les limites
personnelles) et la littérature. C'est une bonne journée pour les constructions, toutes sortes de
nouveaux projets, les relations de travail et l'industrie.
Shen, en tant que Général, régit également les exécutions, les meurtres, les morts subites, les
forteresses et les décapitations.
En revanche, la clôture de projets, les contrats de mariage, les enterrements sont autant
d'éléments qui portent malheur ce jour-là. Les destins varient en fonction des actions de
chacun, comme dans la xiù précédente. De la même manière, cette xiù peut être le signe de
querelles dans toutes les relations lors de son jour déclencheur.
Le jour déclencheur est le mercredi 21 ou le 3e mercredi du mois.
L'OISEAU VERMILLON DU SUD (en chinois 朱雀, Zhūquè – en japonais

Suzaku 朱雀) - élément feu) :
L’oiseau vermillon correspondait au sud et à l’été et tout ce qui brûle et rend vigoureux.
22- 井 Jǐng, le Puits - Chichiri en japonais :
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Le Puits est la 1ere Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 22e Xiù. Elle correspond à la fois à
l’élément bois et à l’élément eau (le seau et le puits), sa planète gouvernante est Jupiter, son
animal représentatif est un « An » (un chien sauvage du nord de la Chine qui ressemble à un
renard avec une gueule noire) - on lui attribue parfois plutôt le Tapir, son étoile déterminatrice
est μ (mu) Geminorum (Tejat), elle est commandée par le Général Jian Tan (堅鐔) qui est
associé aux hexagrammes 23 (L’éclatement : dépassement des limites, ce qui est de trop, la
goutte d’eau qui fait déborder le vase) et 24 (Le Retour : fin d’un processus et commencement
d’un nouveau, phase de bilan pour décider quoi conserver, quoi rejeter du passé). Sa Tennyo
est Makaten (摩伽天).
L'astérisme est également connu sous le nom poétique de "Tête du Phénix", car il forme la
tête de l'oiseau vermillon, dont le corps et la queue remplissent le reste du Palais du Sud. Ses
huit principales étoiles forment le caractère chinois 井 qui correspond au mot « Puits » ou à
une « fosse profonde ».
Elle est constituée d’étoiles des constellations Gemini, Canis Minor, Auriga, Orion, Cancer,
Monoceros, Columba, Canis Major, Puppis et Carina qui représentent la hache de bataille
(force, détermination, protection, décision tranchante), la rivière sud et la rivière nord
(équilibre du yin et du yang, flux de la vie, contraste), la coupe de vin céleste (célébration,
abondance, connexion spirituelle), cinq rois féodaux (leadership, influence, alliances), l’eau
accumulée (ressources, potentiel, patience), une pile de bois pour le feu (préparation, chaleur,
soutien), l’officiel en charge de l’irrigation (gestion, fertilité, croissance), le niveau d’eau
(stabilité, équilibre émotionnel, harmonie), les quatre chaînes (liens familiaux, responsabilités,
solidarité), le marché aux soldats (économie de guerre, stratégie militaire, mobilité), un coq de
bruyère sauvage (vigilance, protection du territoire, instinct), le grand père, le fils, le petit-fils
(lignée, tradition, héritage), la porte du palais (accès au pouvoir, protection des ressources,
garde) le loup céleste (sagacité, guérison, connexion avec l'invisible), un arc et des flèches
(précision, concentration, but, intention) et un vieillard (sagesse, expérience, réflexion).
D'un point de vue astronomique, il s'agit de la loge lunaire la plus large, et la Lune met près
de trois jours à la traverser. D'un point de vue calendaire (chacune des loges lunaires étant
assignée à un jour du cycle de 28 jours), les attributions du Puits sont donc considérées
comme plus douces (et d'une certaine manière, plus faibles) en raison du mouvement « lent »
de la lune à travers cette partie du ciel.
L’animal représentatif de cette loge lunaire est le chien sauvage : Le terme « An » fait
référence à un chien sauvage agressif, également connu sous le nom de « Pye-Dog » ou de
« chien paria », qui était réputé comme l'un des meilleurs gardiens dans l'histoire ancienne.
Un autre animal lui est parfois attribué : le Tapir, un ongulé, le plus proche parent des
rhinocéros. Les tapirs ressemblent plutôt à des cochons, avec un corps rond et des jambes
robustes et puissantes. Ils sont surtout actifs au crépuscule ou pendant la nuit, se cachant et
dormant pendant la journée.
La peau des tapirs est épaisse (comme celle des éléphants), en particulier autour de leur cou
massif, ce qui en fait des proies difficiles, même pour les grands félins. Comme les porcs, ils
533
se nourrissent près du sol et sont capables de se faufiler avec agilité dans les sous-bois des
forêts et des jungles où ils vivent.
Comme les chevaux, ils sont assez rapides et agiles. En raison de leur insaisissabilité et de
leur rapidité, les chasseurs les attrapent à l'aide de pièges et de collets, plutôt qu'en les
traquant.
Le caractère pour « tapir » (貘 mò) était à l'origine utilisé pour une bête mythologique ayant
certains attributs du cheval, mais avec la trompe d'un éléphant. Il est naturel d'utiliser ce
caractère pour les tapirs également, car ils ont un museau extrêmement long, qui est si flexible
et adroit qu'il est partiellement préhensile.
Le tapir est une image qui allie la délicatesse de l'action à la vitesse et à la masse du
mouvement, dans une forme qui semble impliquer le contraire. Le tapir représente les
« ressources cachées en profondeur » comme l’eau exploitée par les puits...
Ces animaux explorent l'extérieur avec une curiosité intense et restent ouverts d'esprit et
impartiaux parce qu'ils ont une perspective objective.
Exploration et curiosité :
Les natifs de cette xiù sont de nature curieuse et cherchent constamment à découvrir de
nouvelles choses. Ils sont comme le tapir, explorant leur environnement avec une intense
curiosité.
Ouverture d'esprit et recherche de compréhension des choses :
Ouverte aux nouvelles idées et perspectives, une personne influencée par Jing examine les
situations de manière impartiale, recherchant une compréhension complète avant de juger ou
d'agir.
Persévérance et recherche de solutions :
Comme le puits qui fournit de l'eau malgré les obstacles, ces natifs sont en général résilients
et déterminés. Ils continuent à avancer malgré les défis, trouvant des solutions créatives pour
surmonter les difficultés.
Intégrité et principes :
Ils maintiennent une forte éthique personnelle, restant fidèle à ses principes même dans des
situations difficiles.
Equité et objectivité :
Cette loge lunaire rend équitable et objectif, traitant chacun avec impartialité. Elle est vue
comme une figure de justice, cherchant à maintenir un équilibre dans ses interactions. Sous
son influence, on évite de prendre parti dans les conflits, préférant une approche équilibrée et
impartiale pour résoudre les problèmes.
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Vision globale :
Avec une perspective globale du problème, le natif peut voir au-delà des détails immédiats
pour comprendre les implications plus larges. Il peut alors anticiper les conséquences à long
terme de ses actions et décisions.
Esprit analytique et réserve :
Doté d'une vision claire et objective, il analyse les situations de manière logique et rationnelle,
basant ses décisions sur des faits et des preuves plutôt que sur des émotions ou des préjugés.
C’est pourquoi comme le tapir qui se cache pendant la journée, les âmes du Puits peuvent être
discrètes et réservées. Le natif préfère conserver ses forces et ses talents et révéler son point
de vue une fois sûr de lui, au moment opportun.
Ressources intérieures et flexibilité :
Le natif possède des ressources intérieures profondes, qu'il peut exploiter lorsque nécessaire.
Il sait attendre le bon moment pour révéler ses capacités et utiliser ses atouts.
Comme l'eau dans un puits qui s'adapte à son contenant, il sait être flexible et capable de
s'ajuster aux différentes situations. Il peut ainsi naviguer dans des environnements changeants
avec aisance.
Nature polyvalente et adaptabilité :
Avec une capacité à jouer plusieurs rôles ou à s'adapter à différentes tâches, cette xiù permet
d’être polyvalent et prêt à relever divers défis.
Profondeur et introspection :
Le puits symbolise la profondeur et l'introspection. Cette personne a une grande capacité à se
plonger dans ses pensées, mais surtout ses émotions, à réfléchir profondément et à
comprendre ses propres motivations et émotions.
Elle possède une sagesse intérieure, accumulée par des expériences de vie et une réflexion
profonde. Elle est souvent consultée pour ses conseils sages et réfléchis.
Protection et vigilance :
Représentée par le chien sauvage, cette personne est protectrice et veille sur ceux qu'elle
considère comme proches. Elle est prête à défendre et à protéger ses proches avec vigueur.
Comme le chien de garde, elle est vigilante et prête à intervenir en cas de danger. Elle crée un
sentiment de sécurité autour d'elle.
Enigmatique et mystérieux :
Comme le tapir, une créature souvent cachée et insaisissable, le natif du Puits peut avoir une
aura de mystère. Il ne révèle pas facilement ses pensées et ses intentions, et son côté taciturne
peut le rendre énigmatique aux yeux des autres.
En général il possède une profondeur cachée, et comprendre ses véritables motivations et
pensées peut être un défi. Dans tous les cas cette attitude étranger et différente du « tout
venant » peut attirer l'intérêt et la curiosité des autres alors qu’il cherche le contraire : la paix,
la discrétion, la tranquillité.
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Réconfort et soutien :
Comme le puits qui fournit de l'eau, cette personne a une nature nourricière. Elle prend soin
des autres, leur fournissant soutien et réconfort. Elle peut jouer un rôle clé dans le soutien et le
bien-être de sa communauté ou de son entourage, apportant des ressources vitales, qu'elles
soient matérielles, émotionnelles ou spirituelles.
Transformation et évolution :
Associée aux hexagrammes 23 (L’éclatement) et 24 (Le Retour), cette personne a une capacité
à se transformer et à se renouveler. Elle peut traverser des phases de destruction et de
renaissance, évoluant constamment. Elle est capable de laisser derrière elle ce qui ne
fonctionne plus et de créer de nouvelles voies. Elle incarne le changement et l'innovation,
toujours en mouvement vers quelque chose de meilleur.
En résumé, une personne représentée par la Xiù du Puits est curieuse, persévérante, équitable,
visionnaire, et possède des ressources cachées. Elle explore le monde avec un esprit ouvert et
objectif, tout en maintenant une intégrité et une résilience inébranlables.
General Jian Tan :

Jian Tan (?-50 AD), né dans la ville de Xiang en Zingzhou (actuel Yuzhou dans le Henan),
débuta comme fonctionnaire sous le régime de Wang Mang. Après avoir trouvé asile auprès
de Liu Xiù, il participa activement à la pacification de Hebei et à la répression des armées
paysannes comme les Dachiang, aidant Liu Xiù à établir la dynastie Han orientale. En tant
que général réputé des Han orientaux et l'un des « 28 généraux de Yuntai », Jian Tan fit preuve
d’une loyauté indéfectible et d’un courage remarquable. Sous Liu Xiù, devenu empereur sous
le nom de Liu Xian, Jian Tan fut nommé Général et reçut le titre de Marquis de Hefei.
Au cours des batailles pour stabiliser le Nord, Jian Tan remporta plusieurs victoires contre les
armées rebelles, comme les Dachiang et les Chevaux de Bronze, et joua un rôle crucial dans
la prise de Loyang, malgré des tentatives infructueuses initiales. Il était reconnu pour son
habileté stratégique et son endurance, notamment lorsqu'il a mené des campagnes difficiles en
Nanyang, où il fit face à des révoltes et à des conditions adverses. Malgré une période difficile
où il se retrouva isolé et sous-alimenté, Jian Tan persista avec bravoure, soutenant ses troupes
par ses propres efforts.
Son engagement sans faille et ses compétences militaires lui valurent une reconnaissance
élevée, et il fut finalement nommé Marquis de Hefei en 30 AD. Jian Tan mourut en 50 AD,
laissant un héritage de courage et de dévouement dans les annales de l’histoire de la dynastie
Han.
Ainsi, la xiù Jǐng (le Puits), liée à ce Général, représente la capacité à puiser dans ses propres
ressources intérieures pour surmonter les défis importants, exigeant une persévérance et une
résilience exceptionnelles, tout en faisant face à des périodes de lutte et de pénurie, et en
nécessitant des efforts et des sacrifices personnels pour atteindre ses objectifs malgré les
obstacles.
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Nymphe céleste japonaise : Makaten (摩伽天).

« Déesse de la vérité » ou « déesse de la sagesse » mais la signification est très incertaine.
C’est tout le problème avec les Tennyo : leur sens est parfois dérivé d’un sanskrit déformé,
parfois l’origine est multiple ou incertaine et la traduction très variable et douteuse. Il faut
donc prendre les tennyo pour lesquelles il y a une incertitude de traduction ou d’interprétation
avec des pincettes et c’est le cas pour Makaten. Le terme "摩伽" (Maka) est peut-être un
dérivé du sanskrit "Māga" qui veut dire « grand », « puissant » voire « sage » ou « érudit » et
qui se réfère à la grande pureté, la vérité ou la sagesse.
Le puits est souvent associé à la source de vie, la connaissance, et la purification. Ainsi, la
recherche de vérité « Makaten » et la source de sagesse « Jǐng » se rejoignent dans le thème
de la connaissance profonde.
Mots clés : exploration, ouverture d'esprit, fermeté, persistance, intégrité, équité, neutralité,
vision objective et globale du problème.
Ligne de vie :
Ces personnes ont leurs propres croyances et n'aiment pas suivre la foule, ce qui peut les
rendre rigides. Leur chemin de vie est instable avec moins de chance dans leurs premières
années, mais leur situation s'améliore à l'âge moyen. Elles doivent planifier soigneusement
leurs objectifs et améliorer leurs relations interpersonnelles pour réussir ce qui n’est pas
simple quand elles font preuve de timidité ou préfèrent s’isoler. Souvent mal à l'aise en
présence d’autrui et pleines de contradictions, elles sont néanmoins tenaces et déterminées.
Personnalité :
Elles ont une double personnalité : Elles sont logiques, calmes, honnêtes, persistantes, et
sensibles, mais peuvent aussi être indécises et émotionnelles. Affectueuses et humoristiques,
elles ne révèlent pas toujours leurs pensées intimes. Elles sont courageuses, loyales, et parfois
réticentes à accepter les conseils ou à faire un premier pas vers les autres. Les femmes de cette
constellation sont responsables et douées pour gérer les affaires que ce soit sur le plan
professionnel ou privé.
Carrière :
Ces personnes excellent dans des carrières nécessitant des compétences alliant analyse et
communication (surtout écrite). L'enseignement, le journalisme, la vente et la diplomatie
peuvent être des voies intéressantes si elles arrivent à se débarrasser de leur timidité. Elles
sont rapides à agir et aptes à travailler seules ou dans de petites entreprises. Les femmes
peuvent être attirées également par les métiers d’hôtesses de l'air, de guides touristiques, ou de
traductrices, qui leur permet de s’ouvrir au monde. Leur chance financière est bonne, et elles
peuvent augmenter leurs revenus grâce à de bonnes relations interpersonnelles.
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Amour :
Passionnées et calmes, elles peuvent être exigeantes et hésitantes à s'engager. Elles préfèrent
séduire subtilement plutôt que d'être directes. Une fois engagées, elles sont des partenaires
attentives mais peuvent être trop analytiques vis-à-vis de leur situation, se remettant en
question trop souvent. Les hommes sont chaleureux mais rationnels en amour, tandis que les
femmes ont du mal à exprimer ouvertement leur amour.
Santé :
Ces personnes sont sujettes à la fatigue, l'anxiété, et les problèmes respiratoires. Elles doivent
consommer plus de légumes pour éviter la constipation et les hémorroïdes. Les femmes
peuvent avoir des problèmes d'utérus. Pour rester en bonne santé, elles doivent mener une vie
régulière et éviter le stress excessif.
Destin :
Elles connaissent des hauts et des bas à cause de leur double personnalité et de leur sensibilité.
En devenant plus organisées et décidées, elles peuvent atteindre une vie stable et confortable à
l'âge moyen. Faire preuve de charité leur fait du bien car elles se sentent utiles et leur permet
de développer relations et réseau.
Prévisionnel :
C'est une xiù généralement favorable, sauf pour l'initiation d'activités ou de nouveaux projets.
Poursuivre des activités en cours et, mieux encore, les mener à terme ou à la certitude, est de
très bon augure.
Il n'est pas surprenant que le Puits soit très favorable aux actions concernant ou impliquant
l'eau, ou les voyages par voie d'eau ; par extension, l'entretien et la réparation de véhicules de
toutes sortes sont également particulièrement appropriés.
Cette loge lunaire indique également un moment particulièrement approprié pour offrir des
cadeaux ou des récompenses.
D'un autre côté, vu que la xiù cherche à ne pas provoquer de remous, tout ce qui touche aux
plaintes et aux critiques est défavorisé. L'eau étant la phase qui régit la mort et la dispersion,
de telles expressions négatives seraient selon la tradition, susceptibles d'avoir un effet
destructeur (plutôt que correctif).
Le caractère « puits » signifiant également « fosse profonde », ce n'est pas un bon jour pour
les cérémonies.
La négociation ou la signature de contrats devrait également être retardée jusqu'à ce que l'on
ait une meilleure vue d'ensemble.
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Cette xiù préside à l'eau, au nettoyage, aux ablutions, aux réparations et aux rénovations. En
raison de l'association de la propreté avec la divinité (vertu), cette maison préside également à
la loi et à l'ordre, à la droiture morale et à la purification des fautes morales.
C'est un bon jour pour passer des examens, pour s'occuper d'animaux herbivores et pour tout
type de travail. C'est un très bon jour pour le jardinage.
Elle est aussi favorable aux poètes.
Son influence est donc variable, ni totalement positive ni totalement négative à cause du
conflit entre les éléments eau et bois qui la représentent.
Son jour déclencheur est le Jeudi 22 ou le 4e jeudi du mois
23鬼 Guǐ, le Fantôme -Tamahome en japonais (l'oni, le fantôme, le démon, les esprits) :
Le Fantôme est la 2e Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 23e Xiù. Elle correspond à
l’élément métal, est gouvernée par Vénus, son animal représentatif est le mouton ou la chèvre,
son étoile déterminatrice est θ (Theta) Cancri (qui fait partie du cluster de la nébuleuse de
Praesape ou l’Essaim M44) et son Général est Wang Ba (王覇) qui est associé aux
hexagrammes 25 (L’Innocence : la pureté, la franchise et la sincérité sont plus efficaces que la
tromperie) et 26 (le Pouvoir d’Apprivoisement du Grand : Il est temps de voir les choses en
plus grand). Sa Tennyo est Kansakuten (間錯天).
Les principales étoiles de cette Xiù sont situées dans la crête ou couronne de l'oiseau
vermillon, une créature mythique connue pour guider les esprits des défunts vers le ciel. Elles
font partie des constellations Cancer, Pyxis, Vela et Hydra et représentent un fantôme (passé,
souvenirs, mémoire, regrets), un amoncellement de corps (perte, sacrifice, héritage, deuil),
une balise de feu (guide, prévention, alerte), le Chien Céleste (protection, fidélité, garde
spirituelle), la cuisine extérieure (communauté, partage, nourriture spirituelle), le Temple
Céleste du Dieu de la Terre (connexion avec la terre, cultes, spiritualité, rites funéraires), le
juge qui estime l’âge des animaux (jugement, sagesse, équilibre naturel, impermanence).
539
Cette loge lunaire doit son nom à un astérisme composé de quatre étoiles formant les coins
d'un carré, avec une nébuleuse lumineuse au centre.
Dans le zodiaque occidental, ce carré d'étoiles est le corps du Cancer, le Crabe. La nébuleuse
à l'intérieur est connue sous le nom de Praesepe, qui signifie « la ruche » en latin, son éclat
nuageux étant considéré comme un mélange de nombreuses abeilles qu'il est impossible de
distinguer individuellement. Elle ressemble à un halo laiteux, à une aura ou à un fantôme.
Comme elle est située sur l’écliptique elle peut contenir une éclipse ce qui renforce son côté
mystique. Les anciens disaient qu’elle ressemblait à du pollen (en provenance de la xiù
suivante, le Saule).
Dans la Chine ancienne, les fantômes étaient associés aux offrandes rituelles faites aux
ancêtres au début de chacune des quatre saisons. Les ancêtres étaient invoqués pour guider
les vivants lors d'une chasse rituelle, et les résultats de la chasse étaient rapportés pour le
rituel d'offrande lui-même en leur honneur. Cette Xiù serait le lieu où les fantômes vont et
viennent pour hanter la terre. C’est un astérisme de mauvais augure lié aux esprits des morts.
La nébuleuse - décrite dans un texte comme « comme un nuage, mais pas un nuage ; comme
une étoile, mais pas une étoile » - représentait les ancêtres qui guidaient les groupes de
chasseurs et auxquels les offrandes étaient dédiées.
À une époque ultérieure, les quatre étoiles ont reçu la description poétique de « char » ou de
« véhicule », c'est-à-dire le véhicule utilisé pour transporter les offrandes jusqu'à l'autel, et
l'astérisme a été connu sous l'expression « Le véhicule des fantômes ».
Le caractère représentant les fantômes (鬼 Gǔi) est une caricature d'une forme humaine
flottant dans l'air, c'est-à-dire l'esprit humain sans lien avec le sol et ses éléments physiques ;
les ancêtres disparus étaient conçus comme ayant la forme et la nature de personnes vivantes,
mais pas la forme corporelle.
Ainsi, les « fantômes » ou « esprits » représentés dans cette loge lunaire ne sont pas du genre
à hanter ou effrayer. Il s'agit d'un sens du mot « fantôme » qui ressemble davantage à une
« présence vivante dans la mémoire », sans aucune présomption de mauvaise influence ou
d'ingérence gênante dans la vie et les affaires des vivants. En effet, en cas d'invocation
appropriée, la présence des esprits ancestraux était censée exercer une influence bénéfique,
apportant toutes les bénédictions qu'ils avaient le pouvoir d'accorder et leurs conseils
silencieux et avisés.
540
Mais comme la présence fantomatique des ancêtres a une signification rituelle, l'influence de
cette loge lunaire est considérée comme morne, sérieuse et austère, à l'image de la tenue
appropriée lors des présentations et des cérémonies officielles.
L'animal spirituel du Fantôme est le mouton ou la chèvre, dont le caractère « 羊 » (Yang) est
générique et s'applique aux mâles et aux femelles de toutes les espèces de moutons et de
chèvres. Le mouton une attribution en tant qu'animal spirituel pour les fantômes très
spécifique.
Des preuves archéologiques montrent qu'en de nombreux endroits, les moutons et les chèvres
ont été les premiers animaux domestiqués au service de la vie humaine après les chiens. Ils
ont certainement une très longue histoire avec la culture humaine et ses traditions rituelles.
Les moutons et les chèvres sont la source de nombreux bienfaits pour ceux qui les élèvent :
viande, lait, cornes, laine et même (dans les endroits où ils vivent dans les habitations avec les
humains) chaleur. Dans de nombreuses cultures traditionnelles, ils constituent la base du
système de richesse et d'héritage. Ils nécessitent des soins appropriés et une attention
diligente pour garantir ces avantages, et cela aussi est à la base du développement de la
culture.
Cette ancienne relation culturelle, non pas de propriété, mais d'attention et de soins
appropriés, et les avantages qui peuvent ainsi être gagnés, est un modèle à imiter dans la
relation avec les ancêtres. Eux aussi ont besoin d'une attention appropriée et d'une action
réfléchie pour assurer le maintien du long lien avec le passé ancestral.
Clarté et perspicacité :
Une personne influencée par la Xiùu du Fantôme serait dotée d'une grande clarté d'esprit et de
perspicacité. Elle aurait la capacité de voir au-delà des apparences et de percevoir la véritable
nature des situations et des personnes.
Orientation vers un but :

Cette personne serait extrêmement orientée vers des objectifs précis. Elle poursuivrait ses
ambitions avec détermination et constance, en gardant toujours en vue le but final à atteindre.
Exploration intérieure et intérêt pour la spiritualité :

L'influence du Fantôme suggère une profonde inclination vers l'exploration intérieure et la
spiritualité. Les natifs de la xiù seraient en quête de sens, cherchant à comprendre les mystères
de la vie et à établir une connexion avec leur moi intérieur et leurs forces spirituelles.
541
Progrès continu et développement personnel :

Un individu sous l'égide du Fantôme serait constamment en quête d'amélioration personnelle.
Il serait engagé dans un processus de croissance continue, cherchant à dépasser ses propres
limites et à progresser dans tous les aspects de sa vie.
Attention aux ancêtres et aux traditions :

Cette xiù donnerait un grand respect pour les traditions et les ancêtres, l'importance de
maintenir un lien fort avec le passé, valorisant les enseignements et les bénédictions des
générations précédentes. Importance accordée à la préservation des savoirs anciens et des
rituels familiaux, valorisant l’héritage de la lignée et la continuité culturelle.
Sérieux et austérité :
Influencé par le caractère morne et austère du Fantôme, une personne serait sérieuse et
solennelle dans ses interactions. Elle prendrait les cérémonies et les rituels au sérieux,
comprenant leur importance et leur impact sur la vie.
Esprit protecteur et bienveillant :

En tant que protectrice des esprits ancestraux, cette xiù donnerait aux gens la capacité d’être
perçus comme des figures bienveillantes et protectrices, apportant réconfort et soutien aux
autres. Ils agiraient comme des guides, aidant ceux qui les entourent à naviguer dans les
moments difficiles.
Capacité à voir l'invisible :

Plus rare, le Fantôme pourrait donner une sensibilité particulière pour percevoir ce qui est
souvent invisible (surnaturel ou pas) aux autres. Cette capacité pourrait se manifester par une
intuition exceptionnelle ou une compréhension profonde des dynamiques cachées.
Ceci peut faire de certains natifs particulièrement réceptifs des médiateurs entre les mondes
ayant la capacité à naviguer entre les réalités tangibles et intangibles, agissant souvent comme
guides spirituels.
Ritualité et sens du sacrifice :

Du fait de la symbolique de cette loge lunaire, les personnes sous son influence pourraient
accorder une grande importance aux rituels et être prêtes à faire des sacrifices pour honorer
les traditions et les valeurs de leur communauté. Elles comprendraient le pouvoir des gestes
symboliques et leur rôle dans la cohésion sociale et spirituelle.
542
Caractère résilient et adaptable :

Comme le mouton ou la chèvre, elle rend les gens résilients et adaptables, capable de s'ajuster
à diverses situations tout en tirant le meilleur parti de chaque circonstance.
Appréciation des bienfaits matériels :
Cette xiù valoriserait les ressources matérielles, faisant percevoir aux natifs dans les biens
tangibles des sources de confort et de stabilité, tout en étant conscients de la nécessité d’une
gestion responsable.
Vision à long terme et clarté d’esprit :
Planification stratégique et orientation vers des objectifs durables, tout en respectant les cycles
naturels et les traditions saisonnières et capacité à percevoir les détails subtils et à offrir des
perspectives claires aux autres.
En combinant ces interprétations, on peut décrire une personne influencée par la Xiù du
Fantôme comme étant spirituellement éclairée, résolument orientée vers ses objectifs, sérieuse
et respectueuse des traditions, tout en possédant une grande capacité d'introspection et de
croissance personnelle. Elle serait vue comme un guide bienveillant, doté d'une perspicacité
profonde et d'une aptitude à voir au-delà des apparences pour comprendre les vérités cachées
de la vie.
General Wang Ba :
Le Général Wang Ba (né vers 33 av. J.-C. – décédé en 59 apr. J.-C.) est un personnage notable
de la dynastie Han orientale associé à la xiù Guǐ (le Fantôme). Sa vie se caractérise par un
mélange complexe d'ambition, de persévérance et de stratégies parfois controversées. Issu
d'une famille modeste avec un père fonctionnaire mineur, Wang Ba se distingue par son désir
de grandeur et son mépris pour les fonctions insignifiantes. En se joignant à Liu Xiù, il se
démarque comme un combattant déterminé lors des campagnes décisives contre Wang Xun et
Wang Yi à Kunyang, et devient un des célèbres généraux de la dynastie Han.
Wang Ba est surtout reconnu pour sa loyauté envers Liu Xiù, malgré des moments de crise et
des défis majeurs. Sa capacité à persévérer dans les situations les plus difficiles, y compris
lors de l'humiliation publique à Ji et les affrontements contre les Xiongnu et les Wuhuan,
témoigne d'une résilience exceptionnelle. Ses actions audacieuses et parfois controversées,
comme sa décision de ne pas venir en aide à Ma Wu immédiatement lors de la bataille contre
Su Mao et Zhou Jian, montrent une stratégie froide mais efficace. Cette décision, bien que
critiquée par certains, démontre une compréhension profonde de la psychologie militaire et
une aptitude à exploiter les faiblesses de l'ennemi.
En somme, Wang Ba incarne la dualité de la xiù Guǐ : il est un homme de grande ambition et
de loyauté inébranlable, mais aussi un stratège dont les actions parfois impopulaires et les
choix difficiles reflètent les réalités complexes du pouvoir et de la guerre. Ses stratégies
pouvaient sembler « froides » mais il était un des rares à en prévoir les issues, sa finesse
cachée échappait aux autres. Son histoire est marquée par des succès militaires significatifs,
mais aussi par des moments de controverse et de défi personnel, ce qui fait de lui une figure
profondément ambivalente dans l'histoire de la dynastie Han.
543
On pourrait dire que cette xiù représente à la fois la résilience face à l'adversité et la capacité
de manœuvrer habilement dans les situations complexes, mais aussi la tendance à provoquer
des controverses et des incompréhensions dues à des décisions incompréhensibles pour le
commun des mortels, difficiles ou impopulaires, reflétant ainsi une dualité où la persévérance
et l'ambition peuvent conduire à des succès significatifs tout en engendrant des conflits et des
défis personnels.
Nymphe céleste japonaise : Kansakuten (間錯天).

« Divinité des entrelacements célestes » ou « Divinité des intervalles célestes».
間 (Kan) : intervalle, espace. 錯 (Saku) : erreur, mélange. 天 (Ten) : ciel, divin – et donc
déesse ici.
Kansaku « 間錯 » signifie « confusion » ou « désordre » en japonais. Cela pourrait faire

référence à une divinité impliquée dans des situations complexes ou chaotiques.
Les fantômes symbolisent souvent les peurs, les regrets ou les conflits. La connexion ici est
que les erreurs et les fantômes (Guǐ) évoquent les luttes internes et les troubles émotionnels.
Cela pourrait représenter des situations complexes, l'ambiguïté ou des choix difficiles et des
erreurs risquant d’être causées par l’émotionnel et prenant le pas sur la raison (ce que le
Général Wang Ba réussit à éviter en gardant la tête froide et en ne se basant que sur les effets
de sa stratégie).
Mots clefs : clarté, être orienté vers un but, progrès continu, perspicacité, exploration
intérieure, intérêt pour la spiritualité.
Ligne de vie :
Ils ont une personnalité introvertie et déterminée à réaliser leurs rêves, indépendamment de
leur entourage. Leur bonne perception de la nature humaine et leur clarté intérieure les
guident.
Personnalité :
Amicaux, justes, éloquents, populaires, et libres d'esprit, ces individus sont aussi des
médiateurs pacifiques, doués pour résoudre les conflits sans prendre parti. Ils sont
observateurs, travailleurs et généreux.
Carrière :
Ils s'épanouissent dans des métiers créatifs ou de leadership, comme la gestion, le droit,
l'entrepreneuriat, et peuvent exceller dans des rôles qui leur permettent d'utiliser leurs
compétences d'observation.
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Amour :
Populaires et joyeux, ils peuvent être spontanés et émotifs dans leurs relations, mais
deviennent fiables et capables de fonder des familles heureuses une fois établis avec des
partenaires stables.
Santé :
Ils doivent faire attention à leur alimentation pour éviter les problèmes gastro-intestinaux et le
surpoids. Ils sont sujets au diabète et aux calculs biliaires, ainsi qu'aux blessures dues aux
accidents.
Destin :
Leur parcours peut être semé d'obstacles initiaux, mais ils rencontrent également de
nombreuses opportunités tout au long de leur vie. S'ils saisissent ces chances avec
persévérance, ils peuvent atteindre un statut significatif à l'âge mûr et dans leur vieillesse. Ils
doivent mettre en place une stratégie de carrière et mettre de côté leur émotionnel s’ils veulent
réussir.
Prévisionnel :
Cette loge lunaire n'apporte aucun bénéfice direct aux vivants, si ce n'est le respect des morts
dont on se souvient et de la lignée des ancêtres en général. Les gestes et les offrandes
ritualisés à leur intention, les actes de générosité, les actions et les comportements sérieux
sont tous de bon augure. Les loisirs, les activités commerciales ou juridiques et, bien entendu,
les mariages sont déconseillés.
Les divinations et l'adresse directe aux ancêtres sont appropriées, tout comme les funérailles
et d'autres actes commémoratifs moins formels, tels que la simple préparation de plats
spécialement appréciés par les défunts, qui seront dégustés à leur place par les vivants. Les
enterrements, cependant, ne sont pas de bon augure, car ils concernent l'élimination des restes
dans le monde humain ; ce jour est consacré à la relation directe avec les ancêtres, en tant
qu'esprits ou « fantômes », pas en tant que corps décomposés.
Cette Xiù gouverne les esprits défunts, les cimetières, les lieux où les gens ont été tués et les
trésors enterrés. Elle est de mauvais augure et annonce des infortunes et est très dévitalisante.
Elle peut retarder notamment une guérison.
Faire un enclos ce jour-là présage la mort d'une petite fille d’après la tradition. Les obsèques
des morts apporteront des honneurs inattendus à soi-même et à ses enfants. C'est un jour
favorable pour les services commémoratifs et les visites aux tombes. Il est défavorable aux
nouveaux projets, au mariage et à tout ce qui est nouveau.
Cette xiù est donc globalement défavorable en prévisionnel sauf pour le recueillement.
545
Son jour déclencheur est le vendredi 23 ou le 4e vendredi du mois.
24- 柳 Liǔ, le Saule - Nuriko en japonais :
Le Saule est la 3e Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 24eme Xiù. Elle correspond à
l’élément Terre, est gouvernée par Saturne, a pour animal représentatif le Chevreuil, son étoile
déterminatrice est δ (Delta) Hydrae (Minazal, la « langue de serpent ») et est commandée par
le Général Ren Guang (任光) qui est associé aux hexagrammes 31 (l’Influence : la
diplomatie, la persuasion et la coopération sont importantes mais attention aux actions
cachées) et 32 (la Durée : L’important est d’avoir des fondations solides, des bases saines pour
pouvoir construire). Sa Tennyo est Katokuten (果徳天).
Les huit étoiles principales de cette constellation ressemblent à une tige en forme de baguette
surmontée de branches tombantes à la pointe ; les anciens y ont vu des feuilles de saule. En
astronomie occidentale, ces étoiles forment la tête et le cou de l'Hydre, le serpent d'eau.
Cet astérisme est formé d’étoiles des constellations Hydra et Leo qui correspondent au Saule
et à la bannière d’un vendeur de vin (négociations, tentation, réjouissance, invitations).
Les saules ont des liens très anciens avec la vitalité vivifiante du Tài-Yang (太阳), le Soleil,
et ont été plantés près des portes principales des résidences pour l’atttirer. La résistance du
saule au vent, à l'eau, à la sécheresse et aux maladies en fait un symbole de force, d'endurance
et de résilience face aux difficultés.
De plus, les saules poussent assez facilement à partir de fragments de racines, même à partir
de boutures ou de branches cassées. Semblant ainsi «défier la mort», ils sont donc des
symboles de l’éternel, et d’un lien continuel avec les esprits de ceux qui ont passé la mort, les
ancêtres.
Les branches de saule ont longtemps été portées comme symboles de rituels funéraires, et les
arbres eux-mêmes représentent la douleur, la tristesse, la mélancolie et la perte, ainsi que le
désir de rester en relation spirituelle avec les défunts. Même lorsqu'on quitte simplement la
présence d'un être cher ou d'un ami, casser une branche de saule est un signe de chagrin
profond à la séparation, une promesse de maintien de la présence dans le souvenir. Planter un
Saule était alors un moyen de s’assurer la bonne fortune du ciel. Par ailleurs c’était un remède
546
contre les poisons et c’est toujours un produit contre les verrues et il contient de l’acide
salicylique, source originelle de l’aspirine. Mais l’image qui reste et qui affecte négativement
cette Xiù est celle du Saule Pleurer, arbre des larmes.
L'animal spirituel pour le saule est le Chevreuil, le mâle d'une espèce de cerf assez petite et
délicatement formée, qui traverse les montagnes du nord et de l'ouest de la Chine et de la
Mongolie.
Les chevreuils sont surtout solitaires, sauf pendant la saison de l'accouplement. Secrets et
insaisissables, ils sont actifs principalement dans la pâle lumière du crépuscule. Extrêmement
timides, évitant scrupuleusement les humains, les animaux domestiques et même les champs
où paissent vaches ou moutons, ils sont rarement vus à l'air libre.
Comme de mystérieux « maîtres des montagnes », ils sont considérés dans les contes
populaires comme ayant un savoir et une aptitude particuliers à trouver des plantes
médicinales, en particulier celles qui permettent une longue vie. Dans le taoïsme, ils sont les
premiers symboles de la longévité, et de l’ascension sans lutte à la « haute fonction ».
Le Chevreuil est un compagnon souvent représenté de Shòu-Xīng (壽星), le Dieu souriant et

bienfaisant de la longévité. Cette xiù préconise la solitude, la retenue, le détournement de la
vie publique et de ses peines, pour « s’élever haut » et « trouver l’élixir de l’immortalité ».
Résilience et endurance :
Le Saule est symbole de force face aux adversités, résistant au vent, à l'eau et aux maladies.
Cela pourrait définir une personne qui fait preuve de persévérance et qui sait résister aux défis
de la vie.
Relation avec les ancêtres :

Le Saule est associé à une connexion spirituelle avec les défunts. Une personne qui valorise
les traditions familiales, qui respecte ses ancêtres et qui entretient un lien profond avec son
passé pourrait se reconnaître dans cette symbolique.
Élégance et discrétion :
Le Chevreuil, animal spirituel du Saule, est décrit comme solitaire, discret et évitant les
interactions humaines. Cela pourrait caractériser une personne qui préfère la solitude, qui est
réservée mais qui possède une grâce naturelle et une délicatesse dans ses actions.
547
Recherche de la longévité et de la sagesse :

Le Chevreuil est également associé à la quête de plantes médicinales et à la longévité dans les
traditions taoïstes. Une personne qui valorise la santé, qui cherche à améliorer sa vie par des
moyens naturels et qui aspire à une longue vie pleine de sagesse pourrait s'identifier à cette
symbolique.
Symbolisme de l'immortalité :
Le Saule, en tant qu'arbre associé aux rituels funéraires mais aussi à la résilience face à la
mort, peut représenter une personne qui aborde la vie avec une perspective de continuité et de
transcendance au-delà des épreuves et des limites physiques.
Adaptabilité et souplesse :
La capacité du Saule à pousser des racines à partir de boutures ou de branches cassées
symbolise une grande adaptabilité. Cela peut définir une personne capable de s'adapter à des
situations changeantes et de se réinventer après des échecs ou des ruptures.
Diplomatie et coopération :
Gouvernée par l'hexagramme 31 (l’Influence), cette xiù valorise la diplomatie, la persuasion
et la coopération. Cela peut représenter une personne habile dans les interactions sociales,
capable de rallier les autres à sa cause par la négociation et la coopération plutôt que par la
confrontation.
Fondations solides :
L'hexagramme 32 (la Durée) insiste sur l'importance de bases solides pour construire. Une
personne définie par cette xiù pourrait être quelqu'un qui met l'accent sur la création de
fondations stables et durables dans tous les aspects de sa vie, que ce soit dans ses relations, sa
carrière ou ses projets personnels.
Équilibre entre Terre et Ciel :

Associée à l'élément Terre et gouvernée par Saturne, cette xiù représente l'équilibre entre le
matériel et le spirituel. Une personne correspondant à cette symbolique pourrait chercher à
avoir une approche équilibrée de la vie, valorisant autant les aspects pratiques que les
aspirations spirituelles.
Ritualité et guérison :
Les branches de saule utilisées dans les rituels funéraires et comme remède contre les poisons
montrent une connexion avec les pratiques rituelles et symboliques. Cela peut définir une
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personne qui accorde une grande importance aux rituels, aux symboles et aux traditions
culturelles, et qui peut utiliser ces éléments pour guérir et transformer.
Connexion avec la nature et recherche de la tranquillité :

Le Chevreuil, souvent solitaire et actif au crépuscule, symbolise une connexion profonde avec
la nature et une préférence pour la tranquillité et la contemplation. Une personne pourrait être
décrite comme étant en harmonie avec la nature, préférant les moments calmes et introspectifs
loin de l'agitation de la vie publique.
Mystère et subtilité :
Le caractère mystérieux et insaisissable du Chevreuil, capable de trouver des plantes
médicinales, peut aussi symboliser une personne ayant une nature subtile, mystérieuse, avec
des talents cachés et une sagesse discrète.
Générosité et soutien à autrui :

Le Saule est associé à la vitalité vivifiante du Soleil et peut représenter une personne
généreuse qui nourrit et protège son entourage, apportant énergie et soutien à ceux qui en ont
besoin.
En résumé, cette xiù défini une personne comme étant résiliente, spirituellement connectée,
élégante mais discrète, en quête de sagesse et de longévité, et ayant une perspective de vie qui
embrasse à la fois les défis et les aspirations spirituelles.
Mélancolie et tristesse :
Le saule pleureur est un symbole poétique de la tristesse, de la mélancolie, du spleen et des
états d’âmes. Les natifs de la xiù sont facilement affectés par ce genre d’émotions.
General Ren Guang :
Ren Guang (†29 AD), connu sous le nom de Bo Qing, était un général remarquable de la
dynastie Han orientale et membre des 28 généraux de Yuntai. Originaire du district de
Wancheng dans la ville de Nanyang, il débuta sa carrière comme petit fonctionnaire avant de
se joindre à l'armée des « Forêts Vertes » en rébellion contre Wang Mang. Ren Guang fut un
partisan loyal de Liu Xiù, l'un des principaux fondateurs de la dynastie Han orientale, et joua
un rôle crucial lors de la bataille de Kunyang et dans la défense de la ville de Xindu. Sa
détermination à maintenir la ville contre les forces de Wang Lang, malgré des circonstances
désespérées, illustre son engagement envers Liu Xiù et la cause Han.
En tant que gouverneur de Xindu, Ren Guang montra une grande résilience en rassemblant les
troupes et en mobilisant les forces locales pour défendre la ville. Sa loyauté inébranlable
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envers Liu Xiù fut exemplifiée par son refus de se rendre même lorsqu'il était confronté à des
ordres d'abandon. Ren Guang fut honoré par Liu Xiù avec le titre de Marquis de Aling et
continua à servir la dynastie jusqu'à sa mort en 29 AD, peu après avoir été invité à la cour
impériale.
En résumé, Ren Guang est un exemple de loyauté indéfectible, de bravoure en temps de crise,
et d'habileté tactique dans la défense et la mobilisation militaire.
En se basant sur la vie de Ren Guang, associé à la xiù Liǔ, on pourrait dire que cette loge
lunaire évoque des attributs d’une profonde loyauté, de résilience face aux adversités, et de
capacité à préserver son intégrité et ses principes même lorsque les conditions sont
défavorables, tout en reflétant une tendance à se retrouver isolé dans ses convictions face à
des circonstances hostiles ou des pressions extérieures, nécessitant parfois une lutte acharnée
pour maintenir son intégrité et ses objectifs face à des défis imprévus.
Nymphe céleste japonaise : Katokuten (果徳天).
« Déesse des Fruits du Mérite » ou « Déesse des Vertus ». Ce nom semble lié au concept
bouddhique de karma et des résultats des actions vertueuses (mérites). Elle pourrait
représenter une figure spirituelle bienveillante, attribuant les fruits des actions bonnes ou
justes, proche de Lakshmi ou de divinités bouddhistes distribuant les mérites.
Le saule est un symbole de flexibilité et de résilience face au vent. La déesse liée aux fruits et
à la vertu complète cette idée par une image de récolte et de récompenses pour la patience et
la résistance face aux défis. L’arbre est souvent aussi associé à la résilience et à la guérison, ce
qui peut être considéré comme le fruit d'une vertu cultivée.
Mots-clefs : Résilience, endurance, croissance, adaptation, spiritualité, rituels, transformation,
guérison, persévérance, intériorité, mémoire, héritage, transition, sagesse, introspection,
équilibre, santé mentale, résistance aux défis, capacité à surmonter l'adversité, cicatrisation
émotionnelle, continuité, éternité, exploration intérieure, longévité, recherche de sens,
renouveau, progression personnelle, tristesse.
Ligne de vie :
Les natifs de cette xiù démontrent une droiture, douceur et énergie, tout en possédant
intérieurement des traits tels que l'indépendance, la patience, la perspicacité et la discipline.
Ils sont résilients et capables de s'adapter aux défis de la vie, tout en cultivant des racines
solides dans leurs convictions et leurs valeurs.
Personnalité :
Ils ont une perception claire du bien et du mal, bien que parfois sujets à l'impulsivité, l'humeur
changeante et l'entêtement. Malgré leur fierté et leur forte personnalité, ils montrent une
volonté d'apprendre et d'acquérir de nouvelles compétences. Ils sont travailleurs, dotés d'une
bonne mémoire, mais peuvent parfois être ébranlés par leurs états d’âmes.
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Carrière :
Ces individus sont susceptibles de réussir dans des domaines qui nécessitent une
compréhension profonde de l'humanité, comme la diplomatie, le droit, l'enseignement ou la
création artistique. Leur persévérance et leur créativité peuvent les mener à accumuler une
richesse substantielle malgré des débuts modestes.
Amour :
Dans leur vie amoureuse, ils sont romantiques, doux et sensibles mais hypersensibles et
torturés. Ils peuvent toutefois être enclins à être trop protecteurs ou égocentriques, nécessitant
d’acquérir une maturité émotionnelle pour atteindre un équilibre stable dans ce domaie.
Santé :
Leur santé peut être affectée par leur mauvaise gestion des émotions, les prédisposant aux
maladies cardiovasculaires. Une alimentation modérée et un exercice régulier sont essentiels,
particulièrement pour les femmes qui doivent être vigilantes concernant les problèmes
génitaux.
Destin :
Ils ont généralement de la chance, bien que leur parcours puisse connaître des hauts et des
bas. À partir de la quarantaine, le destin peut devenir particulièrement favorable. Pour réussir,
ils doivent rester discrets et maintenir des principes moraux solides malgré les défis.
Prévisionnel :
Le Saule est, sans surprise, un indicateur peu favorable pour la plupart des activités. Les
indications de cette loge lunaire pointent vers les chagrins de la perte, et vers la résilience que
l'on doit invoquer dans la souffrance.
Les pensées et les actions ne doivent pas être détournées vers des préoccupations banales,
personnelles ou commerciales.
Cette loge lunaire régit la végétation et les larmes.
La seule action publique appropriée le jour de cette xiù est le remboursement des dettes. Cela
rappelle les affaires funéraires qui consistent à régler des comptes au nom de ceux qui sont
décédés, afin que leurs esprits puissent se libérer de leurs vies antérieures et maintenir une
relation appropriée avec leurs lignées.
Les funérailles ne sont pas de bon augure, car la nature triste du saule peut troubler la
convenance rituelle, et renvoyer les défunts avec le chagrin seulement, et sans le souvenir
respectueux approprié voire les bloquer sous forme fantomatique car ils n’arrivent pas à briser
le lien qui les unit aux natifs éplorés. Pensez aujourd'hui à ce que vous avez reçu de ceux qui
vous ont précédés ; remerciez-les, laissez les partir et considérez ce que vous allez faire dans
votre vie.
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La seule chose pour laquelle cette xiù est favorable en prévisionnel, c’est pour la guérison de
certaines maladies et la vie de famille (sauf en cas de perte d’un proche).
Son jour déclencheur est le samedi 24 ou le 4e samedi du mois.
25- 星Xīng, ou l’Etoile de l’Oiseau ou encore l’Oiseau-Etoile - Hotohori en japonais :
L’Etoile est la 4e xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 25e Xiù. Elle est d’énergie Yang,
gouvernée par le Soleil, son animal représentatif est le Cheval, son étoile directrice est α
(Alpha) Hydrae (Alphard), le Général qui la dirige est Li Zhong (李忠) et il est associé aux
hexagrammes 33 (la Retraite : reculer pour mieux sauter) et 34 (La puissance du Grand :
quête de pouvoir en accumulant l’énergie mais en ne mobilisant pas la force). Sa Tennyo est :
Ashitaten (阿悉多天).
Elle est située dans un œil de l’Oiseau Vermillon et est très brillante. « Niao » est l’une de ses
étoiles et est littéralement « l’étoile de l’oiseau ». Elle a donné le nom au Palais du Sud. Son
nom chez les arabes est Alphard.
Les étoiles représentant le dragon jaune suprême ou ancien héros culturel chinois, l’Empereur
Jaune (environ 2717 av. J. -C. - 2599 av. J. -C.), sont dans cette loge lunaire et par respect
pour l’Empereur, elle est donc appelée l’Etoile.
Les astronomes arabes ont appelé cette étoile Al Fard, « le Solitaire », d’où son nom
astronomique moderne, Alphard.
Techniquement, le caractère de cet astérisme (星 xīng) signifie « étoile » « étoiles », ou . . .
« astérisme ». Mais il a toujours eu des noms poétiques en rapport avec le Palais du Sud de
l'Oiseau Vermillion, dont il constitue le centre même, d'où l’Etoile de l’Oiseau.
Parmi beaucoup d’autres noms, les textes classiques l’appellent « Le Cœur de l’Oiseau » et «
Le Feu du Phénix ». En tout cas, il représente le sommet du Yang, le solstice d'été, lorsque le
552
Soleil est le plus haut dans le ciel et que sa chaleur et sa lumière vivifiante sont à leur
maximum. Une fois le solstice atteint, la seconde moitié de l'année a commencé, lorsque le
Yang ne grandit plus, mais commence à s'estomper.
Ces étoiles sont tirées des constellations Hydra, Sextans, Veta, Leo, Lynx, Leo minor et
représentent le Premier Céleste (autorité divine, leadership, ambition), les céréales du Ciel
(abondance, nourriture spirituelle, ressources), Xuanyan (l’Empereur Jaune lui-même)
(sagesse, fondation, pouvoir), ses servantes d’honneur (service, dévouement, soutien) et le
Grand Juge (justice, décision, équité).
L'animal spirituel pour l’Etoile de l’Oiseau est le Cheval, ou plus exactement l'étalon, puisque
chacun des animaux du cercle des loges lunaires est le mâle de l'espèce. Le Cheval est un
autre emblème de l'été, et combine la force du corps physique avec des sens délicats et
aiguisés, et avec un esprit vaillant mais prudent.
La Lune du Cheval contient toujours le solstice d'été, et comme sa branche terrestre détient le
Yang de Feu, le Cheval symbolise l'énergie la plus directe et la plus ascendante de la boucle
du Temps. Il est, en ce sens, le plus « masculin » des Douze Animaux.
Cette image montre l’avantage de rester profondément ancré au monde physique
d’aujourd’hui ; « si vous devez traverser les eaux, laissez le cheval aux pieds sûrs que vous
chevauchez choisir où placer ses sabots » dit la sagesse populaire. Suivez les ordres de votre
corps physique, mais assurez-vous que si vous vous trompez, c’est du côté de la prudence.
Les natifs de l’Etoile de l’Oiseau sont libres et ont l’énergie du Soleil. De là-haut leur vision
leur permet de voir tout dans sa globalité.
Liberté et ouverture d'esprit :
Ils sont associés à la liberté et à une ouverture d'esprit. Cela suggère une personnalité qui
cherche constamment de nouvelles expériences, qui valorise l'indépendance et qui est ouverte
aux idées et aux cultures diverses.
Vitalité :
L'énergie de cette étoile est solaire (Yang), ce qui évoque une vitalité intense, une capacité à
rayonner et à inspirer les autres. Les individus associés à cette étoile sont souvent
dynamiques, motivés et capables de mener des actions avec une énergie vigoureuse.
Pensée globale et innovation :

L'étoile est liée à l'intelligence holistique, à une pensée globale et à l'innovation. Cela signifie
que ces personnes ont une capacité à voir les choses dans leur ensemble, à faire des
connexions entre des idées apparemment disparates, et à générer de nouvelles idées et
opportunités à partir de l’existant.
553
Prudence et vision Clairvoyante :

Bien que dynamiques, les natifs de cette étoile sont également associés à la prudence,
notamment dans la prise de décision. Ils sont capables d'utiliser leur énergie et leur vitalité de
manière réfléchie, en minimisant les risques et en optimisant les opportunités.
Action et réflexion :
L'animal représentatif est le Cheval, symbolisant la force physique combinée à une sensibilité
aiguë et à un esprit vaillant mais prudent. Cela suggère une personnalité équilibrée entre
action et réflexion, entre force et sensibilité.
Leadership et influence :
Cette xiù marque un potentiel de leadership naturel et capacité d'influencer positivement.
Recherche de l'excellence et des réalisations significatives.
Adaptabilité et flexibilité :
Dans cette loge lunaire, on montre une capacité à s'adapter aux changements et défis avec
aisance.
Spiritualité et connexion cosmique :
Les âmes de l’oiseau-étoile ont un but : la recherche de sens et elles voudraient viser une
conscience spirituelle élevée.
Créativité et expression artistique :
Ils ont la plupart du temps un talent naturel pour l'expression artistique et créative.
En résumé, les natifs de l'Etoile de l'Oiseau sont souvent perçus comme des individus libres,
énergiques, innovants mais prudents, capables de voir les grandes perspectives tout en étant
ancrés dans la réalité physique et temporelle. Leur personnalité combine la force de l'action
avec une réflexion profonde, ce qui les rend aptes à saisir et à créer de nouvelles opportunités
tout en respectant les traditions et les cycles de la vie.
General Li Zhong :
Li Zhong (?-43 AD), ou Zhong Du, est un général renommé du début de la dynastie Han
orientale et le 25e des 28 généraux de Yuntai. Originaire du comté de Laihuang, il a d’abord
été connu pour son honnêteté et sa compétence dans des postes administratifs avant de se
distinguer comme général au service de Liu Xiù. En 24 AD, il a joué un rôle crucial en
accueillant Liu Xiù à Xindu avec Ren Guang et Wan Xiù, ce qui a permis à Liu Xiù de
stabiliser sa position et de lancer ses campagnes militaires contre Wang Lang. Li Zhong a été
honoré en tant que Grand Général de Droite et nommé Marquis de Wugu. Il a ensuite
accompagné Liu Xiù dans la destruction de Wang Lang et la pacification de Hebei.
Li Zhong s'est révélé être un commandant compétent, respecté pour son intégrité, même dans
les moments les plus difficiles. Lors des combats, il a maintenu des principes stricts, ne
participant pas au pillage, ce qui lui a valu une reconnaissance particulière de Liu Xiù. Sa
loyauté et son courage se sont manifestés lorsqu'il a refusé d'abandonner ses devoirs même
554
lorsque sa famille a été capturée par l'ennemi, choisissant de servir l'empereur plutôt que de
sauver ses proches. Cette attitude a été saluée par Liu Xiù, qui a envoyé des troupes pour
sécuriser la famille de Li Zhong, bien que celles-ci aient échoué initialement à protéger ses
proches. Li Zhong a continué à servir comme gouverneur de Danyang pendant plusieurs
années et est décédé en 43 AD.
En résumé, Li Zhong, associé à la xiù Xīng (l'Étoile de l'Oiseau), incarne des qualités de
loyauté inébranlable, de détermination et de compétence militaire, tout en montrant une
capacité à rester fidèle à ses principes même dans des situations de grande adversité, ce qui
peut mener à un certain isolement ou des conflits internes en raison de ses engagements
rigides envers ses devoirs. Le devoir l’emporte sur les liens affectifs avec Li Zhong.
On peut dire que cette xiù reflète une nature profondément loyale et intègre, capable de
maintenir ses principes avec une détermination inébranlable, même face à des adversités
extrêmes ; cependant, cette même intégrité peut conduire à des conflits internes et à des choix
difficiles qui mettent en lumière une tendance à privilégier les devoirs et les principes sur les
intérêts personnels et familiaux, engendrant ainsi des sacrifices importants et parfois un
isolement par rapport à ceux qui ne partagent pas cette rigueur éthique.
Nymphe céleste japonaise : Ashitaten (阿悉多天).
« Déesse de la compréhension totale », « Déesse de l'Entière Abondance » ou « déesse de

l’inévitable » selon les traductions nombreuses possibles tirées des idéogrammes.
Plusieurs interprétations et sources de ce nom de Tennyo sont possibles et il faudra l’utiliser
avec parcimonie du fait des nombreuses incertitudes de sens et d’origines.
Ce nom peut être par exemple dérivé du terme sanskrit « Asita », qui signifie « celui qui n'est
pas blanc » ou « l'inébranlable ». Asita était aussi un sage légendaire dans la tradition
bouddhique.
Asitaten pourrait représenter une déesse de la persistance ou de l’ascétisme, incarnant la
sagesse et la profondeur spirituelle, comme un guide spirituel.
Elle représente la totalité, l’abondance ou la complétude, symbolisant l’omniscience ou la
clarté de l’esprit.
Xīng, l’oiseau-étoile, est un symbole universel de lumière et de connaissance. Ashitaten, avec
son association à la compréhension totale, correspond bien à cette idée de lumière qui éclaire
la vérité.
Mots clefs :
Liberté, ouverture d’esprit, vitalité, intelligence et pensée holistique, innovation, nouvelles
opportunités, vivacité d’esprit.
555
Ligne de vie :
Ils sont diligents, studieux, polis, généreux et compétitifs. Ils peuvent se sacrifier pour leurs
proches et sont bien éduqués, travaillant dur avec une bonne intelligence. Ils sont spirituels et
innovateurs, mais parfois peuvent manquer de persévérance. Ils ont le sens du devoir.
Personnalité :
Sérieux et polis, ils ont un fort sens de la responsabilité et de la morale. Toutefois, ils peuvent
aussi être excentriques et têtus, avec un esprit rebelle et parfois manipulateur.
Carrière :
Ils réussissent dans les carrières requérant la créativité ou la recherche, comme
l'enseignement, l'architecture, la conception ou l'écriture. Ils évitent les jeux d'argent et sont
généreux socialement, leur richesse provenant parfois de secteurs comme l'immobilier.
Amour :
Sincères et passionnés, ils sont fiables et fidèles, mais peuvent avoir des attentes élevées. Le
mariage peut venir tardivement et ils préfèrent la sincérité à la flatterie.
Santé :
Ils peuvent être sujets à des troubles mentaux ou nerveux, ainsi qu'à des problèmes digestifs.
La gestion du stress est essentielle pour leur bien-être.
Destin :
Leur vie connaît des hauts et des bas, mais avec persévérance, ils peuvent atteindre le succès
et la stabilité vers le milieu de leur vie. Ils préfèrent la liberté et l'évolution constante plutôt
que la stabilité immuable.
Prévisionnel :
Cet astérisme est associé au « changement de vitesse », et au sentiment de passer d’un
moment ou d’un lieu à un autre. L’idée de voyage véhiculée par ce mouvement rend l’étoile
de l’oiseau utile pour les voyages (même s’ils doivent être entrepris avec prudence), mais plus
approprié pour la correspondance, c’est-à-dire pour les voyages « entrepris par message ».
Il est tout à fait inapproprié pour tout ce qui amène changement ou instabilité : déménager des
meubles, changer de résidence ou changer d’emploi.
556
Les activités rituelles ou commerciales doivent être mises en pause quand la lune est dans
cette xiù avant d’être relancées dans celle d’après.
Cette loge régit les déplacements routiers, les ponts, les fourgons, la piraterie, l'enlèvement, les
vêtements et les pigments. Les ponts étaient souvent les lieux d’embuscade de brigands aussi
elle est liée au brigandage de grand chemin. Elle est aussi liée aux kidnappings, à la rançon et
la piraterie.
C'est une bonne journée pour les constructions de tous types. Elle est défavorable pour les
enterrements et les mariages. Il y a des morts et des séparations pour ceux qui enterrent ce jour-là.
L'épouse d'un mariage célébré ce jour-là peut tomber entre les mains d'un ravisseur d’ après la
tradition.
D'autre part, la construction est considérée comme tirant un grand bénéfice du haut niveau de
Yang.
La lessive ou la confection de vêtements (ou l'achat de vêtements) sont perçues comme
favorables, principalement parce que le milieu de l'été est le moment idéal pour récolter des
matières végétales pour les textiles à teindre.
Le jardinage (même s’il ne s’agit que d’un peu de fleurs) est favorable, en raison de la vitalité
de la journée, et c’est aussi une façon très appropriée d’honorer l’effet bénéfique du Yang à
son apogée.
Elle est légèrement défavorable en astrologie horaire sauf pour les points ci-dessus où elle est
dépeinte positivement.
Le jour déclencheur est le dimanche 25 ou le 4e dimanche du mois.
26- 張 Zhāng, l’Arc Bandé (ou le Filet étendu ou déployé) - Chiriko en japonais (la coupe) :
Le Filet Etendu est la 5e Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 26e Xiù. Elle est gouvernée
par la Lune et correspond à l’énergie Yin, son animal représentatif est le Cerf, son étoile
directrice est υ1 (Upsilon 1) Hydrae (Zhang), commandée par le Général Wan Xiù (萬脩) qui
557
est associé aux hexagrammes 35 (le Progrès : évolution et amélioration pour la réalisation de
hauts idéaux) et 36 (l’Obscurcissement de la Lumière : Maintenir sa foi à travers la tempête).
Sa Tennyo est Shittaraten (質多羅天).
Cette loge lunaire correspond à la jointure entre le corps du Phoenix Rouge et ses ailes.
Les 6 étoiles principales de cet astérisme font partie des constellations Hydra, Antilia et Pyxis
et correspondent au Filet Etendu et au Temple Céleste (spiritualité, sanctuaire, connexion
divine). Elles ressemblent aussi à un arc bandé.
Pris comme une seule forme, elles suggèrent clairement une courbe peu profonde (l’arc) et la
forme angulaire d’une ficelle étirée (ou « allongée ») marquée par deux étoiles où deux doigts
seraient placés sur la ficelle pour sécuriser la position de l’encoche de la flèche, et en
préparation pour la tirer de l’arc. Lorsque, par souci de brièveté, cette loge lunaire s’écrit avec
un seul caractère, c’est 张 Zhāng, « dessiné », « étendu ».
Les textes anciens associent cet astérisme à un moment du calendrier annuel consacré à
l’hospitalité et à la fête, où l’on étend ou « allonge » le linge sur le sol ou sur une table où l’
on prépare la fête d’accueil.
Considéré comme un signe d’abondance en général, il porte aussi le nom de « Trésor de Jade
» (玉府 Yù Fǔ), et symbolise la salle où étaient conservés les documents relatifs aux dons à
la cour impériale.
L'animal spirituel pour l'Arc Bandé est le cerf, la biche, les antilopes et divers animaux
apparentés. Cette image animale symbolise l'équilibre de la posture, la grâce dans le
mouvement, l'intensité de l'intention et la noblesse du cœur. La force puissante du cerf et sa
capacité à sauter haut en l’air, à franchir les obstacles, signifient « un but clair », « une
détermination audacieuse » et « une ascension vers une haute fonction ».
Ce sont exactement les qualités qui peuvent apporter le plus de bénéfice et mieux convenir
aux natifs, compte tenu de l'atmosphère hospitalière et amicale induite par cette loge lunaire.
Dans le folklore chinois, ceux qui sont nés sous cette loge lunaire sont « gentils et gourmands
».
Ils sont clairs et calmes comme la lumière de la lune et aussi vifs et légers qu’un Cerf. Cette
xiù indique la noblesse de cœur.
Hospitalité et esprit festif :
Cette Xiù est associée à un moment de l'année consacré à l'hospitalité et à la fête. Cela
suggère que la personne pourrait avoir une inclination naturelle à accueillir les autres
chaleureusement, à créer des atmosphères conviviales et à apprécier les moments de
célébration et de partage.
Richesse d’esprit :
Symbolisé par le « Trésor de Jade », cette Xiù évoque l'idée d' abondance et de richesse
intérieure. Cela peut se traduire par une personne qui possède une richesse d'esprit, de créativité
et de sensibilité, plutôt que simplement une richesse matérielle. On retrouve cette notion avec l'
appellation japonaise pour la coupe.
558
Équilibre et grâce :
L'animal spirituel associé est le cerf, connu pour sa grâce et son équilibre. Cela pourrait
refléter une personne qui cherche l'harmonie dans ses actions et ses relations, qui fait preuve
d'élégance dans ses mouvements et qui est attentive à maintenir un équilibre intérieur malgré
les défis.
Détermination audacieuse :
Le cerf symbolise également une détermination audacieuse et une capacité à surmonter les
obstacles. Ainsi, cette Xiù pourrait encourager une personne à poursuivre ses objectifs avec
détermination et à ne pas craindre de viser haut.
Sensibilité et noblesse du cœur :
L'Arc Bandé est associé à des qualités telles que la sensibilité, la noblesse du cœur et la clarté
d'esprit. Cela pourrait décrire une personne qui est à la fois émotionnellement sensible et
moralement noble, guidée par des valeurs profondes et une grande intégrité. L’arc bandé
implique une grande concentration et une grande précision avec en ligne de mire un but, une
cible.
Imagination et détachement :
Les mots clés de cette xiù incluent l'art, la guérison, l'imagination et le détachement de la
réalité. Cela suggère une propension à l'expression artistique, à la créativité et à la capacité à
voir au-delà des aspects superficiels de la vie quotidienne.
Simplicité et pureté :
Le Filet Étendu évoque l'idée d'étendre quelque chose de simple et pur, comme du linge
propre ou une table pour une fête. Cela pourrait suggérer une personne qui valorise la
simplicité dans sa vie, qui recherche la pureté d'intention et qui préfère les solutions simples et
directes aux complexités.
Réalisation de hauts idéaux :
Étant gouvernée par la Lune et associée à des hexagrammes comme le Progrès et
l'Obscurcissement de la Lumière, cette loge lunaire pourrait indiquer une inclination à
poursuivre des objectifs élevés, à rechercher constamment l'amélioration personnelle et à
persévérer même dans les moments difficiles.
Détermination concentrée sur un objectif :
L'image de l'arc bandé et de la flèche pourrait symboliser la concentration et la précision dans
les actions entreprises. Cela pourrait décrire une personne qui agit avec détermination et qui
sait viser précisément ses objectifs, utilisant son énergie de manière ciblée et efficace.
En résumé, une personne associée à l'Arc Bandé (ou Filet étendu) pourrait être perçue comme
accueillante, créative, déterminée, équilibrée, sensible et guidée par des valeurs nobles. Elle
pourrait trouver sa joie dans l'expression artistique, l'hospitalité envers les autres et la
559
poursuite de ses objectifs avec une ferme détermination, tout en maintenant une harmonie
intérieure et une sensibilité profonde envers le monde qui l'entoure.
General Wan Xiù :
Wan Xiù (?-26 AD), surnommé Jun You, était un général notable de la période des Han
orientaux et le 26e des 28 généraux de Yuntai. Originaire de Maoling dans le comté de Fufeng
(actuelle ville de Xingping dans le Shaanxi), Wan Xiù est surtout connu pour son rôle crucial
durant les premiers jours de la dynastie Han orientale.
Lors de la révolte contre Wang Lang, il a maintenu la défense de Xindu aux côtés de Liu Xiù,
Ren Guang et Li Zhong, fournissant une base stratégique essentielle pour la contre-attaque de
Liu Xiù. Suite à cette victoire, il a suivi Liu Xiù dans la conquête de Handan et la pacification
de la région du Hebei, où il a servi successivement comme Général de flanc et Général de
droite, et a été nommé Marquis de Zaoyi et Huaili.
En 26 AD, Wan Xiù, avec le général Yang Hua, a reçu des ordres pour discipliner et
gouverner Nanyang. Cependant, il est décédé cette même année alors qu'il était encore en
service.
Dans les récits dramatiques, Wan Xiù est représenté comme un ancien bandit devenu un
général respecté après avoir prêté allégeance à Liu Xiù. Il est particulièrement connu pour son
rôle dans la défaite de Zhang Mei, le chef d'un camp militaire, et pour avoir aidé Liu Xiù à se
faire accepter dans le village de la famille Guo. Sa carrière militaire est marquée par son
intégrité et son dévouement au service de Liu Xiù, malgré une fin prématurée due à la
maladie.
Cette xiù, en se basant sur la vie de Wan Xiù, incarnerait les attributs de résilience et de
loyauté face à l'adversité, une capacité à se réinventer et à se lever contre les défis tout en
maintenant un sens aigu de la justice et de l'intégrité, mais aussi une tendance à s'attirer des
difficultés en raison de choix ou de circonstances malheureuses, tels qu'une ascension
marquée par des débuts obscurs ou des épreuves liées à la maladie et à la lutte contre des
forces plus puissantes. Elle porte en elle aussi la notion de rédemption puisque Wan Xiù était
un bandit à l’origine. En somme, la xiù Zhāng reflète une dynamique de dépassement des
obstacles ou des limitations par la détermination et la fidélité, tout en reconnaissant les risques
associés à une carrière marquée par des conflits intenses et des défis personnels importants.
Nymphe céleste japonaise : Shittaraten (質多羅天).
Shittaraten est liée à la pureté et à la compassion.

質 (Shitsu) : substance, qualité, nature, essence.
多羅 (Tara) : nom lié à la déesse bouddhique Tara. Autre signification : trame, filet.
天 (Ten) : ciel, divin.

La « Déesse Tara de la qualité », ou « Déesse de la Nature et de la Trame » évoque la force
protectrice de Tara.
560
Tara est souvent associée à la pureté et à la nature. « Shittara » pourrait également être liée à
la végétation, ou à l’élément naturel et protecteur, renforçant ainsi son rôle de protectrice et de
guérisseuse.
Tara, en tant que déesse protectrice, correspond parfaitement au symbole protecteur du Filet
Etendu et porte une influence bienveillante et omniprésente. Cette déesse peut représenter
l'idée de connexion et de protection, illustrée par le filet qui capture et maintient les
opportunités. Cela évoque également la notion de réseautage.
La compassion et la pureté peuvent être vues comme des moyens de libération de ce filet ou
réseau. Shittaraten pourrait incarner l'idée de se libérer des enchevêtrements du karma ou des
pièges de la vie, ce qui complète bien la signification de cette loge lunaire.
Mots clefs : art, guérison, imagination, simplicité, sensibilité, naïveté, détachement de la
réalité.
Ligne de vie :
Ils sont attachants, débrouillards, studieux, persistants, disciplinés, confiants, éloquents et
organisés. Ils sont également compatissants envers les autres, se guérissant eux-mêmes et
« soignant » les autres sans discrimination.
Personnalité :
Ils ont une forte endurance et sont ponctuels. Leurs paroles sont appréciées et ils vivent
confortablement. Cependant, ils peuvent parfois être impatients et intrigants. Ils sont attachés
à leur apparence, mais sont également fiers, confiants et compétitifs dans la poursuite de leurs
objectifs.
Carrière :
Polyvalents, ils peuvent exceller dans divers emplois s'ils y trouvent un intérêt et du sens et
travaillent avec diligence. Ils peuvent avoir du succès dans des domaines tels que
l'enseignement, la médecine, l'art, la traduction, la restauration, le tourisme et la culture.
Amour :
Actifs et charmants au début des relations, ils peuvent devenir pointilleux et indépendants
dans les relations sérieuses. Ils cherchent des partenaires capables (pas des bons à rien ni des
gens qui se reposent sur eux) et agréables pour des relations harmonieuses.
Santé :
Ils peuvent être sujets à des problèmes de santé comme le taux de cholestérol élevé, la
pression artérielle et la glycémie, en raison de leur propension à manger et boire
excessivement (ils aiment faire la fête et profiter de la vie !). Leur personnalité impulsive et
impatiente peut les rendre sujets à des affections cardiaques.
Destin :
Leur Destin est caractérisé par des rebondissements imprévus. Bien qu'ils puissent faire face à
des défis, ils ont aussi la chance de rencontrer des opportunités qui les aident à réussir dans la
vie.
561
Prévisionnel :
La « Propagation » est un des effets de cette loge.
Elle est liée aux festivités, comme après une bonne chasse. Comme il était d'usage d'apporter
des cadeaux lors de telles occasions, cette Xiù indiquait des cadeaux et des dons à venir. La
bonne conduite et les efforts sont récompensés.
Cette loge lunaire est un signe de relations heureuses et harmonieuses et d'acquisition de
nouvelles propriétés.
Négativement, elle peut également présager la maladie de la figure d'autorité (le père par
exemple).
L'Arc est donc considéré comme favorisant l'hospitalité, que ce soit dans l'amitié ou au
bureau, mais aussi les loisirs et festivités tels la nourriture, la musique, les cadeaux et les
divertissements. Il est également favorable pour les nouvelles acquisitions, y compris la
propriété (une maison ou un appartement plus grand permet de faire venir davantage d’amis et
de convives).
Le commerce et les contrats sont peu prometteurs ces jours-là, de la même manière qu’inviter
quelqu’un à se joindre à un événement familial autour d’un repas, puis l’acculer pour lui
demander s’il veut acheter un produit de votre entreprise, serait à la fois socialement impoli et
commercialement insultant.
Cette xiù est globalement auspicieuse en astrologie horaire.
Le jour déclencheur est le Lundi 26 ou le 4e lundi du mois.
27翼 Yì, Les Ailes - Tasuki en japonais :
Les Ailes est la 6e Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et la 27e et avant-dernière Xiù, elle
correspond à l’élément Feu, est gouvernée par Mars, son animal représentatif est le Serpent,
son étoile directrice est α (Alpha) Crateris (Alkes), elle est commandée par le Général Pi
Tong (邳彤) qui est associé aux hexagrammes 37 (la Famille : se préparer à l’envol ultérieur
en étant nourri et protégé dans son nid douillet) et 38 (l’Opposition : Besoin de se confronter
au monde, à la vie et de faire face à son Destin). Sa Tennyo est Jikiten (自記天).
562
Comme son nom l’indique, elle correspond aux ailes de l’Oiseau Vermillon du Sud et
symboliquement, celles-ci peuvent se déployer à n’importe quel moment pour qu’il s’envole.
Les étoiles (de faible luminosité) de cet astérisme font partie des constellations Crater (la
Coupe), Hydra, Sextans, Antlia, Vela et représentent l’astérisme « Dongo’u » en complément
de l’astérisme des ailes elles-mêmes… Dong'ou (东瓯) était une ancienne région située dans
l'actuelle province de Zhejiang, près de Wenzhou en Chine. Historiquement, cette zone
correspondait à un royaume ou un État de l'époque des Royaumes combattants et de la
dynastie Qin. Dong'ou était peuplée par les peuples Yue du sud-est de la Chine, et plus tard,
cette région a été intégrée à l'Empire chinois après la conquête par la dynastie Han.
Etymologiquement, c’est le « Royaume de l’Est des Yue ». Dong’ou ne pourra pas vraiment
être inclus dans l’interprétation de la Xiù étendue. Il faudra se contenter donc de la
signification des ailes, l’astérisme principal.
La forme de cet astérisme suggère une bannière suspendue, comme si elle était décorée pour
une fête de cour impériale ou royale.
Dans l'Antiquité, la période de l'année associée à cette loge lunaire comprenait un calendrier
de réunions et de banquets où les officiers et les commandants militaires rendaient compte au
souverain et recevaient à leur tour des récompenses et des remerciements, ainsi que leurs
ordres généraux pour l'année à venir.
Le caractère pour les Ailes (翼 Yì) peut aussi signifier « abriter », ou « aider » (par extension
« couvrir », « protéger »). Comme le supérieur apprécie et récompense ceux qui « assistent »,
les officiers et les commandants honorent le chef sous la direction duquel ils « s’abritent ».
L’animal spirituel pour l’Aile est le Serpent, qui s’écrit avec un caractère (蛇 shá ou shé) qui
peut aussi signifier « serpentant », « sinueux » ou « subtil ». Icône du calcul et du charme
sensuel, le Serpent ajoute à l’idéogramme des Ailes un sens politique et un manque d'illusion
romantique.
Cette Xiù représente, en un sens, le contraire de la « noblesse de cœur ». La force du Serpent
vient plutôt de sa clarté de regard, de sa précision de jugement et de sa souplesse tactique
mais aussi de son pragmatisme.
Vitalité et impulsion :
Une personne influencée par cette Xiù serait caractérisée par une énergie vitale forte et une
impulsivité naturelle. Elle est dynamique et proactive, souvent poussée par un désir intense
d'agir et de réaliser ses objectifs.
Pragmatisme et spontanéité :
Le pragmatisme est une qualité clé ici, indiquant une approche terre-à-terre et directe face aux
défis et aux opportunités. La spontanéité suggère une capacité à réagir rapidement et
efficacement aux circonstances changeantes.
563
Manque de planification :
Bien que cette Xiù soit riche en énergie et en initiative, elle peut également indiquer un
certain manque de planification à long terme. La personne peut être plus encline à agir sur
l'instant plutôt que de suivre un plan détaillé.
Clarté de jugement et ruse :

L'animal spirituel, le Serpent, apporte une dimension de ruse et de tactique subtile pour arriver
à ses fins. Cette personne pourrait avoir une grande clarté de jugement et une capacité à
manœuvrer avec souplesse dans des situations complexes.
Besoin de liberté :
Les ailes évoquent la capacité de s'élever, de s'envoler vers de nouveaux horizons. Cela peut
représenter une personne avide de liberté, cherchant constamment de nouvelles expériences et
opportunités et cultivant le besoin de rêver. Elle cherche de nouvelles aspirations pour se
motiver.
Ambition et audace :
Gouvernée par Mars, cette Xiù est associée à la force, à l'ambition et à la détermination. Elle
donne un tempérament combatif et des objectifs audacieux.
Flexibilité et adaptabilité :
Les ailes symbolisent non seulement la capacité de s'envoler mais aussi la flexibilité pour
s'adapter aux changements et aux défis. Une personne influencée par cette Xiù pourrait être
particulièrement adaptable dans des environnements variés et face à des situations imprévues.
Elle pourrait aussi décider de se réorienter sur une pulsion et aurait un certain talent pour y
parvenir.
Esprit de collaboration :
Davantage liée à la vie du Général comme Pi Tong (邳彤), l’esprit de collaboration est mis en
avant par la loge lunaire. Les ailes d'un oiseau suggèrent une capacité à travailler en équipe
(prendre quelqu’un sous son aile) et à soutenir les objectifs collectifs. Cette personne pourrait
être efficace dans des rôles où la coopération et le soutien mutuel sont cruciaux, voire dans
une position de tuteur.
Aspiration à la grandeur :
Cette xiù porte une aspiration à l'excellence et à la reconnaissance. Elle pourrait indiquer une
personne motivée par des réalisations significatives et la recherche de statut ou de prestige.
564
En résumé, une personne sous l'influence de la Xiù des Ailes serait probablement énergique,
pragmatique, et orientée vers l'action immédiate. Elle pourrait trouver du succès en utilisant sa
spontanéité et sa capacité à s'adapter rapidement aux situations nouvelles, bien que cela puisse
parfois être au détriment d'une planification rigoureuse à long terme. Une certaine habileté au
mentorat ou au conseil lui est aussi attribuée. Enfin, son désir de liberté guidera les âmes
qu’elle influence pour les décisions touchant à leur avenir.
General Pi Tong :
Pi Tong, associé à la xiù Yì, est né dans une famille d’officiels et est devenu un personnage
clé durant la période tumultueuse des Han de l'Est. Lors du règne de Wang Mang, il était
gouverneur de la ville de Hecheng. Quand Liu Xiù, qui allait devenir empereur, a eu besoin de
soutien, Pi Tong a montré une loyauté et une détermination exemplaires en défendant sa ville
contre Wang Lang et en aidant Liu Xiù à récupérer Hebei. Sa bravoure s'est manifestée
lorsqu'il a courageusement déconseillé à Liu Xiù de se retirer vers l’ouest, soulignant que cela
compromettrait gravement la cause Han. Sa capacité à prendre des décisions cruciales dans
des moments critiques, ainsi que son engagement à protéger ses supérieurs malgré les
menaces contre sa famille, lui ont valu une place importante dans l'administration et l’armée
Han. Finalement, après que sa carrière ait été marquée par une série de succès militaires et
politiques, Pi Tong est décédé en 30 après J.-C., en ayant occupé des postes de haute
responsabilité, tels que Ministre des Cérémonies et Conseiller Privé. La xiù Yì reflète ces
qualités de courage, de loyauté, de conseil avisé et de responsabilité dans des circonstances de
grande pression.
Si on suit la vie du général Pi Tong, cette loge lunaire, elle symbolise le courage inébranlable,
la loyauté fervente et la capacité à prendre des décisions sous pression, reflétant une aptitude à
surmonter des défis critiques tout en défendant avec passion et dévouement des idéaux ou des
personnes précieuses. Négativement, elle peut aussi incarner une rigidité excessive face aux
difficultés, une tendance à se sacrifier de manière altruiste mais parfois au détriment de sa
propre sécurité ou de celle de ses proches.
Nymphe céleste japonaise : Jikiten (自記天).
L’étymologie est la suivante :
自 (Ji) : soi-même, automatique.
記 (Ki) : enregistrer, souvenir.
天 (Ten) : ciel, divin.
« Déesse de la mémoire ou de l'enregistrement automatique », représentant la rétention des

souvenirs et l’enregistrement divin. Autre signification : « Déesse du Souvenir de Soi » peut-
être une divinité de l’introspection ou de la mémoire personnelle (ou des vies passées).
Jikiten est la déesse du destin écrit. « Jiki » fait référence à l'idée d'autonomie ou de destin
écrit. Jikiten pourrait être une déesse qui trace les voies du destin, associée à l’écriture du
karma ou des destinées individuelles. Cela rappelle des divinités comme Sarasvati, déesse de
565
la sagesse et de la connaissance, ou même une figure proche des Parques (Moires) dans la
mythologie grecque.
Le destin écrit par Jikiten peut être vu comme une sagesse intemporelle avec des éléments du
destin inévitables.
Les ailes sont des symboles de voyage et de mouvement. La déesse Jikiten, liée à la mémoire
et à l’enregistrement, peut incarner une forme de connexion entre le passé et le futur, entre le
ciel et la terre.
Cette xiù est aussi un symbole puissant de liberté et d'élévation et d’aspirations. Les ailes,
dans de nombreuses traditions, sont synonymes d'indépendance et de capacité à s'élever au-
dessus des contraintes terrestres, à explorer et à exprimer pleinement son potentiel.
Le lien entre cette Tennyo et la Xiù repose sur l'idée de liberté personnelle et d’expression de
soi. Tandis que Jikiten représente la capacité à enregistrer ou documenter son histoire et à
affirmer son identité, Yì (les Ailes) évoque l'aptitude à voler librement, à s'exprimer sans
limites ni restrictions. Les deux partagent l’idée d’élévation personnelle et d’autonomie mais
aussi d’affirmation de soi.
Ainsi, Jikiten et Yì se rejoignent dans l'idée d'une exploration de soi, d'une quête de liberté
intérieure et extérieure, où la mémoire personnelle (Jikiten) alimente l'élan de libération
symbolisé par les ailes (Yì).
Mots clefs : Vitalité, impulsion, pragmatisme, aller de l’avant, spontanéité, manque de
planification.
Ligne de vie :
Ils sont axés sur l'action et préfèrent l'improvisation à la planification, vivant pleinement dans
le moment présent. Leur énergie et leur vitalité se manifestent par une vie active et sans
attache. Cependant, leur manque de vision globale peut les priver d'opportunités cruciales s'ils
ne font pas d'efforts pour développer cette perspective.
Personnalité :
Ils sont artistiques, affirmés, et persuasifs, avec un tempérament artistique et une propension à
s'immerger dans leur monde intérieur. Leur forte personnalité peut parfois les faire paraître
durs ou têtus, bien qu'ils soient aussi fiables et attentionnés. Ils ont une certaine rigidité dans
leurs convictions et ne sont pas enclins aux compromis faciles.
Carrière :
Les natifs de cette loge lunaire sont susceptibles de réussir dans des domaines tels que le
commerce international, l'art, la mode, et des carrières techniques ou judiciaires nécessitant
une concentration élevée. Ils ont des perspectives favorables à l'étranger et peuvent exceller
dans des rôles nécessitant une expertise ou une communication internationale.
566
Amour :
Ils recherchent un amour sincère et pur, mais peuvent initialement être réservés et réfléchis
dans leurs relations. En effet ils ont peur de se lier et d’être « bloqués » ou de devoir faire des
concessions sur leur envie de liberté. Toutefois, une fois engagés, ils sont loyaux et
affectueux, valorisant l'harmonie et la stabilité émotionnelle. Cependant, leur indépendance
peut parfois les pousser à chercher des partenaires très rares qui respectent leur besoin de
liberté et leur indépendance et dans ce cas, « chercher » n’est pas forcément synonyme de
« trouver ».
Santé :
Ils sont généralement en bonne santé mais doivent faire attention aux affections respiratoires
et aux maladies liées au foie. Les femmes peuvent parfois avoir des problèmes nutritionnels
en raison de leur appétit limité. Ils sont conscients de leur santé et adoptent souvent des
routines de vie régulières pour prévenir les maladies.
Destin :
Leur vie tend vers la stabilité et le progrès constant, avec des opportunités accrues à l'étranger
(besoin de liberté ou de voir d’autres horizons. Les ailes des oiseaux ne connaissent pas de
frontières). Les hommes voient souvent leur carrière se stabiliser après la quarantaine,
gagnant respect et reconnaissance dans leur domaine. Les femmes connaissent souvent leur
apogée après l'âge moyen, pouvant se développer tout aussi bien soit dans des métiers oudans
des rôles de mères au foyer et réussissant également à l'étranger.
Prévisionnel :
Malgré le banquet et l'ambiance festive de cette saison dans le calendrier du souverain, de ses
ministres et de ses officiers, cette loge lunaire est généralement considérée comme peu
propice. (Peut-être est-ce en souvenir des soucis créés par les évaluations des officiers devant
leurs supérieurs pour l’examen annuel de leur mérite !)
Conformément à cette attribution festive originelle, l’Aile est favorable à la musique, aux
festivités, à l'avancement dans le travail, et s'appuie sur des assistants (qui souhaitent, pour
ainsi dire, s'assurer d'obtenir un bon rapport). Exhiber, se vanter et jouer, tout cela n’est pas
supporté, car c’est le moment de bien se tenir devant « le patron », et non de faire la fête avec
« les gars ».
C’est un bon moment pour garder « la tête froide et l’œil vif », et ne pas se sentir trop confiant
dans ses propres capacités, ni croire obstinément à la certitude de ses actes. Même si l’on peut
voir clairement les ondulations des vagues de la destinée « telles qu’elles sont », cela ne
garantit pas qu’elles roulent dans une direction favorable.
L'aile de l’oiseau vermillon coïncide avec le temps de la « Grande Assemblée », quand
l'Empereur avait coutume de prononcer des discours et des louanges, suivis d'un grand
concert.
567
Cette Xiù est donc associé à la musique.

Les présages plus modernes liés à cette loge lunaire sont très sombres, cependant. Pêle-Mêle,
nous avons les maladies chroniques et les calamités qui frappent les conjoints mariés. Ceux
qui prennent du travail à l'extérieur rentrent chez eux pour se retrouver cocu. Cela présage
qu'un enfant doit quitter le pays.
En dehors de cela, c'est une loge lunaire dénotant la pompe, le protocole et la cérémonie
officielle.
Globalement défavorable en astrologie horaire sauf pour les festivités et l’art.
Le jour déclencheur est le mardi 27 ou le 4e mardi du mois.
28軫 Zhěn, Le Chariot - Mitsukake en japonais (le char, la tristesse) :
Le Chariot est la Septième et dernière Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et est la 28e et
dernière Xiù du système des loges lunaires chinoises.
Elle correspond à l’élément eau, est gouvernée par Mercure, a pour étoile déterminatrice γ
(Gamma) Corvi (Gienah), son animal représentatif est le Ver-de-Terre, elle est commandée
par le Géneral Liu Zhi (劉植) qui est associé aux hexagrammes 39 (l’Obstacle : défi à relever,
repousser ses limites pour diminuer le délai dans nos projets) et 40 (la Libération : délivrance,
liberté, pardon, retour à la vie normale). Sa Tennyo est : Bisaten (尾捨「イ＋去」天).
Cette Xiù est située au niveau de la queue de l’Oiseau Vermillon du Sud. Elle remue de façon
fluide au gré du vent pour donner une direction.
Elles appartiennent aux constellations Corvus, Hydra et Centaurus et correspondent au
chariot, à Changsha, la capitale de la province du Hunan (lien profond avec ses origines
familiales, importance de ses racines culturelles et de l’héritage collectif), au pivot (ou pilier)
gauche (équilibre et stabilité dans la vie, capacité à ancrer des projets sur le long terme), au
pivot (ou pilier) droit (adaptabilité face aux défis, aptitude à faire face aux situations instables
avec assurance), à la colline verte (croissance personnelle, cheminement vers des objectifs liés
568
à la nature ou au bien-être spirituel), à la Porte Militaire (protection, leadership dans la gestion

de conflits ou de responsabilités importantes), au Maître des Constructions (aptitude à bâtir et
organiser la vie avec soin, structurer son environnement personnel ou professionnel), à la
Maison des instruments de musique (créativité, sens de l'harmonie dans les relations, besoin
d'exprimer ses émotions à travers l'art ou les loisirs, activité rythmée).
Cette loge lunaire est nommée d’après un astérisme de six étoiles de la constellation
occidentale Corvus, (le Corbeau). Il y a quatre étoiles formant un large diamant, avec deux
autres étoiles s'étendant légèrement à partir des angles opposés.
Les anciens en Chine ont vu dans cette forme un chariot ou un char, avec les deux étoiles
extérieures suggérant des extrémités d'essieux saillantes de chaque côté. « Chariot céleste » (
天車 Tiān Chē) était l'un de ses noms alternatifs. Cette xiù est donc associée naturellement au
transport et aux voyages.
Dans une tradition plus récente, ces étoiles proéminentes étaient également considérées
comme signifiant les plinthes, grâce auxquelles on pouvait monter et démonter le véhicule. Le
caractère avec lequel on écrit le Chariot, (軫 Zhěn), peut aussi signifier « tourner », indiquant
la fin du cycle de la loge lunaire, qui recommence le lendemain avec un nouveau « tour de
roue » ou un nouveau tournant.
Le chariot céleste représente le transport de tributs des pays étrangers vers l’Empire et donc
l’arrivée de richesse. Evidemment le transport est important pour cette Xiù ainsi que
l’étranger et les voyages en tous genres. Le Chariot Céleste tel qu’il était imaginé à des
pouvoirs quasi-surnaturels et est décrit comme le « char qui vole littéralement à la vitesse du
vent ».
Appropriée à sa place dans le Palais du Sud, cette loge lunaire est associée aux fêtes
organisées pour les membres de la famille impériale à la fin de l'été, pendant la relative
accalmie des travaux agricoles avant le début des récoltes. Le chariot, à cet égard, représente
les chariots dans lesquels arrivent les provisions pour les banquets, ainsi que les chariots dans
lesquels les divers (et nombreux) convives font leur voyage vers la capitale impériale (d’où la
double affectation transport de marchandises et transport de voyageurs).
L'animal spirituel pour le Chariot est le Ver de Terre (蚯蚓 qiú yώn), certainement le moins
romantique ou noble des 28 Animaux du cycle de la loge lunaire. Et pourtant, compte tenu de
l'importance des vers de terre pour la vitalité du sol et de l'importance correspondante de
l'agriculture pour la vie humaine, ils méritent un respect particulier.
Se nourrissant exclusivement de matière en décomposition, les vers de terre aèrent et
mélangent le sol, favorisant la croissance micro-fongique (qui libère des nutriments qui sont
absorbés par les racines des plantes) et répartissant ceux-ci de façon plus uniforme dans les
sols. Dans les terres humides et riches des rivières, il peut y avoir jusqu'à deux millions de
vers de terre par acre. En une année, ils peuvent traiter jusqu'à 60 000 livres de sol, ce qui
569
améliore la fertilité et la production et accélère jusqu'à quatre fois le retour des éléments
nutritifs en décomposition sous une forme utilisable.
L'humble ver de terre ajoute aux attributions de cette loge lunaire le rappel que la richesse et
le pouvoir aux échelons les plus élevés de la société reposent toujours sur la santé et la
productivité des plus faibles.
Ainsi, ce jour du cycle de la loge lunaire est le moment de se souvenir avec humilité de la
relation naturelle que la vie humaine entretient avec le monde naturel, et d’orienter les hautes
puissances et les grandes réalisations au soutien et au bénéfice des humbles et des pauvres.
Au niveau de l’interprétation dans la vie d’une personne, être influencé par la 28ᵉ Xiù, le
Chariot, trace une voie marquée par le mouvement, l’évolution, et la connexion entre des
valeurs profondes et des aspirations d’ouverture. Voici ce que cette influence peut signifier
concrètement :
Être tourné vers le progrès et le mouvement :
L’individu est poussé à avancer (le chariot est parfois nommé chariot mobile, indiquant
justement sa vocation à se déplacer), à explorer de nouvelles opportunités, que ce soit
géographiquement, socialement ou mentalement. Il peut être amené à voyager ou à travailler
avec des cultures étrangères, apportant ainsi des perspectives nouvelles dans sa vie. Cela se
traduit par un désir de croissance personnelle continue et par la recherche de moyens pour
avancer, même face aux obstacles.
Surmonter les obstacles freinant la route du chariot :
Avec les hexagrammes 39 et 40 (obstacle et libération), la personne aura des périodes où des
obstacles se dresseront devant elle, nécessitant un courage et une ténacité accrues. Mais ces
défis sont des opportunités pour repousser ses limites et se libérer de ce qui la freine. La
capacité à surmonter les obstacles devient un moyen de se découvrir, de transformer
l’adversité en force, et de s’en libérer pour trouver de nouvelles formes de réussite et
d’épanouissement.
Racines et attachement culturel :
Liée à la ville de Changsha, l’influence du Chariot pousse à se reconnecter à ses origines, ses
traditions et sa famille. C’est un besoin particulier fort chez un natif amené à beaucoup
voyager, notamment sur le plan professionnel. Il ne veut néanmoins pas perdre ses liens (le
chariot du marchand, une fois sa tournée accomplie revient chez lui). La personne sentira
donc un fort attachement aux valeurs familiales et culturelles, qui agiront comme une base de
stabilité et d’identité. Ce lien aux racines n’est pas limitatif, au contraire : il offre un socle
solide, permettant de s’ouvrir avec plus de confiance au monde extérieur et à de nouvelles
expériences.
Équilibre et stabilité :
Avec la symbolique des piliers, cette Xiù accorde de la force pour équilibrer la vie de
l’individu. La personne influencée par le Chariot a une capacité naturelle à se stabiliser, à
créer des fondations solides dans ses projets et dans ses relations. Cette stabilité lui permet de
570
s’ancrer durablement et de construire sa vie sur des bases sûres, sans se laisser emporter par
des situations incertaines.
Responsabilité et protection :
Associée à la Porte Militaire, cette influence confère à l’individu un rôle de protection et de
responsabilité. La personne peut être attirée par des rôles de leader ou de mentor, où elle doit
guider et protéger les autres, surtout dans des contextes de conflits ou de prises de décisions
importantes. Elle inspire la confiance et sait gérer les conflits avec un sens aiguisé de la
justice et de la responsabilité, ce qui fait d’elle un pilier dans son entourage.
Créativité et expression :
La Maison des Instruments de Musique lui offre un besoin d’expression artistique ou
émotionnelle. Elle trouve dans la créativité et l’art des moyens de se libérer de ses tensions et
de canaliser ses émotions. Cela peut se manifester par des passions pour les arts, la musique,
ou des activités qui favorisent l’harmonie intérieure et la communication authentique avec les
autres.
Humilité et sens de la communauté :
Avec le Ver de Terre comme animal symbolique, cette Xiù rappelle l’importance de l’
humilité et du travail de fond. Le natif sait que son succès est lié aux efforts quotidiens et à l’
aide des autres. Elle a conscience de l’interdépendance de tous les niveaux de la société et
peut avoir un fort sens communautaire, souhaitant contribuer au bien-être collectif. Elle
valorise les petits gestes et le travail discret mais essentiel qui nourrit les bases d’une société
saine.
Sagesse intuitive et connexion naturelle :
La position de cette Xiù à la queue de l’Oiseau Vermillon, qui se meut au gré du vent, incite à
suivre son intuition et à s’adapter au flux de la vie. L’individu sait naviguer avec souplesse et
a une sagesse naturelle pour lire entre les lignes et percevoir des chemins que d’autres
pourraient négliger. Sa vie est marquée par une harmonie avec le monde naturel, en accord
avec les cycles de croissance et de transformation.
Dans l’ensemble, l’influence de la 28ᵉ Xiù sur la vie d’un individu lui offre une orientation
marquée par le mouvement et l’équilibre. Elle donne un sens de l'aventure, un besoin de voir
du pays, d’échanger, de développer une croissance personnelle, tout en gardant les pieds
solidement ancrés dans ses valeurs fondamentales et ses racines culturelles. Elle inspire un
équilibre entre ambitions personnelles et humilité.
Général Liu Zhi :
Liu Zhi, également connu sous le nom de Bo Xian, associé à la xiù Zhěn est un personnage
clé des débuts de la dynastie Han. Voici un résumé de sa vie :
Liu Zhi, né dans la région de Changcheng en Hebei, était un membre influent de la famille
Liu, réputée pour son pouvoir local. À la fin du règne de Wang Mang, dans une période de
chaos général, Liu Zhi et ses proches se sont regroupés pour défendre leur territoire. Lorsque
Liu Xiù, alors en fuite, est arrivé dans la région en 23 AD, Liu Zhi a ouvert les portes de
Changcheng, lui offrant soutien et protection. Liu Xiù l’a alors nommé Général de la
571
Cavalerie Forte, et Liu Zhi a contribué de manière significative à l'ascension de Liu Xiù
comme Empereur, notamment en persuadant Liu Yang de se rallier à leur cause.
Liu Zhi a joué un rôle crucial dans les campagnes militaires pour établir et consolider le
pouvoir de Liu Xiù. Il a participé à plusieurs batailles contre les troupes de Wang Lang et les
milices rebelles, démontrant un courage et une stratégie militaires remarquables. Après la
victoire sur Wang Lang, Liu Zhi a continué à combattre les groupes de milices dans la région
de Hebei, montrant une grande persévérance et un sens du commandement efficace.
En 25 AD, après l’ascension de Liu Xiù au trône, Liu Zhi a été impliqué dans le siège de
Luoyang et a contribué à la victoire finale de Liu Xiù. Cependant, sa carrière militaire s’est
terminée tragiquement en 26 AD lorsqu'il est tombé dans une bataille confuse contre les
restes des forces ennemies.
Cette loge lunaire liée au Général Liu Zhi, évoque une force intérieure et une détermination à
faire avancer les choses malgré les obstacles. Cette étoile symbolise la capacité à mobiliser
ses ressources et à guider des projets ou des équipes à travers des moments difficiles.
Cependant, elle met aussi en lumière les dangers de cette détermination : l'individu peut se
retrouver coincé dans des conflits persistants ou des luttes internes, et l'engagement intense
peut entraîner des sacrifices personnels ou des échecs inattendus. En somme, Zhěn représente
le pouvoir de diriger, de transformer et de faire bouger les lignes, tout en soulignant la
vulnérabilité à l'épuisement causé par une vigilance constante et un dévouement sans faille.
Nymphe céleste japonaise : Bisaten ou Bishaisaten (尾捨「イ＋去」天).
« Déesse de l’abandon de la queue », ou plutôt « Déesse du Dépouillement Final »,

représentant l’idée de laisser derrière soi ou de se défaire du passé.
尾 (Bi) : « queue ».
捨去 (Satei) : « abandonner », « se débarrasser de ».
天 (Ten) : « ciel, divin ».

Ce nom mystérieux pourrait symboliser le lâcher-prise ou l’abandon de l’attachement, un
thème commun dans le bouddhisme. « Bi » pourrait signifier la « queue » suggérant la
fin d’un cycle ou l’abandon de quelque chose de superflu. Cela pourrait faire allusion à
une déesse de la libération spirituelle ou de la mort du moi.
« 尾捨 » (Bisha) signifie « se débarrasser de la queue » ou « se libérer de ce qui

est superflu ».
C’est donc une déesse de la libération ou du lâcher-prise.
Le chariot symbolise le voyage et le mouvement. Se libérer de ce qui est superflu permet d'
avancer dans la vie, un parallèle évident avec le voyage. Cette déesse peut symboliser une
nouvelle direction après avoir abandonné la précédente pour avancer spirituellement. Cela
évoque la notion de progrès et de dynamisme et de nouveau départ.
Mots clefs : s’adapter et répondre au changement, changement de cap, la gentillesse comme
plus grande force, abondance, ne pas se soucier des choses terrestres, planer à dix mille
572
mètres, se laisser porter par les courants, suivre le mouvement, voyager en « formation »
avec ses amis.
Ligne de vie :
Les natifs de cette xiù ont tendance à être émotionnels, empathiques et à l’esprit changeant,
mutable, versatile. Ils ne s’attachent ni à une direction précise, ni à une position. Leur corps et
leur esprit ont tendance à se laisser porter par le vent et ils prennent les choses comme elles
viennent.
Ils sont agiles, cultivés, adaptables, calmes, calmes, modestes, discrets, spirituels, curieux et
semblent doux à l'extérieur, mais possèdent une forte volonté intérieure.
Ils peuvent aussi facilement changer de vie ou changer d’idée ou de point de vue
soudainement.
Personnalité :
Ils sont aptes à émigrer à l'étranger. Ils sont rapides à penser, à agir rapidement et à apprendre
de nouvelles compétences. Ils sont mieux à même de se développer vers la direction du sud (
celle liée symboliquement à l’oiseau vermillon). Cette loge lunaire permet d’obtenir de
grandes réalisations.
La jalousie est un des défauts des natifs.
Les hommes et les femmes parlent avec douceur, donnant l'impression d'être silencieux et
faibles, mais c’est parce qu’intérieurement ils ne permettent pas aux autres de franchir leur
frontière personnelle (sauf les gens qu’ils estiment dignes de confiance). Parfois, ils aiment
aussi s'enfermer dans leur propre monde ou leur propre bulle.
Les hommes sont généralement doux et élégants ; sincères et calmes ; sérieux et sensible. Les
gens de cette xiù sont timides et gardent un profil bas, ce qui est très approprié pour un travail
en coulisses qui pourrait libérer leurs capacités intérieures. Ils aiment chercher la vérité des
choses, comme la philosophie, les arts, la religion et s'immerger dans le monde spirituel.
Les femmes sont plus conservatrices. La jalousie est plus fréquente chez elles. Elles pensent
vite et possèdent de solides capacités d'adaptation. Elles sont prudentes, aiment cacher leurs
compétences ou talents et peuvent obtenir beaucoup de succès. En raison de leur envie de
calme, il est plus approprié pour elles de travailler dans les coulisses que d'effectuer des
tâches de prise de décisions. Elles aiment bien tirer les ficelles dans l’ombre.
Carrière :
Les êtres marqués par le chariot sont plus susceptibles de s'épanouir dans des carrières qui
exigent des compétences analytiques et stratégiques, comme des chercheurs, des analystes,
des gestionnaires, des enseignants, des médecins, des techniciens, des développeurs, des
rédacteurs, des secrétaires, etc…
Ils sont proactifs dans l'apprentissage, que ce soit dans les arts ou les technologies. Ils sont
aptes à effectuer des travaux de recherche, d'enquête, de statistique et d'analyse. Ils
573
conviennent également à l'industrie des services, à la gestion de grandes entreprises en termes

de rôles décisionnels. Les hommes peuvent avoir des facilités pour devenir des enseignants,
des médecins, des techniciens, des journalistes ou même des critiques. Les femmes peuvent
plus aisément travailler comme designers, écrivains publicitaires, secrétaires ou enseignantes.
Les deux peuvent envisager d'aller travailler à l'étranger.
Tant que ce groupe de personnes peut travailler sérieusement, il peut obtenir une quantité
considérable de richesse.
Néanmoins, ils savent maintenir une vie frugale et économiser au besoin. S’ils développent de
bonnes relations interpersonnelles avec autrui, ont de bons réseaux et une bonne coopération
avec les gens, ils pourraient ainsi avoir l’opportunité d’accroître leur capacité de richesse avec
l'aide d'une personne favorable qu'ils rencontrent sur leur chemin de vie.
Amour :
Ils sont sincères, fidèles, sensibles, rationnels et de vrais poursuivants de l'amour. Il n'est pas
facile pour eux de s'ouvrir ou d'exprimer leurs émotions ouvertement. Cependant, une fois
qu'ils s'engagent dans des relations sérieuses ou s'installent, ils deviennent des partenaires
doux, loyaux et fiables. Ils poursuivent l'amour pur et ont une définition claire entre la haine
et l'amour. Ils sont très rationnels et ne prendront pas l'initiative d'exprimer leur amour s’ils ne
sont pas sûrs de la réponse en face.
Les hommes sont très sentimentaux. Ils sont très responsables et font souvent de bons maris
qui valorisent la famille après le mariage. Mais il y a un toutefois un petit groupe qui valorise
la poursuite du divertissement personnel.
La plupart des femmes sont de type terre-à-terre e conservatrices en amour. Après le mariage,
elles seront de bonnes épouses et de bonnes mères. Elles doivent essayer de contrôler leur
jalousie. Les gens auront des mariages plutôt tardifs et beaucoup connaitront
malheureusement des séparations
Santé :
En raison de leur personnalité introvertie, les natifs de la 28e xiù éprouvent facilement de la
solitude, des névroses, de l'anxiété mentale ou de l'insomnie. Ils sont sujets aux maladies
gastro-intestinales et digestives ainsi qu'à la constipation ou aux troubles hormonaux. Ils
doivent éviter de manger trop d'aliments indigestes.
Destin :
En général, ils peuvent mener une vie stable et sans heurts et atteindre un succès et une
notoriété importants s'ils sont concentrés et persistants. Le problème est qu’ils manquent
d’idée qui les fixeraient ou les ancreraient sur un projet et ils s’éparpillent sur tous les plans et
se dispersent et changent d’idées et de cap trop souvent. C’est un peu leur défi que de
maitriser cette tendance sans inhiber le mouvement et l’initiative.
Durant leur jeune âge, ils montrent leurs talents. Et pendant la quarantaine, leur statut sera
généralement stable. Au début de leur vieillesse, ils atteindraient leur apogée. Ils semblent
calmes, mais leur personnalité est assez intense et à la recherche de la perfection dans tout ce
574
qu'ils font. Par conséquent, pendant leur jeune âge, ils ont de l'ambition, et s'ils peuvent se
concentrer sur une seule chose à ce moment-là, ils réussiront. Pour les femmes, il s'agit d'une
xiù de bon augure, la plupart peuvent passer une vie sûre et sans heurts.
Prévisionnel :
Le Chariot indique un temps favorable pour les voyages de toute nature, et plus
particulièrement les voyages en hâte, sur de longues distances, ou en mission officielle. Sa
position à la fin du cycle de la loge lunaire lui donne la faveur de rembourser des dettes, ou de
régler des affaires en suspens de toute sorte.
En fait, c'est un indicateur presque universellement favorable, interdisant seulement les choses
qui retarderaient la conclusion des affaires, ou qui empêcheraient d'assister à des devoirs
sociaux et politiques.
Toute chose envisagée sous cette Xiù aura bonne fortune.
La négociation ou la signature de contrats, l'organisation ou la tenue de mariages,
l'accomplissement de rites religieux, la demande (ou l'obtention) de promotion, l'achat de
biens ou de véhicules, et toute une série d'autres questions commerciales et spirituelles, tous
bénéficient de la haute énergie et de l'influence bénéfique de cette loge lunaire. Et s'il est
possible d'inclure une sorte de fête dans l'affaire – un toast pour conclure l'affaire, ou
l'invitation du client à un dîner – tant mieux !
C'est le chariot céleste et il représente le transport des tributs des terres étrangères à
l'Empereur, donc l'accumulation de la richesse. Il préside également aux voyages de toutes
sortes et de véhicules. Il présage également des vents favorables et de la fin des tempêtes. Les
affaires apportent beaucoup de profit ce jour-là. Tout ce qui a été fait lors du jour déclencheur
annonce des retours heureux. D’après la Tradition, rendre hommage aux ancêtres ce jour-là
honorera la famille en lui donnant un « enfant dragon » à naître (c’est-à-dire un enfant promis
à la réussite). C'est aussi un grand jour pour les mariages.
Très favorable en astrologie horaire.
Jour déclencheur le mercredi 28 ou le 4e mercredi du mois.

Voilà qui conclut notre tour d’horizon des systèmes sidéraux lunaires utilisés en astrologie
syncrétique. C’est une première approche de l’étude des astérismes et des étoiles mais vous
verrez qu’il ne s’agit que d’un simple apéritif.
Le plat de résistance arrive avec l’étude des étoiles et des constellations en astrologie
syncrétique, notre prochain chapitre !
575
CHAPITRE VIII : ETOILES, PARANS

(PARANATELLONTA), PHASES STELLAIRES,
PARAPEGME ET CONSTELLATIONS
Nous avons étudié les astérismes avec les nakshatras et les xiùs, nous allons maintenant nous
pencher sur la question de l’interprétation des étoiles dans le thème et comment elles activent
des parties de mythes tirés du monde entier liés aux constellations, ce qui représente la plus
grande partie de cet ouvrage.
Vous noterez que nous n’utiliserons jamais le terme « étoiles fixes » ou « sphère des fixes »
car elles ne le sont justement pas.
Les étoiles se déplacent comme nous l’avons déjà vu d’environ 1 degré tous les 72 ans.
Le néophyte en astrologie est surpris à juste titre de constater que pour une supposée science
des étoiles, ça manque cruellement de techniques d’interprétations dans le domaine stellaire !
A part des mots-clefs traditionnels laconiques très tranchés, dont on peut se demander d’où ils
sortent, les étoiles sont sous-utilisées et mal comprises. Et peu ou prou la même chose pour
les constellations.
Cela n’a pas toujours été le cas. Les fouilles archéologiques ont bien démontré que les étoiles
avaient leur importance du temps de Sumer et Babylone. Puis, peu à peu, la science des
étoiles semble s’être perdue et l’astrologie s’est confinée en occident aux signes, planètes,
maisons et en Inde aux rashis sidéraux et aux nakshatras. Il y a eu un regain d’intérêt au
moyen-âge avec l’utilisation en magie des étoiles (comme dans le Picatrix) pour la confection
de talismans. Les perses ont continué à utiliser les étoiles avec parcimonie, mais avec
méthode notamment grâce à Abd Al Rahman al Sufi (voir l’ouvrage l’astrologie persane
volume I et II).
Dans toute l’astrologie dite « arabe », les étoiles sont savamment listées et l’astronomie
moderne a grandement conservé les dénominations de celles-ci. Et ces noms n’ont pas été
donné par hasard et vont appliquer un mythe à chacune des étoiles.
C’est Vivian Robson qui a remis au goût du jour l’étude des étoiles en vulgarisant une
symbolique assez basique dans son ouvrage « Les étoiles fixes et les constellations en
astrologie » qui a le mérite de faire un inventaire des étoiles aux magnitudes les plus élevées
et de proposer une synthèse de ce qu’il a pu trouver à leur sujet à l’époque.
Il reste que la prise en compte des étoiles se fait désormais par deux méthodes :
- Une méthode d’occultation (conjonction) « fictive » discutable : La plupart des
astrologues se sont contentés de regarder la position projetée sur l’écliptique d’une
étoile (sa longitude) sans se soucier de sa latitude, et de regarder si son « rayon » vers
la Terre était occulté par un astre (comme si l’étoile concernée était réellement sur
l’écliptique et cachée par une planète ou un luminaire). Or, dans la très grande
majorité des cas (étoiles hors de l’écliptique) ce n’est pas une réalité astronomique. Ce
serait acceptable à la limite si on ne considérait que les étoiles de la bande écliptique.
Mais ce n’est pas le cas.
576
Voilà la méthode la plus répandue d’utilisation des étoiles. Elle a ses partisans, notamment
Diana K. Rozemberg, excellente autrice, qui argue du fait que si les grecs (Hipparque,
Manilius, Ptolémée – ce dernier était astronome) ont savamment et patiemment noté les
positions des étoiles dans leurs œuvres, c’est que leur position projetée sur l’écliptique a un
sens. On pourrait lui répondre que ceux-ci ont préféré adopter un système simple, plus facile à
mettre en place mais faux astronomiquement. Si vous souhaitez utiliser cette méthode et
n’avez pas de logiciel, vous pouvez utiliser les positions indiquées sur l’excellent site :
https://horoscopes.astro-seek.com/fixed-stars-astrology-online-calculator
Il a le mérite de répertorier 286 étoiles et de proposer le calcul de leur position via
l’ayansmasha Galactic Center Middle of Mula et de proposer les positions par années, ce qui
n’est pas rien !
Et vous obtiendrez les positions en zodiaque tropical et en zodiaque sidéral avec d’autres
informations (magnitude, ascension droite, etc…) de ces étoiles (et amas).
577
La « position » zodiacale n’est pas la méthode retenue en astrologie syncrétique pour les
étoiles pour plusieurs raisons que nous exposerons plus loin. Notez la présence dans ce
tableau de certains amas (comme Aculeus aka Messier6).
- Le système de Parans, des phases stellaires et du parapegme est l’autre méthode
traditionnelle remise au goût du jour par Bernadette Brady. Nous la présentons ici en
détail. « Paran » est le diminutif de « paranatellonta ».
Que faisaient les Anciens, les premiers à avoir intégré les étoiles dans leur pratique ? En ce
qui concerne les mésopotamiens de Babylone, les découvertes archéologiques ont permis de
retrouver certaines pratiques : on parlait de lever, de culmination ou de coucher d’astres (pour
les planètes, comme pour les étoiles) - ce qu’on peut appeler « phase ».
Prenons le « Mul.Apin » (𒀯𒀳). C’est un compendium d’étoiles écrit sur deux tablettes de
terre cuite, une sorte de catalogue stellaire babylonien, avec les trois états des étoiles : le lever,
la culmination, le coucher et leurs dates (idem pour les constellations). Les archéologues
dateraient ces compendiums entre -2300 et -1370 ans. Bien évidemment, il ne reste que des
copies (les fameuses tablettes qu’on a datées avec certitude cette fois pour l’an -686), les
autres ayant subi l’érosion depuis le temps.
On y voit notamment les levers héliaques (En astronomie, le lever héliaque d'une étoile est le
moment où cette étoile devient visible à l'est, au-dessus de l'horizon terrestre à l'aube, après
une période où elle était cachée sous l'horizon, ou bien était située juste au-dessus de l'horizon
mais noyée par la luminosité du Soleil) des étoiles Sirius, Arcturus, des Pléiades et bien sûr de
la mystérieuse ceinture d’Orion. Orion, pour les égyptiens, les sumériens et les mayas, serait
la porte d’entrée de la vie. Certains pensent même que ces peuples estimaient que la vie avait
été ensemencée par « ceux qui sont venus des étoiles » …
https://fr.wikipedia.org/wiki/Mul_Apin
Les Mayas, eux-mêmes, surveillaient de près les levers de Vénus, ils avaient peur de la
lumière « rouge » de Vénus et se cachaient et ne sortaient pas quand « l’étoile du soir devenait
l’étoile du matin ».
578
Nul ne peut donc nier le côté antique et l’importance donnée aux trois états des étoiles de
l’époque : lever, culmination, coucher.
Les chinois avec leur palais central ont montré que les étoiles circompolaires avaient elles-
aussi leur importance puisque le palais impérial et l’Empereur correspondent aux trois
enceintes du palais de la licorne jaune dans le Ciel (et donc notamment l’étoile polaire et la
Grande Ourse).
Bien plus tard, les écrits traduits de l’Anonyme de 379 (le plus célèbre des anonymes de
l’astrologie hellénistique !), ont permis de retrouver une base un peu plus solide que ce dont
on disposait jusqu’alors.
Et si vous vous souvenez des parapegmes de la section des calendriers grecs, vous vous
rappellerez les fameux poèmes relatant des effets des levers et couchers d’étoiles sur
l’agriculture. Le parapegme trouve une nouvelle application en prévisionnel et rend la
technique des parans fascinante.
Indéniablement, c’est Bernadette Brady qui a réussi à reconstruire les techniques antiques
d’interprétation des étoiles d’une façon cohérente et utilisable, conforme à la réalité
astronomique grâce à la notion de « paran » et c’est cette méthode que nous retenons en
astrologie syncrétique.
Alors si les babyloniens, chinois, mayas, égyptiens et certains grecs ont pris le temps de
classifier et répertorier les phases stellaires et les horaires de lever, culmination et coucher de
ces astres, peut-être bien qu’il y a du sens à utiliser cette technique ?
Qu’est-ce qui définit astronomiquement la position d’une étoile ?
Ces idées sont tirées d’un texte de l’Université de Lyon, auquel nous vous conseillons de vous
référer pour mieux comprendre ces notions : https://cral-perso.univ-
lyon1.fr/labo/fc/cdroms/docu_astro/reperage/reperage.pdf
Une étoile a des coordonnées équatoriales définies par deux mesures : l’ascension droite et la
déclinaison. Nous avons déjà défini ces deux termes, mais nous allons essayer de vulgariser
davantage :
La déclinaison, pour simplifier, c’est la latitude stellaire. La déclinaison δ (ou d) se mesure en
degrés : 0° pour une étoile située à l’équateur, + 90° pour le pôle Nord, - 90° pour le pôle Sud.
L’ascension droite est plus compliquée à appréhender, mais en simplifiant davantage, ce serait
la longitude stellaire. L’ascension droite α (ou Ad) se mesure en heures, minutes et secondes :
1 heure d’ascension droite correspond à un angle de 15°.
Ainsi, voici les coordonnées de Regulus (alpha leonis), de la constellation Leo :
Données d'observation : (époque J2000.0)
Ascension droite : 10h 08m 22,311s1
Déclinaison : +11° 58′ 1,951″1
Vous donnez ces coordonnées à un astronome, il vous dira tout de suite « c’est alpha leonis » !
579
❖ Notion de « Paran » ou « paranatellonta » :

Cette technique, nommée originellement « paranatellonta » est mentionnée par l’astrologue du
2ème siècle Vettius Valens dans son ouvrage « Anthologies ».
Que sont les parans, et comment les trouver ?
L'étymologie se décompose en trois parties :
- « para »- (παρά), un préfixe grec qui signifie « à côté de », « auprès de » ou « en
parallèle ».
- « anatellonta » (du verbe ανατέλλω, anatellô), qui signifie « se lever », souvent en
référence aux étoiles ou aux corps célestes.
- « ta », une terminaison utilisée dans la grammaire grecque ancienne pour désigner les
objets ou les êtres qui font l'action du verbe.
Dans l'astronomie grecque ancienne, le terme paranatellonta se rapportait aux étoiles ou
constellations qui se lèvent simultanément avec un autre corps céleste, généralement avec le
soleil.
Ainsi, le paranatellonta fait référence à des étoiles qui « se lèvent à côté » ou en même temps
qu’un autre corps céleste sur l'horizon, marquant des moments spécifiques dans l’année ou
des positions spécifiques dans le ciel. Si elles sont en lien avec un luminaire ou une planète,
elles se teintent de l'interprétation de l'astre concerné tel qu'il est dans le thème natal (dignité,
aspects, maison...).
Les parans sont des relations ou alignements temporels que les étoiles forment aux planètes et
aux angles du thème natal, lors de certaines phases de ces étoiles (lever, coucher, culmination,
etc…) par exemple en co-culminant avec l’une d’elles, en se levant en même temps, en se
couchant alors que la planète se lève etc. Les parans sont « visuels » et ne sont pas compliqués
en soi, mais comme la technique est affectée par la latitude, elle ne peut être réduite à une
simple liste de degrés sur l’écliptique.
A leur sujet, deux ouvrages de référence de Bernadette Brady : « Brady’s book of fixed stars »
et « Star and planet combinations ».
On distingue quatre types principaux de parans :
➢ Parans de lever (ou « Ascensions ») : C’est quand une étoile ou une planète se lève à
l’horizon en même temps qu’une autre étoile ou une planète. Par exemple, si une
étoile se lève à l’horizon et qu’en même temps qu’une planète se lève également, les
deux astres sont en paran de lever.
Interprétation : Les parans de lever ou d’ascension sont souvent associés à des débuts, des
commencements, ou à des aspects qui émergent dans la vie d'une personne dans son enfance.
Quand une étoile ou une planète se lève en même temps qu'un autre objet céleste, cela peut
signaler un moment de renouveau ou de lancement d'une phase importante. C’est comme si
l’influence de l’étoile ou de la planète était « révélée » ou « apportée à la lumière » à ce
moment-là. Les parans d’ascension ont une influence dans la première partie de la vie d’un
natif.
580
Impact potentiel : Ce type de paran peut mettre en lumière des qualités ou des talents
spécifiques qui commencent à se manifester tôt. Il peut aussi indiquer le début d'une période
favorable ou d'une opportunité en prévisionnel dans le cadre d’un parapegme.
➢ Parans de coucher (ou « Descensions ») : Ce sont les « alignements » où une étoile et

une planète se couchent à l’horizon en même temps qu’une autre étoile ou une planète
qui se couche. Ici, les corps célestes sont alignés lorsqu’ils disparaissent sous l’horizon
ou se cachent. En astronomie, la descension est la distance entre le point équinoxial et
le point de l'équateur qui descend sous l'horizon en même temps qu'un astre. On peut
donc considérer que ces étoiles sont en « descente ».
Interprétation : Les parans de coucher sont souvent liés à des fins ou à des clôtures. Lorsque
des objets célestes se couchent ensemble, cela peut suggérer la conclusion de certains cycles
ou la fin de situations. La descension peut aussi représenter des aspects qui se retirent ou se
cachent dans l’ombre temporairement en prévisionnel ou qui agissent en fin de vie du natif.
Impact potentiel : Ce type de paran peut indiquer des périodes de bilans, de transition ou de
préparation pour de nouveaux commencements. Il peut aussi signaler des éléments de la vie
qui deviennent moins visibles ou qui nécessitent une réflexion plus profonde, ou encore des
secteurs de vie temporairement mis de côté ou « travaillant dans l’ombre » en fond de tâche.
➢ Parans au zénith (ou « Culminations ») : Un alignement de ce type se produit quand
une étoile ou une planète atteint le point le plus haut du ciel (le zénith) en même temps
qu’une autre étoile ou planète. Cela se produit lorsque l’objet est le plus proche du
point culminant dans le ciel.
Interprétation : Les parans au zénith ou culminations se produisent lorsque des étoiles ou des
planètes atteignent leur point culminant dans le ciel simultanément. Ce type de paran est
associé à des moments de visibilité maximale, de reconnaissance ou de réalisation du plein
potentiel. Les qualités de l’étoile ou de la planète peuvent être particulièrement mises en avant
ou utilisées dans la vie de la personne.
Impact potentiel : Ce type de paran peut signaler des moments de succès ou de grande
visibilité. C’est souvent un signe de culmination ou d'achèvement des objectifs, ainsi qu'une
période où l’influence d’un objet céleste est particulièrement forte et perceptible. C’est le
plein potentiel du lien entre l’étoile et l’angle ou la planète qui est exprimé. Un impact du
même type a souvent lieu en milieu de vie.
➢ Parans au nadir (ou « Impressions ») : Ce sont les alignements où une étoile ou une
planète est au nadir, c’est-à-dire au point le plus bas dans le ciel, en même temps
qu’une autre étoile ou planète se trouve aussi au nadir.
Interprétation : Les parans au nadir ou « Impressions » sont liés à des aspects plus
introspectifs, privés ou cachés. Lorsque des étoiles ou des planètes sont alignées au nadir, cela
peut signaler des éléments de la vie qui sont en retrait, sous la surface, ou qui nécessitent une
introspection profonde. La plupart du temps ces éléments sont intériorisés et occupent l’esprit
de la personne.
581
Impact potentiel : Ce type de paran peut indiquer des périodes de réflexion intérieure, des
changements en coulisses, ou des aspects de la vie qui se développent en privé. Il peut aussi
signaler des influences qui affectent les fondations ou les aspects plus personnels et cachés de
la vie. Les relations étoile-angle ou étoile-planète en paran d’impressions ne sont pas visibles
à l’extérieur et pour les autres, mais sont ressentis à l’intérieur par la personne concerné. Ils
agissent en sous-marin, mais n’en sont pas moins puissants et transformateurs.
Comment obtenir le fichier de parans ?

Tout d’abord, voici comment générer le fameux fichier de parans. Pour le faire gratuitement
via Astrodienst, il faut aller dans Horoscopes > Cartes du ciel diverses (cf images ci-dessous).
Ensuite, allez dans la rubrique « Spéciales ». Enfin, sélectionnez dans le menu « Les Parans
selon B. Brady, avec Ur-Pl, PDF » (Uranus à Pluton). Lorsque vous cliquez ensuite pour voir
la carte, le PDF s’affichera. L’option précédente dans la liste, les « Parans selon Bernadette
Brady, PDF » est le même fichier de parans mais ne prend en compte que le septénaire, et
omet les planètes Uranus, Neptune et Pluton.
582
Le réglage n’est pas optimisé à la façon de l’astrologie syncrétique mais c’est déjà une belle
approximation. Nous vous donnerons les réglages que nous préconisons plus loin dans le
logiciel Starlight de Bernadette Brady dont nous vous conseillons l’acquisition si vous en avez
les moyens, ne serait-ce que pour ses différentes options de parans et son implémentation pour
le parapegme.
Utilisez un fichier modifié d’étoiles avec votre sélection, configurez les points avec les
luminaires, toutes les planètes, le vertex, l’ascendant, le milieu du ciel, le nœud nord, le nœud
sud, la part de fortune, la lune noire et le point est.
Comprendre le fichier de parans :
Pour les bases, nous vous conseillons l'excellent site d'azurastrologue :

https://azurastrologue.fr/2021/12/15/etoiles-fixes-fichier-parans/
Intéressons-nous à la deuxième page du document de synthèse d’astrodienst, qui ressemble à
ceci :
583
Nous allons en décrire les différentes sections (si une étoile apparait dans plusieurs listes au
même degré, cela lui procure une influence majeure !) et leur intérêt (et vous allez voir qu’on
peut se retrouver avec des combinaisons de positions surprenantes, par exemple une étoile en
lever en relation avec une planète en coucher, etc… et cela enrichit de façon formidable
l’interprétation) :
➢ Étoiles de lever et coucher héliaque, l’étoile de l’aube et l’étoile du crépuscule :
Au début se trouvent deux lignes : « Your heliacal rising star » et « Your heliacal setting
star ».
L’idée véhiculée ici est que la première étoile qui se lève dans votre thème natal est l’étoile
ascendante ou « l’étoile de l’aube », celle qui a la primeur des rayons du soleil qui initient la
journée et elle se charge de sa lumière divine. Idem pour celle du coucher héliaque qui est
« l’étoile du crépuscule » et qui va, elle, se lier davantage à la lune avec un aspect passif et yin
plus subtil et souvent plus spirituel. Ces deux « premières », celle qui initie et celle qui
conclut, vont en quelque sorte orienter et guider les autres étoiles de leurs catégories qui se
584
lèvent ou se couchent et qui sont indiquées plus loin dans le fichier. Ces meneuses auront une
influence qui sera plus grande que leurs suivantes. Pour ces deux catégories, nous prenons le
fichier des étoiles jusqu’à la magnitude 3 afin qu’elles aient une certaine puissance.
« Heliacal rising star » est l’étoile de lever héliaque, tandis que « heliacal setting star » est
l’étoile de coucher héliaque.
Les étoiles de lever et de coucher héliaque sont significatives pour la nativité, et ce tout au
long de la vie. Se familiariser avec celles-ci est un bon moyen d’apprendre à connaître les
étoiles et leurs influences dans votre vie quotidienne. Si le sujet vous intimide et que vous ne
savez pas par où commencer, vous pouvez vous concentrer sur ces étoiles « meneuses » dans
un premier temps !
Pour les autres catégories d’étoiles du fichier de parans, nous allons jusqu’à la magnitude 6.
➢ Les étoiles à l’horizon et au méridien :

En-dessous on voit une autre section : « Stars at Natal Horizon or Meridian » : Il s’agit des
étoiles présentes sur la ligne d’horizon ou sur le méridien lors de la naissance. Si votre fichier
personnel ne présente pas cette section, ce n’est pas grave ni inhabituel : il arrive qu’aucune
étoile ne soit dans cette posture, auquel cas la rubrique est inexistante dans le fichier. C’est
toujours le même principe de fonctionnement pour l’interprétation.
➢ Etoiles de lever ou « Etoiles de l’adolescence » :
La section suivante, « Stars Rising », « Stars of Your Youth », présente les étoiles en paran qui
sont activées dès le début de la vie, avant le premier retour de Saturne. Les étoiles peuvent
mettre plus ou moins de temps à être activées, mais elles le restent ensuite. L’astrologue Òscar
Moisés Díaz compare cela à une pièce dans laquelle se trouvent un certain nombre de
bougies, qui sont allumées au fur et à mesure. Nous aimons beaucoup cette image. Pour
chaque paran vous trouverez la planète ou l’étoile concernée. Nous rajouterons que plus on
s’éloigne de la première ligne, moins l’influence est forte.
Dans votre fichier de paran, vous aurez un astre et une étoile par ligne avec « Set – Rise » ou
« Cul-Rise ». La planète en set veut dire qu’elle se lève. Vous l’aurez compris, l’autre
abréviation indique qu’elle culmine lorsque l’étoile concernée se lève.
➢ Etoiles de culmination ou « étoiles de la fleur de l’âge » ou « étoiles du plein

potentiel » :
La section Stars in Culmination, « Stars of Your Prime », présente les étoiles en paran activées
à partir du premier retour de Saturne, soit à partir de 30 ans environ.
On peut avoir toutes les combinaisons lever-coucher-culmination entre les astres dans cette
liste.
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➢ Etoiles du coucher ou « étoiles des vieux jours » ou « étoiles du crépuscule » :

La section « Stars Setting », « Stars of Your Latter Years », représente les étoiles en paran
activées à partir du deuxième retour de Saturne, soit à partir de 60 ans environ. Ce sont les
étoiles en descente ou en descension. Celles qui préparent la transition vers un nouveau plan d’
existence, ce sont aussi des étoiles de finalisation et de bilan. Elles portent une certaine sagesse
en elles, elles indiquent le chemin de la sortie, en quelque sorte, sur le plan spirituel, d’après les
plans que vous avez ourdi avant de vous incarner.
➢ Etoiles au Nadir (Immersion) ou « Pierre angulaire de votre vie » :

La section « Stars in Lower Culmination », « The Hearthstone of Your Life », représente les étoiles
en paran activées tout au long de la vie, quel que soit l’âge. Bernadette Brady en parle comme du socle
de notre vie ou de la pierre angulaire sur laquelle vous pouvez fonder celle- ci.
Ces étoiles sont particulièrement intéressantes à étudier parce que leur influence est continue.
Toutefois, cette influence peut souvent être relativement discrète pour la personne dont c’est le
thème : Ces étoiles sont plus « souterraines », comme leur position céleste y fait allusion, c’est
pourquoi elles sont aussi nommées « étoiles en impression » ou « étoiles impressionnistes ». Elles
esquissent par petites touches subtiles une ébauche d’influence éthérée et parfois impalpable ou
mystérieuse.
Mais cela ne s’arrête pas là, les phénomènes observés nous propose encore d’autres spécificités qui
vont colorer davantage l’interprétation :
➢ Les étoiles en « passage restreint » ou « curtailed passage » (notées « cp » dans le fichier).
Le sigle « cp » mentionné après certains parans est nommé en anglais « Curtailed Passage » et on
pourrait maladroitement le traduire par « passage interrompu » car l'étoile est visible toute la nuit
sans toucher l'horizon, ce qui semble « interrompre » son cycle de lever et coucher. Nous préférons
la traduction « passage restreint » ou « passage limité ». Cela signifie que l’étoile visible au-dessus
de l’horizon durant toute la nuit se lève avant le Soleil et se couche seulement une fois que le
Soleil est levé. Ces étoiles ont donc « perdu le contact avec la Terre », puisqu’on ne les voit pas
toucher l’horizon durant la nuit. On considère qu’elles sont liées aux anges du ciel. Ce sont des
porteuses de destin et elles portent sanction et providence, karma et loi de grâce. Et les évènements
qu’elles déclenchent sont la sanction ou la récompense « divine » de nos actes. Elles nécessitent un
travail particulier sur soi pour en mitiger les effets négatifs et en augmenter les effets positifs et
leur thématique est particulièrement éclairante pour votre évolution spirituelle. La prière, la magie
blanche ou la méditation et le travail sur le Qi peuvent renouer le contact avec ces étoiles afin d’
équilibrer et normaliser leurs effets.
586
➢ Étoiles « éveillées dans la lumière, éteintes dans l'obscurité » ou « voilées la nuit »,

sigle « alh » :
Le « alh » mentionné après certains parans signifie « Arising but Lying Hidden » et concerne
des étoiles « se levant mais restant cachées » ce qui n’est pas une traduction très pertinente
(on devrait dire éveillées le jour – mais avec le soleil on ne peut les voir briller - et voilées la
nuit). C’est le cas d’une étoile qui se lève au-dessus de l'horizon pendant la journée mais
qu’on ne peut voir car le soleil nous éclaire à sa place et qui est totalement invisible à l'œil nu
la nuit. De ce fait, on ne la voit jamais, quoi qu’elle fasse et peu importe ses efforts. Elle est
toujours cachée, voilée. Et pourtant elle est là. C’est comme si on était en déni de son
existence. Et par conséquent, elle va nous faire sentir son influence comme si elle était vexée
de ce mauvais traitement et le rappel à l’ordre risque de ne pas être des plus agréables,
puisque nos incarnations précédentes l’ont fait rejoindre « le côté obscur » pour la vie
présente.
Comme pour la catégorie précédente, il y a une coupure avec le monde des vivants dans leur
façon de s’exprimer. L’homme a perdu sa connexion par ses actions passées. Au lieu d’être
associées au ciel, aux anges, ces étoiles-ci sont associées au monde souterrain ou aux morts (à
cause de l’aspect voilé, masqué, la nuit), ce qui leur confère une puissance plus brute,
primale et inévitable. Ici, il n’est plus temps aux rituels pour renouer le lien avec l’au-delà de
façon favorable ou éviter les effets, il n’y a aucune négociation avec les psychopompes, ni
avec les seigneurs du karma, ni avec les démons auxquelles ces étoiles se lient parfois. Les
mythes et les significations de ces étoiles s’illustrent de manière plus puissante et brute,
inévitable, (elles indiquent un karma des vies passées à purger dans l’existence et c’est le seul
moyen de les faire retourner à l’équilibre pour une vie future).
➢ Etoiles circompolaires, « étoiles de soutien permanent » ou « étoiles

guides », « étoiles de l’égalité de traitement », sigle : « Cpole » :
Certaines étoiles sont circompolaires. Cela signifie que pour le lieu de naissance donné, elles
sont visibles toutes les nuits, toute la nuit, quel que soit le moment de l’année. Elles sont dans
le domaine des immortelles et agissent de manière permanente.
La plupart des astrologues ne les intègrent pas et c’est un tort ! Pourquoi se priver d’alliées
fidèles qui sont là quoi que nous fassions, nous guident, nous conseillent et nous aident ? Ce
sont elles qui, silencieuses, nous montre la voie en permanence et nous orientent. Est-ce une
façon de les remercier ? Oui elles font partie du décor, mais imaginons un instant qu’elles
disparaissent ? C'est souvent dans la perte qu'on réalise la valeur de ce qui nous entourait.
587
Ces étoiles sont des soutiens permanents, sans relâche, des guides indéfectibles, infatigables,
(dans cette catégorie, vous retrouverez bien sûr la farandole des étoiles marquant le pôle
céleste nord et le pôle céleste sud et qui sont utilisées en navigation nocturne depuis des
siècles). Qui peut prétendre après avoir pris connaissance des traditions chinoises que l’étoile
qui marque le pôle nord n’aurait aucune influence parce qu’elle est toujours visible, toujours
là ?
Puisque les étoiles circumpolaires sont visibles pour tous ceux qui partagent la même latitude,
leur influence astrologique est collective dans ce contexte géographique mais aussi culturel.
C'est pourquoi elles peuvent affecter non seulement un individu, mais aussi des groupes
entiers, des cultures ou des communautés vivant dans des régions situées sur la même ligne de
latitude.
Cela étant dit, la liste des étoiles circumpolaires reste quand même personnelle dans un
hémisphère, car elle change en fonction de la latitude. Plus on se rapproche des pôles, plus il y
a d'étoiles qui deviennent circumpolaires, tandis que près de l'équateur, très peu d'étoiles le
sont. Ainsi, les étoiles circumpolaires affectant les gens à une latitude élevée dans
l'hémisphère nord seront différentes de celles affectant les gens vivant à une latitude élevée
dans l'hémisphère sud, et encore plus des personnes vivant près de l'équateur. Raison de plus
pour les prendre en compte.
Alors bien sûr, il y a une justification tout à fait pertinente pour laquelle elles sont traitées à
part et sont moins au centre de l’analyse.
Bernadette Brady se concentre sur l'importance des étoiles en tant que déclencheurs
d'événements spécifiques dans la vie d'une personne. Les étoiles qui se lèvent et se couchent,
créant des parans à travers l'année, sont plus souvent interprétées comme des influences
marquant des moments cruciaux, tandis que les étoiles circompolaires, étant constamment
visibles, sont perçues comme des forces permanentes, plus subtiles, et donc plus difficiles à
interpréter de manière ponctuelle ou personnelle puisqu’elles affectent de la même manière
les personnes vivant aux mêmes latitudes. Les étoiles circompolaires, parce qu'elles ne se
lèvent ni ne se couchent vraiment pour un lieu donné, n’ont pas le même type d’impact
dramatique ou « dynamique ». Cela peut expliquer pourquoi elles sont moins présentes dans
ses travaux sur l’astrologie événementielle.
Evidemment si vous êtes né dans l’hémisphère sud, vous n’aurez pas les mêmes étoiles
circompolaires dans votre liste qu’une personne de l’hémisphère nord. Les parans permettent
de différencier la géolocalisation de naissance dans le thème (et ceci est un autre argument
fort pour ne pas inverser notre zodiaque tropical selon l’hémisphère dans lequel on est. Ces
étoiles font en quelque sorte ce travail de façon simple, précise et indéniable.
❖ Le Parapegme en prévisionnel :
Autrefois essentiel dans chaque village, le parapegme est un calendrier céleste indiquant les
levers et couchers des étoiles ainsi que les événements planétaires. Cet outil permet de trouver
facilement les dates et heures des levers des étoiles clés pour une localisation et a donc une
application en prévisionnel.
588
Jadis, les agriculteurs se servaient du parapegme qui contenait en plus des levers et couchers
des luminaires, planètes et étoiles, les phases lunaires et les ingressions (entrées en signes).
Concernant les étoiles, le parapegme permet de connaître les étoiles qui régissent une période
particulière grâce à leur lever ou coucher héliaque. Il montre les levers matinaux et vespéraux
des étoiles mais indique également les changements de phase des étoiles et la succession datée
des régences stellaires concernées (l’effet d’une étoile s’arrête au moment où une autre étoile
concernée dans la liste a la même phase qu’elle et cet effet dépend de la phase dans laquelle
l’étoile se trouve).
➢ Phases des étoiles :
Les étoiles traversent des cycles annuels, appelés « phases stellaires », qui varient en fonction
de leur position dans le ciel et du lieu d'observation. Voici les principales phases :
- Lever héliaque : L'étoile se lève avec ou juste avant le Soleil, marquant le début d'une
période où elle sera visible pendant la nuit.
- Coucher acronyque : L'étoile se couche juste après le Soleil, et à partir de ce moment,
elle ne sera plus visible la nuit jusqu'à son prochain lever héliaque.
- Coucher héliaque : L'étoile se couche juste avant ou avec le lever du Soleil, devenant
visible à d'autres moments de la nuit.
- Lever acronyque : L'étoile se lève juste après le coucher du Soleil, devenant visible
toute la nuit.
Le parapegme affiche les dates de ces changements de phase pour chaque étoile.
Outre les changements de phase, il existe aussi des levers et couchers dits « du matin » ou «
du soir » lorsque les étoiles se lèvent ou se couchent respectivement au lever ou au coucher du
Soleil. Le parapegme permet également de connaître ces moments.
Cette imbrication d’effets tisse une trame temporelle sous la forme d’un calendrier qu’il est
bon d’interpréter en se basant sur la localisation de la personne au moment concerné.
L’intérêt est de repérer la phase de l’étoile qui vous intéresse dans le parapegme et de monter
le thème correspondant tout en regardant les parans du jour concernés afin de personnaliser
davantage l’interprétation et d’obtenir de nouveaux détails. Regardez aussi l'interprétation
karmique de l'étoile concernée car cet effet du passé surgit à nouveau dans votre vie !
➢ Mode de calcul du parapegme :

Le parapegme se calera sur le lieu où se trouve le natif pour la date que l’on veut étudier.
Il existe deux méthodes de calcul des changements de phase.
- Le « Cosmique égyptien », méthode ancestrale, c'est-à-dire les dates où l'étoile et le
Soleil se lèvent ou se couchent à moins d'un degré de différence.
- La méthode des « changements de phases apparents » qui correspondent aux
observations visuelles, c’est-à-dire lorsque l'étoile est aperçue en train de se lever juste
avant le lever du Soleil. Ces dates sont approximatives car influencées par le climat et
le paysage local.
589
L’astrologie syncrétique préconise d’utiliser la méthode égyptienne qui est astronomique et

non liée aux incertitudes du climat. En effet, quand vous montez un thème, s’il y a des nuages
qui voilent le soleil, vous prenez quand même en compte sa position. Pour les étoiles, c’est
pareil, rien ne justifie de changer de méthode pour complexifier et rendre inopérant ou
incertain le système de datation.
Le programme Starlight permet les deux configurations.
Voici un exemple de parapegme :
❖ Significations des étoiles :

Si vous avez consulté un livre sur les étoiles, par exemple, le livre de Vivian Robson ou même
des ouvrages plus anciens, vous avez noté qu’on cite des correspondances étoiles / planètes au
niveau « énergétique » avec des planètes liées et des couleurs (qui ne correspondent en rien à
la réalité et pour lesquelles les auteurs se contredisent allégrement). Il est difficile de retracer
le pourquoi de ces choses et parfois, c’est même assez douteux voire probablement
complètement faux.
Il faut donc remettre de l’ordre dans la classification des étoiles et être précis. Les découvertes
astronomiques récentes permettent de faire une association planète (ou luminaire) / étoiles
corrélée sur quelque chose de mesurable grâce à la technologie actuelle.
590
Jadis en alchimie, on avait déjà une tentative de correspondance entre métaux ou éléments et
planètes (et luminaires) :
◉ ⵔ ☿ ☿ ♂ ♃ ♄
Or Argent Mercure Cuivre Fer Étain Plomb

Et on pourrait se demander s’il n’y aurait pas la même chose pour les étoiles.
La science a évolué. Les étoiles sont désormais qualifiées par leurs températures et leur «
couleur spectrale », de même que par leurs raies d’absorption. Il est temps de se mettre à jour
grâce à la physique.
❖ Type spectral d’une étoile et membre du septénaire spectral associé :
Type d’étoiles Température Couleur Raies Astre Spectral

conventionnelle d'absorption associé
O > 25 000 K bleue azote, carbone, Lune
hélium et
oxygène
B 10 000–25 000 bleue-blanche hélium, Jupiter
K hydrogène
A 7 500–10 000 K blanche hydrogène Vénus
F 6 000–7 500 K jaune-blanche fer, titane, Mercure

calcium,
strontium et
magnésium
G 5 000–6 000 K jaune (comme le calcium, Soleil

Soleil) hélium,
hydrogène et
métaux divers
K 6 000–7 500 K Orange métaux et Mars

monoxyde de
titane
M < 3 500 K Rouge métaux et Saturne

monoxyde de
titane
En préparant cet ouvrage, alors que nous avions déjà l’intuition qu’il fallait passer par
l’analyse spectrale pour classifier les étoiles, nous avons découvert qu’un astrologue avait
déjà eu cette idée avant nous et fait tout le travail ! L’astrologie syncrétique reprend
totalement ses conclusions :
591
Cette thèse est soutenue par George Noonan dans « The Fixed Stars and Judicial astrology » (1990).
Il modernise le système de correspondance en se basant sur l’analyse spectrale et les raies d’
absorption de ces étoiles dans la nomenclature moderne. Les associations du spectre des étoiles
avec les luminaires et les planètes visibles à l’œil nu : O Lune - B Jupiter - A Vénus - F Mercure -
Soleil - K Mars - M Saturne.
Ces correspondances ne viennent pas de nulle part.
Les classiques attribuaient la nature des étoiles en fonction de leur couleur : le rouge à Mars et à
Saturne, le blanc à Vénus, le bleu à Jupiter et à la Lune, et le jaune à Mercure et au Soleil. Il n'est
donc pas surprenant de constater une forte corrélation (mais aussi des différences) entre l'ancienne
nature des étoiles fixes et leurs spectres stellaires modernes.
(Vous pouvez considérer toutes les anciennes associations comme obsolètes, et toutes les
interprétations qui vont avec comme infondées et les laisser de côté).
Nous laissons aux théosophes le soin de faire un lien éventuel avec la théorie des 7 rayons
cosmiques d’Alice Bailey.
❖ Les étoiles font les constellations :
Vous l’avez vu, les étoiles forment des astérismes qui forment des constellations. Mais la position d’
une étoile dans une constellation va teinter son interprétation.
Dans son remarquable ouvrage « Pillars of Destiny », Aleksandar Imsiragic indique à juste titre une
façon d’ interpréter les effets d’ une étoile basée sur sa position dans la constellation (Chapitre :
anatomy of constellations).
❖ Comprendre les méthodes de classification officielles des étoiles :

Avant d’aller plus loin, il nous semble intéressant d’expliquer les différentes classifications qui
existent pour les étoiles actuellement.
Nous avons vu comment cela se passait jadis avec le MUL.A.PIN mésopotamien, la classification
chinoises des constellations, les naskhatras indiennes et les Xiùs chinoises et l’adoption d’un double
système par les arabes, l’un gréco-romain, reprenant les étoiles par constellations liées aux mythes
grecs, l’autre étant le système des manazils, les maisons lunaires arabes (et nous en parlerons plus
loin en détail).
Mais de nos jours, la « science officielle » ne reconnaît plus que deux classifications :
➢ La classification de Bayer :
Développée par Johann Bayer en 1603 dans son atlas céleste « Uranometria », cette méthode
attribue des lettres grecques suivies du nom latin de la constellation pour identifier les étoiles. La
lettre représente approximativement l'ordre de brillance apparente des étoiles dans une constellation
donnée.
592
Les étoiles les plus brillantes reçoivent généralement les premières lettres de l'alphabet grec,
comme α, β, γ, etc. Par exemple, α Centauri est la plus brillante étoile de la constellation du
Centaure, c’est-à-dire ce qu’on appelle l’étoile lucide de la constellation. Le nom de la
constellation suit la lettre grecque au génitif. Par exemple, α Centauri signifie « l'étoile la plus
brillante de la constellation du Centaure ».
Mais Bayer n’a pas été rigoureux dans son classement des magnitudes des étoiles et son
système a vite connu des erreurs de classification et des limites. Dans certaines constellations,
la désignation ne correspond pas à l'ordre de luminosité réelle. Par exemple, β Orionis (Rigel)
est en réalité plus brillante que α Orionis (Bételgeuse) et est donc la véritable étoile lucide de
la constellation. Parfois on se retrouve avec des Gamma comme étoiles lucides et des
« alpha » qui ne sont même pas dans les trois plus brillantes étoiles d’une constellation !
Enfin, certaines étoiles changent de magnitude dans le temps (étoiles variables). Autre
problème : Il n'y a que 24 lettres grecques, donc ce système ne fonctionne pas bien dans les
grandes constellations où il y a plus d'étoiles notables. Après avoir épuisé les lettres grecques,
Bayer a parfois utilisé des lettres latines mais pour le coup, le système est bancal.
➢ La classification de Flamsteed :
Pour faire une classification plus logique et plus précise, un autre système fut conçu. Inventé par
John Flamsteed, ce système, utilisé pour la première fois dans son atlas « Historia Coelestis
Britannica » (1725 ), attribue un numéro aux étoiles en fonction de leur position dans la
constellation, principalement de l'ouest vers l'est, suivi du nom latin de la constellation.
Chaque étoile visible est numérotée selon sa position en ascension droite dans la constellation,
allant de l'ouest (début de l'ascension droite) à l'est.
Comme pour Bayer, le nom génitif de la constellation suit le numéro. Par exemple, 61 Cygni
est la 61ᵉ étoile numérotée dans la constellation du Cygne.
Le choix est de se baser sur les coordonnées équatoriales ce qui fait sens, et donc les étoiles
sont classées par leur position d'ascension droite, mais cela ne prend pas en compte la
luminosité (ou magnitude). Des étoiles très brillantes peuvent se retrouver avec des numéros
élevés si elles se situent plus à l'est dans la constellation.
Autre problème : Ce système ne s'applique qu'aux étoiles visibles à l'œil nu dans l'hémisphère
nord à l'époque de Flamsteed (XVIIIe siècle), ce qui laisse de nombreuses étoiles invisibles
non nommées dans d'autres régions.
Enfin, ces deux systèmes font perdre toute mythologie aux étoiles.
Ces deux systèmes ne tiennent pas compte de l'évolution des connaissances astronomiques :
de nombreuses étoiles doubles ou variables, découvertes plus tardivement, n'ont pas de
désignation dans ces systèmes ou sont confondues dans un conglomérat approximatif avec
une magnitude déformée.
Les noms de certaines constellations ont changé au fil du temps, ce qui a entraîné des
désignations obsolètes ou ambiguës.
Au final il n’y a aucun système parfait de classification des étoiles.
593
❖ Pourquoi l’astrologie impériale chinoise de l’étoile pourpre « Zi Wei Dou Shu » ne

concerne pas les étoiles ?
Nous avons survolé deux des systèmes classiques de l’astrologie chinoise : le système de Ba
zhi et le système des Xiùs. Mais ce qui donne le plus de susbtance à l’astrologie chinoise
comme technique prédictive, c’est le système de Zi Wei Dou Shu.
Un peu d’étymologie :
Zi (紫) signifie « pourpre » ou « violet », une couleur associée à la royauté et à l'Empereur

dans la Chine ancienne.
Wei (微) fait référence à la région du ciel autour de l'Étoile Polaire, connue comme l'étoile
impériale.
Zi Wei est donc l'étoile centrale ou pourpre, symboliquement liée à l'Empereur, souvent
interprétée comme Polaris (l'étoile Polaire), qui symbolise la stabilité et l'autorité dans le ciel.
Dou (斗) : Ce terme se traduit par « pelle » ou « casserole », mais dans ce contexte, il fait
référence à la constellation de la Grande Ourse (aussi appelée Bei Dou en chinois). La Grande
Ourse était perçue comme une boussole céleste dans l'astrologie chinoise, utilisée pour la
navigation et le repérage des directions dans le ciel.
Shu (数) : Ce mot signifie « calcul » ou « numérologie ». Il fait référence à la méthode de

calcul des influences astrologiques en fonction des étoiles et des éléments du thème
astrologique.
Si vous avez regardé les thèmes astrologiques chinois, de loin on dirait la représentation
indienne de la carte du ciel sous forme carrée avec des zones qui ressemblent aux maisons
mais c’est un système totalement différent.
594
On a les douze signes chinois puis des sections qu’on appelle 12 palais (palais de la vie, palais
des parents, palais spirituel, palais de la propriété, palais de la carrière, palais des amis, palais
des voyages, palais de la santé, palais de la richesse, palais des enfants, palais du conjoint,
palais des frères et sœurs) et ils couvrent tout, de la carrière à la santé, en passant par les
relations. Chaque palais est gouverné par des « étoiles » majeures, comme la fameuse Zi Wei,
la star du show, qui représente l’Empereur, le Patron de la destinée. Et là, l’astrologue
intéressé par les étoiles est tout de suite intrigué et attiré vers cette forme de l’astrologie
chinoise, hypnotisé comme un papillon allant vers la lumière. La confusion va être d’autant
plus grande que certains écrits semblent prétendre que cette astrologie est liée à l’étoile
polaire, à la Grande Ourse et aussi à d’autres constellations (Sagittaire par exemple).
Quand on découvre ce système, le cœur battant, il nous est expliqué qu’il existe 14 étoiles
majeures regroupées en deux clusters : celui de « l’étoile de l’Empereur » et celui du « l’étoile
du Trésor ».
Groupe de l’étoile de l’Empereur :
Étoile de l’Empereur, étoile intelligente, Soleil (notre cœur fait un bond !), étoile de la
finance, étoile de la fortune, étoile montante (dressée, verticale).
Groupe de l’étoile du Trésor :
Étoile du trésor, Lune (!!!), étoile romantique, étoile sombre, étoile du Ministre, étoile de la
bénédiction, étoile agressive, étoile de la ruine.
595
On fait alors l’association d’idées exaltante (et « exultante » quand on est passionné et qu’on
aime investiguer) : un cluster, c’est un regroupement d’étoiles ? Alors, où ? Les Pléiades ? Un
astérisme ? Une constellation ?
Et comme si ça ne suffisait pas, à ces quatorze étoiles (les traductions sont approximatives)
s’ajoutent quatre étoiles auxiliaires (étoile adjointe - ou suppléante - gauche, étoile adjointe –
ou suppléante - droite, étoile intellectuelle, étoile de l’intelligence.
Et là, on se dit qu’on tient quelque chose et qu’on va pouvoir faire du syncrétisme et on se
demande quels sont les noms et positions de ces étoiles dans le ciel et à quelles constellations
elles peuvent bien appartenir…
Et c’est là que tous les espoirs s’écroulent :
Malheureusement, « Zi Wei Dou Shu » n'est pas basée sur des étoiles réelles qu’on peut
observer dans le ciel. Les « étoiles » dans ce système sont symboliques. Elles représentent des
énergies, des traits de personnalité, des influences sur le destin. C’est un système complexe de
divination qui se base sur l’heure, la date et le lieu de naissance pour calculer la position de
ces « étoiles fictives » dans le thème natal en se basant sur de simples tables qui n’ont rien de
positions célestes.
En gros, ces « étoiles » sont des concepts abstraits, inventés et numérologiques et ne sont
absolument pas des objets célestes. Elles n’ont pas de lien direct avec les étoiles physiques
qu’on peut voir avec un télescope. Donc, quand on parle de l’étoile pourpre (Zi Wei), c’est un
symbole de l’autorité et du destin, pas une vraie étoile dans le cosmos.
Dommage…
La déception est d’autant plus grande quand on regarde comment les fameuses « étoiles » sont
calculées. Nous n’allons pas rentrer dans les détails (on part du jour lunaire et on arrange les
étoiles majeures dans les palais en se basant sur les cinq éléments et en suivant des tables).
La seule chose que nous pouvons prendre éventuellement en compte, c’est la signification de
l’étoile de l’Empereur en la rattachant à l’étoile polaire du moment. C’est tout.
Donc ne tombez pas dans la confusion. Même si le système de Zi Wei Dou Shi est fascinant
(et fonctionne d’ailleurs très bien !), ce n’est pas de l’astrologie au sens où nous l’entendons.
Si vous voulez en savoir plus, nous vous conseillons cet excellent ouvrage :
« Unlocking the secrets of purple star astrology Zi Wei Dou Shu – interpreting and predicting
your future » par Hieu Nguyen Minh.
❖ Positions des étoiles dans les constellations et effets sur leur interprétation :
Alexandar Imsiragic a émis une théorie intéressante selon laquelle la position des étoiles au
sein d’une constellation est liée à une interprétation particulière de ses effets. Ceci semble
596
corroboré par le fait que la plupart des étoiles sont nommées en arabe par rapport à ces
positions dans les figures stellaires. Vous pourrez vous servir de l’aide-mémoire ci-dessous
pour nuancer l’interprétation que nous donnerons dans l’ouvrage. Voici les principaux effets
notés par Alexandar Imsiragic dans « Pillars of destiny » ; liés aux différentes positions des
étoiles au sein d’une constellation (ce peut être des parties d’un corps, des armes, des
vêtements, etc…), adaptées à l’astrologie syncrétique (certaines interprétations diffèrent) :
➢ Crinière : pouvoir, force, statut royal ou aristocratique, masculinité. La crinière

indique souvent une vitalité inébranlable et une capacité de leadership. La crinière
représente aussi la transformation et rappelle les rites de passage royaux et les défis de
courage et de force associés (Les rites de passage royaux, dans de nombreuses
cultures, marquent le moment où un individu est reconnu comme apte à exercer
l'autorité, à protéger et à gouverner. Ces rites sont souvent accompagnés de tests
physiques, de défis mentaux et d’épreuves de courage, où le futur roi ou chef doit
prouver sa capacité à survivre dans des conditions extrêmes et à imposer sa volonté.
Cela inclut des défis en lien avec la force brute et la résistance).
➢ Chevelure : Statut social, noblesse, Richesse, énergie vitale, féminité, séduction,
charme, beauté, santé, brillance, douceur, ondulation, pureté, liberté, indépendance. La
chevelure symbolise aussi la sensibilité intuitive et les rêves. Une chevelure bien
entretenue est souvent associée à l’harmonie spirituelle, tandis qu’une chevelure
désordonnée peut indiquer un déséquilibre émotionnel.
➢ Oreilles : sens de l’écoute, capacité d’apprentissage, communication et
compréhension, secrets, murmures. Les oreilles révèlent la sagesse ancestrale et la
capacité de discernement. Elles sont liées aux énergies subtiles, captant les signaux
divins, et peuvent aussi représenter des messages cachés venant du passé.
➢ Yeux : Miroirs de l’âme, humeur, émotions, sentiments, vision, clairvoyance, ce qu’on
voit à l’extérieur et ce qu’on désire à l’intérieur, force vitale, bon ou mauvais sort. Les
yeux, en tant que reflets de l’âme, sont les portails vers les vérités non-dites. Les yeux
brûlants ou lumineux peuvent représenter une passion intérieure tandis que des yeux
sombres peuvent refléter des secrets cachés ou des peurs non exprimées.
➢ Œil droit : observation directe, œil gauche : observation cachée. L’œil droit observe le
monde physique, agissant avec pragmatisme, tandis que l’œil gauche voit à travers le
voile des illusions, pénétrant dans les réalités invisibles ou spirituelles.
➢ Bouche : parole, communication, nourriture, absorption, acquisition, accumulation,
pouvoir matériel, morsure et attaque. La bouche est une porte d’expression créative.
Une bouche bien définie dans un thème natal peut indiquer une capacité oratoire
exceptionnelle ou une influence charismatique.
➢ Langue : feu purificateur et destructeur (dragons), rumeurs, ruses, tromperie, flatteries,
énergie sexuelle (linguam), ruse, charme à la façon des serpents. a langue est aussi liée
à l'art de la guérison par les mots, mais peut aussi représenter la division ou l’érosion
par les paroles destructrices.
➢ Nez : ressentir, flairer, renifler, découvrir des pistes, mais aussi danger (mettre son nez
dans les affaires des autres avec des conséquences sous-jacentes). Un nez développé
indique souvent une grande sensibilité, mais aussi une tendance à fouiner ou à
chercher des vérités inconfortables. Il permet aussi de « flairer » les bonnes affaires et
les mauvais coups.
597
➢ Front : pensées, intuitions, intellect, activité mentale. Entêtement et esprit borné.

Action directe et frontale. Le front révèle non seulement les facultés mentales, mais
aussi la capacité à surmonter les obstacles par la pure force de volonté.
➢ Visage : pensées et sentiments, apparence, le masque que l’on montre en société et la
personne réelle derrière ce masque. Un visage serein est un indicateur de paix
intérieure.
➢ Cou : la connexion entre le corps et l’esprit. Le cerveau reptilien. Le cou reflète aussi
la connexion spirituelle, symbolisant l'alignement entre les chakras du cœur et du
mental.
➢ Epaules : le poids des responsabilités, la stabilité, la sécurité, la protection. Force,
masculinité, courage, sincérité. Epaule droite : bonté. Epaule gauche : héroïsme voire
danger. Les épaules fortes indiquent une endurance face aux épreuves de la vie, et la
capacité à protéger ceux qui sont vulnérables.
➢ Bras : travail, activités pratiques. Bras droit : action directe, bras gauche : action
indirecte. Justice. La force des bras montre aussi la capacité à tirer les autres vers le
haut, reflétant la compassion, l’effort, la solidarité et l’altruisme.
➢ Coudes : carrefours, choix, bifurcations, indécision. Volonté qui plie face aux
pressions extérieures. Les coudes marquent des moments de tension ou de choix
cruciaux dans la vie, des carrefours entre plusieurs destins possibles.
➢ Mains, griffes ou pinces : manipulation, travail manuel, habileté, artisanat mais aussi
combat (poings), violence, blesser quelqu’un ou se l’accaparer lui ou ses biens (vol).
Les mains peuvent aussi symboliser la capacité à donner ou recevoir de l'énergie
curative, ou la création artistique. Tendre la main, indique l’aide, le soutien et la
solidarité.
➢ Dos : fatigue (en avoir plein le dos !), niveau de force et d’endurance ou de résistance
réelle du natif. Besoin de repos. Danger par les attaques en traitre. Structure
personnelle (organisation car colonne vertébrale). Capacité à travailler en charge, sous
pression. Le dos est souvent perçu comme le pilier de la détermination personnelle,
mais peut aussi indiquer les fardeaux karmiques accumulés au cours de plusieurs vies.
➢ Corps : matérialisation, sensualité, physique, mortalité, apparence donnée face au
monde, représentation que les autres ont de nous. Le corps est la manifestation
matérielle de l'âme. Il reflète l'harmonie ou le désordre interne, ainsi que les influences
extérieures qui façonnent l’individu.
➢ Estomac : assimilation, accumulation, digestion, communication lente, intimité,
nature instinctive, besoin de protection, centre des émotions contenues ou rejetées,
souffrance. Peur, angoisses, émotions. L’estomac représente aussi la purification
émotionnelle, où les expériences négatives sont absorbées, digérées et libérées.
➢ Ceinture ou taille : Fidélité et foi, c’est la séparation entre la nature supérieure de l’être
(au-dessus de la ceinture) et sa nature inférieure (sexuelle). En plus de la séparation
entre les natures supérieure et inférieure, elle symbolise le contrôle des désirs et de
l’égo.
➢ Cuisses et hanches : passion érotique, force, fertilité, sexualité, bonne santé. Ces
parties du corps sont liées à la fertilité spirituelle, la créativité et la capacité à
manifester des désirs dans le monde physique.
➢ Poitrine : côté nourricier, protecteur, douceur, maternité, gentillesse mais aussi
arrogance et fierté. La poitrine abrite aussi la capacité à protéger et à nourrir les autres
avec bienveillance et amour inconditionnel.
598
➢ Nombril : connexion entre la vie et la mort, lien avec la mère. Débuts et fins. Point
sensible. Danger ou revitalisation. Le nombril est une porte énergétique, symbolisant
la connexion à la lignée ancestrale et aux mémoires akashiques. Mais regarder son
nombril est aussi une forme de narcissisme.
➢ Cœur : volonté, Amour, émotions, courage, noblesse, chaleur, âme sœur. Un cœur
ouvert suggère une personne ayant un amour profond pour l'humanité, tandis qu’un
cœur fermé peut indiquer des cicatrices émotionnelles non résolues.
➢ Jambes : connexions sociales, vivacité, communication, voyages. Les jambes
symbolisent aussi l’équilibre entre les aspirations spirituelles et les responsabilités
mondaines.
➢ Pieds : stabilité, contact avec la terre, la nature. Fondations. Indique souvent un
résultat à venir. Les pieds révèlent aussi le lien avec les anciennes racines et les
mémoires ancestrales, ancrant l’individu dans sa mission de vie. Partir du bon pied est
positif, se lever du mauvais pied est négatif, le pied donne donc la tonalité du jour car
c’est une des portes d’entrée du qi qui lie la terre à l’homme puis au ciel.
➢ Genoux : flexibilité, adaptabilité, réorientation de l’énergie ou du mouvement mais
aussi faiblesse. Circonstances qui font changer les relations avec les autres.
Partenariats ou ruptures d’associations avec des partenaires. Respect pour autrui
(mettre un genou en terre pour prêter allégeance). La capacité à plier le genou
symbolise non seulement la flexibilité, mais aussi l’humilité et l’ouverture au
changement, mais aussi négativement la soumission.
➢ Ailes : liberté, facilité, solutions évidentes, espoir, providence. Facilité à s’extirper de
sa situation. Besoin d’évasion et de rêve. Elles indiquent des capacités chamaniques
ou un lien avec le divin, favorisant la guidance spirituelle.
➢ Cornes : Séparation et conflit. Perforation, solidité, violence, dangers, passion
sexuelle, liens avec les forces du mal et les démons. Colère non maîtrisée. Adultère.
En plus des conflits, les cornes représentent aussi la force psychique et la protection
spirituelle contre les énergies négatives.
➢ Queue : passé et dette karmique. Conflits non résolus, passé lourd qui est oublié mais
dont on traite les symptômes sans en traiter les causes. Toute chose que l’on veut
laisser derrière soi ou qu’on veut balayer. La queue est une indication des épreuves
non résolues d’une vie passée, prêtes à resurgir pour être confrontées.
➢ Armes : volonté dirigée vers un but. Violence vis-à-vis d’autrui. Les armes sont des
symboles d’ambition dirigée, parfois d’une manière destructrice ou défensive, selon
leur position dans le thème.
➢ Epée : l’épée en elle-même est un principe masculin, le fourreau un principe féminin.
L’épée est synonyme de sens de la justice. Mais son action peut être trop tranchante
parfois. Elle incarne aussi la sagesse tranchante et la capacité à discerner la vérité dans
le chaos.
➢ Couteau : vengeance, complots, coups en traitre. Mauvaise rancune. Le symbole du
couteau est aussi un instrument d’autodéfense spirituelle contre les trahisons.
➢ Faux : la moisson (on récolte ce que l’on sème). Parfois la mort. La faux indique aussi
la fin des cycles et la transformation qui en découle.
➢ La lance : Planification d’une attaque. Passion sexuelle. En tant que symbole
phallique, elle représente aussi l’énergie créatrice et l’initiation spirituelle à travers
l'action. C’est aussi une des armes des anges.
599
➢ Flèche : vision pénétrante, trouver une brèche ou une ouverture pour s’y enfoncer. Le
but passe avant l’analyse. Evènements rapides, choquants, soudains, imprévus. But à
atteindre. La flèche suggère une focalisation précise et une capacité à atteindre des
objectifs en surmontant les obstacles.
➢ Arc : tension et pouvoir, force mais aussi répression des désirs. Concentration. L’arc
incarne la tension entre le désir de libération et la nécessité de discipline personnelle.
➢ Bateau : voyage à travers l’inconnu, aventures, découverte, exploration. Les voiles
sont liées au vent, à la vitesse, le gouvernail indique l’orientation. Le bateau peut aussi
symboliser le voyage de l’âme à travers les eaux de l'inconscient collectif.
➢ Eau : Naissance d’une nouvelle vie, purification, connaissance. Passé, mémoire. ’eau
est également liée aux énergies lunaires, au subconscient et aux cycles d’éveil
spirituel.
➢ Nœuds : Symbole de conflit. De problème apparemment insolvable et véritable casse-
tête pour en trouver la solution. L’intelligence peut résoudre le problème. La force
aussi (Alexandre et le nœud gordien). Les nœuds indiquent les leçons d'âme à
apprendre, les conflits à résoudre.
➢ Croix : déterminisme, prédestination, chemin de vie, rencontre entre le spirituel et la
matière. La croix symbolise aussi la réconciliation entre les dualités de l’esprit et de la
matière. Porter sa croix indique aussi le fait de porter un fardeau, supporter une
épreuve purificatrice.
➢ Chaise : lieu de repos. La chaise est également le trône symbolique de l’introspection
et du retour sur soi. Elle est aussi indicatrice de loisirs divers.
➢ Robe : fille, femme, princesse, érotisme, protection. Habit qui couvre la personne avec
pudeur. La robe symbolise la protection, la féminité sacrée et le passage à des rôles
sociaux ou spirituels plus élevés, souvent liés aux rituels ou à l'initiation. Elle incarne
également la barrière entre l'intimité et le monde extérieur, tout en reflétant une
élévation spirituelle ou divine.
➢ Bijoux ou joyaux : brillance, princesse, joie, beauté, jeunesse. Les bijoux sont aussi les
talents cachés, la brillance intérieure que l’on porte fièrement pour illuminer le monde
autour de soi.
➢ Couronne : statut social. La couronne symbolise l’illumination spirituelle et le
couronnement du soi supérieur.
➢ Gobelet : réceptacle, spiritualité. Le gobelet représente aussi la capacité à recevoir la
guidance divine et à intégrer les leçons spirituelles (par extension, c’est le Graal).
➢ Laisse : symbole de commandement et d’asservissement. La laisse est un rappel que la
maîtrise de soi est la clé de la véritable liberté.
➢ Triangle : connaissance secrète. Le triangle est le symbole de la trinité divine et de la
connexion entre l’esprit, l’âme et le corps. Lien avec le divin.
➢ Ruban : connexion et lien entre deux choses ou êtres. Le ruban symbolise aussi les
liens karmiques et les connexions qui nous attachent à d’autres âmes.
➢ Harpe : harmonie, musique des sphères, union entre le ciel et la terre, symbole de
conscience. a harpe incarne l’harmonie entre le cosmos et l’esprit humain, unissant les
lois universelles avec les mélodies de l’âme.
600
❖ Méthodologie syncrétique, datation des fragments régressifs en années-lumière, astro-

cartographie karmique croisée, parapegme et effet de retour :
Quelles étoiles prendre en considération et lesquelles ont un statut particulier à prendre en
compte ?
• On ne prend en compte que les étoiles faisant partie du fichier de paran. On utilise les
phases stellaires comme nous l’avons expliqué avec les différentes sous-catégories indiquées
dans le chapitre traitant de cette question. Pour les étoiles spéciales (étoile de lever héliaque et
de coucher héliaque), on se contente de la magnitude 0 à 3 car il est important que ces étoiles
soient puissantes. Pour le reste des catégories, on refait un fichier complet de parans jusqu’à la
magnitude 6 (limite approximative de la visibilité à l’œil nu) pour compléter les autres
sections. Si vous utilisez starlight, modifiez le fichier des étoiles et incluez-les toutes,
configurez le paran avec les options suivantes : « body motion, observation, only stars visible
from this location, include circumpolar nadir, paran orb 2.00, angle orb : 4, previous sunrise
(Egyptian, roman) ». Pour les points : les luminaires, les planètes jusqu’à pluton incluse, le
vertex, le nœud nord, le nœud sud, la lune noire, l’ascendant, le point est, le milieu du ciel et
la part de fortune.
• Les étoiles ayant un nom et un mythe (quelle que soit l’origine de ce mythe). Plus le
mythe est chargé, plus l’étoile est importante. Prendre en compte les étoiles nommées, cela
peut paraître trivial, mais généralement leur nom vient de l’arabe et signifie quelque chose de
très précis. D’où une interprétation.
• Uniquement les étoiles visibles à l’œil nu. Les autres étoiles sont considérées comme
neutralisées. (Donc se reporter à la magnitude apparente et non pas à la magnitude absolue –
magnitude 6 maximum).
• L’étoile lucide de la constellation (la plus brillante) est teintée par le mythe de la
constellation quelle que soit sa classification.
• Les quatre étoiles royales : Aldébaran, Antarès, Régulus et Fomalhaut qui marquaient
les directions cardinales du ciel ont une importance remarquable et une puissance particulière.
Elles indiqueraient une connexion avec le royaume des Anges. Chacune d'entre elles est
connectée à un archange. Régulus : Raphaël, Fomalhaut : Gabriel, Aldebaran : Michael,
Antares : Uriel. En effet ces quatre étoiles étaient jadis « annonciatrices » des changements de
saisons - équinoxes et solstices, (ce qui n'est plus le cas avec la précession des équinoxes) et
601
étaient considérées comme les « Gardiennes des Portes Célestes » et les « Gardiennes des
Cieux », rôle qu'on peut effectivement attribuer aux Archanges. Nous expliquerons pourquoi
ces sens persistent.
Pour les perses, à chaque fois que ces étoiles apparaissaient dans le ciel sur un angle, c'était un
signe de possible transformation de leurs vies. Pour eux, le Ciel était découpé en quatre
secteurs qui étaient gardés par chacune de ces gardiennes mystiques.
Ces quatre étoiles portent en elles un potentiel de succès incroyables (surtout en tant
qu'accomplissement de fin de vie) mais toutes nécessitent de remporter une épreuve face à sa
Némésis.
D'après certains médiums, chaque étoile de ce groupe garde une porte stellaire qui mène à
différentes zones sacrées normalement interdites aux humains.
• Les 15 étoiles béhéniennes utilisées en magie talismanique et qui permettent de
débloquer des pouvoirs « magiques ».
• Les 58 étoiles utilisées en navigation et qui ont pour rôle de guider les humains, cela
va de soi.
• Les étoiles qui marquent successivement le pôle nord céleste et le pôle sud céleste,
sont des guides importantes qui nous ramènent sur notre chemin de vie et « à bon port »
quand nous sommes perdus ou désorientés.
• Les étoiles indicatrices d’une nakshatra, d’une xiù, d’une manazil ou d’un astérisme
important. Nous insisterons sur les manazils ou mansions arabes dans leur description. Pour
ce qui est des nakshatras et xiùs, vous vous reporterez aux sections dédiées à leur
interprétation.
• On classifie par magnitude. Plus la magnitude apparente a une valeur basse, plus
l’étoile est brillante et donc puissante (sauf si elle n’a aucun mythe, auquel cas, elle sera
moins puissante qu’une étoile moins brillante ayant un mythe associé).
• Les étoiles qui marquent les pôles des astres du système solaire. (Dans ce cas on
rajoute à l’interprétation les valeurs de l’astre en question. Si l’étoile marque le nord, on
considère les interprétations classiques de la planète en question. Si l’étoile marque le sud, on
considère les interprétations de la planète concernée comme si elle était rétrograde.
• Pour l’étude des parans, on regarde les différentes phases de l’étoile pour savoir avec
plus de précision quelle sera la partie de la vie qu'elle impactera davantage (étoiles de la
jeunesse, étoiles de la maturité, étoiles de la fin de vie, etc…).
• On classifie par type spectral (associé aux luminaires et aux planètes intérieures du
système solaire). L’astre spectral tient lieu de gouverneur de l’étoile dans le thème. Regardez
ses aspects et sa force et la maison dans laquelle il tombe. Vérifiez si par hasard, cet astre ne
serait pas un co-régent karmique dans le thème natal. Ceci colore l’interprétation de l’étoile
concernée. De la même manière, l’étoile est en paran avec une planète en règle générale.
Prendre en compte les interprétations de cette planète pour colorer l’interprétation de l’étoile.
Nous utiliserons notamment les astres spectraux dans les fragments régressifs (voir plus loin
la présentation de la technique).
602
• La lumière des étoiles vient du passé (incarnations précédentes personnelles ou de la

Lignée familiale), est essentiellement karmique et porte les messages de l'au-delà : On
regarde ensuite sa distance en années-lumière (AL). Nous considérons que la lumière des
étoiles nous parvient en décalage (le temps que met la lumière à arriver sur Terre et qui
dépend donc de la distance de l’étoile par rapport à l’observateur). Par conséquent, ce que
vous observez à l’instant T quand vous regardez le ciel, c’est l’étoile « dans le passé ». Et
pour dater son influence passée (karmique ou non), on prend la distance en années-lumière
comme base. Les étoiles ont toujours été considérées comme envoyant des messages de l'au-
delà, des dieux, des anges, des guides car elles marquaient la limite du monde connu. Elles
marquent désormais des fragments de vies passées ou de celles d'ancêtres de la Lignée du
natif (oui on peut s'en servir en parallèle avec la généalogie familiale). Les étoiles peu
distantes sont nommées étoiles « éphémères » en ce sens que leur action karmique est récente
et pas forcément issue d’une vie passée (il peut s’agir de la vie d’un ancêtre de la lignée ou d’
un stage d’entre-deux vies). Les étoiles plus lointaines nous permettent une étude du «
fragment régressif » (un thème symbolique karmique partiel basé sur la date de naissance en
modifiant l’année en soustrayant la distance en Années-Lumière ou délai de régression qui
nous renseigne sur une vie passée ou celle d’un ancêtre ayant un impact dans la vie présente,
à défaut un stage d’entre deux vies si la période est très courte. On ne le monte que pour
étudier l’astre spectral lié à l’étoile étudiée, les maisons liées à l’ interprétation de l’étoile, l’
astre combiné avec l’étoile en paran) et le lien avec le régent karmique du nœud sud dans le
natal. On regarde aussi les aspects et interaspects pour ces points, cela va nous donner un «
fragment régressif » d’informations sur l’impact de la vie passée liée à l’interprétation de l’
étoile pour la vie en cours et permettra une datation (et on peut aussi monter la
géolocalisation de cette vie mais c’est plus technique - voir plus bas).
• Pour le prévisionnel on a un équivalent à l’effet de régression (mais pas d’équivalent

au fragment régressif) : « L’effet de retour » qui a la même durée et qui renseigne sur le
temps (ceci permet de voir le délai dont nous disposons pour maîtriser la morale de l’étoile
dans la vie présente ou dans d’autres incarnations) pour lequel cette étoile est active dans
notre vie ou dans nos vies futures, par intermittence (uniquement pendant les dashas de l’astre
du type spectral de l’étoile et lors des phases de l’étoile qu’on retrouve dans le parapegme - et
nous pouvons monter pour chacune des phases de l’étoile à venir, le thème de parapegme qui
renseignera sur l’ambiance de la phase concernée (lever, culmination, coucher). Le
parapegme et les dashas suffisent pour le prévisionnel et il n’est pas pertinent ni utile de
monter un thème de fragment d’avenir. Ne créez pas un thème symbolique en modifiant la
date de naissance et en ajoutant la distance en année lumière, sorte de fragment régressif
inversé dans le temps car l’avenir se construit ici et maintenant et vos actions de maintenant
modifieront les embranchements des possibles. Seules les dashas dans la vie présente et le
parapegme de l’étoile sont à considérer en prévisionnel. On regroupe et on liste les étoiles
trouvées par délai de régression afin de pouvoir croiser les informations des étoiles régissant
les mêmes périodes passées sur 50 ans. Dans l’interprétation de chaque couche on ne prend
en compte que les éléments liés à l’interprétation de l’étoile. L'agrégation des fragments
dépeint l'incarnation concernée.
On monte l’astro-cartographie karmique croisée de ces thèmes régressifs (toujours pour les
étoiles régissant une même période passée sur 50 ans) et on regarde les lignes de la planète du
type spectral, la ligne de la planète en paran, celles du nœud sud et celles de la lune ( qui est
la maîtresse de toutes les étoiles) pour chacune de ces étoiles pour tenter une localisation et
un contexte en se reportant à l’histoire de la zone concernée sur la période concernée.
603
Il faut reporter toutes les lignes concernées par ces étoiles sur un unique papier calque. C’est de la
géolocalisation croisée. On regarde les points d’intersection et on enquête sur la période et le lieu
pour le contexte). C’est un gros travail d’investigation et nous vous conseillons… du papier
calque car aucun logiciel ne propose cette technique innovante. Si vous retrouvez des éléments
dont vous savez qu’ils correspondent à la vie d’un de vos ancêtres, montez son thème.
• En fragment, on regarde toujours la position de la planète spectrale de l’étoile et sa
position dans le natal, notamment l’angle qu’elle forme, sa relation avec la planète en paran, la
maison dans laquelle elle se trouve. On regarde aussi les maisons du fragment régressif qui
concernent l’interprétation de l’étoile et on ignore le reste. On peut affiner avec la technique des
maisons dérivées pour avoir davantage de contexte. Le lien avec le régent du noeud sud est parlant
.
ATTENTION : prenez note que la magnitude ou le type spectral d’une étoile peut changer avec l’
âge. Ainsi plus que jamais les étoiles ne sont pas fixes (tant au niveau de leur position qu’au
niveau de leur état fondamental et par conséquent leur interprétation peut être sujette à évolution
suivant l’état dans lequel elles se trouvent) – bannissez ce terme une fois pour toute. C’est
pourquoi nous vous invitons à revérifier pour les dates étudiées si elles sont toujours au même
type spectral que dans notre livre et bien sûr aux mêmes coordonnées. Rassurez-vous, elles
mettent un temps très long à évoluer.
❖ Activation et interprétation des constellations :
Après avoir étudié les cercles intérieurs liés au zodiaque tropical, les cercles extérieurs liées aux
demeures, loges et maisons lunaires et enfin après avoir analysé les étoiles en paran jouant un rôle
dans le thème, nous poursuivons avec un autre chapitre lié à l’espace et au firmament avec les
constellations, leur activation et leur interprétation.
Pour certains, les constellations ne ressemblent à rien, si ce n’est à un mauvais exemplaire de
peinture au numéro et pour y voir les figures mythologiques liées, il faut se lever de bonne heure.
On ne peut pas blâmer les sceptiques quand on voit la représentation « officiellement retenue» du
tracé des constellations.
Les astronomes – et astrologues qui voulaient absolument « coller » à l’astronomie officielle et
aux représentations volontairement bâclées qui faisaient loi pour se travestir en « scientifique
sérieux » - ont accepté de relier ces étoiles en dépit du bon sens, sans penser réellement aux
mythes et ont, dans le meilleur des cas, plaqué une fois leur forfait accompli, une illustration par-
dessus censée symboliser le personnage (souvent une belle illustration de Johann Elert Bode mais
dont on ne voit pas pourquoi les contours correspondraient au tracé officiel de la constellation) ou
à l’objet qui a donné le nom à celle-ci !
Hans August Rey, ni astronome, ni astrologue, a proposé une représentation alternative et c ’ est
évidemment celle que nous considérons officielle en astrologie syncrétique. C’est un illustrateur
et écrivain de livres d’enfants mais il a le mérite d’être observateur, intelligent et créatif. Et vous
verrez que ses tracés ressemblent davantage aux descriptions de ces constellations (ou à défaut
aux astérismes qui les composent) ! C’est bluffant.
604
Voici différentes constellations (à gauche le tracé officiel, à droit celui proposé par H.A.
Rey (sources : wikipedia et in-the-sky.org) :
Virgo (si vous voyez une vierge à gauche, faîtes nous signe ! Et si vous ne voyez pas une
femme portant une robe à droite, direction l’ophtalmologue !).
Grande Ourse : (Plus subtile, on voit la tête de la grande ourse qui hurle en voyant son fils
voulant la tuer et sa patte arrière chez Rey).
(source : https://in-the-sky.org/article.php?term=constellation_stick_figures)
Gemini :
Leo :
605
La constellation Leo, pour finir, avec sa queue et sa belle crinière :
Comme quoi ce ne sont pas toujours les « spécialistes » qui ont raison. Il serait bon que le travail de
cet homme soit reconnu par la « science ».
Vous pouvez trouver toutes les constellations dans son ouvrage « The stars, a new way to see them »
ainsi que leurs éphémérides, etc...
La position de l’étoile dans la constellation (et son nom arabe) sont donc à relativiser même si cela
a une grande importance. En effet, la plupart des « positionnements » dans les constellations ont été
établis assez tardivement dans l’histoire astrologique, sous les perses principalement et en se basant
sur des tracés de figures qui ne sont certainement pas fiables. Les véritables tracés liés aux mythes
ont été perdu depuis des millénaires et nous pensons sincèrement qu’H.A. Rey propose les justes
tracés pour les constellations. Mais par conséquent vous verrez que certaines étoiles supposées être
par exemple sur une épaule, sont en fait situées ailleurs. Leur mythe lié à leur position « fausse » (et
au nom arabe correspondant à cette position) reste néanmoins vivace car il est « officiel » et
supporte des années de charge mythologique. Nous vous conseillons donc pour chaque étoile de
regarder la position « officielle », le nom arabe qui la désigne bien souvent, et de prendre également
en compte sa position dans le tracé de Rey. Cela va grandement nuancer et en enrichir l’
interprétation. Ces noms ne changeront probablement plus à l’avenir, l’astronomie officielle aimant
figer les choses pour ne plus jamais y repenser ensuite.
Pour pouvoir analyser et étudier les effets des constellations, il va probablement falloir vous
équiper. Certains logiciels d’astrologie proposent une carte du ciel avec les constellations, l’
écliptique, les pôles, l’équateur céleste.
Cette parenthèse graphique close, nous allons vous donner d’autres conseils pour l’interprétation et
pour que vous compreniez l’ordre des étoiles et leur rattachement à un sous-mythe de constellation :
A défaut, certains sites pourront vous être utiles pour reconstruire le ciel dans l’ordre utilisé en
astrologie syncrétique (le planétarium d’in-the-sky.org est fantastique, gratuit et propose un tracé
simplifié des constellations de Rey). Je vous conseille également d’utiliser les cartes CARDDIA qui
proposent des illustrations des 88 constellations reconnues actuellement en astronomie avec la
disposition des principales étoiles dans ces constellations (mais pas toutes).
606
Enfin, si vous n’êtes pas très au fait des mythes liés à ces constellations, vous pouvez dans un
premier temps vous reporter à la partie dédiée aux étoiles car les étoiles lucides reprennent les
mythes (du monde entier) de la constellation. Mais je vous conseille surtout de vous outiller
en ouvrages sur la mythologie grecque et romaine car la très grande majorité des
constellations ont été nommées en lien avec cette mythologie-là par les astrologues, ce qui en
fait le mythe principal. Ce qu’il faut retenir, c’est que certaines étoiles activent la constellation
dont elles font partie ou en tout cas une partie des mythes liés à cette constellation.
Dans certains cas, plusieurs mythes d’une constellation peuvent être activés par une même
étoile, parfois ces mythes sont activés du fait de la localisation et l’ordre des étoiles dans la
figure, parfois une étoile est associée directement à un ou plusieurs mythes de la constellation
et les activent. C’est ce qui rend la tâche d’interprétation (et d’attribution aux mythes) difficile
pour les constellations. Interpréter les étoiles est tellement plus simple. Vous verrez qu’en fait
ce qui fait l’interprétation de la constellation ce sont ses mythes. Et vous constaterez que les
interprétations de certaines constellations du zodiaque dit sidéral n’ont pas grand-chose à voir
avec les interprétations qu’on leur attribue généralement. En astrologie syncrétique, oubliez
tout ce que vous savez sur les constellations.
Après avoir étudié les étoiles activatrices et les constellations, nous verrons l’application en
astrologie relationnelle. C’est assez évident qu’il faut comparer la carte des constellations
activées des deux individus et de voir chez l’un et chez l’autre quelles relations ont les
personnages décris dans les mythes pour voir la compatibilité et les « défis » relationnels. Si
l’un a Cassiopée et l’autre Andromède par exemple, au vu des relations entre la mère et la fille
et la différence de destin, vous saurez qui est la victime dans la relation. Et si deux personnes
ont un nombre conséquent de constellations activées identiques, elles ont des points communs
qui vont les rapprocher, ceux de ces mythes. Si vous avez Persée et l’autre personne
Andromède, et bien,… nous vous laissons faire l’interprétation.
En fin de chapitre, nous étudierons une répartition des constellations activées par grands
secteurs galactiques en découpant le ciel à partir des 13 constellations de l’écliptique
jusqu’aux pôles – tout cela sans utiliser le zodiaque sidéral qu’il soit à douze ou treize
constellations). Ces tranches seront les secteurs galactiques activés. Il sera intéressant de voir
si certains sont vides ou très représentés et en tirer des conclusions.
➢ Réglages conseillés du planétarium du site in-the-sky :

https://in-the-sky.org//skymap.php?year=2023&month=12&day=26&town=2997712&skin=1
Dans la section « charts » de ce site, vous avez un planétarium avec un planisphère 2d/3D des
constellations et vous pouvez l’orienter selon les réglages suivants :
Vous pouvez changer le lieu (location), la date, l’heure. Cochez évidemment la représentation
des constellations d’H.A. Rey. (Bien que ce soit une version simplifiée de son système, c’est
la seule représentation ayant un sens avec la mythologie et ce que les figures représentent). Et
vous pouvez bouger la carte dans tous les sens.
607
Cochez bien les cases comme ci-dessus afin d’avoir les grilles, le pôle céleste nord en haut,
l’écliptique, le plan galactique, la lumière du jour et le sol.
Comment est activée une constellation dans un thème ?
Chaque constellation comporte des astérismes et des étoiles, vous l’avez vu dans les chapitres
précédents. Nous allons vous montrer les deux techniques utilisées pour savoir quelle étoile
active quel mythe lié à une constellation. Une étoile activatrice doit être impérativement de
magnitude inférieure à 6. Au-delà elle est invisible à l’œil nu ou pas assez puissante pour
« charger » ou « activer » une constellation.
Un outil que nous apprécions, surtout si nous n’avons pas accès à internet : les cartes Carddia.
Elles permettent de localiser les étoiles principales d’une constellation.
Voici à quoi elles ressemblent :
608
Et donc, sur ce dessin (mais aussi sur n’importe quel site astronomique), vous voyez les
emplacements des étoiles.
Attention : Ne pas oublier de bien orienter la constellation dans le sens où elle se trouve avec
la technique du chemin d’étoiles que nous allons vous expliquer plus). Coupez-la
mentalement en parties grosso-modo égales correspondant aux nombres de mythes que vous
aurez relevés pour chaque constellation. Surlignez mentalement les étoiles activées dans le
fichier de parans.
Pour comprendre comment une constellation est activée dans un thème, il faut identifier les «
étoiles activatrices » qui y sont associées. Une étoile peut activer le mythe d’une constellation
si sa magnitude est inférieure à 6, car au-delà elle devient invisible à l'œil nu ou trop faible
pour être considérée comme active. Vous pouvez utiliser les méthodes ci-dessous ou
considérer que toutes les étoiles activent la constellation entière ou encore vous fier à votre
ressenti. Il n'y a pas de véritable règle pour l'activation des mythes (d'autant plus que les
constellations en ont davantage que ceux présentés ici, parfois littéralement des dizaines).
Rajoutez ceux que vous voulez, ne vous limitez pas. Les techniques ci-dessous peuvent
cependant vous aider. Deux méthodes existent pour déterminer quelle étoile active quel
mythe d’une constellation (oui, une constellation peut avoir plusieurs mythes et ils peuvent
venir du monde entier). La technique du chemin d’étoiles et la résonance mythologique sont
à panacher pour arriver à une association étoiles-mythe la plus efficace possible en
interprétation astrologique des constellations :
➢ Le chemin d’étoiles :
Pour cette méthode, nous vous conseillons de visualiser les constellations en utilisant le site
in-the-sky. Imaginez un cercle virtuel reliant le pôle céleste nord et le pôle céleste sud en
passant par le début de la constellation Aries (0° d’Aries). Et imaginez qu’on déplace cette
délimitation en balayant la voute céleste dans le sens des constellations du zodiaque sidéral.
609
Ce chemin, nommé « chemin d’étoiles », suit l'ordre des constellations le long de l'écliptique
et couvre tout l’hémisphère nord et sud. Pour chaque constellation traversée, notez les étoiles
visibles jusqu’à une magnitude de 6 et qui figurent dans votre fichier de parans. Ces étoiles,
dites « activatrices », confèrent une partie de leur énergie et de leur symbolique à la
constellation, et leur présence active un mythe spécifique lié à cette dernière.
Si vous voulez reconstituer cette méthode de sélection de façon aisée, utiliser des cartes
célestes, comme les cartes Carddia ou des outils de visualisation en ligne (in-the-sky,
stellarium), vous facilitera la vie. Décomposez chaque constellation en sections grosso-modo
égales, en assignant chaque partie à un des mythes associés à la constellation (si la
constellation n’a qu’un seul mythe, vous pouvez scinder de façon chronologique l’histoire,
s’il y a plusieurs étoiles activatrices. L’idée est de les regrouper en « groupes mythologiques
». Surlignez les étoiles activatrices en début, milieu ou fin de la constellation, correspondant
aux différentes phases du mythe (initiation, apogée, ou conclusion). Par exemple, une étoile
située au début peut correspondre au début d’un mythe, alors qu’une étoile en fin de
constellation pourrait en marquer la conclusion. Les interprétations astrologiques de chaque
partie des mythes activées s’appliquent alors au natif et sont des messages divins et des
conseils de vos anges gardiens ou guides pour la vie présente, ou des traits actuels de
personnalité.
➢ La résonance mythologique :
Cette méthode repose tout simplement sur le lien symbolique entre les mythes propres aux
étoiles (du fait de leur nom, de leur manazil ou tout autre élément lié à leur interprétation) et
ceux des constellations. Certaines étoiles qui ont une mythologie commune avec la
constellation peuvent activer un mythe de la constellation sans être situées précisément dans
la partie du « chemin d’étoiles » attribuée en premier lieu à ce mythe : Ces étoiles étant déjà
en résonance thématique ou mythologique, elles sont d’office rattachées à la partie de la
constellation qui gère ce mythe. On peut aussi parfois se trouver avec une étoile qui active
plusieurs mythes, on la désigne alors comme « étoile à multiples facettes » pour son influence
multiple.
Nous avons déjà réalisé l’essentiel du travail pour vous en associant les principales étoiles
activatrices à des sous-parties des constellations et aux mythes correspondants en panachant
ces deux techniques. Il ne vous reste plus qu’à interpréter les mythes activés en consultant vos
sources mythologiques en complément des nôtres et en faisant confiance à votre intuition.
Notez que si une constellation n'a qu'une seule étoile activatrice (comme la « lucide » de
certaines constellations), alors cette étoile active le mythe entier de la constellation.
Enfin, parfois, des étoiles peuvent activer plusieurs mythes au sein d’une même constellation.
Bien qu'elle puisse être dans une section liée à un mythe et être en résonance avec celui-ci,
elle active aussi un autre mythe de la constellation avec lequel elle partage une autre
résonance mythologique, ce qui justifie son influence sur plusieurs mythes à la fois.
610
Tout ceci peut sembler hermétique au premier abord, mais vous comprendrez certainement
mieux comment cela fonctionne quand nous détaillerons chaque étoile et chaque
constellation.
C’est un gros travail d’analyse et il n’existe à l’heure actuelle aucun logiciel qui permette de
souligner les étoiles en parans dans les constellations scindées en différentes sous-parties.
Rassurez-vous, nous avons constitué pour vous les correspondances étoiles et activations de
mythes. Il n’y a plus qu’à lire les interprétations des étoiles du fichier de paran et le ou les
mythes qu’elles activent ensuite dans la constellation dont elles font partie.
➢ Constellations modernes ou antiques ?
Pourquoi adopter contrairement à la plupart des astrologues, les tracés modernes des
constellations ? Nous préférerions nettement, croyez-le, n’avoir qu’une seule constellation à
analyser pour le Navire Argo. Un mythe sur une longue étendue, c’est moins de travail. Mais
nous ne vivons pas à la même époque que celle où les constellations de jadis ont été décelées
– plus justes et plus riches mythologiquement.
Nous sommes obligés de vivre dans la société actuelle, celle où nous sommes incarnés.
Certains le regrettent et on peut les comprendre à plusieurs titres. Mais c’est comme cela.
Nous sommes incarnés ici et maintenant, à notre époque. Et nous devons vivre avec elle. Les
tracés actuels correspondent à la mentalité du moment.
Si les tracés ou si les constellations venaient à changer, il faudrait encore nous adapter. C’est
ainsi. Pas le choix. La société actuelle nous influence, qu’on le veuille ou non – et elle ne nous
demande pas notre avis.
Toutefois, les anciens mythes et les anciennes délimitations sont prises en compte dans
l’interprétation des constellations de cet ouvrage car leur énergie symbolique persiste, même
si elle décline. Pour le Navire Argo, la résistance au changement est forte, c’est pourquoi nous
proposons non seulement l’interprétation des constellations qui la constituaient, mais aussi
une interprétation globale pour l’ancienne grande constellation. Vous pourrez ainsi retracer
tout le voyage de Jason et des Argonautes.
Nous n’allons pas dans ce chapitre décrire l’intégralité de chaque mythe mais vous en donner
les grandes lignes et quelques mots clefs mais vous êtes votre propre astrologue, à vous de
compléter ces recherches et fiez-vous à votre intuition. C’est tout le concept de l’astrologie
syncrétique. Vous êtes en résonance avec ce que VOUS voyez et découvrez et la façon dont
VOUS interprétez ou ressentez les choses dans vos études de votre propre thème, est celle qui
vous correspond.
Ainsi, montez votre propre interprétation symbolique de chaque constellation activée. C’est la
seule méthode d’investigation digne de ce nom et qui puisse vous correspondre.
611
➢ Résumé de la technique d'interprétation des constellations par les étoiles activatrices

et les mythes :
➢ Étape 1 : Sélection des étoiles activatrice via le fichier de parans.

Commencez par analyser un thème natal astrologique pour identifier les étoiles activatrices.
Ce sont les étoiles qui forment des relations spécifiques (parans) avec les planètes du thème.
Basez-vous sur le fichier de parans avec des étoiles jusqu’à la magnitude 6.
➢ Étape 2 : Identification des constellations.
Associez chaque étoile activatrice à sa constellation d'appartenance. Chaque constellation a un
mythe et une symbolique qui lui sont propres.
➢ Étape 3 : Traversée du « Chemin des Étoiles ».
Utilisez le concept du « Chemin des Étoiles » : un demi-cercle mystique virtuel passant par le
point vernal et les pôles célestes, déplacé dans le sens de l'écliptique pour couvrir toutes les
constellations lors du balayage de vos activations. Eliminez les constellations non activées de
l’étude de l’influence des constellations.
➢ Étape 4 : Ordre des étoiles traversées :
Déterminez la séquence des étoiles de chaque constellation sur le « Chemin des Étoiles ».
Cela crée un ordre spécifique pour interpréter les étoiles dans le cadre des constellations.
➢ Étape 5 : Répartition dans les sous-mythes et résonance mythologique :
Utilisez les données d’association et d’interprétation que nous avons compilées pour vous,
issue de notre étude du chemin d’étoiles et de la résonance mythologique que nous vous
présenterons plus loin dans la section de description des mythes des constellations et de leurs
étoiles activatrices associées. N'oubliez pas qu'il existe bien d'autres mythes associés à ces
constellations et l'ouvrage ne peut pas toutes les mentionner. C'est à vous de voir quel mythe
entre en résonance avec votre vie. Encore une fois, lisez Mathisen et méditez sur les tracés de
Rey.
➢ Étape 6 : Interprétation astrologique :
Utilisez les symboles et les significations des mythes pour interpréter la ou les parties activées
des constellations en les adaptant à la personne dont vous étudiez le thème.
➢ Étape 7 : Inventaires des fragments régressifs, de géolocalisation temporelle croisée,
des effets de retour :
C’est la partie karmique et prévisionnelle la plus longue mais la plus intéressante.
➢ Étape 8 : Créativité et exploration continue
Explorez et expérimentez cette technique dans votre pratique astrologique personnelle.
Soyez créatif dans l'interprétation des mythes pour développer une approche unique et
enrichissante de l'astrologie basée sur les constellations.
En suivant ces étapes, vous pourrez utiliser efficacement notre méthode d'interprétation
astrologique basée sur les étoiles activatrices et les mythes associés aux constellations.
612
N'hésitez pas à adapter cette technique selon vos besoins et votre compréhension personnelle
de l'astrologie pour en tirer le meilleur parti dans votre pratique.
Pour vous guider, vous trouverez le mythe principal de chaque constellation en plusieurs
parties et des mots clefs d’interprétation de ces parties de constellations activées. Une
constellation ayant toutes ses parties activées (au moins une étoile activatrice par partie) voit
tous ses mythes actifs et son importance renforcée.
Nous allons donc maintenant étudier chaque constellation et chaque étoile activatrice.
Notez qu’une personne habitant une partie précise du globe devra prioriser d’office le mythe
originaire de sa culture et ensuite considérer les mythes de la constellation issu des autres
régions du monde. Nous considérons que la culture issue des nations est un élément de
fondation de la personnalité et qu’un natif sera d’abord réceptif à ce qui correspond aux codes
symboliques dans lesquels il a baigné. Mais avec internet, avec la pop culture, les films, les
jeux vidéo, les séries, etc…, les mythes se syncrétisent. Il est important d’à la fois maintenir
les spécificités locales et de procéder à la fusion des symboles. La synergie obtenue sera
supérieure à la somme des éléments constitutifs obtenus. Et c’est comme cela qu’on valorise
tout le monde, on préserve le patrimoine et c’est la bonne méthode pour retrouver d’éventuels
mythes originels communs qui datent de bien avant le découpage artificiel du monde par les
humains.
Embarquez pour notre voyage spatial !
CONSTELLATION DE L’AIGLE (AQUILA)
L'Aigle est une constellation située à peu près sur l'équateur céleste. Dotée d'étoiles brillantes,
elle fut répertoriée par Aratus de Soles, puis par Ptolémée dès le IIe siècle.
613
➢ Etoiles activatrices de la constellation Aquila (par magnitude croissante, c’est-à-dire

de la plus brillante à la moins brillante) :
ALTAÏR (Alpha Aquilae) :

Magnitude 0.76 Années-Lumière : 16 Couleur : Blanche Type spectral : A
(Vénus) Ascension droite (Ad) : 19h 50m 46,68s Déclinaison (d) : +08° 52′ 02,6″
Son nom est « al-Nasr al-Ṭā’ir » (l’aigle volant) en arabe et représente Niu Lang (Le bouvier
du conte asiatique, souvenez-vous, Amoureux de la Tisserande) en chinois, Hikoboshi au
Japon. Elle fait partie de l’astérisme chinois Hegu (le tambour) situé en bordure de la rivière
céleste (la Voie Lactée), composé de trois étoiles de la constellation de l’Aigle. Elle fait
également partie de ce qu’on appelle le Triangle de l’été qu’elle forme avec Véga de la Lyre et
Deneb du Cygne. C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation antique. Elle fut considérée
en Inde comme l’un des pas de Vishnu et fait partie de la nakshatra Shravana.
En Mésopotamie, elle est nommée « mul.TI8.mušen = Erû », « l’Aigle » tout simplement. Elle
est décrite comme « l’étoile qui est au milieu de la tête » par les Grecs.
Comme nous l’avons vu, Altaïr (Hibokoshi au Japon) a une épouse, Zhinu en chine (Véga) ou
Horihime au Japon et deux enfants représentés par les étoiles Tarazed et Alshain. Ils ne
peuvent se rencontrer qu'une fois par an, lorsque les pies créent un pont qui leur permet de
traverser le fleuve céleste (la voie lactée).
Chez les chinois c’est Niú Láng Xīng (l’étoile du bouvier), située dans l’astérisme Hégŭ (le
tambour près de la rivière) et elle est aussi dénommée Dàjiāngjūn, le Général en chef.
En Micronésie, Altaïr est connue sous le nom de Mai-lapa, ou « gros fruit à pain » (qui lui
aussi pousse près des cours d’eau et est donc lié aussi à la Voie Lactée ou la Rivière Céleste).
Les Māori de Nouvelle-Zélande connaissaient l'étoile sous le nom de Poutu-te-rangi, ou
« pilier du ciel ». Les Koori de Victoria, en Australie, l'appelaient Bunjil, l'aigle à queue
cunéiforme (le plus grand oiseau prédateur d'Australie), et Tarazed et Alshain étaient connues
comme des cygnes noirs, ses deux épouses.
Pour certains auteurs Altaïr est appelée « la blessure » et peut indiquer une blessure au combat
ou un accident corporel, mais aussi une blessure émotionnelle (comme dans le cas du bouvier
séparé de son épouse).
Bref, une étoile fortement chargée mythologiquement dans le monde entier. Elle est située sur
le dos de la constellation de l’aigle ce qui laisse à penser qu’à cet endroit, on peut se laisser
porter et voir du pays. C’est une superbe position d’observation (surtout avec l’œil perçant de
l’aigle, sa position dans la constellation) et de transport (voir les aigles du Seigneur des
Anneaux et leur symbolique dans l’œuvre).
L’esprit de l’aigle est pénétrant et clairvoyant pour les indiens d’Amérique.
Altaïr est liée au chakra Sahasrara.
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Elle porte les valeurs du courage, de l’action (avec dévouement pour les autres ou pour une
cause), mais aussi de la prise de hauteur pour une vision globale et un détachement des
affaires terrestres.
Elle met en exergue les valeurs de liberté, de vivacité, de ténacité (l’aigle est un rapace), le
don d’observation, d’exploration, elle est liée aux voyages.
On peut aussi rajouter la détermination, la prise d’initiatives et de risques.
C’est aussi une étoile qui sait écouter les autres et créer une relation platonique mais profonde
avec l’être aimé, même si l’Amour est impossible. Elle est extrêmement romantique.
Attention, Altaïr peut négativement avoir les caractéristiques d’un rapace, avec un côté tueur
froid (généralement par les paroles). Le fait qu’elle soit liée à l’astérisme chinois Hegu (le
tambour) peut aussi lui donner un air martial (Altaïr peut marquer les militaires notamment).
Attention toutefois pour certains : Fortune soudaine mais éphémère, impulsivité.
Mais les maîtres-mots pour Altaïr sont action, audace, indépendance, prise de risque et
courage.
Nous allons ci-dessous mettre en avant différentes informations optionnelles qui pourraient ne
pas correspondre à vos croyances personnelles. Le message divin est une sorte de proverbe
qui résumerait ce que votre ange gardien souhaite vous indiquer en pointant sur l’étoile
activée dans votre fichier de parans. C’est une leçon de vie. Si vous êtes athée (c’est votre
droit), ou si vous ne croyez pas aux anges gardiens, ignorez tout simplement cette ligne.
L’interprétation karmique peut prendre plusieurs formes et pas forcément uniquement celle
de l’interprétation de vos vies passées. Soit elle correspond au karma de la lignée ou de la
famille dans laquelle vous êtes incarné, soit elle correspond au karma d’une de vos vies
passées et vous pourrez la dater approximativement voire même la localiser. Toutefois, si
vous ne croyez ni à la réincarnation, ni au culte des ancêtres, passez cette étape-ci totalement
facultative et allez voir ce qu’il se passe en « prévisionnel ».
Message divin :
« S’envoler et toujours monter plus haut afin de chercher à rejoindre les plus hautes sphères
spirituelles et se rapprocher toujours plus du firmament. Développer sa clairvoyance par une
prise de distance et une vision holistique de la vie. »
Interprétation karmique :
Cette étoile n’est qu’à 16 années-lumière de la terre et a peu de chance de marquer une vie
passée. Si elle marque un ancêtre, il est peut-être encore en vie et la planète en paran (s’il y en
a une) ou l’angle ou l’astre spectral rattaché peut renseigner sur son identité.
Ce genre d’étoiles peut aussi indiquer un stage d’entre-deux vies dans l’au-delà, ou vous vous
êtes préparé pour l’expérience actuelle en vous immergeant avec vos guides dans ce qu’on
peut appeler une école de l’outre-monde sur une thématique liée à l’étoile afin d’être aidé à
purger rapidement l’éventuel karma qui va se manifester. Regardez les lignes de Vénus, de la
lune et du nœud sud pour la localisation croisée avec les lignes propres aux autres étoiles
gérant la même période.
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Prévisionnel :
Par contre, l’effet de retour d’information a lieu très vite dans la vie et un évènement lié à
l’interprétation d’Altaïr a de grandes chances de se manifester avant vos 16 ans. Attention
donc aux blessures. Mais surtout, avec Altaïr, c’est la mise en avant de l’action, de l’audace,
de la prise de recul et d’une vision globale et tous les éléments de l’interprétation de l’étoile
présentés plus haut, peuvent être pris en compte en prévisionnel et vont se manifester d’ici
vos 16 ans. Voilà comment se manifeste l’effet de retour (censé solder le karma passé de
l’étoile). C’est votre défi. A vous de saisir les opportunités d’Altaïr avant cette période. Après,
ce sera trop tard. Il faudra alors vous prendre des cours de rattrapage avec le parapegme
concernant cette étoile.
TARAZED (gamma aquilae) :

Magnitude : 2.71 Années-Lumière : 396 Couleur : Orange Type spectral : K
(mars) Ad : 19h 46m 15,57s d : +10° 36′ 47,8″
Son nom vient du perse « Shâhin Tarâzed » (l’aiguille de la balance) car symétrique avec beta
aquilae par rapport à Altaïr. Elle fait elle-aussi partie de l’astérisme Hegu (le tambour). Nous
l’avons vu c’est un des enfants du couple du bouvier et de la tisserande.
Elle est située sur l’épaule de l’Aigle, une position de risque de perte d’équilibre quand il
prend son envol si vous êtes un passager posté à cet endroit. C’est la troisième étoile du
tambour de la rivière, et fait partie de la xiù du Bouvier de la Tortue Noire, peu réputée pour
proposer un destin favorable. Elle indique probablement une vie passée dans le commerce,
l’agriculture, les voyages mais aussi une vie militaire et des famines. Elle est nommée
également « Yòujiāngjūn » ; le Général du côté droit.
Pour certains, elle indique une grande imagination, des passions fortes, une volonté
indomptable, un caractère dominateur, une influence sur les autres et un esprit vif et pénétrant
qu’on retrouve avec Mars, sa planète spectrale.
Le message divin de Tarazed est lié à son appellation d’aiguille de la balance. Il faut
apprendre à relativiser l’importance des choses et les peser avec discernement pour éviter des
ennuis.
Message divin :
« Le juste poids des choses ».
Le fragment régressif peut être intéressant à monter pour retrouver l’ancêtre ou la vie passée
d’il y a environ 400 ans (ce n’est pas sa date de naissance et il faut croiser avec les autres
étoiles activatrices de votre fichier de paran ayant une distance en années-lumière proche et
concernant donc la même vie passée).
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Regardez mars dans le fragment régressif et surtout voyez si mars est effacé ou s’il est « brut de
décoffrage ». Mars a tendance à tout exagérer et à se vexer pour peu. Regardez les lignes de mars
et du nœud sud (sans oublier la lune) pour du contexte en astro-cartographie croisée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous portez les valeurs de Tarazed sur tout un cycle
d’incarnations. C’est une étoile « persistante ». Les dashas de mars et le parapegme de l’
étoile indiqueront les périodes où vous devrez apprendre à contrôler vos pulsions et votre
énergie pour relativiser, mais pour vous, réussir ces phases pourrait s’avérer un vrai défi.
Lâchez prise !
OKAB (Zeta Aquilae) ou encore DENEB (je précise Deneb tout court pour éviter les
confusions) :
Magnitude : 2.98 Années-Lumière : 83 Couleur : Blanche Type Spectral : A (Vénus)
Ad : 19h 05m 24,61s d : +13° 51′ 49,4″
Son nom vient de l’arabe « Ḏanab al-Uqāb », indiquant sa position : la queue de l’aigle. On voit
déjà ici qu’elle va agir sur les changements de cap dans la vie.
En Chine elle porte les noms de deux provinces (Wu dans le Jiangsu et Yue dans le Guandong et
est située dans le mur gauche « Tiānshìzuǒyuá » de l’enceinte du marché céleste « Tiān Shì Yuán
». Réorientation de l’énergie ou du but. Changement de cap, décision, ouverture aux
changements et aux carrefours que propose la vie.
Message divin :
« Ne pas hésiter à changer de stratégie, de vision ou de cap et rester ouvert aux changements
».
Changements de cap, aptitude au commandement et à la stratégie, prise de décision. L’idée
est de regarder dans le Fragment régressif le domaine où Vénus va essayer de concilier le
choix (toujours délicat et nécessitant une prise de risque) avec le bien-être de l’individu et
l’harmonie. Les lignes de vénus et du nœud sud donneront un contexte. (N’oubliez pas les
lignes de la lune pour toutes les étoiles car la lune est la Reine de la nuit).
Prévisionnel : L’effet de retour est court, les dashas de vénus et le parapegma indiqueront les
périodes favorables à un changement de cap ou les moments où il vous sera demandé de faire un
choix.
TSEN FOO (Theta Aquilae) :

Magnitude : 3.26 Années-Lumière : 286 Couleur : Bleue-blanche Type
spectral : B (Jupiter) Ad : 20h 11m 18,26s d : −00° 49′ 17,3″
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Son nom arabe est « al-Mīzān » (la balance) et on retrouve un lien avec Tarazed, une autre
étoile de la constellation de l’aigle que nous avons vu plus haut et qui est, elle, l’aiguille de la
balance.
« Tsen Foo », son nom en mandarin veut dire « le radeau du paradis ». C’est la première étoile
de « Tiānfú » la baguette céleste.
Le radeau indique un naufrage (réel dans la vie passée ou symbolique dans la vie présente) si
on ne pèse pas le juste poids des choses, on risque un errement continuel ou alors un éventuel
sauvetage. La baguette céleste introduit l’idée de rythme car elle sert à taper sur le tambour de
la rivière – et à ramer de la bonne manière. Ici probablement, elle indique le rythme des
épreuves sur la route et encourage à avancer quoi qu’il en coûte en serrant les dents.
Aussi, Tsen Foo indique qu’il faut tout mettre en œuvre pour retrouver l’équilibre et éviter le
naufrage. Jupiter, heureusement, s’il est bien aspecté dans le thème, permet de « rester à
bord » pendant les tempêtes.
Message divin :
« Sur le radeau du paradis, il ne faut emporter avec soi que l’essentiel ».
Le fragment régressif vous donnera une idée d’une vie assez ancienne ou vous semblez perdre
pied et durant laquelle vous avez essayé de garder l’équilibre en quelque sorte. Regardez
Jupiter dans ce thème pour savoir si vous avez réussi ou échoué et quelles ont été les
conséquences de tout cela (qui auront un impact dans la vie présente). Les lignes de Jupiter,
de la lune et du nœud sud donneront comme toujours un contexte ou une piste de localisation
de cette vie.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent (286 ans d’effet à partir de la vie présente) et vous portez ce
karma sur un cycle d’incarnations. Regardez les dashas de Jupiter et le parapegme pour
connaître les périodes où vous allez devoir chercher tous les appuis, protections et conseils
nécessaires pour traverser d’éventuelles épreuves.
ALSHAIN (Beta Aquilae) :

Magnitude : 3.71 Années-lumière : 45 Couleur : Jaune Type spectral G (Soleil)
Ad : 19h 55m 18,77s d : +06° 24′ 28,6″
Son nom arabe est « al-šāhīn » (le faucon pèlerin).
Elle semble être en train de changer et aurait arrêté sa fusion d’hydrogène pour commencer
une transition pour devenir une étoile géante de type spectral M (Saturne).
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Symbolisant le 2e enfant de Niulang, elle fait partie de l’astérisme du tambour militaire de la

rivière céleste. Son nom perse vient de « Shahin » (le Faucon pèlerin). Est également connue
sous le nom de « Unuk al Ghyrab » qui se traduit par « le cou du corbeau ».
Elle fait partie de la xiù du bouvier dans la Tortue Noire et est considérée comme la première
étoile du tambour de la rivière (Hé Gŭ).
Elle fait également partie de la nakshatra Shravana, l’étoile de l’apprentissage. C’est une
étoile d’écoute.
Les Koori du sud-est de l'Australie voyaient Alshain et Tarazed comme deux cygnes noirs.
Les cygnes étaient les épouses de Bunjil, un aigle à queue cunéiforme représenté par Altaïr.
Son interprétation est assez similaire aux deux autres étoiles du tambour de la rivière. Le lien
avec le son, la musique, le verbe est évident entre l’oreille de Shravana et le tambour de la
rivière. Le faucon pèlerin survole et voyage. Il ne dérive pas comme Tarazed et ne coule pas.
Le type spectral solaire renforce le côté positif de son interprétation.
Message divin : « Ecoute et tu seras guidé sur le chemin de l’envol ».
C’est presque une étoile éphémère, probablement issue d’un stage d’entre-deux vies ou alors
très rarement de la vie d’un ancêtre ou d’une vie passée particulièrement récente. Regardez le
soleil dans le Fragment régressif néanmoins à tout hasard et notamment la position du soleil
pour trancher le cas. Pour l’interprétation, c’est une vie tumultueuse mais avec globalement
des issues heureuses où la personne a su « survoler » les problèmes.
Prévisionnel :
L’effet de retour éphémère vous accompagne uniquement pour cette incarnation. Regardez les
dashas du soleil et le parapegme de l’étoile pour les phases durant lesquelles vous devrez être
attentif aux conseils, écouter, pour faire vos choix. Si vous y arrivez, vous aurez une bonne
protection et devrez traverser les épreuves issues du passé sans trop de difficulté.
AL MIZAN (Eta Aquilae) :

Magnitude : 3.87 Années-Lumière : 1400 - Couleur : Jaune-blanche type spectral F
(Mercure) Ad : 19h 52m 28,36s d : +01° 00′ 20,4″
Elle fait partie de l’astérisme « Al mizan » (la balance), comme son nom l’indique, et fut
membre de la constellation défunte Antinous (crée par l’Empereur Hadrien en 132). Antinous
était le favori et l’amant de l’Empereur Hadrien et il mourut noyé dans le Nil ou, selon
d’autres légendes se serait volontairement sacrifié pour donner une longue vie à l’Empereur
ou pour des pratiques divinatoires ayant mal tournées.
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Elle fait aussi partie de l’astérisme chinois Tiān Fú (la baguette du tambour céleste).
La baguette du tambour de l’astérisme indique que son heure était venue et la brutalité et la
soudaineté de cette fin. Hadrien (ou les égyptiens selon d’autres textes) aurait décidé de
diviniser Antinous.
Reprenez les informations concernant Antinous : risque de rituels maléfiques qui se retournent
contre soi, illusions divinatoires, risques de noyades (au sens figuré plutôt qu’au sens strict,
c’est-à-dire se noyer dans les problèmes ou l’alcool), sacrifice personnel, homosexualité,
favoritisme, suicide par amour.
Message divin :
« Attention aux pratiques ésotériques étranges et aux accidents qui peuvent en découler. »
Le délai de régression est conséquent ! Le Fragment régressif peut être intéressant. 1400 ans
avant votre naissance, la probabilité qu’il s’agisse d’une vie passée est élevée (on considère
qu’au-delà de 200 ans, il y a peu de chance qu’il s’agisse d’un ancêtre de notre lignée).
Regardez le Fragment régressif pour une vie très ancienne durant laquelle vous avez
probablement été une sorte de mystique ou de gourou ou au contraire un disciple d’une secte.
La maison IX des voyages sera aussi à étudier au vu des informations ci-dessus, de même
qu’Uranus du fait de la soudaineté de certains évènements. Mercure reste au centre de votre
analyse. Les lignes de mercure, de la lune et du nœud sud vous donneront surement un
contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour étant très long, vous aurez les tentations d’Al Mizan lors des dashas de
mercure et le parapegme de l’étoile vous enverra de façon rythmée les mêmes risques
d’évènements tout au long de votre vie. En règle générale c’est des notions intellectuelles qui
vont vous attirer vers un mysticisme erroné. Vous risquez de rencontrer des faux prophètes à
chaque coin de rue qui pour une pièce sauveront votre âme bien sûr ! Faites preuve de
discernement (Fermez ce livre, il prend déjà une importance trop grande à vos yeux !). Sus
aux charlatans ! (Et ceci s’applique aussi aux faux amis qui vous donnent des conseils idiots).
Réfléchissez par vous-même ! Et ne vous sacrifiez pas pour l’être aimé. A part le sentiment de
vous avoir perdu, qu’est-ce que cela pourrait lui apporter ?
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’aigle (Aquila):

Prenons donc le mythe de l’aigle. On le retrouve dans trois mythes principaux : La
Titanomachie, l’enlèvement de Ganymède et la torture de Prométhée (avec l’intervention
finale d’Héraclès). Ces trois sous-mythes indiquent bien la nature contrastée de l’aigle qui a
des côtés positifs mais aussi des côtés très sombres.
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Notre fichier d’étoiles spécialement customisé pour cette constellation est composé de trois
groupes mythologiques, un par sous-mythe activé :
Premier groupe - La Chute des Titans et l’allégeance de l’Aigle : Okab.
Deuxième groupe - Enlèvement de Ganymède : Tarazed, Altaïr, Alshain.
Troisième groupe - La torture de Prométhée et la mise à mort de l’aigle par Héraclès : Al
Mizan, Tseen Foo.
Nous remontons les étoiles de la constellation pour décrire les mythes activés et leurs
interprétations.
➢ Premier mythe : La Chute des Titans et l’allégeance de l’aigle (Etoile Activatrice :

Okab)
Chez les grecs, l’aigle apparait pour la première fois lors de la Titanomachie (la guerre entre
les Dieux menés par Zeus contre son père Cronos et les Titans).
Dans la mythologie grecque, l'apparition de l'aigle est associée à un moment crucial lors de la
Titanomachie, alors que les Titans, menés par Cronos, le père de Zeus, posent de nombreux
problèmes aux futurs Dieux de l’Olympe.
L'aigle, souvent appelé le « chien ailé de Zeus » ou « l'aigle du Caucase », fut le premier à se
ranger aux côtés de Zeus lors de cette bataille divine qui entraîna la chute des Titans.
Selon le poète Anacréon, au début de la guerre contre les Titans, Zeus aperçut un aigle planant
dans le ciel, interprété comme un présage positif pour la victoire à venir. En reconnaissance de
ce présage et après avoir triomphé des Titans, Zeus adopta l'aigle royal comme emblème de sa
vaillance et le plaça sur ses étendards de combat.
Aglaosthène, auteur de la Naxica, raconte une autre version où Zeus, se préparant à affronter
les Titans après avoir été secrètement élevé à Naxos, vit un aigle pendant un sacrifice rituel.
Interprétant cela comme un présage, Zeus plaça l'aigle parmi les étoiles en reconnaissance de
son soutien pendant la guerre.
Depuis cet événement, l'aigle est devenu le fidèle messager de Zeus, symbolisant sa puissance
et son autorité céleste. On dit que Zeus a lui-même appris à se métamorphoser en aigle,
démontrant ainsi ses pouvoirs de transformation. Cette histoire souligne le lien étroit entre
l'aigle et Zeus dans la mythologie grecque, symbolisant la victoire divine sur les forces
titanesques et la suprématie des dieux olympiens.
C’est le seul oiseau qui vole vers le soleil parait-il. C’est aussi la preuve de sa valeur et de sa
différence. C’est évidemment un symbole de victoire.
Ainsi si la première partie de la constellation de l’aigle est activée par une étoile, on peut y
lier les interprétations suivantes :
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Victoire et puissance :
L'apparition de l'aigle au début de la Titanomachie, associée à un présage favorable pour
Zeus, symbolise la victoire et la puissance. En astrologie, cela pourrait représenter des
périodes de succès à venir, un potentiel de leadership et la capacité à surmonter les défis avec
détermination.
Protection divine :
L'aigle adopté par Zeus comme emblème de sa vaillance et placé sur ses étendards de combat
représente la protection divine. Par extension, c’est une influence protectrice dans la vie de la
personne, offrant force et soutien dans les moments difficiles.
Messager et communication :
L'aigle devient le messager fidèle de Zeus, transmettant ses ordres et sa volonté. Il symbolise
des communications claires et des messages importants provenant du domaine spirituel ou de
l'inconscient, mais aussi une bonne communication dans la vie professionnelle.
Métamorphose et adaptabilité :
Zeus apprenant à se transformer en aigle suggère des capacités métamorphiques et
d'adaptation. C’est tout simplement la marque d’une capacité à s'adapter aux changements et à
transformer les défis en opportunités.
Présage et intuition :
L'apparition de l'aigle comme présage avant la guerre contre les Titans souligne le rôle de
l'intuition et de la prévoyance. Le natif pourrait avoir une sensibilité accrue aux signes et aux
présages, ainsi devrait avoir davantage confiance dans les instincts et les perceptions
intuitives.
Fidélité et loyauté :
L'aigle symbolise la fidélité et la loyauté envers les divinités olympiennes. Il pourrait
représenter des traits de caractère tels que la loyauté envers les proches, la constance dans les
relations et un sens fort du devoir.
Allégeance et engagement :
L'engagement de l'aigle envers Zeus souligne une forme d'allégeance divine et d'attachement
aux principes divins. Une personne qui méditerait sur cette constellation et son étoile
activatrice pourrait arriver à une connexion spirituelle profonde et développer une forte
orientation vers des idéaux élevés et des valeurs transcendantales. Son âme en tout cas aspire
à prendre son envol.
Soutien et protection :
L'aigle, adopté par Zeus comme symbole de vaillance et de protection, représente également
le soutien divin et la capacité à offrir une protection contre les adversités. Il apporte donc
globalement une influence protectrice dans la vie de la personne, offrant un sentiment de
sécurité et de confiance.
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Capacité à faire des choix décisifs peu évidents :

L'aigle, en se tenant aux côtés de Zeus pendant la Titanomachie, fait un pari sur l’issue de la
guerre qui est pourtant très indécise et pas vraiment en faveur du futur chef de l’olympe.
Aussi le natif devra s’efforcer de trancher en faveur d’un camp plutôt qu’un autre, de prendre
le parti du plus faible souvent, et dans tous les cas de développer une capacité à prendre des
décisions fermes et inspirante pour les autres.
Liberté et élévation :
L'aigle, en étant associé à Zeus et à son royaume céleste, symbolise la transcendance et
l'élévation spirituelle. L’aigle est libre de ses choix. Et il fait le choix de suivre le futur dieu
des dieux. Cela pourrait représenter une aspiration à atteindre des objectifs élevés, à se
connecter avec des vérités universelles et à s'élever au-dessus des défis terrestres mais aussi à
être libre dans ses choix.
Vision clairvoyante et perçante :

L'aigle est connu pour sa vision perçante et sa capacité à voir au loin. En astrologie, cela
pourrait symboliser une clarté mentale, une intuition développée et une capacité à percevoir
les opportunités et les défis avec perspicacité.
Révélation et divination :
L'aigle, en tant que messager de Zeus, est associé à la révélation divine et à la divination. Il
évoque des moments de révélation intérieure, de compréhension profonde et de connexion
avec des vérités cachées.
Énergie céleste et ascension spirituelle :
L'aigle, représentant une créature céleste, symbolise également l'énergie cosmique et
l'ascension spirituelle. C’est l’indicateur du potentiel de croissance spirituelle, d'expansion de
conscience et d'harmonisation avec les forces universelles.
➢ Second mythe : Enlèvement de Ganymède (Etoiles activatrices : Tarazed, Altaïr,

Alshain).
Ganymède, célèbre pour sa beauté parmi les mortels, était occupé à faire paître le troupeau
familial sur le mont Ida de Troade lorsque Zeus l'aperçut et se métamorphosa en aigle ou
envoya son propre aigle pour l'enlever et le transporter jusqu'à l'Olympe. Ainsi, Ganymède
devint l'échanson des dieux et l'amant de Zeus. La fonction d'échanson des dieux, telle
qu'occupée par Ganymède dans la mythologie grecque, consiste à servir les boissons divines,
en particulier l'ambroisie (nourriture des dieux) et le nectar (boisson des dieux), lors des
festins et des banquets célestes. C'était un rôle prestigieux et honorifique, souvent attribué à
des figures jeunes et belles. Dans le cas de Ganymède, en devenant l'échanson des dieux sur le
mont Olympe, il était chargé de servir Zeus et les autres divinités, symbolisant ainsi son rôle
privilégié au sein de la hiérarchie divine.
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Pour compenser la perte de Ganymède, son père, Tros, reçut de la part de Zeus quatre chevaux
précieux, des dons qui provenaient initialement de Poséidon.
On peut voir l’action de l’aigle de deux manières : celle d’un messager des dieux, apporteur
de « bonnes nouvelles » puisqu’il s’agit d’un grand honneur fait à Ganymède et qu’il a une
promotion incroyable au bout. On peut aussi le voir négativement comme un « homme de
main », un exécuteur des basses œuvres, un kidnappeur sans âme ni scrupules.
Voici les interprétations liées à l’activation de cette partie mythologique de l’Aigle :
Beauté et jeunesse :
Ganymède est célèbre pour sa grande beauté et sa jeunesse, ce qui symbolise la pureté et
l'innocence. Cela évoque des qualités esthétiques, une sensibilité artistique ou une
appréciation de la jeunesse et de la fraîcheur.
Ascension vers le divin :
L'enlèvement de Ganymède par l'aigle et son transport au mont Olympe symbolisent une
ascension vers le divin et une connexion avec les dieux. Par extension on peut en déduire des
aspirations spirituelles élevées ou des expériences transcendantales. Cela évoque également
des notions de Destin et d'intervention divine dans la vie humaine.
Service et dévotion :
Ganymède devient l'échanson des dieux, servant Zeus et les autres divinités. L’interprétation
est assez évidente : le service et la dévotion envers des forces supérieures ou des idéaux plus
grands et un sens du devoir ou une inclination à soutenir les autres. L’aigle fait de même
puisqu’il obéit à Zeus et remplit sa mission sans rien en retirer en échange.
Kidnapping :
L'enlèvement de Ganymède par Zeus peut être perçu comme un acte de kidnapping, où un
dieu puissant prend un humain contre sa volonté. Cela soulève des questions sur le
consentement et peut indiquer (mais rarement) des actes du même genre (abduction, viol,
pédophilie).
Abus de pouvoir :
Le mythe met en lumière la dualité des pouvoirs divins de Zeus, combinant l'amour et le désir
avec le pouvoir et l'autorité. Cela soulève des questions sur les dynamiques complexes entre
l'amour, le contrôle et le désir de puissance. En gros, il n’en fait qu’à sa tête. Et cela peut aussi
être une tendance à surveiller chez le natif : le risque d’abus de pouvoir.
Équilibre entre Ciel et Terre :
L'enlèvement de Ganymède par l’Aigle représente un pont entre le monde divin (le mont
Olympe) et le monde terrestre (la terre). Cela symbolise un équilibre nécessaire entre les
aspirations spirituelles et les réalités terrestres dans la vie humaine. C’est une des tâches que
votre âme souhaiterait mener à bien dans cette incarnation.
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➢ Troisième mythe : La torture de Prométhée et la mise à mort de l’aigle par

Héraclès (Etoiles activatrices : Al Mizan, Tseen Foo).
Prométhée, puni par Zeus pour avoir donné le feu aux humains, est enchaîné à un rocher et un
aigle (ou vautour) lui dévore le foie chaque jour, lequel repousse chaque nuit. Cela symbolise
la souffrance dans la durée, la résilience face à l'adversité, et peut être associé à des
expériences de lutte ou de sacrifice dans la vie humaine.
Héraclès, dans le cadre de ses douze travaux, libère Prométhée en tuant l'aigle qui le
tourmentait. Zeus place ensuite son fidèle serviteur ailé dans le Ciel pour honorer la mémoire
d’un allié fidèle.
Là, l’aigle n’apparait pas sous son meilleur profil, de loin. C’est tout simplement un bourreau,
capable de la pire torture. Il exécute la justice divine sans chercher à savoir où se trouve le
compas de la moralité. Il s’applique dans son « art » de faire souffrir.
Héraclès l’abat d’une flèche et libère Prométhée de ses chaines, ce qui indique le mal est
toujours puni, parfois avec délai (car Prométhée est immortel) et donc cela implique la notion
de cause à effet et de karma.
Prédation :
Les oiseaux de proie et les rapaces, comme l'aigle, représentent souvent le pouvoir et la
prédation dans les traditions symboliques. Ils sont des prédateurs puissants dans le règne
animal, ce qui peut évoquer des qualités de force, de détermination et de domination
impitoyables pour le natif.
Souffrance et résilience :
La torture de Prométhée par l'aigle représente la souffrance endurée face à l'adversité. Le fait
que son foie soit dévoré chaque jour, pour repousser chaque nuit, symbolise la résilience et la
capacité à faire face aux épreuves récurrentes de la vie.
Lutte et sacrifice :
Le mythe de Prométhée met en avant des thèmes de lutte et de sacrifice. Prométhée a pris le
risque de défier Zeus en donnant le feu aux humains, ce qui lui a valu une punition sévère. En
astrologie, cela peut être associé à des expériences de défis personnels et de sacrifices pour le
bien commun.
Libération et victoire grâce à autrui :
Héraclès, dans ses douze travaux, libère Prométhée en tuant l'aigle qui le tourmentait. Cela
représente la victoire sur l'adversité et la libération d'un fardeau. Cette partie du mythe peut
symboliser des triomphes et des moments de délivrance après des épreuves difficiles grâce à
l’intervention inespérée d’autrui.
Justice divine et karma :
La punition infligée à Prométhée par Zeus peut être vue comme une illustration de la justice
divine et des conséquences d'un acte de transgression ou de rébellion contre l'ordre établi. Des
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thèmes de responsabilité karmique et de rétribution cosmique sont donc mis en avant et le

natif pourrait être le bras armé du karma sans le savoir.
Fuite de connaissances et recherche de savoirs interdits :
Prométhée a offert le feu aux humains, symbole de connaissance et de progrès, malgré
l'interdiction divine. Son châtiment peut être interprété comme une tentative de dissuader la
diffusion non autorisée de connaissances ou de technologies avancées. Ceci est la marque de
quêtes de vérité et de recherches de savoir interdits.
Prise de responsabilité et transgression des limites :
Prométhée, tout en démontrant de l'audace en offrant le feu aux humains, doit aussi assumer
les conséquences de son acte imprudent.
Il défie ou transgresse les limites imposées par les dieux en offrant le feu aux humains. Ce
thème peut être exploré comme une tendance à la désobéissance pour des causes que l’on
croit justes pour la société. Prométhée prend la responsabilité de son acte et subit les
conséquences de sa rébellion. La responsabilité personnelle, l'indépendance et la capacité à
assumer les choix et les erreurs sont ainsi mises en avant par ce mythe
Innovation et connaissance :
L'offre du feu aux humains par Prométhée symbolise l'innovation et le progrès, introduisant la
lumière et la civilisation dans le monde. Cela peut être lié à des aspirations créatives et à une
quête de développement personnel ou des tendances à innover et à faire des découvertes que
l’on veut partager avec autrui.
Voilà pour l’interprétation des mythes de la constellation de l’Aigle (Aquila).

Elle indique bien le désir de victoire, les guerres, les batailles, la supériorité aérienne et l’œil
qui repère Ganymède. Par extension et vu que le mythe est aussi lié à Prométhée qui donne
une des premières innovations techniques à l’homme, on peut y voir un symbole de l’aviation.
On y voit aussi la force, le courage, la résilience, mais aussi les pédophiles, les kidnappeurs,
les criminels de guerre, les tortionnaires. Enfin l’aigle est lié aux personnes importantes, aux
hautes autorités. Il finit abattu, ce qui peut indiquer une mort violente et soudaine, peut-être
par une arme à distance. Voilà pour les points de vigilance associés à cette constellation.
626
CONSTELLATION D’ANDROMEDE (ANDROMEDA)
Andromède est une constellation de l’hémisphère nord qui faisait partie des 48 constellations
identifiées par Ptolémée. Elle s’appelait « Mulier Catenata », « femme enchaînée » en latin et
« al-Mar'at al Musalsalah » en arabe.
❖ Etoiles activatrices de la constellation Andromedae :
ALPHERATZ (Alpha Andromedae) :

Magnitude : 2.06 Années-Lumière : 97 Couleur : Blanc-Bleu Type
spectral : B (Jupiter) Ad : 00h 08m 23,17s d : +29° 05′ 27,0″
Etoile impactante, très chargée en mythe.
Alpheratz – alpha Andromeda (« surrat al-faras » : nombril de la jument ou du cheval, liée à
son ancien emplacement dans Pégase, son ancienne constellation) mais aussi « ās al-mar'a al-
musalsala » : la tête de la jeune fille enchaînée, c’est-à-dire Andromède, et « al-kaff al-
khaḍīb » : la paume du fidèle) – elle fait partie de la nakshatra Uttara Bhadrapada, en chinois
c’est Bì Sù èr, la 2e étoile du Mur (xiù faisant partie de la tortue noire). Elle est aussi connue
sous le nom d’un des Trois Guides, qui marquent le premier méridien du ciel.
627
On notera qu’elle fait partie d’une Nakshatra ET d’une Xiù, par conséquent, elle ne sera
jamais anodine. Du Mur, qui est la demeure chinoise des vertus elle s’imprègne d’une
prédisposition à la littérature, aux beaux-arts mais aussi au risque de subir de mauvais
traitements ou d’être victime de calomnie, d’Uttara Bhadrapada, elle intègre la notion de
besoin d’isolement pour se régénérer, de fertilité, le pouvoir de croissance et de stabilité, un
lien avec la spiritualité, les temples et la magie. (Reportez-vous à l’interprétation de la
nakshatra et de la xiù pour trouver d’autres points communs ou des informations
complémentaires qui peuvent s’avérer plus pertinentes dans votre cas).
Comme si ce n’était pas assez, c’est aussi une deux étoiles indicatrices avec Algenib (gamma
pegasi), pour la 27e manazil ou mansion arabe « al-farġ al-ṯānī », le « second déversoir »
encore nommé Alpherg.
Le Picatrix nous donne pour cette mansion l’image d’un homme ailé, tenant dans sa main un
vase percé vide. L’homme ailé porte une couronne, une longue robe et tient un calice et un os.
Autour de lui on voit des sources d’eau, des lacs et des arbres et derrière lui le ciel étoilé.
Les mots clefs de cette mansion sont : le gaspillage de ressources, l’obstruction, la malice, des
dégâts possibles, un destin entravé.
Vous noterez que cette étoile est d’autant plus chargée en mythes qu’elle a été changée de
constellation par les astronomes, passant de Pégase (au niveau du nombril) à Andromède (et
ses cheveux) ! Elle en garde la totalité des influences.
De toutes les étoiles d’Andromède, c’est donc la plus « libre » car seul ses cheveux n’étaient
pas enchaînés, par conséquent le côté « damoiselle en détresse » ou « privation de liberté » est
extrêmement atténué pour Alpheratz mais par contre, l’envie de goûter aux joies de la vie et
de la croquer à pleine dents sont très persistantes (quitte à gaspiller les ressources et exagérer)
de même qu’un charme magnétique renforcé chez les femmes et une réceptivité mise en
avant. Cette étoile sait garder un optimisme malgré les épreuves.
Également connue sous le nom de « Sírra Al Pháras », elle indique aussi la tête d’Andromède
dans sa globalité. A quoi rêve-t-elle, à qui pense-t-elle alors qu’elle est enchainée au rocher ?
Nul ne le sait mais on lui donne en général une nature jupitérienne ce qui laisserait à penser
que même enchaînée, elle rêve de prospérité, refuse d’envisager la fin et croit en son avenir.
Par ailleurs, la magnitude de 2.06 la rend puissante dans ses effets et elle fait donc partie des
étoiles intéressantes à suivre. Enfin, étant située à 97 Années-Lumière, elle peut affecter la fin
de vie si vous êtes béni (e) d’une longue existence.
Envie d’indépendance et de liberté, envie de prendre son envol (Andromède est enchaînée et
Alpheratz faisait partie jadis de la constellation Pegasus qui a des ailes et est l’archétype du
cheval volant libre de ses déplacements et de ses actions) ; honneur, rang et richesse
(Andromède est une Princesse).
Les cheveux d’Andromède indiquent qu’elle porte en elle l’envie de vitesse, de sentir le vent
dans ses cheveux, d’avancer face à son destin et aux vents contraires. Dans les deux cas,
Pégase et Andromède ont tous deux Persée comme partenaire (Pégase lui permet de s’enfuir
628
et d’échapper à la Gorgone et Andromède tend les bras à Persée, une fois libérée). Grâce,
popularité, indépendance, honneurs, chance.
Selon la planète à laquelle elle est liée, le secteur dans lequel le besoin de liberté est
influencée est modifié : (vénus : liberté d’aimer, mercure : liberté de penser, lune : liberté de
rêver, mars : liberté d’agir, etc…).
En tant qu’étoile de lever héliaque :

L’idée sous-jacente à cette position est de mener une vie basée sur des suites d’actions
décisives. Une nature indépendante permettra d’atteindre la liberté (de mouvement) de Pégase
et celle (d’expression) de la jeune vierge enchaînée.
En tant qu’étoile de coucher héliaque :
Gérer les changements de vie soudains, traverser des tempêtes, travailler sous pression, agir
avec une rapidité décisive et savoir appréhender la nouveauté.
En culmination et donc à partir de 30 ans : peut indiquer un déclenchement de la kundalini, ou
une expérience spirituelle marquée et imprévue permettant la transformation de l’être.
Généralement, les étoiles en culmination indiquent un message de l’au-delà ou un message
divin et ici il s’agit de ceci : Se libérer de la servitude. La liberté n’est pas l’ordre naturel.
L’ordre naturel est l’instinct grégaire. Pour atteindre la liberté il ne faut pas se conformer à la
façon de vivre des voisins ou que la société impose mais trouver sa propre voie, quitte à faire
une traversée du désert.
N’oubliez pas d’adapter l’interprétation avec les planètes qui sont en parans avec l’étoile.
Message divin :
« Recherchez la véritable liberté en suivant votre propre voie, transcendant les normes
sociales ».
97 ans avant votre naissance, que ce soit un ancêtre ou une de vos anciennes incarnations, il y
a eu une période ou la personne concernée rêvait de liberté et d’indépendance mais subissait
des contraintes que le thème « régressé » vous permettra de découvrir plus en détail. Vous
avez, selon les aspects du thème en question, pu vous libérer vous-même de vos
enchaînements personnels ou obtenu l’aide de quelqu’un (Un guide ? Un ami ?) qui aura tenté
de vous aider. Avez-vous pu briser vos chaînes ou pas ? La planète en paran avec l’étoile dans
votre thème natal sera un bon indicateur du secteur de vie de privation-libération qui fut
impacté et qui vous reviendra peut-être dans la figure dans la vie présente jusqu’à vos 97 ans .
Prévisionnel :
Regardez votre parapegme et notamment les impacts d’Alpheratz pour envisager les dates
correspondantes et croisez avec vos vimshottari dashas et leurs sous-périodes (mais nous vous
629
souhaitons de régler ces soucis bien avant). Si vous arrivez à 97 ans, vous avez de grandes
chances de vous « libérer » du corps de l’incarnation actuelle. Positivement, c’est aussi un
marqueur d’illumination potentielle à cet âge, ou d’accès très tardif, certes, au voyage astral.
Ceci peut marquer aussi le commencement d’un nouveau cycle d’incarnation sur un nouveau
thème car vous aurez complété ce que vous étiez venu faire dans les dernières incarnations.
Au final, ce n’est pas si mal…
MIRACH (Beta Andromeda) :

Magnitude : 2.05 Années-Lumières : 197 – Couleur : Rouge – Type spectral : M (Saturne)
Ad : 01h 09m 43,80s d : +35° 37′ 15,0″
Son nom vient de l’arabe « al-mi’zar », qui signifie « robe » ou « ceinture » et qui a été
déformé plus tard par des erreurs de transcription en Mirach. Son emplacement supposé est
sur la hanche gauche d’Andromède, la Princesse Ethiopienne, on peut en déduire que le sens
de ceinture est plus marqué que celui de la robe. On la retrouve dans le MUL.APIN
babylonien sous le nom du « Suppresseur » (ou ici plutôt la restriction). Elle fait aussi partie
de la Xiù de l’enjambement (tigre blanc) dont elle est la 9e étoile (et cette xiù reprend la
thématique du vêtement, du textile en général et dont l’interprétation est encore liée à la
beauté, au romantisme, à l’amour et au maintien de l’optimisme dans les épreuves et à une
forme de persistance et de ténacité encouragée pour surmonter les difficultés).
Mirach est l’étoile indicatrice de la 28e et dernière Manazil « al baṭn al-ḥūt » (le ventre du
poisson). Le Picatrix nous la symbolise par l’image suivante : al Batn al-hūt est au centre de
l’image, c’est un gros poisson qui nage dans l’eau librement. Il est accompagné de petits
poissons assez nombreux (sortes de poissons pilotes ou poissons nettoyeurs, qui en échange
de leur action nettoyante pour le gros poisson, peuvent récupérer de quoi manger
tranquillement). Plus haut dans l’image, on voit au loin un pêcheur sur un bateau à voile latine
triangulaire qui jette un filet dans l’eau. Son bateau de pêche navigue au loin entre deux
rochers sous un ciel scintillant d’étoiles. Il est très loin de notre poisson et de son escorte
insouciante. Pour l’heure, ils ne craignent rien et leur synergie fonctionne parfaitement.
Mots-clefs : réalisation de potentiels, cohésion, rassemblement, culmination, moisson, pêche,
joie, réalisation, synergie.
Elle est liée au mariage heureux entre Andromède et Persée et indique dévotion, gentillesse,
pardon et globalement le pouvoir féminin et l’énergie Yin et glorifie la virginité et la
fécondité. Les arts aussi sont favorisés.
C’est la ceinture de la robe d’Andromède (très souvent représentée nue et sans ceinture dans
l’art pour des raisons… esthétiques mais c’est aussi le cas dans le mythe, car elle est
enchaînée nue, sa robe et sa ceinture ne lui sont rendues que lorsque libérée par Persée, lui
redonnant son honneur et l’amenant dans un second temps vers le mariage). La robe
enveloppe, embellit les formes, donne un style et cache la nudité du corps, mais Mirach au vu
de sa position est plutôt la ceinture du vêtement, qui souligne la taille, qui marque
l’abstinence, la retenue, la virginité, la pureté et aussi l’enchainement aux normes de la société
et aux décisions familiales- ce qui peut en faire un signe de pruderie ou de puritanisme voire
lui donner une connotation religieuse). Dans tous les cas, à part lui donner une aura de pureté,
630
cette robe ou cette ceinture n’offrent qu’une maigre protection contre un monstre des mers et
impliquent une fragilité et une dépendance à autrui pour sa survie. Ceci peut prendre plusieurs
formes, certaines réjouissantes (mariage), d’autres beaucoup moins (santé défaillante et
recours à une aide à domicile) ou aux subsides et aides de l’état (peut marquer une phase
importante de chômage par exemple avec impossibilité d’effectuer une activité, comme si on
était enchaîné comme Andromède).
Mirach aspire au bien-être du natif et à l’harmonie autour de lui et à plus grande échelle dans
la société. Elle donne des dons artistiques.
Les valeurs féminines sont mises en avant, ainsi que tous les éléments cités plus haut. La
naïveté et l’innocence sont peut-être des éléments importants dans la vie de la personne qui
peut se faire duper ou manipuler (un peu comme les parents d’Andromède l’ont fait avec la
jeune vierge), mais c’est surtout l’aptitude à l’écoute, à penser et à créer qui sont importants
pour Mirach. Rechercher à se donner une image de pureté immaculée également, ou de
victime (voire de martyr).
En tant qu’étoile du lever : réceptivité, ouverture d’esprit, tolérance aux idées différentes,
talents créatifs, naïveté et habileté à faire atteindre aux autres leur plein potentiel. Elle
développe une intuition quasi féminine. C’est une position qui donne généralement au natif,
s’il est réceptif, la faculté de fédérer, et pour but d’accroitre l’harmonie et la beauté dans le
monde et aussi de s’ouvrir à la sensualité progressivement.
Culminante après 30 ans : L’activité se concentre souvent vers les relations intellectuelles
mais aussi sexuelles. Le tissage d’un réseau de relations est central et l’idée est de savoir
utiliser les conseils d’autrui et de s’inspirer de leurs capacités pour avancer soi-même et les
maîtriser.
Ceci peut débloquer des capacités de lecture d’aura ou des aptitudes à la guérison par
magnétisme, toujours associés à une certaine pureté. A noter qu’après la mort d’Andromède,
c’est la déesse Athéna qui la plaça dans cette constellation (signe d’une distinction spirituelle
accordée par le divin).
Etoile de coucher Héliaque : Donne des dons en diplomatie, mais fait aussi expérimenter que
les actions sont, au final, moins importantes que l’équilibre dans les rapports humains.
Message divin :
« L’habit fait le moine. Si vous vous drapez de lumière et de pureté et que vous retenez avec
votre ceinture ces qualités (et la chasteté) et un air composé en toute circonstance, même face
au péril, vous serez un être lumineux, telle une Vierge, ou un être bien « élevé » (dans tous les
sens du terme), une âme Noble. La lumière est l’habit le plus subtil. Et il est important de
porter son aura comme on porte une robe de princesse. Dignement, délicatement,
vertueusement en suivant la Loi de Grâce. Cette Loi de Grâce nous libère de nos chaînes et
nous pouvons ensuite, aider les gens et agir purement. Cette étoile est connectée d’après
certaines traditions à la Vierge Marie ou à l’Archange Gabriel ».
197 ans séparent votre naissance d’une incarnation précédente ou de celle d’un ancêtre. Cette
personne avait soit des dons artistiques, soit des idées religieuses marquées (certaines
631
personnes ont pu prendre le voile), d’autres ont pu travailler dans la mode ou être des sortes
de muses dans les arts ou dans la société (ou les favoriser, comme les mécènes de jadis).
Certains ont pu travailler dans l’industrie textile. D’autres enfin ont pu avoir une position dans
la noblesse ou la bourgeoisie. C’est toutefois une étoile qui apporte son lot de difficultés mais
que l’on peut toujours surmonter avec un comportement vertueux sur la durée (elle est de
nature saturnienne, vénusienne et neptunienne). Toutefois, la personne a pu acquérir une
forme de sagesse sur la durée et sa discipline et sa vertu ont pu motiver son entourage. Son
mariage a pu être heureux par exemple, son niveau de vie confortable et elle a pu parfois
développer des dons médiumniques, mais a pu aussi connaître des ennuis avec l’eau (ou avec
l’alcool dans le cadre de tendances néfastes). A noter que généralement Mirach étant liée à
Andromède, cette précédente incarnation ou ce précédent ancêtre a payé pour les crimes de sa
mère.
Il est intéressant de monter le thème de régression 197 ans avant votre date de naissance et de
monter les lignes de force en carte astro-géographique. Le Fragment régressif indiquera des
informations complémentaires, notamment avec le système des maisons dérivées. La ligne
planétaire à utiliser est celle de la planète en paran ou celle de l’angle concerné (ou du nœud
Sud concerné si l’un des nœuds est en paran avec l’étoile, on prend toujours le nœud sud car il
représente les expériences passées pour le Fragment régressif et jamais le nœud nord – et bien
sûr on prend également la lune et l’astre spectral).
Prévisionnel :
A priori, sauf découverte majeure en médecine, vous n’arriverez pas à atteindre l’âge de 197
ans. Néanmoins, durant votre vie regardez le parapegme de l’étoile concernée et comparez-les
aux vimshottari dashas pour confrontez les dates aux évènements. Chaque date de « retour sur
expérience » de cette étoile peut indiquer un évènement majeur de karma (personnel ou
familial) à purger ou au contraire à mobiliser positivement dans les domaines liés à Mirach
(arts, diplomatie, relations).
ALMACH (Gamma Andromedae) :

Magnitude : 2.27 – Années-Lumière : 390 – Couleur : orange Type spectral : K (Mars)
Ad : 02h 03m 53,92s d : +42° 19′ 47,5″
Son nom vient de l’arabe « al-‘anāq » qui veut dire Caracal (un lynx du désert). Ces animaux
ont une très grande puissance dans les jambes qui leur permet de sauter haut (à condition
qu’ils ne soient pas enchainés, bien sûr). Cet animal vie souvent en solitaire, livré à lui-même,
telle Andromède, livrée à elle-même, attachée au rocher par des chaînes bien trop solides.
Ceci indique déjà des aspirations qui ne pourront pas être atteintes, faute de soutien et un
isolement certain, mais pas forcément désagréable car il convient au Caracal, c’est comme ça
qu’il a l’habitude de vivre. On peut se demander d’ailleurs quelles étaient les relations
d’Andromède avec sa famille. Oui sa mère Cassiopée vantait sa beauté (on a vu à quel prix !).
Mais c’était pour se valoriser elle-même très probablement.
Elle est aussi connue sous le nom « Rijl al Musalsalah » qui est basé sur sa position dans la
constellation : « le pied de la femme enchaînée ».
632
C’est aussi « Tiān Dà Jiāng Jūn yī », la première étoile du Grand Général du Ciel et cet
astérisme fait lui-même partie de la Xiù du Tigre Blanc « la petite montagne » nommée aussi
de façon intéressante « le lien pour fagot » ; à comparer avec le pied enchaîné d’Andromède.
Au niveau de l’interprétation on est dans les rites du sacrifice (pour les chinois, pour favoriser
les moissons), pour les grecs pour satisfaire le monstre envoyé par Neptune. On retrouve aussi
la thématique du mariage qui est un lien « fort ».
Le pied, ici ne peut s’échapper. Il est fortement enchainé, et lié à la terre. Aucun mouvement
n’est possible par soi-même. Il provoque donc l’enracinement.
On peut donc en déduire les interprétations suivantes : enracinement, un côté terre à terre,
l’enchainement à la terre (et donc au monde matériel), mais aussi, le lien (union) qui maintient
la cohérence de l’être (le fagot), l’immobilité, le sacrifice pour autrui, la moisson, le mariage.
Je ne vais pas aller plus en avant pour cette étoile, vous avez compris maintenant comment ça
fonctionne par accumulation de charges mythologiques du monde entier.
En étoile de lever : activée dès le début de la vie et pendant toute la jeunesse. Peut marquer
des bébés qui naissent avec le cordon ombilical autour du cou. Au niveau karmique, les natifs
récoltent tout de suite la moisson de ce qu’ils ont semé dans la dernière incarnation. La
découverte du monde matériel est importante pour eux. De la même manière ils peuvent
souffrir de crises de croissance et être temporairement paralysés. Le Destin a en tout cas une
forte emprise sur eux dans cette période.
En culmination : c’est la période propice au mariage ou aux unions en tout genre (y compris
syndicales ? Dans tous les cas cette position n’est pas très favorable pour les promotions
sociales ni pour les voyages. C’est comme si on était enlisé dans notre situation.
En coucher : C’est en fin de vie qu’on se sent lié ou qu’on sent le plus l’immobilisation. Cela
peut être une paralysie suite à un avec ou un accident. Nos mouvements sont restreints. Mais
si nous avons avancé avant cette phase, nous pouvons attendre le retour de notre corps vers la
terre avec sérénité. Si ce n’est pas le cas, nous serons liés à des regrets pour la vie suivante.
Message divin :
Nous sommes liés à la Terre, il ne faut jamais l’oublier. Mais nous sommes aussi liés aux
autres. Il n’est pas bon d’être enchainé par un attachement possessif, et il n’est pas bon d’être
trop passif face aux évènements, même si le karma nous maintient dans son étreinte ».
De la même manière, se sacrifier ou sacrifier sa vie part certainement d’un bon sentiment,
mais le faire en permanence pour toute raison, c’est refuser d’avancer sur sa propre route.
C’est une petite montagne à gravir et nos pieds nous font mal. Comme disent les anglais
(worn out sole to heal = worn out soul to heal). Nous sommes fatigués des épreuves de la vie
précédentes et elles semblent continuer dans la vie présente.
Nous pouvons retrouver un ancêtre ou une vie précédente via le système présenté. 390 années
en arrière… Et bien évidemment sa vie sera marquée par la symbolique de cette étoile. Cela
633
sans possibilité d’évolution, une vie passive, etc… Reprenez les interprétations de l’étoile.
Prévisionnel :
Cette étoile vous accompagne pour presque quatre siècles dans le futur. Vous avez tout intérêt
à vous préparer à l’entrainement de longue haleine auquel elle vous prépare. Les thématiques
sont toujours les mêmes que celles portées par l’étoile, faites attention au parapegme et aux
dashas de l’astre spectral qui pourraient activer les périodes de restriction concernées.
SADIRADRA (Delta Andromedae) :

Magnitude : 3.28 Années-Lumière : 105 Couleur : Orange Type
spectral : K (Mars) Ad : 00h 39m 19,60s d : +30° 51′ 40,4″
« Sadira » pourrait être dérivé de l'arabe « ṣadr », qui signifie « poitrine » ou « centre ». Cette
notion va forcément lier l’étoile à une signification familiale. Le type spectral Mars lui
apporte une notion de conflit.
Son nom chinois est « Kuí Sù wǔ « (la 5e étoile de la fourche, ou de l’enjambement). Son
type spectral Mars apporte des énergies conflictuelles au niveau de… l’entrejambe, donc par
extension, signification sexuelle ou relationnelle entre conjoints.
Sadiradra semble mettre en garde contre les pièges des liens familiaux non résolus et des
attentes émotionnelles. L’énergie de Sadiradra agit comme une sorte de miroir cosmique : elle
pousse les individus à se questionner sur les vieilles rancunes, les schémas familiaux et les
attachements émotionnels qui freinent l’amour sincère et l’évolution personnelle.
L'influence de Sadiradra peut être vue comme un appel à la guérison et à la libération. Le
message de cette étoile est de prendre conscience des liens familiaux complexes, d'identifier
les racines des désaccords, et de dépasser les attentes familiales pour cultiver un amour
authentique, libre des poids karmiques hérités.
Le nom chinois, Kuí Sù wǔ (la 5e étoile de la Fourche), ajoute une autre dimension
symbolique : celle de l’embranchement, du choix. Cette étoile pourrait inciter à faire des
choix difficiles mais nécessaires pour rompre avec les vieux schémas, pour prendre un chemin
plus lumineux où la guérison et l'amour véritable peuvent fleurir.
Cette étoile est typiquement liée aux querelles de famille, au manque d’amour réel et au
karma familial.
Message divin :
« Ce que l’on ne guérit pas dans sa famille, on le transmet malgré soi ».
Sa magnitude étant ce qu’elle est, je la cite juste pour information. Vous pouvez néanmoins en
tirer des interprétations sur votre vie passée impactant la vie présente (ou celle d’un ancêtre)
en appliquant le thème de fragment régressif pour les vies passées avec un délai de régression
de 105 ans. Regardez bien les maisons familiales (IV, V et VII) et la position de mars et de la
planète en paran ainsi que leur relation en régressif tout comme dans le natal. Regardez aussi
634
la lune et du nœud sud pour l’astrocartographie karmique croisée.

Prévisionnel :
Elle marque un retour karmique de conflits familiaux qui va vous impacter sur une ou deux
vies au vu de l’effet de retour de 105 ans. Comme pour toutes les étoiles activatrices d’un
fichier de parans, regardez le parapegme car vous serez à nouveau confronté à ce genre de
problématiques pour toute votre vie. Préparez-vous au mieux avec les dashas de l’astre
spectral.
NEMBUS (51 Andromedae) :

(Mars) Ad : 01h 37m 59,50s d : +48° 37′ 42,6″
Cette étoile était jadis dépendante d’une autre constellation (elle était nommée Upsilon Persei
dans la constellation de Persée). Elle fut également nommée « Anfal » ou « El Enfal » (le
butin ou les objets pillés. Andromède est-elle le « butin » de Persée ?).
L’astérisme chinois dont elle fait partie est « Tianda jiangjun », un militaire de haut rang,
décrit comme le « Général céleste. Nembus serait l’un des dix soldats de ce général et donc
cette étoile est marquée par l’obéissance à l’autorité (du père et de la mère, Céphée et
Cassiopée).
Comme toutes les étoiles qui changent de constellation au gré des classifications des
astronomes, elle va donc garder un côté héroïque tiré de Persée, le héros, tout en gardant les
interprétations du mythe d’Andromède en tant que damoiselle en détresse.
Ici la passivité est héroïque, flegmatique, presque zen. Le futur s’annonce sombre mais on vie
« ici et maintenant ». On ne regarde pas le passé avec regret, on ne se projette pas dans le
futur avec peur. On « tient » sa position. Ferme. Sur ses appuis. Les bras en croix ? Pas de
soucis, nous sommes une prière vivante qui repousse les monstres !
Les dieux nous protégeront. Nous n’avons pas peur ! Notre corps sera peut-être mangé mais
notre belle âme, elle, est éternelle, belle et lumineuse.
C’est une étoile qui, malgré le respect pour les parents est le signe d’une volonté très forte et
un certain degré d’insoumission aux craintes et aux peurs qui devraient saisir n’importe qui
dans cette situation. L’Esprit est fort dans cette position. On obéit aux parents, à l’autorité et
on affronte sa destinée sans peur.
Message divin :
« Celui qui se tient droit n’a rien à craindre de l’ombre. »
169 ans en arrière, cela vaut le coup de regarder le fragment régressif pour voir la fermeté
passive de l’incarnation passée face aux incertitudes et aux épreuves et la force de l’esprit.
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Regardez aussi les maisons liées aux parents. La localisation se fera avec les lignes de Mars,
de la Lune et du Nœud sud. Reprenez les interprétations liées à cette étoile dans le cadre
d’une vie passée. Si vous avez lu cette partie dans l’ordre des étoiles présentées, vous
commencez à avoir l’habitude.
Prévisionnel :
169 ans d’effet de retour, donc cette étoile vous accompagnera au-delà de la vie présente,
probablement sur deux ou trois vies. Comparez avec les dashas et le parapegme, comme
indiqué pour les autres étoiles.
Nembus est la dernière étoile de magnitude comprise entre 0 et 3.99 qui ait un nom spécifique
pour cette constellation. Ceci ne veut pas dire que les autres étoiles n’ont pas d’importance,
mais juste que nous n’avons pas trouvé de mythe particulier les concernant et pour l’étude des
étoiles il est inutile d’aller plus loin.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation Andromedae (Andromède) :
Pour étudier la mythologie d’Andromède, les principales sources sont le pseudo-Apollodore

(La Bibliothèque), Ovide (Les Métamorphoses) et Hygin (Les Fables).
Andromède (son nom vient du grec Andromédē, « souveraine des hommes »), était la fille de
Céphée, Roi de Joppé (la plupart des textes indiquent l’Ethiopie mais Joppé, c’est Jaffa, dans
la partie palestinienne de la Syrie et les mythologues pensent que la citation de Joppé est liée à
une appropriation et une relocalisation ultérieure du mythe par les phéniciens – Tout ceci n’a
pas une grande importance pour notre étude astrologique, un mythe n’a pas pour vocation
d’être réel de toute façon) et de la Reine Cassiopée. Celle-ci, vantant la beauté de sa fille au
point de prétendre qu’elle était plus belle que les Néréides, les nymphes marines qui servent
d'escorte à Poséidon, attira la colère de celles-ci qui allèrent se plaindre à leur dieu tutélaire.
En punition, Poséidon envoya un monstre marin, Céto (la constellation Cetus), qui sema la
destruction son passage, dévorant gens et bétail (donc faculté quasi reptilienne du monstre,
pouvant aller sur le sol). Toute résistance armée s’avéra vaine. Décidés à trouver une solution,
Cephée et Cassiopée interrogèrent en dernier recours l’oracle d’Ammon. Pour apaiser les
dieux, l'oracle leur indiqua que le seul moyen d’apaiser la colère de Poséidon était de sacrifier
Andromède au monstre. Le peuple l’apprit et réclama le sacrifice d’Andromède, victime de
l’arrogance de sa mère.
Ne se doutant de rien et vivant paisiblement sur une île tranquille selon certains auteurs,
Andromède n’eut pas le choix. Elle dut, en tant que Princesse, prendre ses responsabilités,
accepter son destin funeste pour sauver son peuple et payer la faute de sa mère.
636
Andromède fut alors promptement enchaînée nue à un rocher près du rivage pour être offerte
en sacrifice à Ceto. Le monstre marin approchait et bientôt il serait là pour accomplir la
vengeance des Néréïdes.
Persée, le héros, chevauchant Pégase, le cheval ailé, de retour de sa victoire sur la Gorgone
Méduse, aperçut la (très) belle Andromède depuis le ciel et tomba instantanément amoureux
d'elle. Il trouva Céphée et Cassiopée en train d’observer la scène de loin, surveillant
l’approche du monstre. Il se posa avec Pégase à côté d’eux et leur demanda ce qu’il se passait.
Quand il apprit le sort qui attendait cette damoiselle en détresse enchainée, il proposa de tuer
le monstre en échange de la main d'Andromède en mariage, ce que Céphée accepta sans dire à
Persée qu’Andromède était déjà promise à son frère Phinée, l’oncle de la jeune fille
enchainée.
Persée affronta le monstre sans utiliser le pouvoir pétrifiant de la tête de Méduse et le vainquit
au corps à corps avec son glaive. Selon Ovide, après sa victoire, Persée déposa la tête de Ceto
sur un lit d'algues, qui rougirent et durcirent à son contact, devenant ainsi la source du corail.
Après sa victoire, Persée demanda à Andromède si elle voulait l’épouser. Andromède voulait
s’unir avec Persée. Il l’épousa. Lors du mariage, Phinée, jaloux, amena ses troupes avec lui et
provoqua un esclandre, réclamant sa promise. Persée demanda aux convives de fermer les
yeux et il brandit la tête de méduse et pétrifia son rival et ses troupes, réglant ainsi le
problème définitivement au grand dam de Cassiopée qui ne voulait pas de ce mariage.
Après une première partie de vie de couple, Persée, heureux, renonça à son droit au trône et
avec Andromède, ils s'installèrent à Tirynthe en Argolide et eurent plusieurs enfants (six fils :
Persès, Alcée, Héléos, Mestor, Sthénélos et Électryon, et une fille : Gorgophoné).
Persès, est à l'origine de la lignée des Perséides. Leurs descendants, notamment Héraclès,
furent des figures majeures de la mythologie grecque.
La vie de couple des deux amants fut heureuse, leur descendance nombreuse, et les dieux
récompensèrent Andromède à la fin de sa vie pour ses nombreuses qualités d’âme et sa beauté
en la plaçant dans le ciel sous la forme d’une constellation, lui donnant l’immortalité.
Les étoiles activatrices de la constellation sont : Alpheratz, Mirach, Almach, Sadiradra,

Nembus.
Premier groupe - La Vantardise de Cassiopée et la fin de l’innocence d’Andromède :
Alpheratz.
Deuxième groupe – Andromède enchainée, le Sauvetage par Persée et le mariage disputé
: Sadiradra, Mirach.
Troisième groupe - Le Bonheur des Amoureux : Almach, Nembus.
➢ Premier mythe - La Vantardise de Cassiopée et la fin de l’innocence

d’Andromède (Alpheratz) :
Andromède, innocente dans cette affaire, est condamnée au sacrifice par l'oracle d'Ammon
pour apaiser la colère divine et mettre fin au désastre qui ravage la terre. Elle devient ainsi le
637
dommage collatéral des actions imprudentes de sa mère, victime indirecte de la vengeance des
dieux. Elle quitte sa vie paisible de jeune fille pleine d’avenir et est promise à un destin
funeste : elle doit se sacrifier pour sauver son peuple.
Injustice et innocence sacrifiée :
Andromède représente l'innocence sacrifiée face à l'injustice divine. Cela peut symboliser des
moments où nous sommes confrontés à des épreuves injustes ou des défis qui ne sont pas de
notre faute, mais qui demandent des sacrifices personnels pour restaurer l'harmonie. La perte
de l’innocence arrive généralement lors de l’adolescence et peut marquer aussi le natif. Reste
à savoir de quelle façon cette innocence, cette tranquillité est perdue et le thème vous
renseignera.
Une princesse, c’est toujours mieux :
Comme dans la plupart des contes ou des mythes, l’héroïne est une belle et pure princesse,
trope classique. C’est une marque de noblesse (d’âme), de jeunesse et de pureté. C’est
l’imaginaire, la créativité, la nature féconde, l’énergie de vie, l’Amour. En interprétation des
rêves, une princesse symbolise idéal, évolution, aspect féminin positif, affirmation de soi.
Vantardise et conséquences :
La vantardise de Cassiopée souligne les dangers de l'orgueil et des paroles imprudentes. En
astrologie, cela peut être un rappel de l'importance de la modestie et de la prudence dans nos
actions et nos paroles pour éviter des conséquences indésirables, que ce soit pour nous ou
pour nos proches. Le mythe peut servir de critique de l'orgueil démesuré, représenté par
Cassiopée, qui conduit à des conséquences dévastatrices pour sa fille. Cela soulève des
questions sur les dangers de la vanité et des comportements imprudents dans la société.
Oracles et destinée :
L'oracle d'Ammon qui ordonne le sacrifice d'Andromède met en lumière la notion de destinée
et de forces supérieures qui influencent nos vies. Il représente des moments où nous devons
faire face à des événements prédéterminés ou à des choix qui semblent hors de notre contrôle.
Reste la Loi de Grâce pour passer outre.
Transmission du karma intergénérationnel :
La colère de Poséidon et sa vengeance contre Cassiopée mettent en évidence les thèmes de
rétribution divine. Ceci va indiquer des périodes où nous devons affronter les conséquences
de nos actions passées ou des transgressions commises par d'autres. En règle générale, c’est
tout simplement la marque d’un retour karmique de la lignée (transmission
intergénérationnelle) ou de nos propres incarnations précédentes. Cette notion met en lumière
la manière dont les choix et les comportements des parents peuvent influencer la vie et le
destin de leurs enfants, souvent de manière involontaire ou injuste. C'est un sujet important
dans le domaine de la psychologie et de la sociologie, car il soulève des questions sur la
responsabilité intergénérationnelle. Les attentes des parents, notamment, mettent une grande
pression lors de l’adolescence. Souvent ils veulent vivre la vie qu’ils n’ont pas vécu par
procuration en imposant des choix à leur fils ou à leur fille. Cela met en place des « drivers »
que le natif va mettre beaucoup de temps à repousser.
638
Thème de la prise de responsabilité :

Andromède accepte de se sacrifier. Il est vrai qu’elle n’a pas beaucoup le choix, très
probablement, mais elle ne fuit pas son destin. En tant que Princesse, elle doit protéger son
peuple, même au péril de sa vie. Elle fait face. Est-ce par amour de ses parents ? Par Amour
du peuple ? Par faiblesse ? Parce qu’elle y est contrainte ? Probablement un mélange de tout
cela mais on ne peut qu’admirer sa façon « féminine » d’affronter son destin à un si jeune âge.
Elle est probablement plus responsable (dans le sens mature) que sa mère (qui n’a de cesse
que d’avoir un comportement puéril). Cette interprétation met en lumière les tensions entre
l'innocence des jeunes et la responsabilité qui leur est parfois imposée par des circonstances
extérieures.
Symbole de la jeunesse sacrifiée :
Andromède, en tant que jeune femme belle et innocente, représente symboliquement la
jeunesse qui est sacrifiée ou confrontée à des épreuves en raison des actions des générations
précédentes. Cela peut être interprété comme une méditation sur la vulnérabilité de la
jeunesse face aux erreurs des adultes et aussi du monde qu’on lègue aux jeunes. L’avons-nous
rendu meilleur pour leur avenir ? Essayez de ne pas sacrifier la jeunesse de votre
descendance.
Force intérieure :
Andromède peut également être vue comme un symbole de résilience et de courage face à
l'adversité. Son destin tragique met en lumière sa force intérieure pour faire face à des
situations difficiles et injustes. C’est probablement une des héroïnes ayant le plus de volonté,
contrairement aux apparences.
➢ Deuxième mythe – Andromède enchainée, le Sauvetage par Persée et le mariage

disputé (Sadiradra, Mirach) :
Privation de liberté, résistance passive et désespoir :

La Princesse est enchaînée au rocher et n’a aucun moyen de s’enfuir. Sa liberté est contrainte.
Elle ne peut que se débattre en vain. C’est la marque d’une privation de liberté à définir dans
le thème au sortir de l’adolescence. Elle aspire à cette liberté perdue mais ne voit pas d’espoir.
Elle lutte contre des forces plus puissantes et le poids du destin. C’est l’archétype de la
demoiselle en détresse, la marque de la résistance passive et non violente.
Damoiselle en détresse à sauver :
L'image de la damoiselle en détresse qui attend son sauveur (Persée), symbolisant l'espoir et
l'attente d'une intervention extérieure pour résoudre une situation difficile. En astrologie, cela
peut être lié à des périodes où l'on dépend des autres pour surmonter les obstacles. Andromède
enchaînée peut représenter la passivité forcée, l'incapacité à agir par elle-même pour se
libérer. N’oubliez pas que les effets des étoiles activatrices et donc des parties de mythes
qu’elles activent, reviennent en parapegme et ce, pendant toute la durée marquée par la
distance en années-lumière…, parfois sur plusieurs vies, histoire d’étaler et d’amoindrir les
effets.
639
Vulnérabilité et exposition :
Andromède est exposée nue ce qui représente la vulnérabilité et l'exposition aux forces
extérieures. C’est le symbole de moments de fragilité ou de confrontation avec des défis qui
mettent à nu les aspects les plus intimes de la personne. Quand ce genre de période est
activée, la personne ne peut rien cacher (notamment ses idées, ses sentiments).
Épreuve et résilience :
L'épreuve d'être enchaînée au rocher représente la capacité à résister face à l'adversité et à
développer une force intérieure malgré les circonstances difficiles.
Coup de foudre :
Andromède suscite l’émoi chez Persée au premier regard. C’est le coup de foudre.
Andromède est souvent nommée « constellation de l’Amour ». Ici il est foudroyant et envoie
Persée se battre une nouvelle fois face à un monstre puissant, pour l’amour de sa belle.
L'arrivée de Persée pour sauver Andromède suggère une transformation par l'amour et le
soutien d'une figure extérieure. Cela peut vous procurer la chance de rencontrer ce type
d’amour, très motivant, pour lequel on est prêt à se battre.
Protection et triomphe sur l'adversité :
Le sauvetage d'Andromède par Persée illustre le triomphe sur l'adversité. Il marque la
possibilité d’un soutien ou d’un guide au sortir de l’adolescence qui pourra aider le natif à
surmonter les éventuelles épreuves qu’il va rencontrer dans son entrée à l’âge adulte. Une fois
le monstre vaincu et les chaînes brisées, c’est un retournement positif du destin qui s’annonce.
Persée agissant comme un protecteur pour Andromède souligne des thèmes de sécurité et de
soutien.
Union et mariage :
L'union de Persée et d'Andromède symbolise l'importance des partenariats et des relations
dans un thème astrologique. Et bien évidemment de l’Amour. Persée et Andromède sont
souvent considérés comme des âmes sœurs. Vous aurez peut-être la possibilité de rencontrer la
vôtre dans cette vie, assez tôt si les étoiles qui marquent ce type d’évènements sont dans votre
fichier de parans. A noter qu’Andromède confirme son choix pour Persée, elle ne subit pas la
promesse de ses parents, la situation lui convient parfaitement. Bon, c’était avant le drame et
l’esclandre de son oncle.
L'union de Persée et d'Andromède peut également symboliser l'équilibre des énergies
masculines et féminines. Le natif peut travailler sur cet équilibre. C’est sa clef du bonheur.
Transformation et nouveau départ :
Cette partie du mythe marque un tournant dans la vie d'Andromède, symbolisant la
transformation et un nouveau départ pour la Princesse (et aussi pour Persée). Un changement
de vie radical.
640
➢ Troisième mythe - Le Bonheur des amoureux (Almach, Nembus) :
Symbole de transformation et de renouveau :

Andromède, après avoir surmonté l'épreuve de l'enchaînement et du sauvetage par Persée,
symbolise le renouveau et la transformation personnelle, la route du bonheur en coopération.
Possibilité de fonder un foyer heureux :
Le mariage d'Andromède avec Persée et la fondation d'un foyer heureux symbolisent
l'équilibre et l'harmonie dans les relations. La recherche d’un amour complémentaire ou
fusionnel, la recherche de l’âme sœur peut prendre une place importante chez le natif. Reste à
savoir s’il trouvera la bonne personne, comme Andromède trouva Persée. Le foyer heureux
d'Andromède et de Persée symbolise l'expression de l'Amour et de la fidélité dans la vie
personnelle. Le mariage d'Andromède avec Persée et la fondation d'un foyer heureux
symbolisent l'équilibre et l'harmonie dans les relations, basé sur la fidélité. Une relation de
très longue durée, prédestinée, est possible (mais pas obligatoire).
Descendance abondante :
Andromède et Persée ont une longue descendance et vivent heureux en famille. Ceci ne veut
pas dire que vous aurez des enfants, mais si vous en avez, il y a de forte chance que vous
soyez un parent aimant et non pas une Cassiopée.
Elévation spirituelle :
Le fait d'être mise en constellation après sa mort représente l'élévation spirituelle et la
connexion avec les forces cosmiques éternelles. Cela peut être vu comme une récompense
divine pour sa bravoure et sa résilience. Il est possible que vous ayez une sorte de récompense
inattendue du Destin en fin de vie.
Pour conclure, cette constellation est éminemment féminine, et clairement de nature
vénusienne. C’est l’Amour qui triomphe de la haine, la libération des chaines qui nous
restreignent. La vie peut être cruelle mais l’Amour est salvateur. Elle marque la vertu, la
dignité, la pureté mais aussi les tourments et parfois le désespoir.
CONSTELLATION DE L’AUTEL (ARA)
L'Autel est une constellation de l'hémisphère céleste sud, localisée entre le Scorpion et le
Triangle austral. L'Autel (Ara en latin) était l’une des 48 constellations identifiées par
Ptolémée. Seulement deux étoiles considérées comme activatrices par l’astrologie
syncrétique.
641
❖ Activation et interprétation des mythes de la constellation ARA (l’Autel) :
➢ BETA ARAE :
Magnitude : 2.84 Années-lumière : 603 Couleur : orange Type spectral K
(Mars) Ad : 17h 25m 18,00s d : −55° 31′ 47,4″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de l’Autel. Son autre nom est issu du turc «
Vasat-ül-cemre » qui signifie « au milieu des braises » et de l’arabe « al-mijmarah » qui
signifie « brûleur d’encens » (ou encensoir). C’est la 3e étoile de l’astérisme chinois « Chǔ »
(le pilon).
Dans son interprétation on retrouve un aspect rituel, religieux et elle peut être la marque d’une
incarnation en tant que prêtre, de membre du temple, de membre de secte, de magicien au
sens ésotérique du terme, d’exégète, de maître de cérémonies. Tout y mène, l’Autel, le
brûleur d’encens, même le Pilon Céleste.
Message divin :
« La magie blanche et la magie divine nécessitent de brûler les scories de votre âme, pas
d’acquérir du pouvoir ni des richesses si ce n’est le pouvoir de l’esprit et la richesse
intérieure ».
603 ans dans le passé avant votre naissance, voici l’incarnation impactée par Beta Arae. La
thématique du brasier et du pilon recoupée avec l’encensoir et l’influence martienne tirée du
type spectral de cette étoile indique une potentielle incarnation en tant que descendant d’un
chevalier du Temple pour les personnes qui vivent aujourd’hui, par contre vous n’êtes pas la
642
réincarnation d’un templier, la 9e et dernière croisade s’étant terminée en 1272. Le délai de

régression ne le permet pas.
En interprétation karmique on peut aussi rajouter tout ce qui touche au bûcher (chasse aux
sorcières, inquisition) avec un côté destructeur martien. Les sectes peuvent aussi être
concernées. Regardez la maison IX liée à la philosophie et la religion, consultez la VIII liée à
la mort. Montez le fragment régressif et consultez la position de mars, son lien avec le régent
karmique du nœud sud dans le natal, son lien avec la planète en paran. Regardez enfin la
maison XII du fragment. Pour ce qui est de l’astrocartographie karmique croisée, les lignes de
mars, de la lune et du nœud sud seront celles à conserver sur votre papier calque.
Prévisionnel :
Peu d’applications nettes pour cette étoile sur un effet de retour très long qui s’étale sur
plusieurs vies. Attention à l’embrigadement dans des sectes ou au fanatisme religieux. Son
influence prévisionnelle est probablement liée à des évènements provoquant une purification
intérieure mais probablement par la destruction de choses qui doivent l’être dans votre vie
alors surveillez les dashas de Mars et le parapegme de l’étoile.
➢ CHOO (alpha arae) :

Magnitude : 2.93 Années-lumière : 242 Couleur : bleue Type spectral B
(Jupiter) Ad : 17h 31m 50,52s d : −49° 52′ 33,5″
A cause de sa position dans le ciel, elle ne porte aucun nom issu de la mythologie perse ni
grecque. Les chinois la nommèrent « Choo » (le bâton).
Etant dans la constellation de l’Autel, on garde l’aspect religieux et le bâton ici est le bâton de
pèlerin, le bâton de marche ou alors la crosse papale (non vous n’êtes pas la réincarnation
d’un pape !) ou encore le Servant de Hampe (le bâton de la croix des processions et des
cérémonies religieuses chrétiennes).
Elle peut aussi témoigner du bâton des moines shaolin. Du bâton au bâtonnier de justice, il
n’y a qu’un pas et donc on peut en tirer peut-être des incarnations d’avocats. En extrapolant
c’est aussi le sceptre de la main de justice qui servait pour les sacres des Rois de France, par
exemple, ou encore du bâton de maréchal. On lui attribue toujours l’image de l’encensoir.
Message divin :
« Marche avec le bâton de la sagesse, car seule la sagesse est mère de justice. »
Une vie de religieux retiré, de voyageur ou de juriste est probable dans cette vie passée (située
environ 242 ans avant votre naissance. Non, vous n’étiez pas Roi de France dans une vie
passée ! Vous pouvez étudier le fragment régressif et la maison IX pour en savoir davantage,
de même que l’astrocartographie karmique croisée avec les lignes de la lune, du nœud sud et
de Jupiter.
643
Prévisionnel :
Le bâton de marche indique la mise en route en prévisionnel de différents projets de longue
haleine, probablement liés à votre but d’incarnation. Retournez voir votre nœud nord et les
autres éléments liés à votre âme pour en savoir plus, mais vous êtes sur la route du pèlerin
avec le parapegme (et les dashas de Mars vous indiqueront les périodes où votre volonté sera
testée par des épreuves).
❖ Activation et interprétation des mythes de la constellation ARA (l’autel) :
Cette constellation ne dispose que de deux étoiles dans notre fichier de parans et ces deux
étoiles se placent au milieu de celle-ci. Par ailleurs, elle n’a pas de mythe propre, juste la
symbolique de l’autel dont nous avons parlé quand nous avons étudiée alpha et beta arae.
Vous pouvez vous reporter à ces deux étoiles qui prennent le sens de la constellation.
Si vous avez l’une des deux étoiles dans votre fichier de parans, c’est l’entièreté de la
constellation qui sera activée.
Le seul mythe où l’on retrouve l’autel concerne la Titanomachie (guerre entre les Dieux et les
Titans). Les Dieux se liguèrent et scellèrent leur pacte devant un autel construit par les
Cyclopes. Après leur victoire, ils élevèrent l’autel jusqu’au ciel pour commémorer la réussite
de leur union.
On retrouve cette épopée dans les frises de l’Autel de Pergame.
Le Grand Autel de Pergame, ou autel de Zeus, est un monument religieux élevé à l’époque
hellénistique sur l’acropole de la ville de Pergame, sous le règne d’Eumène II (197-159 av. J.-
C.). Ses frises monumentales représentent une gigantomachie, victoire des Dieux sur les
Géants.
Cette gigantesque frise représente sur son côté orienté vers l’est, les dieux majeurs de
l’Olympe aux côtés de Zeus mettant à mal des Titans (Apollon tirant une flèche, Léto
attaquant un géant avec une torche enflammée, Artémis aux prises avec trois géants, Hécate
affrontant Clytios, Déméter, Iris, Zeus brandissant la foudre sur trois adversaires, Héraclès
aux côtés de Zeus, Athéna casquée avec son bouclier et Niké apportant la couronne de la
victoire.
La frise sud représente Rhéa, la mère de Zeus, Nyx, Eos, Helios, Séléné, Phébé, Astéria,
affrontant des géants.
La frise ouest montre le géant Péloreus renversé par un lion, Dionysos se battant contre un
géant, Sémélé, diverses nymphes et un aigle attaquant le pied serpentiforme du géant
Brontios.
La frise nord est celle des divinités marines. On y retrouve aussi Aphrodite, Hermès, les
Dioscures Castor et Pollux, le géant Orion, Psyché, Parthénos, Héphaïstos et bien d’autres
(Perséphone, Nyx, les Moires, Méduse et Poséidon).
644
Valeurs mystiques, lutte sacrée, collaboration :

Cette constellation porte donc des valeurs religieuses, mystiques, mais aussi la notion de
collaboration dans le cadre d’une lutte sacrée, d’un combat. C’est la constellation des
serments, des pactes entre mortels mais aussi de l’union avec le divin sous toutes ses formes
(et sur la frise, vu le nombre de divinités présentes, ça en fait beaucoup !). Par extension, cette
constellation porte donc en elle les différentes divinités (l’unité dans la multiplicité).
CONSTELLATION DE LA BALANCE (LIBRA)
C'est une constellation modeste qui ne contient aucune étoile de première magnitude mais un
bon nombre d’étoiles activatrices. Elle était jadis considérée comme les « pinces du
scorpion » (ses étoiles en tirent leur nom). Elle a pris le nom de son étoile lucide chez les
mésopotamiens « ZI.BA.AN.NA = Zibānītu » (la balance).
❖ Etoiles activatrices de la constellation de la Balance (Libra) :
ZUBENESCHAMALI (Beta Librae) :

Magnitude 2,61 Années-Lumière 160 Couleur : bleue-blanche Type spectral : B
(Jupiter) Ad : 15h 17m 00,47s d : −09° 22′ 58,3″
Son nom vient de l’arabe « al-zubānā al-šamāliyy » qui veut dire la pince du nord. A une
époque la Constellation de la Balance était considérée comme représentant les pinces du
Scorpion. On a aussi nommé cette étoile Kiffa Borealis « al-kiffah aš-šamāliyy », le plateau
nord de la Balance). En Chine elle est la 4e étoile de la Xiù « La racine » Dī, dans le Dragon
Azur.
Elle donne honneur, ambition, distinction, un attrait pour les réformes sociales pour un gain
personnel. Le plateau de la balance est symbolique chez les égyptiens et les babyloniens et
sert à peser l’âme du mort quand il entre dans la salle du jugement. Les romains aussi
645
associaient le plateau de la balance pour la justice. Les marchands de jadis pesaient

également l’or et les biens sur une balance pour donner le change. L’un des plateaux
concernait l’objet, l’autre était équilibré par des poids et de ceci on pouvait estimer sa valeur.
Les mots clefs sont donc justice et loi, jugement de l’âme, jugement de valeurs, poids.
Les juges des différentes civilisations antiques avaient une “charge” qui rappelle le poids de la
balance. C’est le poids des responsabilités. Porter ce poids, c’est également se donner du
poids dans la société, être important. Avoir un statut. Et c’est ce que recherche Zuben
Eschamali.
La balance a deux plateaux. Zuben Eschamali et Zuben Elgenubi. Quand le soleil semblait
jadis passer devant cette étoile, il entamait sa descente dans l’hiver et la période la plus
sombre de son mouvement. Cela en a fait le gardien de la porte du monde souterrain.
La justice peut également être sociale. Zuben Eschamali est alors un travailleur social ou un
législateur qui cherche à obtenir des responsabilités.
Si vous vous rappelez le sens de la Xiù Di (la racine), vous retrouverez des qualités de
planificateur, une fermeté extérieure mais de l’empathie à l’intérieur et de profonds motifs
d’action pour les autres. De la racine, l’arbre pousse et répartie les nutriments pour que des
fruits apparaissent et que tout le monde puisse en profiter également (ou légalement !).
Dans tous les cas cette étoile indique la connaissance (des lois) et une influence et un impact
sur les gens (d’où l’idée d’influence sociale par extension). La Justice dans son essence est
tournée vers les autres et le bien de la société. Elle est censée être impartiale et protéger les
gens. Ces thèmes correspondent bien à son type spectral et à Jupiter.
Message divin :
« Par un esprit perçant, la Justice peut voir la vérité même avec un bandeau sur les yeux.
Aveugle (impartiale) mais clairvoyante, telle est la Justice Cosmique. En combinant l’intellect
au spirituel et en voulant aider autrui, on aura une grande richesse intérieure et un grand
prestige sur le Chemin du Divin ».
Ceci rajoute aux interprétations déjà données la possibilité de dons de clairvoyance mais
toujours en ce qui concerne les autres, jamais pour soi.
Cette étoile nous fait remonter 160 ans en arrière et peut donc concerner un ancêtre de notre
lignée actuelle ou une vie antérieure. Quelqu’un a-t-il eu un jugement, ou a-t-il été juge ?
Qu’a-t-il jugé ? La valeur des choses ? A-t-il été législateur ? Le fragment régressif
(notamment la maison IX et Jupiter) permettra comme d’habitude d’en savoir plus. Vous
pouvez vous baser sur toutes les interprétations figurant avant cette section et les décliner sans
problème dans le système régressif. Comme toujours, les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud pourront fournir un contexte géographique.
Prévisionnel :
Nous ne risquons pas d’atteindre les 160 ans pour un effet de retour final et pour clôturer le
chapitre lié à cette étoile, mais le parapegme de cette étoile nous renseignera sur les dates
auxquelles on sera confronté au karma de la vie précédente, et nous les mettrons en parallèle
646
avec les dashas et les cycles karmiques de Jupiter (surtout si Jupiter est régent karmique).
Peut-être que nous finaliserons l’apprentissage de la leçon de cette étoile non pas dans une
incarnation future mais dans un stage dans l’entre-deux vies.
ZUBENELGENUBI (alpha Librae) :

Magnitude : 2,75 Années-Lumière : 77 Couleur : Jaune-blanche Type spectral : F
(Mercure) Ad : 14h 50m 52,78s d : −16° 02′ 29,8″
Elle fait la paire avec Zubeneschamali. C’est l’autre plateau de la balance, celui du sud dont
elle tire le nom en arabe « al-zubānā al-janūbiyy ». Elle était aussi nommée « Vaznegenubi »,
« Al Wazn al Janubiyyah » : le poids du sud. Un poids… lourd de conséquences.
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation de nuit et apporte donc un côté caché,
secret, plus sombre à son interprétation par rapport à l’étoile précédente.
C’est l’étoile indicatrice de la XVIe manazil « Al Jubana » (la balance). Le Picatrix montre
l’image d’un homme assis sur un trône, tenant une balance dans sa main droite. Les plateaux
de la balance sont équilibrés. L’homme est richement vêtu, bien nourri et il fait des gestes
d’ouverture paume ouverte avec sa main gauche. Le trône sur lequel il est assis repose sur un
beau carrelage de type mosaïque et on voit au loin les tours, les minarets et le ciel étoilé.
Les mots clefs de cette mansion sont « celui qui compte », le marchand, les transactions, le
succès, l’équilibre et la richesse.
Cette mansion est donc ultra favorable au commerce et aux transactions en tout genre et aux
affaires en général du moment que tout est bien planifié et préparé à l’avance. Les
opportunités sont là. Idem pour les partenariats. On retrouve bien le type spectral mercurien
de Zubenelgenubi. Mais elle fait aussi partie des « pinces du scorpion » pour les arabes et à ce
titre, elle peut marquer le fameux poids et la conséquence dont nous avons parlé plus haut car
les pinces sont moins auspicieuses. L’amour de l’argent s’il est immodéré est la racine du mal
(en argot, « être une pince », avare, grippe-sous). La modération de la constellation de la
balance doit s’imposer en toute chose et il faut peser le pour et le contre.
On l’appelle aussi « Kiffa Australis » ce qui n’est pas une surprise, vu que sa consœur est
« Kiffa Borealis ». C’est la première étoile de la Xiù DI (la racine).
Les interprétations vont donc être extrêmement similaires, un plateau étant solidaire de l’autre
par effet de balancier. Elle représente donc le côté obscur de la Justice. Les crimes en tous
genres, la tromperie, le vol, l’arnaque. Elle fait pencher la balance par le Poids du Sud vers la
Condamnation. Reste à savoir quel rôle joue le natif. Le condamnateur des forces du mal ou
bien l’incarnation des forces du mal condamnée ?
Les choses ne sont jamais simples, aussi malgré les interprétations négatives souvent
associées à cette étoile (crimes, violence, disgrâce, condamnation, privation de biens, …), si
elle est bien positionnée avec des planètes favorables, au contraire elle va indiquer quelqu’un
de totalement bienveillant, bénévole, juste, et dans ce cas, cette étoile sera même plus positive
que Zubenechamali qui est pourtant le plateau Nord, supposé plus bénéfique. Pourquoi ? On
vous a dit qu’elle cachait bien son jeu cette étoile, qu’elle était plus secrète que la précédente.
C’est en effet une étoile double ! Alors il va falloir faire preuve de … jugement pour peser
647
l’impact de cette étoile ! On aura alors quelqu’un qui se bat contre vents et marées pour
amener le bien et la justice. Dans certains cas, cela fait des héros de la justice avec un côté
sombre.
Message divin :
« La justice a deux plateaux. Elle présente toujours deux aspects. Il faut viser à équilibrer le
bien et le mal sur cette Terre par l’alchimie intérieure ».
77 ans avant la naissance. C’est une incarnation très récente ou un ancêtre direct. A-t-il subi
un jugement défavorable ? Était-ce un truand ? Ou alors quelqu’un qui a combattu dans
l’ombre pour la justice sociale ? A vous de juger avec le fragment régressif.
Prévisionnel :
Avec un peu de chance vous pouvez solder ce karma dans cette vie avec l’effet de retour final
à 77 ans (ce qui indique un simple résidu de karma). Comme toujours le parapegme vous
permettra d’ouvrir la soupape pour laisser échapper la vapeur petit à petit, plutôt que
d’attendre vos 77 ans. Enfin, n’oubliez pas de confronter les interprétations de l’étoile aux
dashas de son astre spectral.
BRACHIUM (Sigma Librae)

Magnitude : 3,25 Années-Lumière : 292 Couleur : rouge Type spectral : M
(Saturne) Ad : 15h 04m 04,26s d : −25° 16′ 54,7″
C’est une étoile transfuge ! Elle se nommait avant Gamma Scorpii et était dans la
constellation du Scorpion. Son nom est de consonnance latine et Brachium veut dire « bras ».
Le bras de quoi ? De la justice, bien sûr !
Et il a le bras lourd, c’est le moins qu’on puisse dire, puisque pour les chinois, cette étoile fait
partie de l’astérisme « Shé Wēi » (Les Exécutions). C’est la 7e étoile des Exécutions, pour
être précis. Elle fait partie de la Xiù Kang (le cou) … ça tranche dans le vif. Ce qui est
intéressant avec cette Xiù ce n’est pas ici l’étude du caractère des personnes mais sa fonction
dans l’imagerie chinoise : Elle préside comme nous l’avons vu … aux jugements et aux
punitions, ainsi qu'à la libération des prisonniers. Bref c’est l’application des peines.
Etant de type spectral M, nous voilà avec un bourreau froid. Sans haine. Mais appliqué, de
type Saturne.
Message divin :
« Nul n’échappe au karma, le glaive de la justice divine. Sauf ceux qui font acte de
contrition ».
648
Ici, peu de chance qu’il s’agisse d’un ancêtre ou que vous puissiez le retrouver sauf si vous
avez la chance d’avoir un arbre généalogique qui remonte à loin. 292 ans avant votre
naissance, le fragment régressif a davantage de chance d’indiquer une de vos vies passées ou
vous étiez soit un bourreau (au sens premier comme au sens figuré), soit ou vous vous êtes
retrouvé de l’autre côté de la guillotine. (Ce n’est pas anodin, avec cette régression de 292
ans, quelqu’un qui est vivant de nos jours peu très bien se retrouver avec une vie passée
pendant la Terreur ou la Révolution). Montez le thème de régression et faites la
géolocalisation croisée avec les lignes de saturne, du nœud sud et de la lune et les lignes des
autres étoiles de votre fichier de parans ayant une distance approximativement similaire. Les
points d’intersection devraient vous donner des pistes pour localiser cette vie passée.
Prévisionnel :
Vous ne vivrez pas jusqu’à 292 ans. Mais faut-il s’en réjouir ? Le karma de cette étoile sera
probablement résiduel et il faudra en faire quelque chose dans l’au-delà ou dans une - et
probablement plusieurs - prochaines vies. Dans tous les cas, le parapegme vous renseignera et
vous arrosera de l’influence de cette étoile régulièrement. Rapprochez-le des dashas de
Saturne, l’astre spectral de cette étoile.
UPSILON LIBRAE :
Magnitude : 3,6 Années-lumière : 195 Couleur : orange Type Spectral : K
(Mars) Ad : 15h 37m 01,46s d : −28° 08′ 06,3″
Pourquoi parler de cette étoile a priori anodine ? Elle n’a pas de nom. Pas de lien
mythologique particulier. Sa magnitude actuelle n’a rien de spécial. Elle passe inaperçu dans
la constellation de la Balance.
Oui, mais ce ne sera pas le cas à l’avenir. Cette étoile est en train de changer et elle sera
l’étoile la plus brillante du ciel dans 2,3 millions d’années ! (Oui nous avons le temps… d’ici
là, vu comme c’est parti, il n’y aura plus personne pour connaître son influence).
Donc nous la postons pour la gloire.
Et son interprétation va être très rapide : la brillance personnelle atteinte avec lenteur mais
avec une énergie toujours renouvelée.
Message divin :
« Tout vient à point à qui sait attendre ».
195 ans avant votre naissance, un ancêtre ou vous-même dans une vie passée, avez acquis un
statut, une position ou une renommée mais qu’en extrême fin de vie, voire même après votre
mort, à titre posthume.
649
Prévisionnel :
Consolez-vous en vous disant que peut-être vous ne serez pas reconnu à votre juste valeur de
votre vivant mais que la postérité vous est peut-être ouverte (on peut toujours rêver hein !).
DHIRA AL AKRAB (Tau Librae) :

Magnitude : 3,66 Années-Lumière : 445 Couleur : blanc-bleu Type Spectral : B
Jupiter Ad : 15h 38m 39,38s d : −29° 46′ 39,7″
De l’arabe « Ḏirāᶜ al-ᶜAqrab » le bras du scorpion. Pourtant située en Balance, c’est
probablement une transfuge du Scorpion via les caprices des astronomes modernes s’amusant
à réétiqueter sans éthique les constellations tous les quatre matins sans se soucier de l’impact
que ça peut avoir au niveau des mythes, c’est pénible !
Au final elle est en bout de la Balance, proche du Scorpion et du Loup (Lupus).
Dans tous les cas elle est très peu « chargée » en mythologie. Elle ne fait pas partie d’une
nakshatra, pas partie d’une Xiù, pas partie d’un astérisme. On en reste avec le bras du
scorpion, le loup et la constellation de la balance. C’est mince.
C’est une étoile binaire spectroscopique, et c’est cet effet qui en fait sa principale spécificité
astronomique. Ceci va indiquer une vie marquée d’alternance de moments de doute et de
certitudes.
Message divin :
« Embrasser un processus de transformation guidé par les instincts, la loyauté et l’intuition et
impactant la prise de décision et les relations avec autrui ».
Avec un effet rétroactif de 445 années avant la naissance on devrait envisager un fragment
régressif mais les interprétations de cette étoile sont bien trop générales aussi vous devrez la
rapprocher en complément d’autres étoiles de votre fichier de parans gérant cette période du
passé.
Prévisionnel :
Vous retrouverez le rythme de nombreuses périodes de doutes en suivant le parapegme de
l’étoile. A contrario les dashas de Jupiter, son astre spectral, vous indiquera les périodes de
certitudes.
ZUBENELHAKRABI (Gamma librae) :

Magnitude : 3,91 Années-Lumière : 152 Couleur : orange Type spectral : K
(Mars) Ad : 15h 35m 31,54s d : −14° 47′ 22,4″
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Son nom viendrait de l’arabe « Zubānā l-Aqrab », lui-même dérivé d’une part de l’akkadien
« zibānītu » (une forme de balance), et de la racine « ZBN » qui indique la poussée et par
extension les pinces du scorpion.
Les arabes ont toujours limité l’appellation « zubana » à la Balance et il semblerait que ce
soient les traducteurs latins médiévaux qui aient confondu le scorpion et le « super scorpion »
qui couvre la balance et le scorpion.
Dans tous les cas, au niveau de l’interprétation, nous voilà avec une étoile plutôt déchargée de
sens à elle seule et pas interprétable en l’état, de façon isolée. C’est en quelque sorte
l’équivalent très faible de l’étoile lucide de la constellation. Une sorte de faible écho. Vous
pouvez reprendre les interprétations de ZUBENESCHAMALI (Beta Librae) mais avec une
connotation martienne plutôt que jupitérienne (et donc plus agressive).
Mais elle permet d’activer une partie des mythes de la constellation de la Balance, c’est
pourquoi nous l’incluons.
❖ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Balance (Libra) :

Trois divinités sont liées à la constellation de la balance représentant la justice, Thémis, Astrée
(qui correspond à la constellation de la Vierge) et dont la balance est justement montée au ciel
pour former la constellation du même nom et Diké (ou Diké). Et évidemment il faut rajouter à
ces deux divinités Thémis.
Mythe de Thémis :
La Justice est représentée par la déesse grecque Thémis, fille d’Ouranos et de Gaïa (le ciel et
la terre). Première épouse de Zeus, elle représentait la justesse divine de la Loi. Allégorie de la
Justice et du Droit, elle personnifie la permanence et l’impartialité, veillant au bon rapport des
dieux entre eux. La déesse Thémis est fréquemment représentée avec la balance (elle pèse les
arguments des uns et des autres), le glaive (pour trancher une décision et condamner), et le
bandeau (l’impartialité), différents symboles de la Justice. C’est la mère des Heures
(Eunomie, Diké et Eiréné). Ses autres attributs sont les Tables de la Loi et la Main de la
Justice. Elle représente plutôt la justice dans ce qu’elle a d’officiel.
Mythe d'Astrée :
Astrée est une figure issue de la mythologie grecque, souvent associée à la justice et à l'ordre.
Elle est généralement considérée comme la fille de Zeus, roi des dieux, et de Thémis, déesse
de la justice divine. Astrée est également parfois décrite comme la fille d'Astréos (le Titan des
étoiles) et d'Éos (la déesse de l'aurore). Astrée pèse aussi quelque chose avec sa balance : les
actes des hommes. Sont-ils droits, vertueux ? C’est son obsession.
Dans les récits mythologiques, Astrée est l'une des divinités présentes pendant l'âge d'or de
l'humanité, une époque mythique où les hommes vivaient en harmonie et en paix. Cependant,
avec le temps, l'humanité dévia de la voie de la justice et de la vertu, ce qui conduisit à l'âge
de fer caractérisé par la corruption et la méchanceté.
651
Déçue par la dégradation morale des humains, Astrée décide de quitter la Terre et de retourner
parmi les étoiles. Selon certains récits, elle devint la constellation de la Vierge, représentant
ainsi le concept de justice et de pureté céleste. Sa balance est mise dans les cieux et devient la
constellation du même nom, symbole de la justice.
Astrée symbolise donc la justice et l'ordre idéal, et son départ marque la fin de l'âge d'or de
l'humanité. Son image avec des balances évoque l'idée d'une justice impartiale et équilibrée.
Elle est surtout la marque de la vertu morale. Elle punit les âmes qui sombrent dans
l’immoralité et le vice et rétribue les âmes vertueuses et honnêtes.
Mythe de Diké :
Diké est une déesse de la justice et du jugement moral dans la mythologie grecque. Elle est
également considérée comme la fille de Zeus et de Thémis, la déesse de la justice divine.
Diké incarne l'idée de justice distributive, c'est-à-dire le principe selon lequel chacun doit
recevoir sa part équitable en fonction de ses mérites. Elle est souvent représentée tenant une
corne d'abondance ou des balances, symbolisant ainsi l'idée de peser équitablement les actes
des individus.
Dans les récits mythologiques, Diké veille à ce que la justice soit respectée dans les affaires
humaines. Elle est chargée de faire respecter l'équilibre moral et d'assurer que chacun soit
récompensé ou puni selon ses actions.
Diké est également associée à l'idée de rétribution équitable, soulignant l'importance de la

moralité et du respect des lois divines. Son rôle met en lumière les conséquences justes des
actions humaines, soulignant ainsi l'importance de l'intégrité et de l'équité dans la société.
En résumé, Astrée et Diké sont deux figures mythologiques qui représentent respectivement la
justice idéale et le principe de rétribution équitable. Leurs histoires illustrent l'importance de
la moralité et de l'équilibre dans la vie humaine, ainsi que la nécessité de respecter les lois
divines pour maintenir l'harmonie et l'ordre dans le monde.
Nous allons intégrer Thémis, Astrée et Diké dans trois groupes mythologiques combinés dont
voici les étoiles activatrices :
Premier groupe – Thémis et ses filles : La Justice parmi les Hommes : Zubeneschamali,
Zubenelgenubi.
Deuxième groupe - La Départ d'Astrée : Brachium, Zubenelhakrabi .
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Troisième groupe - Diké, Gardienne de la Justice : Upsilon Librae, Tau Librae (Dira Al
Akrab).
➢ Premier mythe : Thémis et ses filles : La Justice parmi les Hommes et la Justice
Divine (Zubeneschamali, Zubenelgenubi).
Dans ce premier sous-mythe, Thémis, Astrée et Diké incarnent la justice parmi les hommes,
dispensant des jugements équitables et guidant les sociétés humaines vers l'harmonie et
l'ordre. La présence de ses filles sur Terre représente l'idéal de justice divine dans le monde
des mortels. Thémis représente une justice plus proche du divin, idéale, impartiale, tranchante
et correspond aussi aux mythes égyptiens de Mâât et de la pesée du cœur (ou des âmes) à la
mort des humains. Le cœur du défunt est déposé dans une balance dont le contrepoids est la
plume de la vérité (symbole de Maât). Si le cœur du défunt est plus lourd que la plume de
Maât, c'est qu'il est chargé des fautes commises par celui-ci de son vivant contre la Maât,
concept d'Ordre, de Vérité, de Justice et d'Équilibre universels. Âmmout est chargée de
manger son cœur, empêchant ainsi l'âme de la personne de vivre une seconde vie éternelle au
royaume des morts.
Justice divine et équilibre :
Thémis symbolise l'idée de justice équitable, où chaque individu est jugé selon des lois
divines et universelles, jugement de l’âme. Par extension, le karma et le dharma.
Maintien de l’ordre et harmonie :
Thémis incarne l'idée d'un monde ordonné et harmonieux, où la justice prévaut et où les
conflits sont résolus de manière équitable.
Responsabilité et éthique :
Ce sous-mythe souligne l'importance de la responsabilité morale et de l'éthique dans la vie, où
les actions de chacun sont soumises à un examen juste et équitable.
Loi Naturelle et droits fondamentaux :
Thémis incarne le concept de loi naturelle et de droits fondamentaux, soulignant que la justice
découle de principes universels qui transcendent les intérêts individuels ou politiques.
Pour résumer ce mythe : une quête intérieure pour restaurer l'harmonie et l'équité, reflétant un
besoin profond de justice et d'équilibre suggérant un appel à intégrer ces vertus dans la
personnalité et les relations et à aligner son intellect sur des pensées « justes ». La Justice peut
être tranchante comme les Pinces du Scorpion ou le glaive de Thémis. Attention à garder son
impartialité, son honnêteté et à bien mesurer quand vous décidez de sanctionner autrui. Ne pas
être trop dur. Si la sanction est démesurée alors qui peut faire confiance à la justice ? Ne jugez
pas les autres. Soyez votre propre juge et vous serez vraiment heureux. Si vous essayez de
juger les autres, vous risquez de vous brûler les doigts. Ne vous prenez pas pour Thémis. Vous
n’avez pas la main sur leurs actions et ils n’ont pas de compte à vous rendre. Par contre vous
pouvez ajuster vos comportements. Dans tous les cas à la fin, ce qui vous concerne
directement c’est la pesée de votre cœur, pas celle des autres. Sachez bien que vous devez être
votre propre priorité. C’est la leçon de ce mythe.
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➢ Deuxième mythe : Le départ d'Astrée de la Terre (Brachium, Zubenelhakrabi).
Au fil du temps, l'humanité devient de plus en plus corrompue et injuste, ce qui attriste
profondément Astrée. Voyant que la Terre est devenue inhospitalière pour la justice, elle
décide de quitter le monde des hommes pour retourner parmi les étoiles et rejoindre le
royaume céleste. Son départ symbolise la désolation causée par le déclin moral de l'humanité.
Déclin moral et décadence de l’humanité :
Le départ d'Astrée reflète la perte de l'innocence et le déclin moral de l'humanité, soulignant
la désillusion face à l'injustice et à la corruption croissantes qui rendent la société
inhospitalière à la justice.
Écœurement face à l’injustice et l’immoralité ambiante :
Comme Astrée, il est possible que les natifs influencés par ce mythe aient envie de tout
rejeter, les gens, la société et de partir au loin, touchés par une forme de désespoir, de dégoût
et de résignation. La perte de confiance en autrui est un ciment de ce mythe.
Ascension vers le Divin :
Son retour parmi les étoiles symbolise son ascension vers le divin, suggérant que la justice
ultime réside dans les royaumes célestes plutôt que sur Terre, où les limitations humaines
entravent la pleine réalisation de la justice. Au final, elle donne raison à Thémis. Seule la
justice divine peut prévaloir et personne ne peut y échapper. Astrée pense qu’essayer de
rendre la justice sur terre est une gageure.
Rupture avec l'humanité :
Le départ d'Astrée représente une rupture entre la justice idéale et sa manifestation imparfaite
parmi les humains, illustrant la distance croissante entre les idéaux et la réalité dans le monde
terrestre. Ces humains sont sans espoir, perdus pour la justice. Et le natif va se sentir en
décalage, comme n’appartenant pas à ce monde ou le rejetant en bloc.
Appel à la réflexion et à la transformation :
Son départ incite à une réflexion profonde sur les causes du déclin moral et de l'injustice,
encourageant les humains à chercher la transformation intérieure et collective nécessaire pour
restaurer la justice dans la société. Si chacun évolue positivement, l’injustice reculera. C’est
donc par un travail personnel qu’on peut arriver, petit à petit à amener la justice sur terre, à
condition que chacun s’y mette.
Éloge de la pureté et de l'intégrité :
Son départ met en lumière l'éloge de la pureté et de l'intégrité dans la quête de la justice. En
retournant parmi les étoiles, Astrée symbolise l'idéal de la justice incorruptible et pure, libérée
des influences terrestres et des compromis moraux. Ce sont des valeurs probablement
importantes pour le natif, des idéaux forts.
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Abandon de sa mission et résignation :

Astrée abandonne aussi sa mission en cours de route. Ce qui n’est pas très favorable pour le
natif quand cette partie de la constellation est activée. Il y a un véritable risque de laisser
tomber une quête, une fonction ou une communauté. L’abattement, le sentiment d’isolement
peut être fort pour les personnes influencées par ce mythe.
En résumé : rejet de la décadence ambiante, appel à l'élévation spirituelle et à la recherche de

vérité, fuite vers une bulle idéalisée virtuelle. Vous estimez peut-être que vos contemporains
n’ont plus aucune morale ni aucun sens de la justice et vous les rejetez en bloc. Certains se
réfugient dans des groupes de pensées similaires, d’autres vivent coupés du monde. D’autres
enfin attendent un sauveur qui ne vient pas. L’enfer c’est les autres pour ces natifs et la cause
de tous les malheurs. C’est (un peu vrai) mais aussi (un peu) une fuite de nos propres
responsabilités. En gros nous abandonnons la lutte pour la justice ou en tout cas c’est une
tentation forte. A quoi bon ? C’est sans espoir !
➢ Troisième mythe : Diké, Gardienne de la Justice (Upsilon Librae, Tau

Librae (Dira Al Akrab).
Après le départ d'Astrée, Diké reste parmi les hommes, déterminée à maintenir la justice et
l'ordre malgré les défis. Elle représente la vigilance nécessaire pour préserver les principes de
justice dans un monde où le pouvoir et la corruption menacent l'équité. Diké incarne ainsi la
continuité de la justice humaine face aux défis de l'immoralité et de la désobéissance et
permet à l’homme de se « maintenir » dans une société où il est amené à être en conflits
d’intérêts avec les autres. En quelque sorte la justice humaine a ce rôle de garde-fou.
Responsabilité humaine :
La présence de Diké sur Terre souligne la responsabilité des hommes à agir avec justice et
équité. Elle rappelle aux individus l'importance de respecter les lois naturelles et morales qui
régissent les interactions humaines.
Équilibre et harmonie sociale :
Diké représente l'équilibre et l'harmonie sociale basés sur des principes de justice. Sa
permanence parmi les hommes encourage la création de sociétés justes et équitables, où les
droits de chacun sont respectés. Un natif influencé par cette partie de la constellation a tout à
fait conscience de cela.
La présence de Diké rappelle l'importance de l'intégrité et de la moralité dans la vie
quotidienne. Elle inspire les individus à agir avec droiture et à prendre des décisions éthiques
dans leurs interactions avec autrui.
Justice distributive :
Diké veille à ce que les récompenses et les châtiments soient distribués de manière juste et
proportionnée. Elle incarne l'idéal d'une justice distributive qui récompense les mérites et
punit les transgressions.
655
C’est une justice sociale et le syndicalisme peut être une valeur qui attire les âmes marquées
par cette partie de la constellation. L’objectif est l’amélioration de la vie en communauté sur
Terre.
Éducation morale :
La présence continue de Diké parmi les hommes peut être interprétée comme un appel à
l'éducation morale et à l'apprentissage des valeurs de justice dès le plus jeune âge. Elle
souligne l'importance d'inculquer ces principes aux générations futures pour promouvoir des
sociétés justes et équilibrées et peut être un moteur pour les parents ou le natif lorsqu’il
endosse ensuite ce rôle dans la vie.
Combat contre l'injustice :
Diké demeure sur Terre pour combattre l'injustice et l'oppression. Elle représente la résistance
contre les abus de pouvoir et les discriminations, encourageant les individus à se dresser
contre l'iniquité et à défendre les droits des plus vulnérables. C’est une mission que peut
endosser une personne sous l’influence de la constellation de la balance.
Influence sur la législation :
La présence de Diké peut être interprétée comme une influence sur l'élaboration des lois et
des systèmes juridiques. Elle inspire les législateurs et les juges à créer des normes et des
institutions qui reflètent les principes de justice et d'équité. Par exemple, dans la vie courante,
le natif pourrait vouloir endosser un mandat quelconque pour voter des lois et améliorer la
société.
Intégration sociale :
Diké favorise l'intégration sociale en encourageant le respect mutuel et la coopération entre
les individus de différentes origines et conditions. Sa présence rappelle que la justice est un
pilier essentiel de la vie en société, favorisant l'harmonie et la solidarité. L’aide à l’insertion
des gens qui ont été en dehors de la loi, des marginaux, des délinquants peut être attirante
pour les gens marqués par Diké.
Sagesse et discernement :
Diké incarne la sagesse et le discernement dans la prise de décisions judiciaires. Elle inspire
les juges et les arbitres à exercer leur fonction avec impartialité et sagacité, garantissant ainsi
des verdicts justes et équitables.
En résumé : vigilance et engagement envers la justice dans la société, soulignant la nécessité
de maintenir l'intégrité face à l'adversité et à la corruption, quoi qu’il en coûte. Ici on continue
le combat pour la justice, l’équité, la morale. Quoi qu’il en coûte ! Si nous n’étions pas là, qui
reprendrait la balance, le glaive et le bandeau ?
Interprétation globale de la constellation : Vertu, sens de la justice, droiture, mais aussi

châtiment et punition, jugement.
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CONSTELLATION DE LA BALEINE (CETUS)
La Baleine est la 4e plus grande constellation du ciel et est située dans la partie méridionale de
la voûte céleste. Elle représente Ceto ou Ketos, le monstre marin envoyé par Poséidon pour
manger Andromède en punition des bravades de sa mère Cassiopée. Ce monstre ne ressemble
absolument pas à une baleine et l’appellation a été rattachée ensuite au mythe de Jonas et de la
Baleine.
❖ Etoiles activatrices de la constellation de la Baleine (Cetus) :
DIPHDA (DENEB KAITOS - Beta Ceti) :

(Mars) Ad : 00h 43m 35,23s d : −17° 59′ 12,1″
La plus brillante des étoiles de la constellation Cetus. Elle porte traditionnellement le nom de
Diphda (« aḍ-ḍifdaʿ aṯ-ṯānī » : la seconde grenouille) mais aussi de Deneb Kaitos (« Al
Dhanab al Ḳaiṭos al Janūbīyy » : la queue du Sud de Cetus). La seconde grenouille quand elle
sent le danger alerte coasse frénétiquement avant de plonger dans l’eau. Dans tous les cas elle
marque une agitation inhérente physique ou mentale qu’on retrouve dans l’interprétation de
cette étoile.
Chez les chinois, elle est nommée « Tǔsīkōng » (le maitre des constructions ou encore le
superintendant des Constructions Terrestres) et fait partie de la Xiù de l’Enjambement dans le
Tigre Blanc. C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation. Elle indique donc un chemin.
Elle engendre autodestruction par brutalité (un coup de queue) et les changements contraints
(la queue sert de gouvernail au monstre).
De la xiù de l’enjambement elle garde la symbolique du loup qui est courageux mais cruel,
féroce et donc elle symbolise un danger et plus particulièrement un avertissement.
657
L’enjambement indique deux directions. C’est un peu comme si on avait un panneau sur la
route indiquant un embranchement de destinée lié à un choix. Si on prend la mauvaise
direction on finit dans l’estomac de Cetus, le monstre marin.
Message divin :
« Faites bien attention. Vous arrivez à un croisement de destinée. Un mauvais choix vous
enverra vers une période de changements contraints désagréables, voire à l’engloutissement ».
Avec un effet rétro de 96 ans avant la naissance, vous pouvez soit retrouver un ancêtre, soit
retrouver une vie passée récente. Le fragment régressif s’impose. Vous ressentirez les effets de
cette étoile dans votre parapegme. Il sera particulièrement intéressant de repérer la nature du
danger principal, vérifier si la personne du fragment est la cible de celui-ci ou au contraire fait
preuve de méchanceté ou de brutalité et de reconstruire les choix de cette incarnation.
Prévisionnel :
L’objectif est de solder le karma issu du passé avant vos 96 ans. Ici, un karma de méchanceté
et de brutalité mais surtout de non prise en compte des envies d’autrui.
MENKAR (Alpha Ceti) :

Magnitude : 2.54 Années-Lumière : 220 Couleur : Rouge Type
Spectral : M (Saturne) Ad : 03h 02m 16,78s d: +04° 05′ 23,7″
Son nom vient de l’arabe « manħar » (narine du monstre qui est censée le guider jusqu’à
Andromède en suivant ses odeurs – elle donne donc un sens pratique au natif qui utilise ses
atouts au mieux) ; elle fait partie d’un groupement d’étoiles nommé « Al Kaff al Jidhmah » (la
Partie d’une Main ou encore la main coupée) et de l’astérisme chinois « Tiān Qūn » (le
grenier céleste circulaire) dont elle est la première étoile).
Tout ceci nous indique une mythologie riche.
Les anciens considéraient qu’en fait, la « narine » correspondait plutôt à la bouche de Cetus,
par laquelle il absorbait les naufragés (C’était le sort que Cetus réservait à Andromède. Donc
il ne faut pas s’attendre à des interprétations positives si l’on ne s’en tient qu’à ce mythe).
C’est une bête des profondeurs affamée qui consomme de façon compulsive sans vraiment
trier tout ce qui flotte à la surface de notre esprit et nous l’avons en nous. La mer correspond
souvent à l’inconscient collectif et nous baignons dedans (ou pataugeons plutôt). L’élément
eau est lié aux émotions (ici l’étoile est cause d’anxiété et de troubles du comportement).
L’inconscient peut en effet être individuel ou collectif. Dans les deux cas il nous submerge par
moments si nous nous laissons avaler par lui.
Si nous savons naviguer sans nous laisser complètement happer, on peut néanmoins sortir
quelque chose de positif de l’inconscient collectif (L’astrologie syncrétique n’est rien d’autre
que Cetus essayant d’absorber, d’amalgamer les choses positives issues d’une sorte
d’égrégore partagé par tous quelle que soit la culture, l’éducation ou l’expérience personnelle.
Est-ce une mauvaise chose en soi ?). A notre tour nous absorbons des images, pensées, idées
issues de l’inconscient collectif. A nous de savoir les utiliser de la bonne façon. Sinon, on finit
658
digéré et notre individualité dissoute. Le type spectral M implique Saturne, seigneur du karma
et pourvoyeur de sagesse.
Se contenter des interprétations classiques du mythe de Cetus (férocité, voracité, monstre
cruel) c’est passer à côté d’autres influences. La partie d’une main permet de mettre un frein à
l’inconscient collectif. Elle dit “stop” afin de garder notre propre identité. Si la main est
coupée, c’est qu’on a essayé d’apprivoiser le monstre et qu’il l’a gobée (d’où parfois une
infirmité chez le natif).
Le grenier céleste circulaire quant à lui corrobore l’idée d’accumulation, de stockage. C’est
une autre façon de considérer l’absorption par le monstre. Ici on ne tue pas, on n’avale pas, on
stocke, on préserve les idées de l’inconscient collectif et on les ressort quand on a besoin de
les utiliser. Ce sont des « provisions » pas de la consommation compulsive.
Au final, contrairement à l’idée répandue que Menkar apporte l’infortune, la ruine ou la
disgrâce, nous pensons que tout dépend de son utilisation et de sa compréhension. Que va-t-
on piocher dans l’inconscient collectif et qu’allons-nous en faire ?
Message divin :
« Toutes les cultures, toutes les religions, tous les peuples détiennent une petite part de vérité.
C’est l’angle d’observation qui change. Il est bon d’essayer de comprendre les valeurs
communes les plus positives et de rejeter (recracher) celles qui sont négatives, d’où qu’elles
viennent. Il faudrait être idiot pour se laisser enfermer dans un seul paradigme. Ce serait la
façon la plus directe de finir dans le ventre de Cetus ».
Avec une régression de 220 ans, on peut encore retracer un ancêtre avec un peu de chance,
mais plus probablement une de nos vies passées. Menkar, dans ce contexte, peut représenter
de nombreux types d’existences très différentes les unes des autres, certaines positives,
d’autres négatives.
Positivement : Une existence dédiée à la préservation des enseignements anciens et à la
transmission de la sagesse accumulée aux générations futures. Une vie où la personne a
canalisé les énergies créatives de l'inconscient collectif pour produire des œuvres artistiques
profondes et inspirantes. Un leader qui a utilisé la compréhension des profondeurs de
l'inconscient collectif pour promouvoir l'égalité et la justice sociale. Une vie dédiée à
l'exploration et à la compréhension approfondie de la nature humaine et de l'inconscient
collectif.
Négativement : Une existence où la personne a utilisé sa compréhension des profondeurs de
l'inconscient collectif pour manipuler et contrôler les autres pour empiler richesses et pouvoir.
La même chose dans le but d’imposer une idéologie oppressive. Encore un autre type de vie
où on s’amuse à semer la peur et le chaos pour contrôler les masses manipuler des situations
politiques à son avantage, semer la division pour satisfaire ses propres besoins égoïstes, sans
égard pour les autres. Possibilité de maladies mentales et de violence. Vous pouvez trouver
d’autres interprétations, le sujet est vaste.
Menkar peut être la main d’un prédateur ou la main d’un préservateur.
659
Selon les éléments du fragment régressif et des planètes en paran avec Menkar, vous en saurez
davantage.
Prévisionnel :
Le parapegme vous confrontera avec le karma de cette vie passée lorsque vous verrez Menkar
apparaitre dans sa liste, vous invitant à ne pas tout avaler mais à trier ce que vous voulez
absorber de l’inconscient collectif et de réfléchir surtout à comment l’utiliser au mieux.
Evidemment, vous n’arriverez pas au bout de ce karma dans votre vie puisque vous ne vivrez
pas 220 ans. Surveillez les dashas de Saturne marquant la rétribution des actes positifs ou
négatifs de cette étoile.
MIRA (Omicron Ceti) :

Magnitude : 3 Années-Lumière : 418 Couleur : rouge Type spectral : M
(Saturne) Ad : 02h 19m 20,79s d : −02° 58′ 37,4″
Mira est une étoile dont la particularité est d’avoir une grande variabilité dans sa brillance et
de n’avoir été repérée que de rares fois par les astronomes de l’antiquité. Quand elle était dans
une phase brillante, elle ressemblait à une nova. Puis elle disparaissait quelques mois après
pour revenir des siècles plus tard. Certains pensèrent que c’était une sorte de comète. D’où
une annonciation d’évènements toujours soudains et imprévisibles pour son interprétation.
On ne sait pas vraiment d’où vient l’étymologie de Mira, mais Mira existe en latin et veut dire
« merveille », « admirable ». Au vu de ses propriétés, on peut comprendre ces qualificatifs.
Certains anciens du fait de ses changements incroyables l’appelaient « l’étoile merveilleuse ».
Dans tous les cas on veut la « mirer », la regarder, la trouver et l’observer. Une mire est une
cible. Mira permet de ne pas perdre de vue son objectif et de repartir dans sa quête après un
revers. On n’abandonne pas notre but « merveilleux ».
En turc, Mira veut dire objectif, but.
En hébreu, apparence, aspect.
Elle fait partie de l’astérisme « Hú Hāo » (le fouin) et de la xiù « tête chevelue » du Tigre
Blanc. Il est amusant de constater qu’elle correspond bien aux hexagrammes du général
commandant cette xiù, alternant humilité et exaltation.
Message divin :
« La vraie beauté est difficile à discerner. Elle n’est pas clinquante, elle est discrète,
mystérieuse. L’essentiel est invisible pour les yeux ».
418 ans de régression, on peut remonter loin pour trouver une vie passée dépaysante.
Mira marque probablement une période de changements avec sa variabilité lumineuse et ses
changements d’éclats et une vie pleine de mystère, avec peut-être plusieurs identités pour la
660
personne et des changements de fortune. Vu la thématique de l’observation, on peut penser à

une vie d’espion furtif. Ou au contraire quand Mira est en pleine lumière, une vie
extravagante (artiste, courtisane, …) où les gens n’ont d’yeux que pour la personne (mais cela
ne dure pas, elle repart souvent dans l’ombre et c’est le côté négatif des feux temporaires de la
rampe). Elle donne souvent de la versatilité, de l’extravagance et de la frivolité et un esprit de
conquête (souvent sexuel) quand elle est en phase « diva brillante » (lever jusqu’à
culmination), et quand elle est en phase « sage » (coucher) elle correspond à la discrétion, à la
timidité à l’endurance des épreuves dans le silence, au mystère, à la persévérance, au calme, et
à une froideur glaciale des sentiments et à une introversion pleine de sagesse. Mira est
essentiellement cyclothymique.
Prévisionnel :
Une étoile « imprévisible » est donc très difficile à interpréter car on ne sait pas quel visage
lui attribuer. C’est en tout cas un indicateur qu’il faut être à l’affût d’un évènement ou d’une
personne en particulier qui va surgir de nulle part pour bouleverser notre vie un temps ou
disparaitre d’un coup sans laisser de nouvelles. Donc on pourrait en déduire que son usage le
plus utile serait en astrologie horaire. Ses phases indiqueront dans le parapegme les périodes
favorables mais démesurées et les périodes plus discrètes de son influence qui sera renforcée
quant à elle lors des dashas de Saturne, qui n’est pas un astre spectral démonstratif.
BATEN KAITOS (zeta ceti) :
Magnitude : 3,74 Années-Lumière : 259 Couleur : orange Type Spectral : K

(Mars) Ad : 01h 51m 27,61s d : −10° 20′ 05,8″
Son nom vient de l’arabe « batn qaytus » qui veut dire le ventre de Cetus. C’est aussi la 4e
autruche « Rabah al Naamat » et chez les chinois c’est « Tiān Cāng sì » (la 4e étoile de
grenier céleste carré).
Elle marque une chute brutale, un revers de fortune ou un naufrage. Un sentiment
d’isolement, le natif se sent coincé entre quatre murs. Il a peut-être été emprisonné suite à des
actions violentes. Son activité était très forte avant sa « chute », il travaillait sûrement dur et
s’est peut-être créé un statut sur le travail d’autrui.
Sa chute a pu être causée par sa violence, par des actes sexuels interdits et découverts ou par
d’autres éléments à définir et maintenant cette énergie, ce dynamisme, sont perdus
définitivement. Il est en prison à l’intérieur du ventre du monstre et doit digérer son
amertume. D’où une mélancolie, une dépression mais aussi la rage qui consume de l’intérieur.
Message divin :
« Purgatoire et contrition. Plus on est grand, plus on tombe de haut ».
On peut reprendre tous les éléments cités ci-dessus et le fragment régressif indiquera la
position qu’on avait, pourquoi on l’a perdue et ce qui est advenu de nous dans cette vie
passée.
661
Il ne faudra donc pas refaire les mêmes erreurs dans la vie présente. Pour la localisation et le
contexte, les lignes de Mars, de la lune et du nœud sud seront à étudier.
Prévisionnel :
Faire attention au parapegme de l’étoile et aux dashas de Mars où les mauvais travers
pourraient revenir et leurs conséquences avec.
❖ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Baleine (Cetus) :

Cetus, la baleine, c’est Ceto ou Kêtos, le fameux monstre marin envoyé par Poséidon pour
venger les Néréïdes des bravades de Cassiopée. Sa mission consiste à détruire tout sur son
passage, ravager terre et océan autour de la cité du Roi Céphée et d’aller manger la Princesse
Andromède, enchaînée au rocher, offerte en sacrifice pour apaiser le dieu des océans. C’est en
quelque sorte le bras armé de Poséidon.
Kêtos veut dire en grec « gros poisson, animal énorme vivant dans l'eau ». A noter que ce
monstre est féminin, Fille de Pontos (le Flot) et de Gaïa (la Terre), et c’est une divinité marine
primordiale. Il part pour dévorer Andromède mais est terrassé par le héros Persée qui sauve la
jeune fille.
On retrouve exactement le même mythe concernant Laomédon et le monstre marin.
Laomédon, fils d’Eurydice et d’Ilos, second roi de Troie, froisse Apollon et Poséidon et doit
sacrifier sa fille à un monstre marin pour se faire pardonner son affront aux dieux. Monstre
qui venait enlever les gens jusque dans les champs (tout comme Ceto qui agissait comme une
sorte de reptile et allait dévorer les armées de Céphée et le bétail des paysans jusque dans les
terres). Dans le mythe de Laomédon, c’est Héraclès qui tue le monstre.
La baleine de Jonah dans la bible, fait aussi souvent penser à Ceto et lui est assimilée. Dieu
envoie Jonas à Ninive, capitale étrangère de l’empire assyrien, afin qu'elle se repente. Jonas
désobéit à Dieu, se rend à Jaffa (encore !) et prend le dernier bateau en direction de Tarsis.
Durant le voyage, le bateau sur lequel se trouve Jonas essuie une tempête due à la colère
divine consécutive à sa désobéissance. Les marins décident alors de tirer au sort pour
connaître le responsable de ce malheur. Le sort désigne Jonas. Ils le prennent, le jettent par-
dessus bord, et à l’instant même, la mer s’apaise. Il est recueilli dans le ventre d’un « grand
poisson » (souvent désigné à tort comme une baleine) durant trois jours et trois nuits. Le «
gros poisson » le recrache ensuite sur le rivage quand Jonah implore Dieu et promet
d’accomplir sa mission. D’où le nom de la constellation de la baleine (Cetus).
Dans le cas de Ceto et du mythe de Persée et d’Andromède qui reste le mythe principal de la
constellation, Ceto est placé dans le ciel sous la forme d’une grosse constellation afin de
célébrer et d’immortaliser les exploits de Persée.
Trois groupes mythologiques concernent Cetus :

Premier groupe - La mission dévastatrice de Cetos, le Monstre Marin : Diphda (Deneb
Kaïtos).
Second groupe – Le monstre terrassé par le héros : Mira, Baten Kaïtos.
662
Troisième groupe - Immortalisation au ciel de Ceto pour témoigner de l’héroïsme de

Persée : Menkar.
➢ Premier mythe : La Mission Dévastatrice de Ceto, le Monstre Marin :

Ce sous-mythe met en lumière la mission destructrice de Ceto, envoyé par Poséidon pour
punir Cassiopée et la cité de Céphée, menaçant de dévorer Andromède en tant que sacrifice.
Le monstre Ceto représente la force destructrice des dieux et le châtiment infligé aux mortels
pour leur arrogance.
Forces primordiales de l’inconscient et vengeance :
En astrologie, Poséidon (ou Neptune) représente les forces primordiales de l'inconscient
collectif, les océans de l'émotion et les pouvoirs cosmiques implacables. La présence de Cetus
peut symboliser les conséquences karmiques ou les épreuves initiatiques déclenchées par des
actions irresponsables ou arrogantes (représentées par Cassiopée). Cette interprétation
souligne l'importance de respecter les limites et de naviguer avec sagesse à travers les eaux
tumultueuses de la vie.
Le Sacrifice et la purification :
Dans un thème astrologique, la présence de la constellation Cetus peut indiquer des épreuves
ou des défis nécessaires pour purifier et libérer des énergies négatives ou des schémas
karmiques. C'est une zone où des sacrifices personnels peuvent être exigés pour restaurer
l'harmonie intérieure et la connexion avec des forces plus grandes.
La colère des éléments et la transformation :

Cetus, en tant que monstre marin, symbolise la puissance brute des éléments et les forces
naturelles qui exigent respect et intégrité. Cette énergie peut être interprétée comme une
invitation à se connecter avec notre nature profonde et à honorer les cycles de transformation
et de renouvellement.
Les tests et les initiations :

L'apparition de Cetus peut également indiquer des défis initiatiques ou des tests imposés par
les forces supérieures. Ces épreuves sont souvent nécessaires pour développer la force
intérieure, la résilience et la sagesse spirituelle.
Aspect karmique ou dette non réglée :

La présence de Cetus pourrait symboliser une dette karmique ou un fardeau énergétique qui
doit être confronté ou résolu. Cela peut indiquer des situations où des actions passées
nécessitent une réparation ou un rééquilibrage afin de libérer des énergies bloquées ou
663
négatives. Des décisions que le destin nous fait regretter, comme pour Jonas et sa
désobéissance.
Menace ou crise imminente :

Cetus représente une menace imminente ou une crise, souvent liée à des domaines de vie
spécifiques (représentés par la maison où ses étoiles activatrices sont positionnées). Cette
énergie peut nécessiter une attention immédiate pour éviter des conséquences graves ou des
obstacles majeurs.
Expérience terrifiante ou transformation profonde :

La présence de Cetus peut indiquer des épreuves ou des expériences intenses qui poussent à
affronter des peurs profondes ou des défis existentiels. Ces moments difficiles peuvent être
vus comme des opportunités de croissance personnelle et de transformation profonde.
Prédation et menace pour les femmes ou les jeunes filles :
On ne peut écarter cette interprétation : La présence de Cetus dans un thème astrologique peut
symboliser des thèmes de vulnérabilité ou de menace pour les femmes, les jeunes filles ou les
figures féminines dans la vie de la personne concernée. Si le natif est une femme, cela peut
indiquer des défis à relever dans les relations interpersonnelles ou des situations où la
protection des femmes est nécessaire (viol, pédophilie, prédation sexuelle) ou si c’est un
homme, peut-être certaines de ces tendances issues d’une vie passée et dont il resterait des «
tentations ».
Confrontation à ses aspects sombres :

Le mythe de Cetus (et les deux autres mythes avec un monstre marin) peut également
symboliser une personne qui est confrontée à des aspects sombres de sa personnalité.
En résumé, la mission dévastatrice de Cétus qui vise autant le bétail, que les armées, les terres
que la Princesse Andromède, représente une menace imminente et symbolisant des défis ou
des obstacles inattendus qui nécessitent une action héroïque ou une résolution pour sauver une
partie vulnérable de la vie. Il y a un véritable risque sur la vie du natif à un moment donné de
son existence, ou au contraire, il peut faire courir ce genre de risque à autrui (à réserver aux
thèmes très négativement aspectés uniquement, avec un karma lourd dont on ne s’est pas
débarrassé).
➢ Deuxième mythe – Le monstre terrassé par le héros ou la rédemption de Jonas :

Le deuxième sous-mythe concerne la défaite du monstre marin Ceto, pourtant missionné par
un dieu, par le héros Persée (ou par Héraclès dans le mythe de Laomédon). C’est un symbole
664
de victoire sur les défis et les adversités. Et c’est aussi la rédemption de Jonas, recraché par le
monstre marin.
Triomphe sur les obstacles :
La défaite de Ceto par Persée symbolise la capacité à surmonter des obstacles importants dans
la vie de la personne. Cela pourrait se refléter par des aspects de la personnalité qui montrent
une détermination et une force intérieure pour relever des défis difficiles.
Transformation personnelle :
La victoire de Persée sur le monstre marin peut représenter un processus de transformation
personnelle où la personne fait face à des peurs profondes ou des aspects obscurs de soi-même
et parvient à les intégrer ou à les surmonter. Cela peut indiquer un potentiel de croissance
personnelle et de développement spirituel.
Héroïsme et courage :
Cette histoire peut symboliser des qualités d’héroïsme et de courage nécessaires pour
affronter les défis de la vie. La position de Cetus et de Persée dans le thème astral pourrait
indiquer les domaines de la vie où la personne peut expérimenter ces thèmes et avoir
l'opportunité de se montrer forte et résiliente.
Dynamique de sauveur et de protecteur :

Persée représentant le héros qui sauve Andromède peut symboliser des archétypes tels que le
protecteur, le sauveur ou le défenseur. Ceci peut être associé à des placements planétaires ou
des aspects qui indiquent un désir ou une capacité innée à intervenir pour protéger les autres,
en particulier les femmes ou les personnes vulnérables.
Symbolisme de la victoire sur les forces obscures :

Au niveau symbolique, le sauvetage de la princesse Andromède par Persée peut représenter la
victoire de la lumière sur les ténèbres, où la lumière (Persée) triomphe des forces obscures ou
destructrices (Cetus) et cela peut être lié à des thèmes de croissance personnelle et de
transformation, où l'individu surmonte les défis intérieurs ou extérieurs pour atteindre un état
de plénitude et d'harmonie.
La rédemption de Jonas, le rachat de conduite :
L’épreuve de Jonas se termine par le monstre le recrachant sur une plage car il regrette de ne
pas avoir accompli sa mission et désobéit et promet de se racheter une conduite.
En résumé, l'acte de sauvetage de la princesse Andromède par Persée dans le mythe offre une
perspective astrologique sur les thèmes de protection, d'union et de triomphe sur les forces
adverses, mettant en lumière les dynamiques relationnelles et le potentiel de croissance
665
personnelle à travers les interactions avec autrui. Ceci peut indiquer des erreurs de choix dans
la vie mais des regrets sincères qui pourront déclencher un pardon ou une rédemption pour le
natif.
➢ Troisième Mythe - Immortalisation au ciel de Cetus pour témoigner de l’héroïsme

de Persée :
Cette immortalisation peut symboliser la reconnaissance ou la célébration des actes héroïques
ou des défis surmontés et représenter la reconnaissance ou la célébration des actes héroïques
ou des défis surmontés.
Victoire sur les adversités :
Cette constellation peut symboliser la capacité à surmonter des défis majeurs ou des dangers
apparents. Dans un thème astrologique, cela peut indiquer une force intérieure et une
détermination à triompher malgré les obstacles, même les plus dangereux.
Héritage et reconnaissance :
L'immortalisation de Cetus dans le ciel peut représenter le témoignage ou la reconnaissance
durable des actes héroïques ou des exploits accomplis dans une vie passée et sa rétribution
dans la vie présente. Cela peut aussi refléter un héritage familial ou une réputation associée à
des réalisations courageuses issues de la lignée.
Expression de la volonté ou du courage :

Cette constellation peut être vue comme une manifestation de la volonté et du courage
nécessaires pour affronter les défis de la vie. En astrologie, cela peut être associé à des
positions planétaires ou à des aspects indiquant une résolution et une détermination accrues.
Sens global de la constellation Cetus :
Pour Cetus, nous rejetons en bloc les interprétations de Robson. Nulle part dans les mythes de
Cetus il n’y a la marque d’une paresse quelconque, ni d’une aptitude à commander en cas de
guerre.
Par contre, ce que nous y voyons, c’est le risque de violence aux femmes, la prédation
sexuelle, l’application aveugle d’ordres donnés sans mener une quelconque réflexion sur
l’impact de ces ordres sur les gens, la destruction, la vengeance démesurée mais heureusement
aussi la bravoure, l’héroïsme, une nature protectrice, un rôle de sauveur, le combat contre les
forces du mal, l’aptitude aux exploits et aux renversements de situations mais aussi la
désobéissance et la rédemption. Et il est certain qu’il y a d’autres interprétations pertinentes
que vous pourrez tirer vous-même du mythe de Cetus ou des autres mythes liés et qui
entreront en résonnance avec votre thème et votre vie de façon particulière.
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CONSTELLATION DU BELIER (ARIES)
Aries est la première constellation du zodiaque sidéral, et est située sur l’écliptique et
encadrée par Pisces et Taurus. C’est une des 48 constellations répertoriées par Ptolémée et
les mésopotamiens la nommaient « lú.ḪUN.GA = Agru », (le travailleur journalier).
Cette constellation a récupéré les étoiles d’une ancienne constellation « la guêpe ».
➢ Etoiles activatrices de la constellation du bélier (ARIES) :
HAMAL (Alpha Arietis) :

Magnitude : 2 Années–Lumière : 65 Couleur : Orange Type Spectral : K
(Mars) Ad : 02h 07m 10,29s d : +23° 27′ 46,0″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation ARIES. Son nom vient de l’arabe « al-
Ḥamal » (qui veut dire l’Agneau mâle). Elle est sur la tête du bélier mais a un autre nom :
« al-Nātiḥ » qui veut dire (celui qui donne un coup de corne – toutefois les cornes sont deux
autres étoiles d’Aries, Sheratan et Mesarthim). D’autres noms lui ont été donnés : « As-ka »
(le garde, le soldat), « Dil-kar » (l’annonciateur de l’aube), ainsi que « Anuv » qui veut dire «
prince » ou « celui qui conduit ou dirige ».
En chine, c’est « Lóu xiù sān », la 3e étoile de l’astérisme xīng guān « le parc des bêtes
sauvages destinées au sacrifice ». C’est la troisième étoile de la Xiù du Lien.
Enfin, astronomiquement, elle forme avec Diphda et Alpheratz le triangle d’automne.

Elle donne aux natifs le besoin d’exceller, le besoin d’agir et négativement, des actes brutaux
et soudains, inconsidérés. Mais aussi esprit d’initiative, sacrifice de soi. L’agneau finit comme
les fagots, attaché, tondu, ou sacrifié pour les dieux, sa laine ou pour la nourriture.
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Elle est connectée au danger et surtout à la réponse face au danger, qui est dans ce cas, le coup
de corne. On ne fuit pas, on fait face. Ténacité au programme. Quoiqu’il en coûte. La réponse
est toujours la brutalité. Il n’y a pas de diplomatie, ni de médiation. Ceci peut impliquer des
crimes passionnels sous le coup de l’émotion, d’une pulsion ou de la colère.
Du fait des « ères », l’ère d’Aries a remplacé l’ère de Taurus (veau d’or), puis l’ère de Pisces a
pris sa place et Aries est devenu un symbole lié au diable, à Satan (le bouc cornu) et on a
oublié que l’ère d’Aries a mis fin aux sacrifices humains (on sacrifie toujours un être vivant,
mais c’est un animal et non pas le fils d’Abraham) et cette ère est liée au culte d’un Dieu
Unique.
Il faut donc garder bonne mesure même si l’étoile en a gardé le côté brutal, voir pervers ou
criminel chez bon nombre d’auteurs anciens.
Ce qu’il faut garder à l’esprit c’est son dynamisme, son initiative, son désir et besoin d’action,
sa volonté d’avancer. Hamal forge l’indépendance des natifs. Négativement, elle donne un
tempérament chaud et impulsif.
Mais n’oublions jamais que Hamal représente la corne d’un animal qui au final a sauvé des
vies humaines en étant sacrifié à la place d’enfants et qu’elle reste liée au Divin, puisqu’elle
entre dans ses plans. C’est donc aussi une étoile de sacrifice de soi.
Message divin :
« Ne sacrifiez pas les vôtres mais protégez-les et donnez votre vie pour eux au besoin.
Rassemblez vos talents et croyances et unifiez-les en un tout cohérent ».
65 ans d’effet de régression avant votre naissance nous fait plutôt penser qu’un ancêtre facile
à retrouver pourrait avoir eu une vie liée à ces significations. Il est aussi possible que vous
ayez vous-même eu une vie antérieure vers les mêmes dates, mais ça reste peu probable. Vous
pouvez reprendre les interprétations et monter un Fragment régressif et une astro-localisation.
Prévisionnel :
Vous devez solder ce karma (ou en tirer les marrons du feu pour les aspects positifs, avant vos
65 ans, date limite de sa consommation. Les dashas de Mars indiqueront les phases de
rébellion, de lutte.
Le parapegme d’Hamal vous permettra de purger votre karma en plusieurs fois car des
éléments évènementiels liés à Hamal vont surgir de façon rythmique dans votre vie. Vous avez
la chance de pouvoir solder tout un panel de dettes karmiques grâce à lui dans cette vie !
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SHERATAN (beta arietis) :

Magnitude : 2,65 Années-Lumière : 59 Couleur : Blanche Type Spectral : A (Venus)
Ad : 01h 54m 38,35s d : +20° 48′ 29,9″
Son nom vient de l’arabe « al-Šaraṭān » (les deux signes - ou marques - et correspond à
l’entrée de l’équinoxe au début de l’ère des poissons avec l’autre étoile Mesarthim et on les
retrouve dans la nakshatra des chevaux jumeaux Ashwini). Cette étoile est liée au point vernal
au début de notre ère de Pisces ou elle marque le 0° sidéral. C’est la corne nord du bélier.
Avec Sheratan, nous allons parler des manazil, les mansions lunaires arabes attribuées à Mâlik
ibn Anas. Certains pensaient qu’elles étaient des variations des nakshatras indiennes mais il
semblerait que les dernières études tendent à prouver que c’est bien un système créé par les
arabes.
Sheratan est, en effet, l’étoile qui avec Gamma Arietis (Mesarthim que nous verrons plus bas),
marque la première mansion arabe « al-šaratān » ou « al-Sharatain », (elle porte son nom et
veut dire « les deux marques ». Ces deux étoiles sont ce qu’on appelle les étoiles indicatrices
de la mansion.
Cette mansion est située dans les cornes du bélier. Le Picatrix, ouvrage de magie du moyen-
âge, décrit l’image de cette mansion : un homme avec les cheveux drapés en turban, se tenant
fermement debout sur ses deux pieds et qui tient une lance dans sa main droite. C’est un
guerrier menaçant, au milieu des flammes et de la fumée et qui a également un bouclier sur
son dos et un cimeterre à sa taille. La lance a un étendard triangulaire ou figurent trois étoiles.
Malgré le tumulte, le guerrier se tient droit, ferme.
Les mots clefs de cette mansion sont : pouvoir de création et destruction, esprit divin, primal,
énergie active et dynamique.
Elle fait partie de l’astérisme Lóu, la Xiù de la petite montagne (ou du lien) dans le Tigre
Blanc et dont une partie des étoiles est dans le parc des bêtes sauvages pour les sacrifices. Elle
fait partie de la nakshatra Ashwini.
Sheratan, l’un des jumeaux de la nakshatra Ashwini vous confère une bonne partie de
l’interprétation de celle-ci et notamment : vitalité, facilité de mouvement, dons de guérison,
vitesse, jeunesse, fougue, intrépidité, liberté. Ashwini permet de « transporter » les autres
mais de garder sa liberté indomptable assez sauvage.
On peut retrouver la liberté, la fougue et l’insoumission dans le fait qu’elle est une des cornes
d’Aries.
C’est confirmé par le fait qu’elle fait partie des articulations du Tigre Blanc chez les chinois.
Message divin :
« On récolte ce que l’on sème. Semez des graines qui feront des plantes qui à leur tour
donneront des fruits que vous pourrez récolter. »
669
Un effet de régression de 59 indique plus probablement un ancêtre qu’une vie récente mais
cela reste du domaine du possible. Dans tous les cas, les interprétations classiques de Sheratan
correspondent aux évènements ou au caractère de la personne dans le fragment régressif
concerné. Fougue, insoumission, lutte, compétitivité au programme. Les lignes de Vénus, du
nœud sud et de la lune donneront peut-être un contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour est une période de prise d’initiative, de voyages, d’action, d’indépendance
mais aussi de lutte pour sa propre liberté et parfois… un coup de corne. Regardez les dashas
de Vénus qui permettront de vous calmer et d’être plus diplomate.
Vous solderez ce karma avant vos 59 ans.
LILLY AUSTRINA ou BHARANI (41 Arietes) :

Magnitude : 3,63 Années-Lumière : 166 Couleur : bleu blanche Type spectral : B
(Jupiter) Ad : 02h 49m 58,99s d : +27° 15′ 38,8″
Nous avons déjà vu qu’elle est liée à la deuxième nakshatra qui porte d’ailleurs son nom
alternatif et dont elle reprend intégralement les interprétations. Reportez-vous au chapitre sur
les nakshatras pour y retrouver tous les détails mais en gros, elle représente ce qui mérite
d'être cultivé et préservé, le pouvoir de faire croître et de créer les choses. C’est la seconde
nakshatra d’Aries.
Nicolas-Louis de Lacaille lui avait donné le nom de Lilly Austrina de l’ancienne constellation
Lillium (la fleur de lys) et elle représentait le Lys du Sud. Symbole de royauté de droit divin
(et dans le langage des fleurs, symbole de fécondité et représentant la Vierge Marie, mais
aussi image de la pureté et de la renaissance, de la noblesse, mais négativement de l’orgueil).
Sa couleur bleu blanche (il ne manque que le rouge), la lie à la France royale en astrologie
mondiale.
Chez les chinois c’est la 3e étoile de la Xiù Wèi, l’estomac (qui a le rôle de grenier qui
accumule les récoltes, on retrouve encore la thématique proche de Bharani).
En Avestan, elle était nommée « Upa-paoiri », liée aux Yazatas et donc « digne de vénération
et d’adoration ». Tout cela correspond bien au type spectral et à la thématique divine et
religieuse au sens de Jupiter.
Alors quand on constate sa charge mythologique et le fait que deux dénominations la lient
directement au divin, on ne peut que l’intégrer si on a une démarche d’astrothéologie.
Message divin :
« La valeur nait de la qualité et non pas des ressources matérielles ».
670
166 ans d’effet de régression avant la naissance. De grandes chances qu’il s’agisse d’une vie
passée mais une bonne possibilité qu’il s’agisse du karma d’un ancêtre de votre lignée. Le
fragment régressif comme toujours vous renseignera. Cherchez les éléments qui sont liés au
sens de l’étoile. Astrolocalisation croisée par les lignes de Jupiter, du nœud sud et de la lune.
Prévisionnel :
En prévisionnel, vous retrouverez par périodes du parapegme et lors des dashas de Jupiter, les
phases d’accumulation, de fertilité. La récolte finale de la récompense aura lieu probablement
dans la vie prochaine (ou la suivante) au vu de l’effet de retour.
MESATHIRM (Gamma Arietis) :

Magnitude : 3,86 Années-Lumiere : 164 Couleur : blanche Type spectral A
(Venus) Ad : 01h 53m 31,80s d : +19° 17′ 45,0″
Les sources de son étymologie divergent. Son nom vient peut-être de l’hébreux
« meshārethim » (les serviteurs), le mot veut aussi dire Ministre, mais c’est une erreur de
retranscription pour Bayer. L’autre origine viendrait de l’arabe : « Al Muthartim » (le bélier).
On retrouve cette dernière signification dans son nom en sanskrit « Mesha » qui veut dire
aussi bélier.
C’est la deuxième étoile de la Xiù du Lien (ou de la petite montagne) et avec Sheratan elle
forme la deuxième corne, la deuxième porte et le deuxième cheval d’Ashwini. Elle marquait
le point vernal en 392 Av JC.
Avec Hamal et Sheratan elle formait le Shalish Juif, un instrument de musique.
Elle partage beaucoup de points communs au niveau de l’interprétation avec Sheratan et est
davantage policée, plus douce. Toutefois elle fait quand même partie de la première manazil «
Al-Sheratan » qui est liée à la force et à l’énergie primale.
Elle met en avant des qualités administratives (le ministre) et un souci de l’autre (le serviteur).
Des deux chevaux d’Ashwini, c’est probablement le moins avide de liberté, le moins «
bourrin », le plus domestiqué et le plus ouvert à porter sur son dos des charges ou des gens
(les aider et être utiles). Par extension des qualités administratives au service des gens, c’est
un symbole du welfare-state, de l’état providence qui protège les plus défavorisés. Vénus en
planète spectrale cherche en effet l’harmonie et la concorde.
Message divin :
« Aidez les autres à porter leur fardeau sur le chemin de la vie ».
164 ans donc un ancêtre ou une vie passée. Probablement une vie d’administrateur ou d’aide à
autrui humanitaire, sociale ? A voir avec les positions dans le fragment régressif. N’oubliez
pas de regarder Vénus et la planète en parans avec l’étoile. Consultez les maisons pertinentes
et monter l’astrocartographie karmique croisée avec les étoiles gérant la même période.
671
Prévisionnel :
Le parapegme et les dashas de Vénus sont à étudier. Ils marqueront les moments où vous
serez le plus capable d’initiatives désintéressées. Vous ne finirez pas de récolter les vertus et
récompenses karmiques que vous semez au cours de votre existence (164 ans d’effet en
retour). C’est donc une sorte d’investissement à moyen terme.
BOTEIN (delta arietis) :

Magnitude : 4.35 Années-Lumière : 170 Couleur : Orange Type
Spectral : K (Mars) Ad : 03h 11m 37,67s d : +19° 43′ 36,1″
Son nom vient de l’arabe « buţain » (ventre). C’est l’étoile déterminatrice de la deuxième
Manazil « Al-Butain » (le petit ventre).
Le Picatrix lui donne l’image d’un roi couronné, assis les jambes croisées sur un divan avec
un sceptre dans sa main gauche. Autour de lui, de belles prairies, des petites collines et des
minarets au loin. Mots clefs : Âme universelle, pouvoir souverain, réconciliation et
purification.
Chez les chinois, c’est « Tiānyīnsì » (la 4e étoile de l’astérisme du Yin Céleste) qui fait partie
de la Xiù Mǎo (la tête chevelue des Pléiades) dans le Tigre Blanc de l’ouest. Les
hexagrammes associés à cette xiù (humilité et enthousiasme correspondent assez bien au
maintien de l’énergie développée dans la première manazil mais avec un adoucissement et
une ouverture à l’autre). Le roi n’est pas menaçant sur l’image. Il n’a d’ailleurs pas d’arme sur
lui. C’est une énergie plus féminine qui émane des Pléiades. Mais le Roi peut aussi sévir et
reste le maître des armées. Au besoin, un natif marqué par Botein, saura dégainer le sabre et
utiliser les valeurs de Mars, l’astre spectral de cette étoile.
Message divin :
« Possibilité de réconciliation après la force enragée ».
Avec un délai de régression de 170 ans, il s’agit probablement d’une vie passée ou de celle
d’un ancêtre lointain qui impacte la vie présente. Le fragment régressif et les lignes de mars,
de la lune et du nœud sud vous donneront un aperçu intéressant du karma et de l’échec ou de
la réussite de la réconciliation dans cette vie passée. Vous pourrez aussi retrouver via Mars,
l’élément qui a créé le conflit initial.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous porterez ces anciennes marques dans trois ou quatre vies
afin d’intégrer la leçon portée par la mansion de façon progressive. Les dashas de Mars, type
spectral de cette étoile et le parapegme de Botein vous renseigneront sur les périodes où le
passé va resurgir dans la vie présente et vous indiquer les secteurs concernés et vous devrez
veiller à maitriser votre combativité ou votre rancune et tendre la main pour une réconciliation
karmique.
672
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du bélier (ARIES) :
Plusieurs mythes sont attribués à cette constellation.

Premier groupe - Hermès et le Sauvetage de Phrixos et Hellé : Mesarthim, Sheratan.
Second groupe - Le Sacrifice en l'honneur de Zeus et l’agneau pascal de la Bible :
Hamal.
Troisième groupe - La Toison d'Or, quête des Argonautes : Bharani, Botein.
Hermès et le Sauvetage de Phrixos et Hellé :
Dans ce récit mythologique, Hermès, le messager des dieux et dieu de l’intelligence et des
voyages, intervient indirectement pour sauver Phrixos et Hellé, les enfants de Néphélé (la
nuée), d'un destin funeste. Ils étaient menacés en raison d'une intrigue familiale et de la
jalousie de la deuxième femme de leur père Athamas, nommée Ino. Ino était déterminée à
éliminer Phrixos et Hellé afin de promouvoir les intérêts de ses propres enfants. Pour cela, elle
ourdit un complot en semant le doute dans l'esprit d'Athamas, leur père, le persuadant que les
dieux demandaient un sacrifice pour apaiser leur colère. Cette machination diabolique
conduisit Athamas à envisager le sacrifice de ses propres enfants pour satisfaire aux
prétendues exigences divines, mettant ainsi en péril la vie de Phrixos et Hellé. Heureusement,
Hermès intervint et envoya Chrysomallos, pour les sauver de ce Destin tragique.
Chrysomallos, bélier doté d'une toison en or, fils de Théophané (une princesse thrace) et de
Poséidon et ayant la capacité de parler (et qui peut voler) leur vient en aide et ordonne à
Phrixos de monter sur son dos. Sa sœur, elle aussi maltraitée, le suit. Cependant, lorsqu'ils
survolaient la mer Égée en direction de l’Orient, Hellé (figure de la lune) perdit prise et tomba
dans la mer, où elle se noya selon certains. Pour d’autres, Poséidon la sauva. C'est ainsi que la
mer où Hellé est tombée a été nommée Helléspont en son honneur. Phrixos, quant à lui,
parvint à atteindre en toute sécurité la terre de Colchide, où il fut accueilli par le roi Aeétès
(fils du soleil).
Le Sacrifice en l'honneur de Zeus et l’agneau pascal de la Bible :

Phrixos (dont le nom veut dire le bouclé) est reconnaissant envers Chrysomallos (le bélier au
nom indiquant des boucles d’or) qui lui a sauvé sa vie. Selon les légendes, c’est Chrysomallos
lui-même ou la véritable mère de Phrixos qui demande à ce dernier de sacrifier le bélier en
l'honneur de Zeus, le roi des dieux. Ce geste constitue un acte de dévotion envers les dieux
olympiens. Il y a un côté sacrificiel assez proche de l’agneau pascal de la bible. Ici en fait, on
continue la thématique du sacrifice, mais celui du bélier remplace finalement celui de Phrixos,
un peu de la même façon d’Abraham que Dieu empêche de sacrifier son fils au dernier
moment et lui demande de le remplacer par un agneau. Une vie pour une vie. Par ailleurs
Phrixos offre à Aeétès la toison d’or du bélier en remerciement pour son accueil. Le Roi la
consacra à Arès-Mars et la cloua sur un chêne sacré, gardé par un dragon au souffle de feu. Il
donna sa propre fille, Chalciopée, pour épouse à Phryxos.
673
La Toison d'Or, quête des Argonautes :

La toison d’or du bélier devient une relique légendaire et convoitée, l'objet de la quête des
Argonautes. Dirigés par Jason, les Argonautes entreprennent un voyage périlleux suivant la
course diurne du soleil à bord du Navire Argo et affrontent de très nombreuses péripéties à la
recherche de la toison d'or, une tâche souvent considérée comme impossible. Cette quête
héroïque est le sujet principal de l'épopée des Argonautes, où les héros affrontent de
nombreux dangers et épreuves pour atteindre leur objectif. Aidée par Médée qui endort
notamment le dragon, Jason s’empare de la Toison d’or et la ramène en Grèce.
➢ Premier Mythe - Hermès et le Sauvetage de Phrixos et Hellé : Mesarthim,

Sheratan.
Mensonges, jalousie et conspiration :
Ino, manifestement est prête à tout pour arriver à ses fins. Mensonges, affabulations,
manipulations, jusqu’à provoquer la mort d’innocents pour servir ses propres intérêts. Elle
n’est pas maitresse de ses passions ni de ses pulsions. Le natif devra faire très attention à ne
pas sombrer du côté d’Ino.
La figure du sauveur :
Hermès, en tant que dieu messager, représente la capacité de traverser les obstacles et les
frontières, offrant un moyen de salut et de délivrance. Chrysomallos, le bélier doté de la
toison d'or, incarne la valeur de la protection offerte par les divinités. Il fonce et va
fougueusement de l’avant pour accomplir sa mission sans se poser de questions. Il est dans
l’action. Il n’a pas de temps à perdre, le temps est compté car la machination d’Ino est en
marche. Il incarne donc l’action pour protéger autrui ou les plus faibles.
La Puissance de la Nature :
Le bélier, animal puissant et robuste, représente la force de la nature et l’action rapide, la prise
d’initiative et la prise de risques.
L'évasion et la liberté :
Le fait que Chrysomallos emporte les enfants loin du danger sur son dos peut être interprété
comme un symbole d'évasion et de liberté face à l'oppression. Cela évoque la possibilité de
s'échapper des contraintes et des menaces, (probablement issues de son entourage) grâce à des
forces inattendues ou supérieures ou une aide extérieure.
Le voyage initiatique des enfants :
Le voyage de Phrixos et Hellé sur le dos du bélier Chrysomallos peut être vu comme une
initiation ou un voyage spirituel. Cela représente le passage d'un état de danger ou d'ignorance
à un état de sécurité ou de connaissance, guidé par des forces supérieures ou des aides divines.
674
La transcendance :
Le bélier Chrysomallos, avec sa toison en or, représente la capacité de transcender les
limitations matérielles et les dangers terrestres. Son intervention symbolise la possibilité
d'accéder à des niveaux supérieurs de conscience ou de protection, au-delà des réalités
immédiates et des menaces du monde physique.
La chute par manque d’assurance et lâcher-prise :

Hellé tombe malheureusement à l’eau n’ayant pas assuré sa prise. Ceci est la marque d’un
manque de précaution, d’assurance, de confiance en soi, de la précipitation, d’un manque
d’attention. La chute inattendue et soudaine et la noyade de Hellé représente une perte
tragique et la possibilité d’un accident grave et brusque qui pourrait arriver dans la vie du
natif (pour un de ses proches).
Le symbole de la mer :
La mer Égée, où Hellé tombe, peut représenter un élément symbolique puissant, souvent
associé à la purification, à la régénération ou même à la mort. La noyade de Hellé dans cette
mer mythique pourrait indiquer une transition vers un état différent ou un au-delà mystérieux.
Dans certains mythes, Poséidon la récupère et en fait son épouse.
➢ Deuxième mythe - Le Sacrifice en l'Honneur de Zeus, l’agneau Pascal de la Bible

: Hamal.
Sacrifice et dévotion :
Le sacrifice du bélier Chrysomallos en l'honneur de Zeus représente un acte de dévotion et de
respect envers les dieux. Cela souligne l'idée de renoncer à quelque chose de précieux pour
obtenir une faveur divine ou pour se conformer à la volonté des puissances supérieures. C’est
une forme de troc divin en quelque sorte. Qui indique une forme de récompense tardive,
ultérieure. Ceci peut indiquer un natif qui aura des richesses en fin de vie suite à un
désintéressement pour ces valeurs en début de vie.
Le sacrifice du bélier et l'offrande de sa toison d'or peuvent être interprétés comme une
transition vers un nouvel état ou une nouvelle phase de vie. Cela symbolise le renouveau ou la
transformation après avoir surmonté des épreuves ou des dangers.
Symbole de protection et de fierté :
La toison d'or du bélier, consacrée à Arès-Mars et clouée sur un chêne gardé par un dragon,
représente un symbole de protection et de force. Cela peut être associé à la fierté nationale ou
à la puissance guerrière, renforçant le lien entre la divinité et la royauté. Pour le natif, cela
peut marquer un intérêt pour les valeurs nationales ou collectives (l’appartenance).
675
Symbolisme de l'alliance et des relations :

Le mariage de Phrixos avec Chalciopée peut être interprété comme une union ou une
connexion importante dans notre vie, que ce soit dans le domaine personnel ou professionnel.
Cela souligne l'importance des alliances et des partenariats pour notre épanouissement
personnel, mais aussi la création d’opportunités suite à une action spécifique dont les
conséquences imprévisibles se déroulent favorablement.
Un trésor à préserver :
Le dragon est une créature puissante et souvent associée à la protection des trésors ou des
secrets. Son souffle de feu peut représenter des défis ardus que l'on doit surmonter pour
atteindre nos objectifs quitte à faire preuve de violence. Certaines choses doivent être
préservées car ce sont des trésors qu’on ne peut se permettre de perdre. Le chêne sacré peut
symboliser lui aussi la protection et la préservation des valeurs. Ce sont des attributs que le
natif va recroiser dans sa vie.
➢ Troisième mythe - La Toison d'Or, quête des Argonautes : Bharani, Botein.
Quête et objectif héroïque :

La recherche de la Toison d'Or par les Argonautes représente un voyage épique vers un
objectif précieux et souvent considéré comme hors de portée, une mission impossible pour un
trésor incroyable et mystérieux. Cela peut symboliser la quête personnelle de réalisation ou de
réussite, où l'on doit faire face à des défis majeurs pour atteindre nos aspirations les plus
élevées.
Le voyage initiatique :
On retrouve comme pour le premier mythe, une forme de voyage initiatique, mais là, il s’agit
d’adultes, tous déjà ayant le statut de héros. Le voyage des Argonautes à bord du Navire Argo
reflète l'idée de progression constante, même des personnes les plus douées ou talentueuses,
malgré les obstacles. On progresse toujours, cela n’a pas de fin. Cela peut représenter le
besoin de persévérance et de détermination dans nos propres entreprises pour surmonter les
défis et atteindre nos objectifs, l’idée de se surpasser et de s’améliorer. Tel le bélier il faut
défoncer tous les obstacles sur son passage.
L'Assistance de Médée, la magicienne :
Le rôle de Médée dans l'histoire, en aidant Jason à s'emparer de la Toison d'Or en endormant
le dragon gardien, met en lumière l'idée de soutien et d'aide provenant de sources inattendues
ou improbables, mais ici, Médée est une sorcière plutôt maléfique qui tente d’avoir une
emprise sur Jason et qui lui est à terme fatale. Ceci indique que parfois, malheureusement, on
est obligé de s’entourer de mauvaises gens pour réaliser un objectif mais il y a toujours un
prix à payer. Il faut se poser la question de la pertinence de telles associations et mesurer le «
bénéfice/risque » sous peine d’une grande souffrance. Au final, Médée n’est pas si différente
d’Ino.
676
La valeur de la récompense :
La Toison d'Or comme récompense finale de la quête souligne l'idée de la valeur ultime de
nos efforts. Cela peut symboliser la réalisation de nos objectifs les plus chers et les fruits de
nos travaux acharnés, représentant ainsi un accomplissement significatif dans notre vie.
Influence globale de la constellation du bélier (Aries) :

Puissance héroïque, prise d’initiative et fougue, courage face aux obstacles, quête audacieuse
vers des objectifs précieux, persévérance et sacrifice, protection, pour atteindre des niveaux
supérieurs de conscience et de protection mais aussi l'impulsivité, l'égocentrisme, la jalousie,
la prise de risques imprudents, des relations potentiellement conflictuelles, une mise en garde
contre la précipitation et l'aveuglement face aux dangers ou face aux émotions et pulsions.
CONSTELLATION DE LA BOUSSOLE (PYXIS)
La constellation de la boussole (Pyxis) est une petite constellation du ciel austral, sans étoile
particulièrement lumineuse.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la boussole (Pyxis Nautica) :

Les trois principales étoiles de la constellation de la Boussole ont la même interprétation en
astrologie syncrétique, à la différence près de l’astre spectral et de la distance en années-
lumière. Vous lirez les textes d’interprétations et les adapterez à l’énergie du type spectral
concerné pour en retirer une interprétation propre à l’étoile qui vous concerne.
677
Alpha Pyxidis :
Magnitude : 3,68 Années-Lumière : 845 Couleur : bleue-blanche Type spectral : B
(Jupiter) Ad : 08h 43m 35,55s d : −33° 11′ 11,1″
Beta Pyxidis :
Magnitude 3,97 Années-Lumière : 388 Couleur : Jaune Type spectral : G
(Soleil) Ad : 08h 40m 06,14s d : −35° 18′ 29,9″
Gamma Pyxidis :
Magnitude 4,02 Années-Lumière : 209 Couleur : Orange Type spectral K :
(Mars) Ad : 08h 50m 32,01s d : −27° 42′ 36,2″
Ces étoiles n’ont pas de nom particulier à part celui de la constellation (Pyxis qui veut dire «
petite boîte » au niveau étymologique). On se dit alors que cela ne va pas être simple de leur
associer une mythologie sachant que cette constellation est une constellation « moderne » de
Lacaille avec tout le fatras technologique de l’époque, très matérialiste et qui semble, à
première vue rompre avec les classifications de Ptolémée et des anciens pour le seul plaisir
d’être le « découvreur » de quelque chose et de laisser une trace dans la postérité. Mais il n’en
est rien.
En effet, elle fait partie avec les deux autres étoiles principales beta et gamma Pyxidis de
l’astérisme chinois « Tiān Gǒu » (le chien céleste) dont elle est la 5e représentante. Cet
astérisme est également un fragment de la Xiù Guǐ (le fantôme) dans l’oiseau vermillon du
sud.
Le chien céleste est l’autre appellation des Tengus, les créatures mythiques japonaises.
De ces associations d’idées, on va en retirer plusieurs interprétations.
La première est liée à la constellation de la boussole : instrument pour s’orienter et trouver
son chemin.
Ainsi donc, Alpha Pyxidis est la plus brillante étoile de cette constellation et donc elle indique
la bonne direction dans la nuit. L’orientation sera au cœur des problématiques du natif marqué
par cette étoile. Cette orientation peut être professionnelle, géographique (changement de
continent ou de pays), de croyances et peut aussi être une orientation spirituelle. On recherche
dans tous les cas sa voie.
La « petite boîte » peut symboliser plusieurs choses : la boite de Pandore qui détient la
connaissance mais aussi des choses cachées qu’il serait mal venu d’essayer de connaître car
elles peuvent provoquer un désastre, une fermeture symbolique pour se protéger et son
contenu peut être des artefacts tels des cristaux, des talismans, des runes, des amulettes. Elle
marque un isolement et une coupure du monde extérieur. Ce qui est enfermé est isolé. Peut-
être la marque d’une vie en monastère ou en prison.
678
La Xiù du fantôme est liée à l’esprit des morts et par extension au spiritisme du fait de la
présence vivante d’un être passé de l’autre côté mais toujours dans notre mémoire et notre
cœur. La nécessité de laisser ceux qui nous ont quittés faire ce qu’ils ont à faire et de ne pas
les laisser s’attarder ou se perdre en chemin par un attachement exagéré. Le vrai amour parait-
il c’est laisser partir la personne.
Enfin, les Chiens Célestes. Qui sont ces étranges êtres fantastiques de l’Asie ? « Tiāngǒu » en
chinois, « tengu » en japonais (notez la prononciation très proche). Ils n’ont rien d’un chien
physiquement mais sont plutôt des démons aviaires.
Dans la mythologie japonaise, ils sont considérés comme des dieux shintos (kami) ou comme
des yōkais (fantômes ou démons). Ils prenaient la forme de rapaces et son représentés comme
des êtres hybrides mi-humains mi-oiseaux avec un très long nez qui a fini par remplacer le
bec dans l’imagerie shintoïste. Ce nez qui rappelle celui de Pinocchio vu sa longueur, peut
impliquer une interprétation liée au mensonge et aux tromperies. Les japonais ont créé des
masques de tengu très populaires.
Les bouddhistes ont longtemps décris les tengus comme des démons perturbateurs. Mais cette
image a évolué dans le temps et ils ont aussi été dépeints comme des protecteurs de la nature,
des kamis des montagnes et des forêts, calmes et pacifiques, à la discipline de fer et pratiquant
l’ascèse. (D’où une interprétation de défense de la nature ou d’écologie). Les tengus sont
associés à la pratique ascètique connue sous le nom de shugendō, et ils sont habituellement
représentés vêtus du costume distinctif de ses disciples, les yamabushi. A noter que dans de
nombreux textes et contes populaires japonais, les tengu sont des combattants formidables,
experts en arts-martiaux. Un samuraï très connu au Japon, Minamoto no Yoshitsune, se serait
rendu dans la forteresse des tengus au mont Kuruma au nord de Kyoto. Il y aurait reçu
l’enseignement de Sōjōbō, (le haut prêtre bouddhiste) qui était un Tengu et lui aurait appris
l'art de manier l'épée, les tactiques militaires et la magie. (Gardez en tête ces trois
connaissances pour l’étude du fragment régressif. L’armée, l’escrime ou la magie et
l’ésotérisme sont liées à ces étoiles).
Dans les légendes populaires chinoises, c’est un animal mythique, répertorié pour la première
fois dans le « Shānhǎijīng » ; composé entre la période des Royaumes combattants et la
dynastie Han). Ils sont également connus sous le nom japonais « tengu », où ils auraient été
introduits avec le bouddhisme, aux alentours du VIIe siècle.
Les astronomes chinois des temps anciens expliquaient les éclipses de soleil et de lune par
l'existence d'un tiangou qui mangeait l'astre. On retrouve ainsi une connotation proche de
Rahu et Ketu et des nœuds lunaires qui sont liés intimement aux éclipses. Lorsque ces
phénomènes se produisaient, les gens se réunissaient et tapaient sur des gongs et les tambours
et faisaient exploser des pétards pour faire fuir le tiangou. Une autre légende fit abattre d’une
flèche un Tiangou qui empêchait les étoiles de tomber du ciel pour se réincarner en humains.
Le lien avec la réincarnation est donc très fort avec les étoiles de la boussole.
Pour l’interprétation, vous pouvez piocher à loisir dans toutes les informations données plus
haut et les adapter selon le type spectral de l’étoile concernée et les positions dans le thème
régressif. N’est-ce pas fascinant qu’une ou plusieurs étoiles, sans étymologie particulière,
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d’une magnitude assez banale dans une constellation de faible importance du méconnu
hémisphère sud, dénommée à l’arrache par quelqu’un de non versé dans les mythes, puisse
regorger de tous ces sens cachés et pourtant ne jamais être citée dans les ouvrages même ceux
spécialisés sur les étoiles en astrologie ?
Alors quel tengu vous représente ?
Les trois étoiles peuvent jouer les différents rôles des traditions concernées que nous venons
d’évoquer. Pour savoir lequel, facile, regardez leur type spectral. Gamma Pyxidis est orange
liée à Mars et donc c’est la version « Yokai » de la légende. Beta est de type G liée au Soleil et
est un Kami.
Alpha est de type B et liée à Jupiter et étant la plus brillante de la constellation, représente
Sōjōbō et les Yamabushis solitaires, ascètes à la discipline de fer maîtrisant les sciences du
combat et les stratégies militaires et vivant dans les montagnes (comprendre : « les Hauteurs
Spirituelles »). Sōjōbō avait un éventail fait de sept plumes qu’il pouvait agiter pour créer du
vent et balayer tout sur son passage.
Message divin :
« Pour vous orienter vous avez deux chemins possibles. Celui des Yokai ou celui des Kamis.
Fiez-vous à votre boussole interne. »
Fragment régressif pour trouver la vie passée concernée avec un effet de régression de 845,
388 ou 209 ans avant votre naissance. Donc des vies passées assez anciennes vous affectant
encore aujourd’hui). Suivant l’étoile concernée, utilisez l’astre spectral concerné. Montez la
ou les astrolocalisations karmiques avec les lignes des astres spectraux, du nœud sud et de la
lune.
Prévisionnel :
Dans les trois cas, vous ne solderez pas en une vie le karma concerné ni ne retirerez tous les
bénéfices des actions positives passées mais le parapegme vous permettra ponctuellement
d’en retirer des bribes et les dashas vous renseigneront sur le résultat potentiel.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la boussole (Pyxis

Nautica) :
La boussole est une petite constellation moderne et nous l’avons vu, elle n’a que trois étoiles
significatives en astrologie syncrétique. Sa symbolique est relativement pauvre et il n’est pas
vraiment possible de la séparer en trois parties. Aussi nous allons garder l’interprétation
globale de celle-ci liée à la boussole (orientation, trouver son chemin, chercher sa voie), pour
les étoiles alpha et beta.
Par ailleurs, Pyxis veut dire « la petite boîte » (de Pandore), et correspondra plutôt à gamma
Pyxidis, liée à la punition, l’isolement, à la coupure du monde extérieur et aux choses qui
doivent rester cachées, la xiù du fantôme dont elle fait partie et qui marque le détachement, et
680
enfin « les chiens célestes » qui sont en fait des Tengus (reportez-vous à l’interprétation des
étoiles de cette constellation pour en savoir davantage.
En plus de cela, la constellation est généralement considérée comme donnant un intérêt pour
la navigation, la géographie par analogie avec la boussole. Jadis cette constellation
correspondait à une partie du mât du navire Argo. Le mât vise le ciel, et encore une fois, si on
se reporte à la Xiù du fantôme, on retrouve un lien avec l’au-delà et les morts.
On peut donc quand même créer deux groupes :
Premier groupe : Mythe de la boussole – Alpha & Beta Pyxidis.

Second mythe : Boite de Pandore – Gamma Pyxidis.
➢ Premier mythe : La boussole qui indique le nord – étoiles activatrices : Alpha &
Beta Pyxidis :
Recherche de direction :
La boussole, étant un outil pour trouver son chemin, pourrait représenter la quête de sens ou
d’orientation dans la vie. Elle pourrait indiquer un besoin constant de chercher une
« direction » claire dans la vie, que ce soit au niveau matériel ou spirituel.
Guidance intérieure :
La boussole pourrait aussi symboliser l'intuition et la capacité de s'orienter en écoutant sa voix
intérieure. Comment ne pas perdre le « nord ». Elle pourrait signaler une forte connexion avec
ses propres intuitions, montrant que la personne peut se fier à ses ressentis pour trouver son
chemin, même dans des moments de confusion ou d’incertitude.
Destin et chemin de vie :

La boussole est aussi liée au destin et au voyage personnel, particulièrement si l'on se réfère
aux points karmiques comme les nœuds lunaires (Nœud Nord et Nœud Sud). Le Nœud Nord
représente la direction que l'âme doit suivre dans cette vie, comme une boussole cosmique qui
indique le chemin à emprunter pour accomplir sa mission. Si des aspects marquent ce point
dans le thème, cela pourrait indiquer des moments où la personne ressent fortement cette
direction ou le besoin de la suivre.
Découverte du monde extérieur :

Comme la boussole aide à naviguer dans le monde extérieur, elle pourrait être associée à des
voyages ou à une exploration physique et géographique. Dans un thème, cela pourrait
indiquer que la personne a besoin de voyager, d'explorer le monde, ou de chercher des
expériences culturelles pour trouver sa direction ou mieux comprendre son rôle dans l'univers.
681
La boussole morale ou éthique :

Enfin, elle peut représenter une boussole morale, le guide intérieur qui dicte ce qui est juste ou
non. Elle pourrait indiquer comment une personne se dirige dans la vie en fonction de ses
valeurs morales et de ses principes.
En somme, la boussole dans un thème astrologique serait un symbole de quête, de direction,

d’équilibre entre des forces contraires (comme le nord et le sud magnétique), à une force
interne ou externe (intuition, destin, spiritualité) pour rester sur la bonne voie, malgré les défis
ou les changements.
➢ Second Mythe : Le mythe de la boîte de Pandore – étoile activatrice : Gamma

Pyxidis.
Pyxis est la petite boite (de Pandore). Gamma Pyxidis étant liée au type spectral martien, va
porter le mythe de Pandore avec son lot de destruction et de cataclysmes.
Le mythe de Pandore est une histoire de la mythologie grecque qui explique l'origine du mal
et de la souffrance dans le monde. Pandore fut la première femme créée par les dieux,
modelée dans l'argile par Héphaïstos sur ordre de Zeus. Elle fut dotée de nombreux dons :
beauté par Aphrodite, éloquence par Hermès, habileté par Athéna, et bien d'autres. Cependant,
Zeus lui donna aussi une jarre (souvent traduite à tort par « boîte ») qu'il lui interdit d'ouvrir.
Ce présent fut en réalité un piège destiné à punir les hommes après que Prométhée leur ait
volé le feu sacré.
Curieuse, Pandore finit par céder à la tentation et ouvrit la jarre. Aussitôt, tous les maux qui y
étaient enfermés – la maladie, la vieillesse, la guerre, la mort, la douleur – s'en échappèrent et
se répandirent dans le monde. Terrifiée, Pandore referma rapidement la jarre, mais il était trop
tard : seule l’Espoir (Elpis en grec) y resta enfermé.
Ce mythe est souvent interprété comme une leçon sur la curiosité humaine et ses
conséquences, mais aussi sur l'espoir qui subsiste malgré toutes les épreuves.
Curiosité et impulsivité :
Cela pourrait indiquer une tendance à être attiré par l'interdit ou à prendre des décisions
précipitées qui ont des répercussions importantes. Cela pourrait aussi refléter un esprit avide
de découverte, prêt à briser des tabous ou explorer des zones inconnues.
Répercussions des choix :

Elle pourrait représenter le fait que les actions d'une personne, en particulier impulsives ou
irréfléchies, peuvent entraîner des conséquences durables ou douloureuses et symboliser des
moments où des décisions qui « ouvrent une boîte de Pandore », libérant des énergies
incontrôlables ou des situations chaotiques.
682
Leçons et évolution :
Pandore, bien qu’ayant ouvert la jarre, symbolise aussi une prise de conscience des
conséquences. Aussi cette partie de la boussole peut indiquer une capacité à apprendre de ses
erreurs, à grandir grâce à des expériences difficiles, et à trouver un sens plus profond dans la
souffrance.
L'espoir au milieu du chaos :

Le fait que l’espoir soit resté dans la jarre montre que même face à la douleur et aux épreuves,
il existe toujours une lueur d'espoir, même si celle-ci est enfermée dans un récipient
hermétiquement clos. Néanmoins, au point où elle en est, on se demande pourquoi Pandore ne
rouvre pas la boite pour libérer l’espoir. Probablement parce qu’elle est mortifiée par les
conséquences de ses bêtises. Toutefois, cela indique que même dans les situations les plus
sombres, une personne pourrait avoir une grande résilience et une foi inébranlable que les
choses peuvent s’améliorer.
Karma et destin :
La constellation pourrait indiquer que la personne vit des événements ou des leçons
karmiques liés à des décisions passées, peut-être même des situations qui dépassent son
contrôle, mais qui révèlent une certaine destinée inévitable.
En résumé, dans un thème personnel, le mythe de Pandore pourrait montrer comment la
curiosité, les décisions risquées ou les épreuves douloureuses façonnent une personne. Mais il
y a toujours une leçon à tirer de ces expériences, et l’espoir reste un thème central, même au
cœur de la difficulté.
CONSTELLATION DU BOUVIER (BOOTES)
Le Bouvier est une constellation boréale. Ses étoiles principales dessinent dans le ciel un
grand cerf-volant. Elle fut compilée sous cette dénomination par Aratus de Soles, puis par
Ptolémée.
Il s'agit d'un laboureur qui conduit les sept bœufs (septem triones) de la constellation de la
Grande Ourse à l'aide de ses deux chiens Chara et Astérion (de la constellation des Chiens de
chasse).
Notez bien que cette constellation n’a rien de commun dans le ciel avec l’astérisme et la xiù
chinoise du Bouvier (qui est plutôt dans la constellation du Capricorne). Et ce n’est pas la
même histoire, d’ailleurs ni le même mythe.
683
➢ Etoiles activatrices de la constellation du bouvier (Bootes) :
ARCTURUS (alpha bootes) :

Magnitude : -0,05 Années-Lumière : 36 Couleur : Orange-rouge Type spectral : K
(Mars) Ad : 14h 15m 40,35s d : +19° 11′ 14,2″
Arcturus est l’étoile la plus brillante de la constellation du bouvier. C’est l’étoile brillante au
mouvement propre le plus élevé. Elle est en train de devenir une géante rouge (elle n’en est
plus très loin). D’où un type spectral K se rapprochant de plus en plus du M.
Son nom vient du grec « Arktoûros » qui veut dire « Gardien des Ours » en raison de sa
proximité avec la Grande Ourse et la Petite Ourse. C’est une des quinze étoiles béhéniennes
dont voici le symbole kabbalistique : .
Les étoiles béhéniennes étaient un groupe de quinze étoiles considérées comme

particulièrement utiles pour des applications magiques dans l'astrologie médiévale de l'Europe
et du monde arabe. Leur nom dérive de l'arabe « bahman », «racine», car chacune était
considérée comme une source de puissance astrologique pour une ou plusieurs planètes.
Chacune était également liée à une pierre précieuse et à une plante qui devaient être utilisées
dans les rituels destinés à attirer l'influence de l'étoile (par exemple, dans un talisman).
Lorsqu'une planète était à moins de six degrés d'une étoile associée, cette influence était
considérée comme particulièrement forte.
684
Arcturus est liée au jaspe et au plantain. Sa fonction en rituel magique concerne : Protection,
orientation, succès dans les arts, apprentissage, enseignement, direction, exploration.
Son appartenance à la constellation du Bouvier illustre le mélange entre la mythologie
grecque (les ours et leur gardien) et romaine, où la Grande Ourse représente une charrue tirée
par des bœufs, d'où la présence d'un bouvier.
En astronomie chinoise, cette étoile est appelée « Dajiao ». Elle représente à elle seule un
astérisme, qui symbolise le roi céleste, l'identification étant manifestement motivée par la
grande brillance de l'astre. Le Roi Céleste dirige et donne le cap à ses administrés et à son
peuple.
En hawaïen, Arcturus se nomme « Hokule'a » (étoile du bonheur). Elle est l'étoile zénithale de
l'île principale d’Hawaii, et permettait aux navigateurs venant de l'hémisphère sud de
rejoindre aisément le groupe des îles Sandwich. On la connait aussi là-bas sous la
signification « d’étoile de l'allégresse » ou « étoile claire ») et elle associée à la constellation
« Te Kiva », « oiseau frégate », qui était soit Boötes, soit simplement Arcturus. Le motif du
bouvier était connu sous le nom de « Hoku-iwa », ou « étoiles de la frégate ». Dans la
tradition locale, la constellation a montré le chemin à Hawaiiloa, le pêcheur d'une vieille
légende hawaïenne qui a trouvé l'île d'Hawaii par accident et s'y est installé, lorsqu'il est rentré
de l'océan Pacifique Sud. A l'époque préhistorique, les navigateurs polynésiens l'utilisaient
lorsqu'ils partaient des îles Marquises et de Tahiti. Ils savaient qu'ils avaient atteint la latitude
des îles lorsqu’Arcturus était directement au-dessus de leur tête en été. Ils continuaient à
naviguer vers l'ouest, en gardant l'étoile au-dessus de leur tête, jusqu'à ce qu'ils atteignent la
Grande Île d'Hawaï. Lorsqu'ils retournaient à Tahiti, ils pouvaient utiliser Sirius comme étoile
zénithale de l'île, ce qui leur permettait de traverser l'océan Pacifique sans instruments.
En jyotish, l'étoile est connue sous le nom de Swati, qui signifie « très bénéfique » en sanskrit.
Elle appartient à la nakshatra du même nom.
Les Inuits connaissent Arcturus sous deux noms : « Uttuqalualuk » (« vieil homme ») et
« Sivulliik » (« les premiers »).
Les Mi'kmaq du Canada atlantique appellent l'étoile « Kookoogwéss », ce qui signifie « le
hibou ».
Les Wotjobaluk de Victoria, en Australie, l'appelaient « Marpean-kurrk ». Marpean-kurrk était
la mère de « Djuit » (Antarès) et de « Weet-kurrk » (Muphrid). L'apparition d'Arcturus dans le
ciel du nord signalait l'arrivée des larves de fourmis des bois chaque printemps, tandis que son
coucher avec le soleil annonçait le début de l'été, lorsque les larves disparaissaient. Les
Weilwan de Nouvelle-Galles du Sud appelaient l'étoile « Guembila », ce qui signifie
« rouge ».
Les habitants des îles de la Société considéraient Arcturus comme l'un des 10 piliers du ciel et
l'appelaient « Ana-tahua-taata-metua-te-tupu-mavae », ce qui signifie « un pilier sur lequel on
peut s'appuyer ». À Tahiti, les 10 piliers étaient des étoiles brillantes représentant les 10 cieux
de l'au-delà.
685
Chez les chinois, c’est « Da Jiao », « la grande corne », un astérisme de la xiù Kang (le cou).
Arcturus étant liée à un gardien et à ses ours, certains auteurs estiment que c’est l’étoile-
druide mais aussi le berger du troupeau céleste. Acturus fait immanquablement penser au Roi
Arthur. Elle est le lien entre le royaume terrestre et le royaume des fées.
Acturus signifie selon certains auteurs « Il vient » et indique le mouvement de celui qui
emprunte un chemin pour arriver à son but. Pour les égyptiens on retrouve « celui qui
gouverne » (ou conduit) et encore la notion « d’arrivant ».
Elle représente le genou du bouvier. C’est une sentinelle qui garde et patrouille à la frontière
des régions circompolaires et équatoriales du ciel.
Elle fait également le pont entre le chasseur-cueilleur nomade rattaché à la caste des guerriers
et le berger cultivateur laboureur sédentaire, rattaché à un village. On retrouve d’ailleurs cette
dualité dans la symbolique de la constellation du bouvier, ancien soldat qui se reconverti en
laboureur (le bouvier d’après certaines légendes grecques serait l’inventeur de la charrue).
Chez les arabes d’ailleurs, elle est l’une des deux étoiles nommées « al-simāk », celui qui
s’élève (la seconde étant Spica) et elle correspond à un lancier (soldat avec une lance ou
porteur de la lance) ce qui recoupe l’ancienne carrière militaire du Bouvier. Spica et Arcturus
sont considérées comme les deux étoiles les plus favorables du ciel, d’où aussi la notion
longtemps portée de richesses, honneurs, haute renommée, autodétermination et prospérité par
la navigation et voyages favorables.
Elle symbolise surtout les transitions professionnelles, les changements de mode de vie.
C’est pourquoi Arcturus peut être interprétée avec les mots clefs suivant : gardien, apprendre,
enseigner, meneur. Elle protège les gens qui ont fait comme le bouvier (c’est-à-dire qui ont
changé de vie ou de professions). Il montre le chemin à son troupeau, il conduit la charrue qui
laboure les champs et prépare l’ensemencement de la terre.
C’est un explorateur de sentiers détournés, il connait les routes les plus secrètes. Il ouvre de
nouvelles routes également, et donc il aide les natifs à trouver de nouvelles façons de faire les
choses et à faire de même avec les autres. C’est dans tous les cas l’indication d’une guidance
particulière dans un domaine.
C’est un défricheur de nouveaux horizons, un trouveur de chemins nouveaux, un pionnier.
Du fait de sa magnitude, elle a été une des premières étoiles à se voir donner un nom et assure
le patronage des agriculteurs. Comme nous l’avons vu quand nous avons parlé des poètes
grecs, dans leurs poèmes agraires qui contenaient des versets sur les levers et couchers
d’étoiles liés aux moissons ou aux champs, elle est l’une des étoiles de leur calendrier agricole
et son lever et son coucher sont des dates importantes pour les agriculteurs de l’époque.
Message divin :
« La vie n’est pas un long fleuve tranquille. S’orienter tout au long de sa vie ».
Peu de chance qu’une vie passée soit concernée ici au vu de l’effet de régression court (36
ans). Peut- être un ancêtre mais certainement plus probablement un stage d’entre- deux vies
dans l’au-delà où on réfléchit à sa nouvelle orientation pour la vie actuelle.
686
Prévisionnel :
L’effet de retour est court et donc normalement vous devriez vivre assez longtemps pour
bénéficier de ce revirement de métier, de choix de vie, ou de toute autre interprétation liée à
cette étoile. Le parapegme comme d’habitude sera important de même que les dashas de Mars
indiquant les prises d’initiatives nouvelles et les « courants porteurs » vers de nouveaux
horizons ainsi que des décisions tranchées et radicales.
IZAR (epsilon bootis) :

Magnitude : 2,37 Années-Lumière : 203 Couleur : Orange Type
spectral : K (Mars) Ad : 14h 44m 59,25s d : +27° 04′ 27,0″
Le nom Izar provient de l'arab « izār », « voile », « ceinture » (ou plus exactement, sarong,
une sorte de jupe portée par les bédouins). On le retrouve en Afrique, dans le Maghreb, mais
aussi en péninsule arabique et en Asie du sud-est), et le nom alternatif « Pulcherrima »
provient du latin « la plus belle ».
En astronomie chinoise, cette étoile fait partie de l'astérisme « Genghe » représentant un
bouclier situé juste au-dessus du roi céleste Dajiao (α Bootis/Arcturus).
C’est une étoile binaire, la seconde étoile est de type A (blanche, donc type vénus).
Pour certains peuples d’Afrique ou d’Amérique du Sud, cette étoile serait la planète mère de
leur peuple qui serait venu de là-bas pour s’implanter sur terre.
Anecdote ufologiste : Izar a été placée sous les feux de la rampe lorsqu'elle a été mêlée à un
mystère extraterrestre dans les années 1970. Dans un article publié dans Spaceflight en 1973,
l'auteur écossais de science-fiction et astronome Duncan Lunan affirmait avoir identifié et
interprété un message radio caché provenant d'une sonde spatiale vieille de 10 000 ans
envoyée par les habitants d'une planète du système Epsilon Boötis (la sixième planète des sept
planètes gravitant autour d’Izar) et qui aurait été déjà capté par des scientifiques dans les
années 20. Il a ensuite fait marche arrière, en 1976, tout en expliquant ce qui l’a fait se
tromper sur ce qu’il avait capté et plaidant l’erreur et non pas l’affabulation.
La question des origines et des ancêtres est donc aussi concernée par Izar.
Il en résulte que ceux qui ont la force d'Izar dans leur thème ont à la fois un vif intérêt pour
nos origines et une nature protectrice qui veut nous voir avancer en toute sécurité dans notre
développement futur en tant qu'espèce vivante.
Message divin :
« Nous venons des étoiles, nous sommes constitués de poussières d’étoiles. Notre écosystème
est comme le cosmos. Recherchez le point d’origine ».
203 ans d’effet de régression, cela peut concerner un ancêtre ou une vie passée.
L’interprétation ne va pas être simple ceci étant. Vous pouvez reprendre les quelques éléments
cités plus haut, par exemple un retour aux sources. Ceci peut indiquer entre-autres des
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carrières d’historien, de paléontologue, d’archiviste, de généalogiste, ou, si vous aimez

l’ufologie, un contact extra-terrestre. On peut aussi rajouter les religions, les erreurs
scientifiques et fausses découvertes et peut être l’affabulation et le charlatanisme mais nous
vous laissons juger de cela.
Prévisionnel :
Les éléments d’interprétation étant très diffus, on peut néanmoins tenter de prévoir des
évènements liés avec la description ci-dessus. Une chose est sûre son action se porte sur toute
une série de vies à venir.
MUPHRID (Eta Bootis)

Magnitude : 2,68 Années-Lumière : 37 Couleur : jaune Type spectral G (Soleil)
Ad : 13h 54m 41,12s d : +18° 23′ 54,9″
En arabe Muphrid vient de l’arabe « mufrid ar-rāmiħ » (le lancier solitaire ou le premier
lancier) ou de « Ramih al Ramih » (la lance du lancier).
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Sheti » qui représente les Six Aides qui entourent le
Roi Céleste Dajiao et plus particulièrement de l’astérisme « Yòu Niè Dī », « le Conducteur de
droite » qui représente les officiers (ou fonctionnaires) saisonniers à la droite de Dajiao. Ces
deux rangées sont nommées Yusheti et Zuosheti. Le tout est dans la Xiù Kàng (le cou) du
Dragon Azur de l’Est.
L’hexagramme 43 (la percée) liée au Général Wu Han lié à la Xiù du cou, correspond bien
aussi à l’idée de lance qui perce et perfore pour ouvrir un chemin et séparer les ennemis en
deux dans une brêche stratégique.
Muphrid, parfois appelée le Solitaire, est un symbole de grande confiance, mais d’intrépidité
et de fougue manquant peut-être de patience ou de discernement et qui fonce dans le tas en
rompant le rang, sûr de lui, prétentieux, arrogant, se sentant invincible. Oui il est très fort,
c’est sûr et d’ailleurs il arrive à faire une brèche tout seul dans une charge légendaire. C’est
impressionnant mais au final, il se retrouve isolé du reste de ses troupes qui elles attendent
l’ordre du Roi Céleste avec discipline et pire… maintenant le voilà avec des ennemis devant,
des ennemis à gauche et des ennemis à droite. On sait comment ça se finit en général les raids
en solitaire : Encerclé et terrassé à son tour. Muphrid part et arrive sans prévenir, à sa guise.
Message divin :
« Faire cavalier seul, c’est s’exposer les flancs à l’ennemi ».
37 ans de temps de régression, indique peut-être un ancêtre au destin courageux mais funeste,
ou une vie passée (peu probable) mais plus certainement un stage d’entre-deux vies où l’âme
blessée par une expérience passée médite et apprend à ne plus foncer dans le tas sans réfléchir
(quel que soit le domaine).
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Muphrid est la marque du héros solitaire qui finit vaincu par sa propre vanité.
Le stage en question est probablement un stage d’humilité pour ne pas répéter les mêmes
erreurs dans la vie présente.
Prévisionnel :
Au vu du délai court d’effet de retour et au vu du stage d’entre-deux vies, ce karma résiduel
sera purgé avant vos 37 ans. Attention au parapegme (qui va vous envoyer des mini
tentations) et attention au dashas de mars qui vont vous rendre tel le cavalier fougueux qui ne
réfléchit pas.
SEGINUS (gamma bootis) :

Magnitude : 3,04 Années-Lumière : 86 Couleur : blanche Type spectral :
Venus Ad : 14h 32m 04,76s d : +38° 18′ 28,4″
Nommée Ceginus puis Seginus (interprétation peut être liée aux champs de céréales, elle
indique la moisson, la récolte de ce que l’on a semé).
L’astronome tchèque Bečvář l’appelait Haris, de l’arabe « Al-Haris Al-Sama » (le garde du
Nord). Dans le calendarium d’Al Achsasi al Mouakket, elle était appelée « Menkib al Aoua al
Aisr » (l’épaule gauche du bouvier).
Elle fait partie de l’astérisme « Al Dhi’bah » (les louves).
En chine elle était appelée « Zhāoyáo » « Le marqueur de minuit » et est le seul membre de
son propre astérisme du même nom, qui lui, fait partie de la Xiù de la Racine.
Marcus Manilius l’appelait « prona Lycaonia » (en direction du lycaon) – le Lycaon était un
des autres noms de la Grande Ourse, en lien avec le mythe de Callisto transformée en Ourse.
Cette étoile transmet à ses natifs une mentalité vive, de la subtilité, de l'impudeur, et une large
connaissance. La connotation planétaire met également en évidence le potentiel d'écriture ou
d'art oratoire. Mais elle est plutôt défavorable en prévisionnel (pertes d’amis du fait de son
côté sans-gêne et des décisions trop soudaines, parfois fatales et des relations sexuelles qui
deviennent sources de problèmes imprévus – Vénus est son astre spectral). Méfiez-vous de
vos amis en prévisionnel quand cette étoile est impliquée.
Message divin :
« Le seul vrai Amour est inconditionnel et pur. Son autre forme est sexuelle, liée à la luxure et
vous tirera vers le bas. L’art transcende ces pulsions ».
86 ans d’effet de régression, un ancêtre ou une vie passée peuvent être marqués par les
frasques de Seginus. C’est l’étoile des artistes maudits aux mœurs lascives, aux hommes et
aux femmes infidèles et aux conséquences de ces relations. Elle est annonciatrice de disgrâce
dans la vie passée. Par contre elle favorisait le commerce. Le fragment régressif vous donnera
certainement davantage de contexte.
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Prévisionnel :
Si vous vivez longtemps, vous aurez suffisamment de délai d’effet de retour (86 ans) pour
purger le karma de Seginus dans cette vie une fois pour toutes. Comme toujours la parapegme
et les dashas de Venus vous indiquerons un message d’alerte venu des étoiles pour vous
prévenir qu’il faut faire attention à vos pulsions.
PRINCEPS (delta bootis) :

Magnitude : 3,46 Années-Lumière : 121 Couleur : jaune Type
spectral : G (Soleil) Ad : 15h 15m 30,10s d : +33° 18′ 54,4″
Princeps en latin désigne le Prince. Ce peut être le Prince du Sénat par exemple ou le fils de
l’Empereur.
En chine elle fait partie de l’astérisme « Qī Gōng » (les sept Excellences) qui fait partie de
Tian Shi Yuan (l’Enceinte du Palais Céleste) qui elle-même fait partie des Trois Enclos du
palais central.
Ici on est proche de l’Empereur Céleste et on fait partie de sa cour. Nous bénéficions de son
rayonnement (qui peut être spirituel).
Dans tous les cas c’est la marque d’une position sociale importante (haute bourgeoisie,
noblesse) ou d’une charge importante (sénateur, …) ou d’un pouvoir spirituel supérieur à la
normale.
Pour certains auteurs, cette étoile donnerait une mentalité vive, débrouillarde, conservatrice et
studieuse. Mais aussi une prudence et un sens de la mesure : ils ne s'engagent pas tant qu'ils
ne sont pas sûrs de ce qui les attend, mais ils peuvent s'exprimer ouvertement lorsque cela leur
convient ou comme moyen d'arriver à leurs fins. Ils savent naviguer dans les hautes sphères,
même les plus troubles et sont diplomates et intelligents.
Cette étoile est le marqueur de notre capacité à protéger et à être protégé, avec une
symbolique de « Prince Régent » qui récupèrera la couronne qui lui revient s’il fait bien son
travail de Prince.
Message divin :
« Le Prince est un futur Empereur en apprentissage ».
Un effet de régression de 121 ans permet d’envisager un ancêtre ou une vie passée particulière
à identifier. Il est probable que le statut social de la personne ait été plus élevé que celle du
natif actuel. Le natif était probablement un ambitieux qui a su louvoyer pour grimper les
échelons dans son domaine.
Prévisionnel :
Vous ne récolterez pas tout ce que vous avez semé dans cette vie car il y a peu de chances que
le délai ultime d’effet de retour de 121 ans soit atteint.
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Néanmoins par le parapegme et les dashas du soleil, vous aurez des jalons intéressants
pouvant vous amener à des promotions sociales et des responsabilités si vous savez saisir les
opportunités.
NEKKAR (beta bootis) :

Magnitude : 3,49 Années-Lumière : 225 Couleur : Jaune Type
Spectral : G (Soleil) Ad : 15h 01m 56,79s d : +40° 23′ 26,3″
Elle marque la tête du Bouvier. Son nom vient du mot arabe définissant cette constellation
« Al Baḳḳār » et elle reprend l’interprétation classique du Bouvier et d’Arcturus mais de
façon très diffuse en se focalisant sur l’aspect de guidance.
Message divin :
« Devenez un guide ou bénéficiez de l’appui d’un guide selon votre niveau de conscience.
Gardez en mémoire que lorsque le disciple est prêt, le maître apparait ».
Avec un temps de régression de 225 ans, il peut s’agir d’un ancêtre mais probablement plutôt
d’une vie passée où il a pu être une sorte de guide ou qui a pu bénéficier d’un guide. Le
fragment régressif renseignera sur le type de guide et le secteur où les conseils ont été donnés
ou reçus. Regardez les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud pour la localisation croisée.
Prévisionnel :
Le karma positif ou négatif ne sera pas soldé dans cette vie complètement. Le parapegme de
Nekkar et la dasha du soleil qui indiqueront des moments où vous pourrez être apprenant ou
enseignant et le secteur de vie concerné.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du bouvier (Bootes) :

Ici nous allons procéder un peu différemment et ne pas raconter un mythe unique coupé de
façon chronologique en trois parties mais étudier trois mythes liés à la constellation du
Bouvier, chacun étant un sous-groupe, car les trois mythes sont très éclaireurs et importants
pour comprendre les effets de cette constellation et l’interpréter.
Les trois groupes sont les suivants :
Premier groupe : Arcas, bouvier et chasseur - Muphrid et Arcturus.
Deuxième groupe : Philomenos, l’inventeur de la charrue - Izar, Seginus.
Troisième groupe : Icarios, le vigneron - Nekkar, Princeps.
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➢ Premier mythe : Arcas, bouvier et chasseur : Muphrid, Arcturus.

Arcas était le fils de la princesse Callisto, une nymphe et compagne d'Artémis, et de Zeus, le
roi des dieux de l'Olympe. Du fait de leur union, Artémis la chassa et Callisto fut transformée
en ourse par la déesse Héra par jalousie et vengeance, et c'est ainsi qu'Arcas naquit sans
connaître l'identité de sa mère. Il vécut comme bouvier et menait ses bœufs dans les
pâturages. Une vie simple et paysanne.
Un jour, alors qu'Arcas chassait dans les bois, il rencontra Callisto sous sa forme d'ourse. Ne
la reconnaissant pas, il la pourchassa et s'apprêta à la tuer. Cependant, Zeus intervint pour
éviter un acte tragique de matricide involontaire. Il transforma Callisto en constellation de la
Grande Ourse (Ursa Major) et Arcas en constellation du Bouvier (Boötes), plaçant ainsi mère
et fils dans le ciel pour l'éternité.
Relation mère-fils :
Arcas est souvent interprété comme un symbole de la relation entre une mère et son fils,
marquée par la séparation, l’incompréhension, l’incapacité de communiquer clairement, la
réconciliation et l'immortalité céleste. Dans l'astrologie, cette relation peut être explorée à
travers les thèmes de la famille, des liens ancestraux et de la transmission des héritages. Dans
le mythe il y a incompréhension et séparation. Ceci peut marquer dans certains thèmes un
risque de rejet ou encore le décès de la mère, ou tout simplement une difficulté à
communiquer et se comprendre malgré un amour présent. Le plus souvent pour des raisons
extérieures et des non-dits.
Exploration des racines et recherche de ses origines :

Arcas, en tant que figure mythologique liée à Zeus, incarne également la recherche de ses
racines et de son identité spirituelle. En astrologie, cela peut représenter le besoin de
comprendre ses origines familiales et de s'enraciner dans une connexion profonde avec les
traditions et les héritages. Ce peut être aussi la marque d’une quête des origines perdues (par
exemple pour un enfant adopté ou orphelin).
Conduite des bœufs autour du pôle céleste :
C’est un classique qu’on retrouve dans plusieurs civilisations : Le bouvier est censé conduire
ses bœufs et tourner autour du pôle céleste nord. Cela peut représenter la capacité à guider les
autres, à diriger et à trouver son chemin dans la vie.
Protection et harmonie :
La transformation d'Arcas et de Callisto en constellations pour éviter un matricide suggère
une protection divine et une harmonie retrouvée. Cela peut symboliser la réconciliation des
opposés, l'unité familiale et la transcendance des obstacles pour atteindre un état d'équilibre et
de paix intérieure. Tout ceci peut arriver tardivement dans la vie. Les épreuves ont en positif
qu’elles permettent de rassembler la famille quand il y a un coup dur.
Besoin d’amour maternel/filial :
Besoin de sécurité émotionnelle et de lien affectif profond. Frustration liée à tout manque
dans ce domaine et peut-être besoin d’amour fusionnel avec la mère. Pour un orphelin ou un
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enfant hors de son foyer de naissance, la recherche d’une nouvelle figure maternelle, une
mère de substitution.
Distorsion de la perception :
Lorsqu’Arcas rencontre Callisto sous sa forme d'ourse, il ne la reconnaît pas comme sa mère
et tente de la chasser. Cela symbolise la distorsion de la perception et les malentendus qui
peuvent survenir dans les relations familiales. Cela peut représenter les défis de
communication et les perceptions erronées qui créent des obstacles à la compréhension
mutuelle.
Conflits générationnels :
L'incompréhension entre Arcas et Callisto soulève les tensions générationnelles et les
différences de perspective : les conflits intérieurs liés aux attentes familiales et aux désirs
individuels, ainsi que la nécessité de trouver un équilibre entre tradition et autonomie.
Réconciliation :
Arriver à aimer vraiment et à le faire savoir sera la quête d’une âme affectée par ce mythe de
la constellation.
En résumé, l'histoire d'Arcas offre une riche source de symboles et d'interprétations pour
l'astrologie, en mettant en lumière les thèmes de la relation maternelle, de la transformation
personnelle, l’incompréhension générationnelle, le manque et le besoin d’Amour, la
recherche de ses origines.
➢ Deuxième mythe : Philomelos, l’inventeur de la charrue : Izar, Seginus.

Philomélos est un personnage de la mythologie grecque, fils de Déméter (la déesse des
moissons) et d'Iasion, et frère de Ploutos. Selon la légende rapportée par Hygin, Philomélos
inventa la charrue par nécessité, car son frère Ploutos était riche mais avare et refusait de
l'aider.
Déméter, impressionnée par l'invention de son fils, décida de le représenter dans le ciel étoilé en
train de labourer. Ainsi, Philomélos devint associé à la constellation du Bouvier (Boötes),
symbolisant son rôle d'inventeur agricole.
Ingéniosité et talent reconnus :
Philomélos est un cultivateur talentueux. Il incarne la créativité et l'ingéniosité et la possibilité
d’être reconnu comme quelqu’un de valeur. Il peut aussi représenter la capacité à trouver des
solutions novatrices aux problèmes et à utiliser les ressources disponibles de manière
inventive.
Relations familiales complexes :
La relation complexe entre Philomélos, Déméter et Ploutos met en lumière les dynamiques
familiales et les tensions entre les membres de la famille. Cela peut symboliser les défis liés
693
aux relations familiales et la recherche d'équilibre entre les aspirations individuelles et les
attentes familiales. Des jalousies dans la fratrie ou des mesquineries.
Travail de la terre et connexion à la nature, semence et récolte :
Philomélos est associé à l'invention de la charrue et au labourage des terres, ce qui souligne sa
connexion à la nature et à l'agriculture. En astrologie, cela peut représenter l'importance du
travail de la terre et de la connexion avec les cycles naturels pour nourrir le corps et l'âme.
C’est aussi la capacité à semer et à récolter. Et donc par extension à mener des projets de A à
Z. C’est aussi, grâce à la charrue, une capacité à se « cultiver ».
Reconnaissance divine :
Philomélos récompensé et mis dans le ciel étoilé par Déméter souligne la reconnaissance divine
de ses talents et de ses efforts. Cela peut symboliser la récompense pour le travail acharné et
la contribution positive à la société par un patron, par ses pairs, par la société. Comme par
exemple un titre de meilleur ouvrier du pays…
En résumé, l'histoire de Philomélos offre des leçons profondes sur la créativité humaine, les
relations familiales et la connexion avec la nature dans le cadre de l'astrologie. Ces thèmes
peuvent inspirer une réflexion plus profonde sur nos propres capacités d'innovation et notre
rapport avec le monde qui nous entoure, éclairant ainsi notre chemin à travers les étoiles et les
constellations mythologiques.
➢ Troisième mythe : Icarios, le vigneron : Nekkar, Princeps.

Icarios était un vigneron aimable et généreux qui cultivait des vignes avec succès. Un jour,
Dionysos, le dieu du vin, découvrit le travail d'Icarios et fut impressionné par la qualité de ses
raisins. Dionysos décida alors d'enseigner à Icarios l'art de faire du vin.
Icarios, reconnaissant pour cette précieuse leçon, partagea généreusement son vin avec ses
amis. Cependant, ses amis, ne comprenant pas la puissance du vin, en burent trop et
tombèrent dans un état d'ivresse profonde. À leur réveil, croyant avoir été empoisonnés, ils se
vengèrent en tuant Icarios.
Les deux chiens d'Icarios, Asterion et Chara (qui sont les deux chiens du bouvier), furent
témoins de la tragédie et hurlèrent à la mort. Erigone, la fille d'Icarios, entendit les
lamentations des chiens et découvrit le corps de son père dans une fosse. Prise de désespoir,
Erigone se pendit, et les chiens, désespérés, sautèrent dans le trou pour mourir avec leur
maître.
Générosité et abondance :
Icarios représente la générosité et l'abondance associées à la culture des vignes et à la
production de vin. Cela peut symboliser la capacité à partager les fruits de son travail et à
cultiver un esprit d'abondance et de partage. C’est par sa gentillesse qu’il est poussé à partager
694
son œuvre viticole avec ses amis. C’est un archétype du partage et de l’envie de faire partager
sa passion et ses découvertes.
Le talent reconnu, le maître et l’apprenti :
On retrouve ici le mythe du talent reconnu (ici par Dyonisos). Grâce à ses beaux raisins et sa
faculté de cultiver et de récolter les meilleurs ingrédients, l’apprenti attire son maître qui lui
enseigne à bonifier ses cultures en les transformant en vin. Le vin est un spiritueux et est donc
aussi un symbole spirituel.
Les dangers de la méconnaissance :
Le mythe d'Icarios met en garde contre les dangers de l'ignorance et de la méconnaissance (
celle de ses amis sur les effets du vin). Cela peut symboliser l'importance de l'éducation et de
la connaissance pour éviter les erreurs et les conséquences néfastes dans la vie.
La méprise de ses amis sur la nature du vin qu'Icarios leur offrait a conduit à des actes de
violence injuste, car ils ont cru qu'Icarios cherchait à les empoisonner. Ceci symbolise les
dangers des jugements erronés ou des interprétations incorrectes dans les relations humaines,
qui peuvent conduire à des conflits et à des souffrances inutiles.
Ivresse, excès et déséquilibre :
L'histoire d'Icarios met en lumière les conséquences de l'excès et du déséquilibre causés par
l'ivresse. Cela peut symboliser les risques associés à la recherche de plaisirs excessifs ou à la
perte de contrôle dans certaines situations de la vie. C’est aussi la méconnaissance de ses
limites et la recherche de paradis artificiels qui débouchent en fait sur des enfers personnels.
États altérés de conscience :
L'ivresse représente un état altéré de conscience qui peut révéler des aspects cachés de soi-
même ou amplifier les émotions. En astrologie, cela peut être associé à Neptune, la planète de
l'illusion et de la transcendance, qui invite à explorer les mystères de l'esprit et de la psyché, le
besoin humain universel de transcender les limites matérielles et de rechercher des
expériences mystiques ou spirituelles.
Les leçons de la modération :
Le mythe d'Icarios soulève également l'importance de la modération et de l'autodiscipline face
aux plaisirs terrestres. Cela peut représenter les défis liés à la gestion des pulsions et des désirs
humains.
Tragédie familiale et désespoir :
L'histoire d'Icarios est marquée par la tragédie familiale et le désespoir qui en découle. En
astrologie, cela peut représenter les défis liés aux relations familiales et la nécessité de traiter
les conflits de manière constructive pour éviter les tragédies.
Fidélité dans la mort :
Les deux chiens d’Icarios préfèrent le suivre dans la tombe plutôt que de vivre dans leur
maitre bien aimé qui s’est toujours montré si bon avec tout le monde. Sa mort est injuste.
Il est possible d’ailleurs que le natif préfère les animaux aux humains ingrats.
695
Attachement trop fort et suicide :

Sa fille, trop attachée à son père, se suicide. C’est peut-être une alerte dans votre thème si vous
avez ce mythe activé pour la constellation du bouvier. Ne vous attachez pas de façon fusionnelle
et déraisonnable et ne vous suicidez pas par tristesse.
En résumé, le mythe d'Icarios offre des réflexions profondes sur la générosité, les défis
familiaux, les dangers de l'ignorance. C’est le sous-mythe du maître et de l’apprenti. C’est
aussi une mise en garde contre les états modifiés de conscience et la perte de contrôle de soi …
Interprétation globale de la constellation du Bouvier :

Dans deux des trois mythes, il y a un problème lié à l’incompréhension et à la méprise. Les
apparences sont trompeuses et la bonté peut se retourner contre soi. La recherche de l’Amour
maternel et de ses origines peut aussi être une thématique importante. L’ingratitude des gens
et leur violence injuste également font partie des interprétations possibles, de même que la
fidélité des gens ou des êtres qui vous aiment vraiment et qui vous comprennent. Le lien avec
la nature est très marqué pour cette constellation et peut donner l’Amour de la terre, des
plantes et des animaux et un intérêt global pour la paysannerie, l’élevage ou encore la
production agricole, de même qu’un sentiment écologique exacerbé.
CONSTELLATION DU BURIN (CAELI)
Le Burin est une constellation mineure de l'hémisphère sud, située entre Éridan et la Colombe.
C’est l'une des 14 nouvelles constellations introduites par Nicolas-Louis de Lacaille en 1752
et qui a perduré avec le temps dans les instances astronomiques internationales. A première
vue, aucune mythologie, aucun nom n’est associé à son étoile la plus brillante (ni aux autres
étoiles banales et de faible luminosité de la constellation d’ailleurs). Son nom vient de la
proximité du Sculpteur, dont le burin serait un outil. Son nom exact est « Caelum Sculptoris »
(mot à mot « l'outil du sculpteur ») dans le « Coelum australe stelliferum », publié en 1763.
696
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Burin (CAELI) :

En vérité, il n’y a qu’une seule étoile activatrice pour cette constellation.
ALPHA CAELI :
Magnitude : 4,44 Années-Lumière : 66 Couleur : jaune-blanche Type
Spectral : F (Mercure) Ad : 04h 40m 33,82s d : −35° 28′ 58,3″
Alpha Caeli n’a pas une magnitude très marquée. Néanmoins, puisqu’il nous faut vivre avec
notre temps et que les décisions astronomiques s’imposent à la société et correspondent à
notre époque, nous devons a minima donner l’interprétation de l’étoile la plus importante de
chacune des 88 constellations officielles. C’est la raison pour laquelle nous allons vous
donner l’interprétation de l’étoile « lucide » de cette constellation. Elle est assez évidente du
fait de la nature de l’objet concerné.
Le burin est un outil utilisé dans la sculpture et la gravure pour tailler, façonner ou enlever des
parties d'un matériau tel que la pierre, le bois ou le métal. Sur le plan symbolique, le burin
peut revêtir différentes significations en fonction du contexte. Voici quelques interprétations
possibles :
Création et sculpture :
Le burin est souvent associé à la création artistique et à la sculpture. Il symbolise le processus
de donner forme à quelque chose, que ce soit une œuvre d'art ou un projet plus vaste dans la
vie. Ce peut être aussi par extension la sculpture du corps (culturisme).
Précision et maîtrise :
En raison de sa nature précise et du contrôle qu'il offre à l'artisan, le burin peut symboliser la
nécessité de la précision et de la maîtrise dans l'approche de la vie. Il suggère que chaque
action doit être méticuleusement planifiée et exécutée car sinon, l’œuvre risque de casser. La
mesure de sa puissance et sa modération et son contrôle sont donc associés à cette étoile.
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Transformation et changement :
En enlevant des morceaux de matériau, le burin peut être vu comme un instrument de
transformation. Dans ce sens, il symbolise la capacité à éliminer ce qui est superflu ou
indésirable pour créer quelque chose de nouveau.
Persévérance et concentration :
Le travail avec un burin peut demander du temps et de l'effort. Par conséquent, il peut être vu
comme un symbole de persévérance et d'engagement envers un processus de création ou
d'accomplissement. C’est aussi un outil nécessitant une grande concentration pour l’utiliser de
la bonne manière.
Symbolique métaphorique :
Le burin est parfois utilisé métaphoriquement pour représenter des idées telles que la prise de
décision, la précision de la pensée ou la façon dont des événements ou des expériences
peuvent "sculpter" la personne que l'on devient.
« Caeli » (le burin) sonne comme « caelum » bien que les racines ne soient pas les mêmes.
Caelum est le « ciel » ou « paradis ».
Alpha Caeli pourrait symboliser une source de créativité ou d'inspiration céleste. Cette étoile
pourrait être associée à des talents artistiques ou à une capacité particulière de créer et de
façonner de manière unique. Étant donné que le burin est souvent lié à la précision, Alpha
Caeli pourrait être interprété comme un guide céleste fournissant une direction précise dans la
vie, aidant à prendre des décisions éclairées. Elle pourrait avoir un impact sur son entourage,
en façonnant les situations, les relations et les opportunités de manière à atteindre des
objectifs spécifiques. En lien avec la créativité, Alpha Caeli pourrait symboliser une influence
céleste sur les artistes et les artisans, les guidant dans leurs efforts créatifs.
Message divin :
« Par petites touches et des efforts continus, on peut se débarrasser de certains de nos aspects
indésirables afin de nous façonner et de révéler nos meilleures facettes. »
Probablement un ancêtre de la famille qui aurait des dons artistiques ou qui aurait été artisan,
ou une vie passée très récente sur ce type de métier ou n’importe quel élément issu de
l’interprétation de l’étoile. Karma mineur du fait du délai de régression de 66 ans. Montez
néanmoins le fragment régressif et éventuellement l’astrocartographie (cette dernière est peu
pertinente sur des délais de régression si courts – inférieurs à 80 ans).
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Prévisionnel :
Vous solderez probablement ce karma ou en récolterez les fruits pour vous ou votre entourage
dans cette vie. La dasha de Mercure indiquera les moments où vous ferez preuve d’habileté.
Le parapegme sera traité comme d’habitude.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du burin (Caeli) :

La constellation du burin ne disposant que d’une seule étoile activatrice et son mythe étant
très restreint, pas de sous-mythe. Si vous avez Alpha Caeli dans votre fichier de paran, elle
active toute la constellation.
Ici la marque des étoiles concerne l’artisanat et l’art en général, l’architecture, etc...
Reportez-vous à l’interprétation de l’étoile Alpha Caeli, la lucide de la constellation dans la
partie sur les parans car elle correspond intégralement à l’interprétation de la constellation du
Burin.
CONSTELLATION DU CAMELEON (CHAMAELEON)
Cette petite constellation de l’hémisphère sud se trouve à proximité du pôle sud céleste,
proche de la Carène et de l’Octant. Elle fut proposée par les navigateurs hollandais Pieter
Dirkszoon Keyser et Frederick de Houtman à la fin du XIVe siècle. Seule l’étoile lucide de la
constellation l’active.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du caméléon (Chameleon) :
ALPHA CHAMAELEONTIS :
Spectral : F (Mercure) AD : 08h 18m 31,27s d : −76° 55′ 11,9″
699
C’est l’étoile la plus brillante du Caméléon c’est pourquoi nous tenons à la représenter ici
bien qu’elle ne présente pas réellement d’éléments qui la distingueraient d’une étoile
banale. Elle n’a pas de nom officiel.
Au moins l’animal qui a donné le nom à cet ensemble d’étoiles est bien lié à l’Hémisphère
Sud et donc il peut être considéré comme pertinent.
Elle fait partie de quatre étoiles peu brillantes qui forment un diamant.
Chez les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Xiǎodǒu » (la petite louche) qui fait partie
des astérismes du sud. Les australiens surnomment cet astérisme la « poêle à frire ». Elle
est proche du Pôle Sud.
Une partie de l’interprétation va donc concerner l’art culinaire au vu des mythes chinois et
australiens. Il faut noter qu’il est préférable de mettre en avant les mythes et appellations
propres aux cultures de l’hémisphère sud avant d’y calquer les interprétations issues des
appellations données par l’hémisphère nord.
Néanmoins l’animal qui a donné le nom à cette constellation est très intéressant à étudier
car il donne des qualités et des informations très utiles pour l’application de cette étoile. Il
peut marquer déjà un lien particulier avec la faune.
Les caméléons sont célèbres pour leur capacité à changer de couleur afin de se camoufler
dans leur environnement. Cette adaptation est utilisée à des fins diverses, comme la
communication avec d'autres caméléons, la régulation de la température corporelle et la
chasse, ainsi cette étoile qui est la principale de la constellation peut indiquer des facultés
d’acteur (on change de rôle), ou d’espion (on joue un rôle).
Le fait que cet animal ait des yeux indépendants donne des qualités d’observation.
La langue extensible ici va être d’une part synonyme de goinfrerie, mais aussi de la
faculté à atteindre les autres par la parole (en bien comme en mal et sachant qu’elle sert à
la chasse… plutôt en mal. Ici, colportage de rumeurs).
Le mimétisme comportemental peut aussi indiquer qu’une personne passe totalement

inaperçue dans la société ou parmi son entourage (tout en menant une double-vie
insoupçonnée).
On retiendra aussi l’adaptabilité et la flexibilité et une habileté manuelle (doigts
préhensibles).
700
Il est possible que certains natifs aient des troubles du comportement (personnalité
multiple).
C’est aussi potentiellement une étoile liée à l’expression d’une identité de genre autre que
l’identité biologique.
Dans tous les cas il est amusant de constater que dans caméléon il y a Eon (qui n’a jamais
vécu dans l’hémisphère sud ceci étant).
Message divin :
« Quand on se réincarne on joue déjà un « rôle » alors inutile de chercher à jouer autre
chose que ce que nous sommes vraiment ».
63 ans de délai de régression, tout est possible : ancêtre, vie passée très récente (plus rare),
stage dans l’au-delà pour se réadapter à une nouvelle identité avant de descendre et surtout
à se déshabituer de l’identité précédente. C’est surtout cette hypothèse qui est retenue.
Prévisionnel :
Cous solderez le karma de médisance dans cette vie-ci si vous atteignez vos 63 ans. Voir
le parapegme et les dashas de mercure car cette étoile peut marquer des changements
soudains et inattendus notamment dans la carrière. Les talents de communication sont
utilisés de façon stratégique pour obtenir ce que l’on veut durant les dashas de mercure.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du caméléon (Chameleon) :
Comme pour la constellation précédente, seule l’étoile lucide du caméléon, Alpha

Chamaeleontis, fait partie du fichier de parans et par conséquent l’étoile active seule la
constellation dont l’interprétation va se faire d’un seul bloc, sans sous-mythes.
Reportez-vous pour plus de détails sur l’interprétation de l’étoile concernée.
La constellation peut s’interpréter en lien avec les mots clefs suivants : gastronomie et art
culinaire, facultés d’adaptation, sens de la comédie, sens de la mode, extravagance,
dissimulation, boulimie, qualités d’observation, colportage de rumeurs, mimétisme
comportemental, trouble de personnalités multiples, travestissement, espionnage.
701
CONSTELLATION DU CANCER (CANCER)

Le Cancer est une constellation située sur l'écliptique entre les constellations des Gémeaux et
du Lion.
Pour les mésopotamiens, ce groupe d’étoiles est déjà nommé « DIŠ mul.AL.LUL šubat d.a-
nim », ce qui signifie que « l’étoile du Crabe et le siège du dieu Ea ». Pour les grecs, c’est
l’écrevisse.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Cancer (Cancer) :
TARF (beta Cancri) :

Magnitude : 3,5 Années-Lumière : 290 Couleur : orange Type spectral : K
(Mars) Ad : 08h 16m 30,95s d : +09° 11′ 08,4″
Tarf vient de l’arabe Al Tarf qui veut dire « la fin », « le bout », « l’extrémité » mais aussi « le
Regard ».
Elle donne son nom à la 9e Manazil (maison lunaire arabe) « Altarf ». Elle est liée à Lambda
Leonis « Alterf », une étoile de la constellation du lion qui est la véritable étoile indicatrice de
cette mansion lunaire et ces deux étoiles représentent « Aynā l-Asad », « les yeux du lion ».
Ces yeux témoignent de la colère divine, de la sévérité, de la frustration.
D’après le Picatrix, Al Tarf a pour image un homme qui se couvre les yeux avec ses mains.
Elle est très négative et est la marque de la défaite et de l’infortune, surtout lors de voyages ou
pour tout ce qui touche aux plantes. C’est une étoile qui apporte violence, division, haine
entre anciens alliés et qui pousse les hommes à être méfiants envers les autres et à se
défendre.
Elle marque une période de dépression et de désappointement.
702
C’est la marque de l’égo qui est insatiable dans la poursuite de ses succès de façon insatiable
mais son futur ne porte aucun germe de succès.
Les mots clefs de cette manazil sont : colère divine, sévérité, infirmité, frustration, infortune,
privation de pouvoir, aveuglement. Nous en reparlerons quand nous étudierons ALTERF.
Chez les chinois, il s’agit de la dixième étoile de la Xiù Liu (le saule), dans l’oiseau vermillon
du sud.
Son type spectral est martien.
Message divin :
« Développez l’acceptation et le lâcher prise et abandonnez les buts matériels. Ceci vous
apportera une stabilité émotionnelle et une sagesse dont vous avez grandement besoin pour
apaiser vos désirs permanents incontrôlés. La patience sera ensuite récompensée ».
Un effet de régression de 290 indique probablement une vie antérieure malchanceuse,
marquée par une course vers les choses matérielles et la violence mais soldée par des échecs.
Un grand karma a été accumulé dans cette vie. Comme toujours, le fragment régressif et les
lignes de mars, la lune et le nœud sud donneront un contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour va s’étaler sur plusieurs vies. Attention au parapegme et aux dashas de mars.
Ils marqueront des périodes de violence, de désirs insatiables et irraisonnés et d’échecs
cuisants.
ASELLUS AUSTRALIS (delta Cancri) :

Magnitude : 3,94 Années-Lumière : 131 Couleur : Orange Type Spectral : K
(Mars) Ad : 08h 44m 41,11s d : +18° 09′ 17,5″
Son nom vient du latin et veut dire « l’âne du sud ». En effet, avec une autre étoile, il
représente l’un des deux ânes que montaient Bacchus et Vulcain durant la guerre contre les
Titans. Leurs braiements faisaient fuir les ennemis. C’est pourquoi ils furent transportés au
ciel avec leur mangeoire. Connue en tant qu’Arkū-sha-nangaru-sha-shūtu (l’étoile au sud-est
du crabe), Al Hamarein (accusatif du duel), elle fait partie de l’astérisme chinois Guǐ (le
fantôme).
Elle donne énergie, courage, ténacité, un côté borné et têtu comme un âne.
Le lien avec la guerre est double du fait de la légende des deux ânes et du type spectral K.
703
Elle peut marquer une carrière militaire, un duel dans une vie passé (duel qui peut aussi être
sportif), un esprit de compétition. Si affrontement en duel, il ne se passe probablement pas
bien.
Message divin :
« Ne vous comportez pas comme un âne ».
Un effet de régression de 131 ans peut marquer la vie d’un ancêtre ou une vie passée. Le
fragment régressif vous renseignera. Portez une attention particulière aux signes de carrière
militaire ou sportive, à la compétition, et aux blessures. Il est possible qu’il s’agisse d’un
ancêtre qui est désormais un fantôme et qui cherche un apaisement qu’il ne trouve pas et
essaie de vous contacter.
Prévisionnel :
Le karma issu de cette vie est trop important pour être soldé dans la vie présente. Surveillez
les dashas de Mars et le parapegme d’Asellus Australis et tentez de maitriser vos pulsions et
ouvrez-vous au point de vue d’autrui.
DECAPODA (Iota Cancri A ou Acubens Australis) :

Magnitude : 4,02 Années-Lumière : 330 Couleur : jaune Type spectral : G
(Soleil) Ad : 08h 46m 41,83s d : +28° 45′ 36,0″
Les décapodes ont plusieurs attributs : le premier est une protection sous forme de coquille ou
de carapace (symbole de protection et de retraite). Ils ont parfois une approche latérale des
choses et ont une approche indirecte et prudente des choses. Ils préfèrent observer à distance
les gens et les évènements et sont en attente, prêts à s’adapter.
Message divin :
« Sortez de votre coquille, cessez d’avoir peur et menez votre vie ».
Très probablement une vie passée ou une personne avait obtenu une position mais a dû faire
preuve de prudence car l’entourage était un panier de crabes… D’où la posture du décapode,
pour survivre et qui reste un réflexe dans la vie présente. Sauf que ces craintes n’ont
probablement plus lieu d’être dans la vie présente, mais le traumatisme l’est toujours, lui.
704
Prévisionnel :
Les évènements de la vie passée en question étaient probablement traumatisants et il vous
faudra plusieurs vies pour vaincre les bouffées de paranoïa qui pourront vous saisir de façon
irraisonnée. Le parapegme de Decapoda et les dashas du soleil vous renseigneront sur les
périodes où vous devez sortir de votre coquille et quitter vos peurs pour guérir cette ancienne
blessure karmique.
ACUBENS (Alpha Cancri ou Acubens Borealis)

Magnitude : 4,2 Années-Lumière : 164 Couleur : blanche Type Spectral : A
(Vénus) Ad : 08h 58m 29,20s d : +11° 51′ 28,0″
Acubens vient de l’arabe « al zubanāh » (les pinces). Elle est liée au fait que les égyptiens
vénéraient le Scarabée comme symbole d’immortalité par la renaissance (ou la résurrection).
Acubens hérite de cette signification et permet à un natif de se forger une certaine attitude
spirituelle.
Certains anciens l’appellaient « le lieu cachant » et cet endroit mystérieux, c’est l’au-delà.
Certains ont à tort pensé que « le lieu cachant » indique un repaire de malfrats, de voleurs ou
de menteurs mais il n’en est rien. Les étoiles qui portent la lettre “alpha” prennent souvent les
mêmes interprétations que la constellation dont elles font partie.
Tout ce qui touche à la naissance, à la vie, au renouveau mais aussi à la mort, au retour à la
poussière peut correspondre à l’interprétation d’Acubens, notamment au niveau des activités
professionnelles. Le cycle de la vie, le cycle de la nature, le cycle cosmique, le cycle des
naissances et renaissances. Tout cela correspond à Acubens.
Aussi cette énergie dans laquelle baignent les natifs les poussent à une vision optimiste de la
vie. Inconsciemment ils sentent que la mort n’est pas une fin véritable. En tout cas ils se
concentrent sur leur vie et ont un grand respect envers elle. Aussi ils se forgent une idée
précise de ce qu’est mener une vie « correcte ». L’énergie de type spectral A leur donne
l’Amour et la compassion nécessaire pour mener une vie active en ce sens.
Ils essaient de donner vie à des idées, à des communautés. Ils aident l’environnement. Ils
peuvent aussi aider lors des naissances s’ils sont dans le domaine médical par exemple. Et
pareil en fin de vie.
Message divin :
« Tout est cycle et recommencements. Aimez ce cycle et appréciez-en sa justesse ».
Plusieurs possibilités pour un ancêtre où une vie passée. Probablement des professions à
scruter dans le Fragment régressif.
705
Prévisionnel :
Surveillez les dashas de Venus et le parapegme. Avec Acubens, point de karma négatif à
purger, il faut développer une vision de la vie « cyclique », d’une manière ou d’une autre. Des
professions ou des sujets liés à la signification d’Acubens pourraient d’un coup vous
préoccuper. Dans tous les cas, l’énergie d’Acubens devrait vous permettre de passer à travers
les circonstances difficiles (y compris les deuils d’êtres chers). Elle vous marquera de sa
persévérance et vous poussera à donner la vie (en arrosant des plantes, en ayant des enfants,
en aidant les bébés à naître, etc…) et à accompagner les mourants.
ASELLUS BOREALIS (Gamma Cancri) :

(Venus) Ad : 08h 43m 17,21s d : +21° 28′ 06,9″
Elle fait partie de la Xiù Guǐ (le fantôme). Elle est proche de l’amas M44 (Praesape). C’est la
deuxième étoile des deux ânes qui ont porté Bacchus et Vulcain à la guerre contre les Titans.
Cet âne reprend les mêmes interprétations qu’Asellus Australis mais de façon positive (mais
pas très marquée). Notez que les deux étoiles Asellus encadrent la nébuleuse « la mangeoire »
ou encore le fameux « essaim d’abeilles » de la Xiù du fantôme.
Message divin :
« Comportez-vous comme un âne. (Heureux les simples d’esprit) ».
Le délai de régression est plus long que pour Asellus Australis mais de peu. Même
interprétation mais en positif, tournée vers les autres ou vers les plaisirs ou les arts (mais avec
une moindre force).
Prévisionnel :
Effet de retour plus long que pour Asellus Australis mais même interprétation (cette fois-ci en
positif). Mais elle a une magnitude plus faible donc les conséquences sont peu marquées.
MELEF ou Praesape ou (Epsilon Cancri) :

Magnitude : 6,29 Années-Lumière : 606 Couleur : blanche Type Spectral :
Vénus Ad : 08h 40m 27,03s d : +19° 32′ 41,4″
Melef vient de l’arabe « al-Miᶜlaf », qui veut dire « la mangeoire ». Certains l’appellent aussi
Praesepe car elle est proche de l’amas M44 (amas de la crèche) du même nom.
706
Pourquoi s’occuper d’une étoile de magnitude 6,29, extrême limite pour être visible à l’œil nu ?
C’est un des rares cas où une étoile aussi peu visible est liée à un mythe ou des mythes
importants. Et là, Melef est juste l’étoile indicatrice de la 8e manazil Al-Natrah (Le Sillon
subnasal du Lion) ou encore « le fossé ». 44M Cancri est l’amas ouvert proche de Melef, nommé
Praesepe, La Crèche ou La Ruche.
Le Picatrix donne comme image pour Al Natrah, celle d’un être hybride étrange, un corps de
grand oiseau à plumes avec une tête d’homme barbu qui a les pattes posées sur un rocher
surplombant un précipice ou fossé et qui regarde ce gouffre. On note des arbres à feuilles
persistantes autour de lui et un ciel étoilé au-dessus de ses ailes déployées.
Les mots clefs de cette mansion sont : piédestal, promontoire, perle, énergies victorieuses,
support financier, alliances, conquêtes, détection du danger.
Pour les chinois, c’est « Jīshīzēngsān », la 3e étoile de Guàn, l’astérisme du feu ou de la lumière
des phares, dans la Xiù Guǐ (le fantôme), dans l’oiseau vermillon du sud.
Ce phare signale le danger.
Tant la Xiù que la Manazil signalent le danger et sont favorables. La mangeoire indique qu’il y a
du grain à becqueter !
Message divin :
« Un homme avisé en vaut deux ».
Avec un délai de régression très long, c’est une vie passée ancienne qui resurgit. Etudiez le
fragment régressif, les lignes de vénus, de la lune et du nœud sud. Regardez bien les maisons XII
et II ainsi que la X. Vous étudierez dans tous les cas le secteur concerné dans le fragment
régressif et pourrez le comparer avec sa situation dans le thème natal. C’est un secteur de vie
dans lequel votre incarnation passée a été mise en danger mais s’en est sortie grâce à sa vigilance
et sa prévoyance.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, vous êtes dans un cycle d’incarnations complètement influencé
par Melef. Aussi les dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile seront intéressants à analyser
pour voir les périodes les plus favorables pour détecter, éviter et surmonter les dangers afin d’
atteindre le piédestal et la position dominante.
707
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation

Premier groupe : Le crabe, l’hydre de Lerne et Héraclès : Tarf, Décapoda.
Deuxième groupe : Les deux ânes : Asellus Australis, Asellus Borealis, Melef (Praesape).
Troisième groupe : Le berceau de Zeus : Acubens, Decapoda, Praesape (Melef, M44).
➢ Premier mythe – Le crabe, l’hydre de Lerne et Héraclès : Tarf, Décapoda.

Le Cancer appartient à la deuxième épreuve des douze travaux d’Héraclès. Cette fois-ci,
Héraclès est envoyé pour tuer l’Hydre de Lerne, animal fabuleux élevé par Héra. Le Cancer
est l’écrevisse ou le crabe qui serait intervenu lors du combat entre Héraclès et l’Hydre à neuf
têtes (dont une immortelle) du marais de Lerne. Chaque fois qu’Héraclès tranche une tête,
deux repoussent. Alors il a l’idée de brûler et cautériser les endroits où il a tranché les têtes
pour qu’elles ne repoussent plus. Il prend petit à petit le dessus. Alors Héra demande au crabe
d’aider l’hydre et il le fait, pinçant le pied d’Héraclès. En représailles, ce dernier l’écrasa, ou,
selon les mythes, lui asséna un coup de pied qui l’envoya dans le ciel sous la forme d’une
constellation. Selon les sources les plus connues, c’est plutôt Héra, qui détestait Héraclès et
qui a placé alors le crabe dans le ciel pour le remercier de sa tentative d’intervention et sa
dévotion à la déesse alors que c’est un être chétif qui a tout risqué face à bien plus fort que lui.
Protéger, défendre ceux que l’on aime :
Le Cancer est symbolisé par un crabe dans le mythe, représentant la nature protectrice, la
sensibilité et la ténacité. Le crabe se cache dans sa carapace, symbolisant la protection de soi
et des êtres chers et il les défend (ici l’Hydre de Lerne) avec ses pinces (Le cancer peut être
pinçant et rancunier). Le crabe joue un peu aux super-héros mais face à Héraclès, même si
c’est admirable, sa carapace ne peut le protéger et ses pinces ne font qu’énerver le demi-dieu.
Loyauté et devoir :
Le crabe intervient dans le combat entre Héraclès et l'Hydre, montrant une loyauté envers
Héra et une volonté de soutenir l'Hydre. Cependant, le crabe est finalement écrasé par
Héraclès, ce qui conduit à sa transformation en constellation. Ceci montre un sens du devoir
où le crabe va jusqu’à négliger sa propre sécurité si besoin. Le crabe peut être têtu d’ailleurs.
Besoin de sécurité et d’amour maternel :
Héra, en tant que déesse mère, représente une figure maternelle dans le mythe. Le crabe, en
lui manifestant sa loyauté, met en lumière l'importance des relations maternelles et familiales
pour le crabe, ainsi que son attachement profond à ceux qui incarnent ces rôles dans sa vie.
Le symbolisme de la carapace :
Le crabe, avec sa carapace protectrice, symbolise également la nécessité de se protéger
émotionnellement.
La dualité de la force et de la vulnérabilité :
Le crabe, en tant que représentation du Cancer, illustre la dualité entre la force intérieure et la
vulnérabilité. Tout comme Héraclès doit faire face à l'Hydre redoutable, le crabe doit souvent
708
faire preuve de courage malgré ses émotions profondes et sa sensibilité. Il reste pourtant
extrêmement vulnérable derrière une apparence trompeuse (sa carapace). Sa victoire, c’est
vaincre sa peur.
Les personnes influencées par cette constellation doivent choisir leurs combats et éviter de se
mêler de bagarres et de disputes car ils risquent de finir en chair de crabe. Ils doivent cultiver
la patience, le pardon, la résistance aux provocations, ne pas être soupe au lait ou boudeurs.
Ils doivent comprendre qu’il y a d’autres moyens de remporter des victoires, avec une énergie
plus féminine. Mais ils doivent aussi parfois vaincre leur peur de l’extérieur.
➢ Deuxième mythe – les deux ânes : Asellus Australis, Asellus Borealis, Melef
(Praesape).
Les deux étoiles « asellus » sur le dos de la coquille du cancer dans le ciel sont souvent
nommées « les deux ânes ». D’après le mythe, Héra a lancé un sortilège sur Dionysos pour le
rendre fou et amnésique. Il a ainsi erré en Egypte et en Syrie. Il voulait aller à Dodone, pour
rencontrer une prophétesse de Zeus afin de trouver de l’aide. Approchant un grand marais, il
repéra deux ânes et les captura. Il les apprivoisa et les chevaucha en alternance pour éviter
d’être sali et mouillé par les eaux croupies du marais. Afin de se prouver qu’il était bien un
dieu, ce dont il doutait, il plaça les deux ânes dans le ciel au-dessus du crabe qui avait été
installé dans l’espace par Héra.
Une autre version du mythe des ânes indique un voyage de Dionysos, Hephaïstos et des
satyres chevauchant à dos d’ânes lors de la bataille contre les Géants qui voulaient venger les
Titans. Les braiements des ânes terrorisèrent les géants et plongèrent les troupes ennemies
dans la confusion, et ce fut la débandade. Afin de les honorer pour cet exploit et la grande aide
qu’ils ont procuré aux Dieux de l’Olympe, les deux ânes furent placés dans le ciel dans la
constellation du cancer.
Le symbolisme de l'humilité et de l'aide précieuse :
Les ânes, souvent considérés comme des animaux modestes et utiles, représentent l'humilité et
la valeur de l'aide précieuse même dans des situations difficiles. Cela met en lumière la nature
protectrice et aidante
Les sons des ânes comme arme efficace :
Dans la version du mythe impliquant la bataille contre les Géants, les braiements des ânes ont
eu un effet déstabilisant sur les ennemis, témoignant du pouvoir des paroles et des attitudes.
Les natifs ayant cette zone de la constellation activée peuvent devenir des experts en paroles
qui font mouche et qui « tapent là où ça fait mal ». Ils peuvent être plus intimidants par leur
voix qu’ils ne le sont pas leur physique.
La protection et l'assurance de sécurité :
Les ânes, utilisés par Dionysos pour se protéger du marais, symbolisent la quête pour assurer
sa sécurité émotionnelle et son bien-être. Il est important de se créer un environnement sûr et
confortable pour soi-même et pour ses proches.
709
L’obstination stupide et le travail ardu :

L’âne est bien connu pour être têtu comme une mule. Quand il a décidé quelque chose, il est
difficile de le faire changer d’avis. L’âne doit apprendre la souplesse et doit éviter d’agir
stupidement. L’âne c’est aussi un symbole de naïveté mais principalement de travail ardu et
de persévérance.
➢ Troisième mythe - berceau de Zeus : Acubens, Decapoda, Praesape (Melef, M44).

Cronos, qui épousa Rhéa eut plusieurs enfants mais il fut averti qu’un de ses enfants finirait
par le détrôner, aussi il les avala successivement. Rhéa décida de sauver le sixième enfant,
Zeus, et le remplaça par une pierre emmaillotée que Cronos engloutit sans se douter de la
supercherie.
Rhéa décida de cacher Zeus. Elle le mit à l’abri dans l’antre de Dicté en Crète. Il fut gardé par
les guerriers Curètes qui masquaient le bruit des pleurs du bébé en dansant et en
entrechoquant leurs boucliers et leurs lances. Dans la caverne, l’enfant divin (ce qui nous
rappelle Jésus et sa crèche), était nourri par du lait de la chèvre Amalthée qui lui servit de
nourrice (on retrouve une symbolique animalière comme pour la naissance de Jésus), en
compagnie de son frère de lait, Pan. On retrouvera la corne d’Amalthée placée dans le ciel
dans la constellation du Capricorne. C’est la corne d’abondance. En plus du lait de chèvre,
Zeus fut nourri par le miel des abeilles dont la reine était une déesse nymphe nommé Mélissa.
On peut donc dire que Zeus, malgré les épreuves, vécut une vie de lait et de miel.
Un jour, des voyageurs voulurent voler le miel de Zeus en se protégeant des abeilles avec des
plaques de bronze (comme la carapace du cancer). Ils furent changés en oiseaux pour punition
de leur vaine tentative. Melef est rattachée à ce mythe car elle est aussi nommée « la
mangeoire » ou la crèche (Praesape) ou encore « La ruche ». Decapoda (acubens australis) se
retrouve aussi dans ce secteur tout comme elle active le premier mythe en tant qu’étoile à
double tranchant. Au vu de son placement elle pourrait aussi activer le second mythe. Mais
son propre mythe indique davantage le premier et le troisième mythe et il n’est pas
souhaitable qu’une étoile si peu brillante en active davantage.
Symboles de protection et de maternité :
Le récit du berceau de Zeus souligne les thèmes de la protection maternelle et de la ruse pour
sauver l'enfant divin. Rhéa, en substituant Zeus par une pierre emmaillotée, montre la
détermination d'une mère à protéger son enfant contre les prédictions funestes. Le fait que
Rhéa cache le berceau de Zeus dans l'antre de Dicté en Crète illustre le besoin de protéger
l'enfant divin des menaces extérieures. Cela symbolise également la prévoyance et la
détermination d'une mère. Le récit du berceau de Zeus dans l'antre de Dicté présente des
similitudes avec la crèche de Jésus dans la tradition chrétienne. Les deux histoires mettent en
lumière la naissance d'une figure divine cachée dans un lieu modeste, entourée de protection
et de soins maternels et nous rappelle que nous sommes les enfants du divin et d’animaux
bienveillants.
710
Les thèmes de l'humilité et de la providence :

Tant le berceau de Zeus que la crèche de Jésus symbolisent l'humilité et la providence. Ces
récits mettent en valeur l'idée que les grandes figures spirituelles peuvent naître dans des
circonstances modestes ou difficiles.
Le rôle des guerriers Curètes :
Les guerriers Curètes qui masquent le bruit des pleurs de Zeus en dansant et en entrechoquant
leurs armes représentent la volonté collective de protéger et de préserver et une certaine
créativité.
Symbolisme animalier et nourriture divine :
Zeus est nourri par le lait de la chèvre Amalthée et le miel des abeilles, ce qui évoque une
nourriture divine et nourricière. La chèvre Amalthée, la corne d'abondance et les abeilles
symbolisent l'abondance et la fertilité.
La carapace comme protection :
Les voyageurs se protégeant avec des plaques de bronze contre les abeilles rappellent la
carapace du crabe comme symbole de protection et de défense, souvent associé à la prudence
et à la protection de soi et des autres.
La terre nourricière et la corne d’abondance :
Le lien entre Zeus, la chèvre Amalthée, les abeilles et la nature met en lumière la connexion
intime avec les éléments naturels et la symbiose avec les forces de la terre. La terre, les
animaux, les plantes, offrent tout ce dont on a besoin pour survivre. Selon la tradition la plus
populaire, la corne d'abondance ornait le front de la chèvre Amalthée, qui nourrit Zeus dans
son enfance. Elle est représentée le plus souvent regorgeant de fruits, mais aussi de lait, de
miel et d'autres aliments doux et sucrés. On retrouve également la corne d'abondance dans les
représentations du dieu gaulois Cernunnos, appelé aussi le « dieu cornu ». La corne
d'abondance est synonyme de source inépuisable de bienfaits. Elle pousse à être
reconnaissant et à avoir de la gratitude envers la providence et ceux qui nous nourrissent (sur
tous les plans).
Interprétation générale de la constellation du cancer : protection maternelle et sécurité

émotionnelle, carapace pour cacher ses émotions et se protéger des autres, valeurs de famille,
d'humilité et de providence, abondance par la nature, humilité, esprit têtu, travail hardu et
persévérance.
711
CONSTELLATION DU CAPRICORNE (CAPRICORNUS)

La constellation du Capricorne (Capricornus) ou « la chèvre », se situe sur l’écliptique entre la
constellation du Sagittaire et celle du Verseau. La constellation est inspirée par alpha
capricorni qui est repertoriée dans le MUL.A.PIN mésopotamien comme
« mul.SUḪUR.MÁŠ.ku », littéralement « la Carpe-Chèvre ».
DENEB ALGEDI (Delta capricorni) :

Magnitude : 2,85 Années-Lumière : 39 Couleur : Blanche Type
spectral : A (Vénus) Ad : 21h 47m 02,29s d : −16° 07′ 35,6″
Ce nom vient de l’arabe « Ḏanab al-Ğady », « la Queue du Chevreau ». Elle est aussi connue
sous le nom de « sanab el-djscheddi » (ou Sheddi) ou encore « Nashira » (une des dix
propices, ici au sens de propice à la pluie pour la fertilité de la terre). Nashira veut aussi dire
« celui qui revivifie, ressuscite ».
En astrologie chinoise, elle est nommée « ěi Bì Zhèn sì » (la 4e étoile de la ligne de Remparts
qui est lui-même un astérisme de la Xiù « La demeure » (ou le camp).
C’est une des 15 étoiles béhéniennes et son image est celle d'un cerf, d'une chèvre ou d'un
homme en colère. Elle donne la prospérité et augmente la colère. Règle la calcédoine, la
marjolaine, l'armoise et la racine de mandragore.
Son symbole est : et sa fonction rituelle magique est d’apporter : sagesse, intégrité,
justice, équilibre.
Etant donné que c’est la queue du Capricorne, elle est flexible et annonce bonne et mauvaise
fortune.
Son interprétation est liée à la justice et à la protection d’autrui (le rempart, astérisme de la xiù
de la Demeure, est un rempart protecteur mais aussi un rempart contre les faiseurs de troubles.
Elle apporte sagesse et intégrité. La justice permet à la civilisation de s’organiser et se
712
prémunir du chaos. Elle donne une nature conservatrice, voire préservatrice, qui cherche
avant tout à assurer le meilleur pour l’individu. Elle peut marquer le destin d’une personne
cherchant à établir un système, une organisation, elle donne des qualités de meneur d’équipe,
de la diplomatie et aussi permet de supporter le travail sous pression. Elle apporte respect,
sagesse et une forme d’autorité naturelle. Les deux idées principales sont donc justice et aide
à autrui (politique, religieuse, autres… à voir selon les éléments du thème). Son nom Nashira
indique que l’ordre ou la structure que le natif cultive a pour but de « vivifier » la société.
Message divin :
La justice permet l’ordre mais doit rester au service d’autrui et de la société.
Peu de chances qu’il s’agisse d’une vie passée mais cela reste possible. Un ancêtre
éventuellement mais plus probablement un stage spécifique dans l’au-delà pour préparer la
vie actuelle.
Prévisionnel :
Le karma issu de cette étoile sera purgé avant 39 ans. Il est très résiduel. Les qualités liées à
l’étoile seront mobilisées très certainement dans ce laps de temps. Surveiller comme
d’habitude le parapegme de l’étoile et la dasha de venus qui permettra d’harmoniser et de
lisser tout ça.
En astrologie horaire, plutôt signe de réussite puisque c’est une des dix « propices » (Sheddi).
DABIH (beta capricorni) :

Magnitude : 3,05 Années-Lumière : 328 Couleur : Orange Type spectral : K
(mars) Ad : 20h 21m 00,65s d : −14° 46′ 53,0″
Son nom vient de l’arabe « Al sad al-Ḏābiḥ » (La propice du sacrificateur – ou encore l’étoile
chanceuse du boucher car Dabih veut dire aussi « boucher ».
Elle est l’une des étoiles indicatrices de la 22e manazil ou mansion arabe « Al Sad Al
Dhabih », « le propice du sacrificateur » ou « le boucher chanceux ») avec Giedi Prima (alpha
capricorni).
Ce n’est donc pas une surprise qu’elle soit de type K et donc qu’elle ait des connotations
martiennes pour l’interprétation. Mais c’est un mars qui est positif et permet d’être libre,
d’avancer. Cette interprétation est largement adoucie avec l’image de la manazil :
Le Picatrix nous donne l’image suivante pour cette 22e Manazil : un homme barbu avec des
pieds ailés, qui porte un casque ailé sur sa tête et qui est drapé dans une longue cape qui vole
au vent à sa droite. Dans sa main droite, il tient une longue torche enflammée. Il marche,
libre. Derrière lui on voit un chemin montagneux qui mène à un château surplombant une
colline et devant l’homme s’étend une grande plaine.
Les mots clefs de cette manazil sont : échapper aux limitations, libération des contraintes,
délivrance, énergie guérisseuse, marche en avant rapide et énergique.
713
En chine cette étoile était parfois liée à l’élevage du ver à soie et indique la recherche de
prestige ou de fonctions hautes. Elle est l’étoile déterminatrice de la Xiù Niu (le bouvier).
Message divin :
« Avoir des buts n’est pas un mal en soi, mais écraser les autres pour y arriver n’est pas une
méthode approuvée. L’énergie vous libère des contraintes et vous rend libre. »
Il s’agit d’une vie passée qui remonte à 328 ans avant votre naissance, où vous avez très
certainement été ambitieux, voire cruel et impitoyable dans la recherche de vos objectifs et
vous vous êtes très certainement construit par votre propre dynamisme. Le fragment régressif
indiquera comme d’habitude le secteur de votre ambition passée et les éléments qui le
concernent et bien sûr l’astro-cartographie de cette date symbolique pourra indiquer la région
de la planète concernée (comme toujours suivez les lignes de la planète liée au type spectral et
la ligne du nœud sud ainsi que celle de la lune et corroborez cela si vous le pouvez avec les
latitudes où l’étoile est visible).
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long. Il va falloir du temps pour éliminer le karma. Vous en aurez
l’occasion lors des dashas de Mars et quand le parapegme indiquera Dibah. Toutefois, il y a
un fort potentiel pour devenir comme l’image de la 22e mansion arabe. Un être libre, confiant,
qui marche vers l’avenir sans violence, avec confiance, portant sa flamme intérieure, libéré
des contraintes et des attachements, comme s’il avait des ailes d’archange.
ALGEDI (Alpha² Capricorni) :

(Soleil) Ad : 20h 18m 03,22s d : −12° 32′ 41,5″
Son nom vient de l’arabe « al-Ğady » (le chevreau, on est donc bien dans la constellation du
capricorne). Elle porte aussi le nom de Giedi (et est la deuxième Giedi d’ailleurs). Elle
apporte confiance et patience, foi en l’avenir en cas de crise et esprit de décision pertinent
mais indique de nombreux obstacles et évènements qui pèsent sur le projet du natif.
Message divin :
« Ayez foi en l’avenir et en votre discernement. Travaillez votre discernement pour avoir une
vision claire et des décisions parfaites ».
Un délai de régression de 109 ans avant votre naissance peut indiquer la vie d’un ancêtre et un
karma familial de celui-ci à régler ou à récolter (ici plus probablement positif) ou alors une
vie passée. Les indications du fragment régressif et son astro-cartographie en prenant les
lignes du soleil, de la lune et du nœud sud vous donneront des indications complémentaires.
714
Regardez les épreuves et voyez comment vous ou votre ancêtre les avez surmonté, ceci vous
servira dans la vie présente.
Prévisionnel :
Le délai d’effet de retour étant quand même très élevé il est probable que vous finirez votre
« apprentissage » dans l’entre-deux vies mais si vous êtes doté d’une longue vie, le
parapegme d’Algedi et les dashas du soleil vous renseigneront sur les fenêtres d’évènements à
venir issu de votre vie passée ou de celle de votre ancêtre. La dasha du Soleil vous permettra
de prendre souvent les bonnes décisions.
NASHIRA (gamma capricorni) :

Magnitude : 3,69 Années-Lumière : 139 Couleur : blanche Type spectral : A
(Vénus) Ad : 21h 40m 05,34s d : −16° 39′ 44,1″
Nashira est un nom porté par plusieurs étoiles, les sources concernant sa distance en Années-
Lumière varient également. Elle ne sera donc pas sûre à utiliser en fragment régressif mais
vous pourrez l’utiliser sans problème en prévisionnel. Elle indique un ordre des choses
vivifiant pour l’ensemble de la société.
Message divin :
« Rendez les choses simples pour tous en leur donnant un cadre ».
En utilisant cette étoile avec des pincettes, vous retrouverez soit une vie passée, soit une vie
d’un ancêtre récente, durant laquelle il y a eu une appréciation tranquille d’une vie simple en
société.
Prévisionnel :
Elle indique tout simplement une bonne fortune. Suivez le parapegme de l’étoile concernée
mais surtout les dashas de Vénus.
MARAKK (Zeta Capricorni) :

Magnitude : 3,77 Années-Lumière : 398 Couleur : jaune Type Spectral : G
(Soleil) Ad : 21h 26m 40,03s d : −22° 24′ 41,0″
Son nom vient de l’arabe « Marāqq al-Ğady » qui indique sa position dans le Capricorne : le
bas-ventre du Chevreau.
Elle fait partie d’un astérisme chinois assez particulier, « Shíer Guó », qui signifie « Douze
Etats », et elle correspond à la région chinoise de Yan dans la période des Royaumes
Combattants (qui correspond à la zone autour de Pékin) – ce qui va lui octroyer une
localisation et une temporalité karmique différente d’un fragment régressif normal. Elle fait
partie d’un très grand astérisme, « Tianshi », qui représente les Deux Murs d’Enceinte du
Marché Céleste.
715
Cette étoile apporte globalement protection contre l’extérieur et qualités d’organisation ainsi
que tout ce qui touche aux administrations qui font tourner une entreprise, une ville, une
région ou un pays.
Message divin :
« Au palais divin, vous serez protégé. Encore faut-il être suffisamment doué, talentueux ou
pur pour y avoir accès ».
398 de délai de régression indique immanquablement une vie passée. Les charges seront
indiquées dans le fragment régressif. La marque d’une région chinoise dans un astérisme peut
indiquer une vie antérieure dans la région concernée et en dehors du délai de régression lors
de la période des royaumes combattants. Ici il est tout à fait possible que le natif ait eu une
vie antérieure pendant cette période dans la région de Yan. Un poste administratif a très
probablement été la charge du natif.
Prévisionnel :
Vous ne récolterez pas tout ce que vous avez semé au cours de l’incarnation passée en
question mais vous pourrez en tirer les bénéfices ponctuellement lors des dashas du soleil,
principalement. Durant ces périodes et lors du parapegme, vos qualités organisationnelles
seront renforcées. Ce n’est pas à proprement parler une étoile chargée en karma négatif.
DORSUM (Theta Capricorni) :

Magnitude : 4,08 Années-Lumière : 158 Couleur : blanche Type spectral : A
(Vénus) Ad : 21h 05m 56,78s d : −17° 13′ 57,8″
Son nom indique le dos du Capricorne.
Elle fait elle-aussi partie de l’astérisme chinois des Douze Etats (Shíer Guó) et elle correspond
plus exactement à l’état de Qin (ou Tsin) dans la période des royaumes combattants.
Elle apporte une réussite dans les arts (notamment l’écriture) et du succès dans les affaires
Amoureuses et les relations publiques.
Message divin :
« Par la plume on peut séduire et obtenir diverses faveurs ».
Le natif a apporté son appui à un dirigeant local via son talent d’écriture. Il a aussi beaucoup
intrigué et courtisé. 158 ans de délai régressif, ceci indique une vie passée ou celle d’un
ancêtre. Comme pour l’étoile précédente, les royaumes combattants et une province chinoise
étant attribués à cette étoile, il est possible qu’une autre vie plus ancienne dans cette période et
avec cette localisation influence la vie actuelle et vienne troubler l’interprétation.
716
Prévisionnel :
Ici, ce sont les qualités d’écriture qui sont favorisées et qui permettent de signer des contrats
intéressants et qui conviennent aux deux parties, ou qui permet de mener une forme de
médiation, notamment lors des dashas de Vénus où l’effet est particulièrement marqué, et lors
du parapegme.
BATEN ALGIEDI (Omega Capricorni)
Magnitude : 4,12 Années-Lumière : 628 Couleur : rouge Type spectral : M
(Saturne) Ad : 20h 51m 49,30s d : −26° 55′ 08,9″
Son nom vient de l’arabe « Baṭn al-Ğady » (le ventre du chevreau). Elle fait partie d’un
astérisme chinois nommé « Tiān Tián » (la Ferme Céleste) qui est un fragment de la Xiù Niu
(le Bouvier).
Elle indique endurance, patience, efforts, force et dévouement et est favorable à tout ce qui
touche à l’agriculture, aux plantes et aux animaux ainsi qu’à la nourriture (cuisine). Le ventre
symbolise le degré de sécurité ou d’insécurité, la gestion des réserves d’énergie et la gestion
des émotions.
Message divin :
« Pour continuer d’avancer par l’effort et aider la collectivité, il faut une nourriture et une
énergie spirituelles afin de contrôler ses émotions. »
Un joli délai de régression pour cette étoile qui indique donc immanquablement une vie
passée assez lointaine. On retrouve les interprétations données ci-dessus, celle de la xiù du
bouvier et celle de la constellation du capricorne. Le fragment régressif sera intéressant car
cette étoile va nous accompagner très probablement pendant plusieurs incarnations. Un métier
lié à l’agriculture, à l’élevage ou tout simplement à la cuisine a pu être le vôtre à cette époque.
Prévisionnel :
Le parapegme et les dashas de saturne marqueront des phases émotionnelles où le sentiment
d’insécurité pourra intervenir mais aussi des phases totalement protectrices où l’on fera
preuve de constance dans l’action et où on avancera. C’est une étoile qui distille très
lentement sa sagesse sur plusieurs vies. C’est un long chemin que de dépendre de Baten
Algiedi (omega capricorni).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation :
Premier groupe - La fuite des Dieux et Typhon : Algedi, dabih.

Deuxième groupe - l’Égipan et la conque contre les Titans : Dorsum, Baten Algiedi.
Troisième groupe - La chèvre Amalthée et la Corne d’abondance : Deneb Algedi,
Nashira, Marakk.
717
➢ Premier Mythe - La fuite des Dieux et Typhon : Algedi, dabih.
Après la victoire contre les Titans puis celle des Géants, durant lequel les dieux furent
attaqués quand ils étaient sur le Nil par le monstre géant Typhon (une sorte de dragon créé par
Gaïa pour venger la défaite des Titans et combattre Zeus – son nom indiquerait une fumée qui
rend fou ou qui engourdit), les dieux de l’Olympe étaient en déroute.
Chaque dieu se transforma en un animal pour fuir dans le désert (Zeus devint un bélier,
Artémis une chatte, Apollon un corbeau, Héra une vache, Arès un sanglier, Dyonisos un bouc,
Hephaïstos un bœuf, Hermès un ibis, …
Durant l’attaque, Égipan (descendant de Pan et être hybride du genre satyre mi-homme mi-
chèvre) sauta dans l’eau et changea ses jambes en poisson tandis que le reste de son corps
resta celui d’une chèvre pour surprendre le monstre et lui échapper.
Athena resta seule aux côtés de Zeus avec son bouclier tandis que ce dernier combattit
Typhon avec sa faucille dentelée mais Typhon le désarma et lui trancha les tendons des bras et
des jambes et transporta Zeus dans sa caverne pour qu’il soit sous la garde de son épouse
Delphyné (similaire au Python delphique).
Égipan parvient à faire fuir Delphyné grâce au son de sa trompette (ou Hermes l’endormit
grâce à sa lyre) et à récupérer les tendons de Zeus enveloppés dans une peau d’ours. Ce
dernier recousu retourna au combat face à Typhon mais cette fois-ci avec sa foudre et sa lance
et le monstre fut finalement vaincu et enseveli sous l’Etna en Sicile.
Nous l’avons vu, l’étoile Dabih est « la propice du sacrificateur », et elle indique ici que si
Zeus est vaincu, les tendons tranchés, il peut se reprendre et remporter la victoire finale. Elle
correspond à Harpê, la serpe que Cronos utilisa pour émasculer son propre père Ouranos et
que Zeus récupéra. C’est avec cette même serpe que Typhon lui trancha les tendons.
D’après des mythes paysans de l’époque, il était d’usage de sacrifier une chèvre dès l’entrée
du soleil dans la constellation du Capricorne.
Adaptation et transformation :
La transformation des dieux en divers animaux pour échapper à Typhon peut symboliser la
nécessité d'adaptation et de transformation face à des défis ou des menaces importantes dans
la vie quotidienne. Parfois, pour surmonter des obstacles, il est nécessaire de changer de
perspective ou d'adopter des stratégies inhabituelles.
Ténacité :
Le combat épique entre Zeus et Typhon, durant lequel Zeus est initialement vaincu mais
finalement triomphe avec l'aide d'Égipan, met en lumière la persévérance, la résilience et la
capacité à surmonter des situations apparemment désespérées. Cela peut représenter la lutte
contre de puissantes adversités dans la vie, où la détermination et le courage sont essentiels
718
pour se relever et retrouver sa force intérieure. Ceci indique qu’on peut toujours se refaire
après des évènements particulièrement défavorables.
Pertes momentanées des facultés :
Lorsque Typhon tranche les tendons de Zeus, cela peut représenter la perte momentanée de
pouvoir ou de capacité à agir de manière efficace face à des défis écrasants. Cela reflète des
périodes de vulnérabilité et de limitation auxquelles nous sommes tous confrontés dans nos
vies. Ceci peut correspondre à des maladies ou blessures, voire des infirmités.
Faculté de régénération :
Le fait qu'Égipan aide à récupérer les tendons de Zeus et que Zeus puisse retourner au combat
avec des armes plus puissantes suggère la capacité de se remettre des épreuves, de surmonter
les obstacles et de retrouver sa force intérieure pour vaincre les adversités mais surtout la
chance d’avoir des alliés intelligents qui trouvent des solutions et vous viennent en aide.
Typhon enseveli sous l'Etna :

La victoire finale de Zeus sur Typhon, qui est enseveli sous l'Etna en Sicile, peut symboliser
le triomphe de l'esprit humain sur les forces chaotiques et destructrices, ainsi que la capacité à
contenir et à contrôler les énergies potentiellement dévastatrices.
Eau et terre :
La fusion du symbolisme de la chèvre (terrestre) et du poisson (aquatique) suggère une
harmonisation des éléments complémentaires. Cela peut représenter l'intégration des aspects
rationnels et émotionnels, ou des capacités pratiques et intuitives, dans la résolution de
problèmes concrets ou matériels.
Créativité pour contourner les obstacles :
La transformation d'Égipan en créature aquatique (poisson) tout en conservant sa forme
terrestre (chèvre) peut évoquer des stratégies astucieuses ou des moyens non conventionnels
pour échapper à une situation difficile. Cela met en lumière la créativité et la débrouillardise
nécessaires pour trouver des solutions inattendues face à des problèmes apparemment
insolubles.
En résumé, la transformation d'Égipan en être mi-chèvre mi-poisson dans le mythe du
Capricorne offre une représentation symbolique puissante de l'adaptation, de l'harmonisation
des opposés et de la capacité à naviguer avec souplesse à travers les différents aspects de
l'existence. Cela souligne l'importance de la polyvalence, de la créativité et de la résilience
dans la recherche de solutions aux défis de la vie quotidienne. Mais aussi l’importance d’avoir
des amis en cas de coup dur.
➢ Second mythe - l’Égipan et la conque contre les Titans : Dorsum, Baten Algiedi.
Mythologiquement, le capricorne est Aegocerus, l’Égipan (ou Aegipan).
719
« Pan aux pieds de chèvre » est une divinité champêtre mi-homme mi-animal, la plupart du
temps dotée de pieds et d'oreilles de chèvre. Associé au dieu Pan (mais pas Pan lui-même), il
s'apparentait aux satyres « chèvre-pieds ».
Cet étrange personnage pouvait prendre parfois la forme d'une créature chimérique
représentée la plupart du temps avec un corps de chèvre et une queue de poisson, mais aussi
de lion à queue de poisson, taureau, etc. Le premier égipan serait né de Pan et de la nymphe
Éga et passe pour être l'inventeur du son de trompe obtenu à partir d'une conque marine, ce
qui expliquerait pourquoi les égipans portent une queue de poisson.
L’Égipan est la créature qui a combattu du côté de Zeus lors de la guerre contre les Titans à la
bataille du mont Ida. Cet étrange être hybride aurait inventé un genre de trompette nommé «
Panikos » (d’où vient le mot panique) et dont le son terrorisa les Titans qui prirent la fuite.
La panique est une peur inexplicable et incontrôlable qui saisit les gens soudainement.
La queue de poisson de l’Égipan lui est attribuée car la trompette qu’il a utilisée était une
conque trouvée dans la mer.
Grâce à la victoire lors de cette bataille, les Dieux de l’Olympe devinrent les nouveaux dieux.
Quant aux dieux uraniens défaits, ils furent placés sous terre dans le Tartarus.
Mais là encore, la peur de leur éventuel retour resta dans les cœurs des Olympiens.
Zeus décida de remercier l’Égipan et le plaça dans le ciel.
Le pouvoir de la communication et de l’intimidation :
L'Égipan, créature mi-chèvre mi-poisson associée au dieu Pan, aurait utilisé une conque
marine comme instrument de trompette pour effrayer et disperser les Titans lors de la bataille
contre les dieux olympiens. La conque symbolise souvent le pouvoir sonore, la
communication ou la manifestation de la force à travers le son. Le pouvoir du verbe, de la
parole et son influence sur autrui permettant parfois de prendre l’ascendant et de déstabiliser
des personnes plus fortes.
Panique et peur :
Le terme « panique » dérive du nom de Pan, soulignant la terreur inexplicable et incontrôlable
provoquée par le son de la trompette de l'Égipan. Cette peur intense représente les émotions
puissantes et les réactions instinctives face à des menaces ou des situations dangereuses. Cette
panique est incontrôlable et peut revenir nous hanter cycliquement, telle la peur du retour des
Titans.
Capacité à forger un ordre nouveau :
La victoire des dieux olympiens sur les Titans après l'intervention de l'Égipan souligne le
triomphe de l'ordre divin sur le chaos et les forces primordiales. Cela peut symboliser la lutte
perpétuelle entre les forces cosmiques opposées et l'émergence de nouveaux ordres ou
pouvoirs dominants. Ceci indique que le natif peut permettre indirectement, même par des
actions mineures en apparence, de mettre en place un ordre nouveau.
720
Reconnaissance des hauts-faits :

Après avoir contribué à la victoire des dieux, Égipan est élevé au statut céleste par Zeus et
placé dans le ciel en tant que constellation du Capricorne. Cela symbolise la reconnaissance
des actions intelligentes qui ont porté leur fruit.
➢ Troisième mythe - La chèvre Amalthée et la Corne d’abondance : Deneb Algedi,

Nashira, Marakk.
On retrouve Amalthée, la nourrice de Zeus, alors enfant, confiée à elle par Rhéa et qui lui
donnait son lait pour le nourrir. Un jour, alors qu’il jouait avec, il brisa accidentellement une
de ses cornes. Il la ramassa et lui rendit en lui disant qu’en compensation, elle serait
éternellement pleine de fruits, de fleurs et de bonnes choses. La corne d’abondance est le
troisième sous-mythe souvent associé au Capricorne (et à la constellation du cancer, comme
nous l’avons vu précédemment).
Ici il s’agit donc de la corne de la chèvre. Symbole de fertilité, symbole phallique. Dans les
cortèges des cultes de Déméter et de Perséphone (liées à l’agriculture et aux moissons), il était
d’usage de porter une grande corne d’abondance pour favoriser les récoltes.
Générosité maternelle par procuration :

Amalthée, la chèvre qui a nourri Zeus enfant, est associée à la générosité maternelle et à la
protection. Son acte de donner son lait à Zeus représente le soutien et l'alimentation qui
favorisent la croissance et le développement. Cette partie du mythe peut indiquer que le natif
va trouver une seconde mère (ce qui fait qu’il pourra dans le meilleur des cas bénéficier de
deux fois plus d’Amour – sous une forme différente pour la seconde mère). La mère
biologique et la mère de substitution (ou la nourrice) fonctionnent bien ensemble, chacune à
sa place et n’ont que le but du bien-être de l’enfant en tête. Chacune prouve son amour d’une
façon différente et il n’y a aucune rivalité entre les deux. Dans la vie du natif, la deuxième
mère peut représenter quelqu’un qui l’aide dans la vie professionnelle, ou son ou sa conjointe
qui cherche à le protéger, mais pas uniquement...
Abondance, fertilité, générosité et prospérité :
La corne d'abondance, qui provient de la chèvre Amalthée, symbolise la fertilité, l'abondance
et la prospérité. L'histoire où Zeus casse accidentellement la corne d'Amalthée et la
transforme en Corne d'abondance éternellement remplie de fruits et de bonnes choses illustre
la gratitude et la récompense pour la générosité. C’est le signe que si on sait trouver en nous
cette corne d’abondance, nous ne manquerons de rien.
Dans les rituels anciens associés aux cultes de Déméter et de Perséphone, la Corne
d'abondance était utilisée pour symboliser l'abondance des récoltes et la richesse de la terre.
Son port lors des festivités agricoles visait à attirer la fertilité et les bénédictions pour les
récoltes à venir. Le natif peut puiser à une source d’idées et concrétiser des projets nombreux.
En bref, ce sous-mythe nous rappelle l'importance de la reconnaissance envers ceux qui nous
nourrissent et nous soutiennent, que ce soit sur le plan matériel ou émotionnel. Il souligne
721
également la notion selon laquelle la générosité et la bienveillance peuvent conduire à une

abondance partagée et à une vie épanouissante.
CONSTELLATION DE LA CARENE (CARENA)

La Carène (CARENA) faisait partie à l’origine d’une immense constellation nommée le
Navire Argo et créée par Ptolémée, puis Nicolas-Louis de Lacaille divisa le navire en
plusieurs constellations plus petites. Elle est située près de la Poupe et des Voiles.
Parmi ses étoiles, la plus remarquable est Canopus, deuxième étoile la plus brillante du ciel
visible.
➢ Etoiles activatrices de la constellation Aquila (par magnitude croissante, c’est-à-dire

de la plus brillante à la moins brillante) :
CANOPUS (alpha carinae) :

Magnitude : -0,72 Années-Lumière : 313 Couleur : jaune-blanche Type spectral
: F (Mercure) Ad : 06h 23m 57,09s d : −52° 41′ 44,6″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de la Carène (Elle marquait le gouvernail de

l’ancienne constellation du Navire Argo, lié au mythe de Jason et des Argonautes) et c’est
l’étoile la plus brillante du ciel après Sirius. Elle est en train de devenir une supernova.
Elle porterait le nom de Kanôbos, pilote du Roi Ménélas lors de la Guerre de Troie.
Posidonios (philosophe et savant grec) l’a utilisée pour mesurer la longueur du Méridien. Un
ancien port égyptien de l’embouchure du Nil, désormais en ruine, portait son nom. « Kahi
Nub » en égyptien veut dire « terre dorée ». Canopus était pour eux le navigateur du grand
bateau qui charrie les morts vers l’après-vie. Dans tous les cas, Canopus est lié au bateau et
est en quelque sorte le patron des bateliers et des marins et des voyages (intérieurs comme
extérieurs).
722
Chez les aborigènes ganches des Iles Canaries, Canopus était liée à la déesse Charixaxi, la
mère du soleil. Elle serait aussi liée à l’apparition de la Vierge à la Chandelle à Ténérife en
1392.
Pour les chinois elle était à peine visible du fait de la latitude et elle faisait partie de l’oiseau
vermillon du sud. Ils la nommaient « Shou Xing » (l’étoile de la longévité). Elle faisait partie
de l’astérisme « Lǎo Rén » (le vieil homme du pôle sud) et on retrouve l’idée du vieil homme
pour Canopus au Japon, en Corée et en Mongolie, à rattacher au barreur du Navire Argo.
Les polynésiens l’appellaient « Ariki » (Haute naissance) ou le « chef de l’étendue australe »,
ou encore la « première lumière », ou « celui qui se tient seul ».
En science-fiction, dans la saga Dune de Frank Herbert, la planète Arrakis est la 3e planète
autour de Canopus. Il ne faut pas négliger la pop-culture dans l’imaginaire car ces mythes
prennent une forme de réalité diffuse.
L'axe principal de la Kaaba, édifice situé au centre de la Grande Mosquée de La Mecque, est
aligné sur le lever de l'étoile et son mur sud-est est orienté vers Canopus.
De nombreuses peuplades d’Afrique l’appellent la corne et elle marquait pour les ethnies du
Botswana la saison des pluies pour certains, l’époque de reproduction des agneaux pour
d’autres. Les Zulus l’appelaient « isAndulela », le messager de l’automne et elle marquait le
début de moissons.
Les indiens navajos la nommaient « Maʼii Bizò », l’étoile du Coyote. Au Brésil les indigènes
du Mato Grosso disaient qu’elle faisait partie de l’astérisme du Canard avec Procyon, Castor
et Pollux.
Elle était pour tous les peuples de l’hémisphère sud une étoile très importante, notamment
pour la navigation. Les peuples anciens d’Australie l’appelaient le corbeau et elle était signe
de sagesse.
Comme vous pouvez le constater, Canopus s’impose comme l’une des étoiles les plus
chargées mythologiquement à travers le monde entier. Elle est un lien mystique étrange entre
toutes ces peuplades pourtant éloignées les unes des autres.
Si on reprend les différents mythes, cette étoile est principalement liée au temps (longévité,
vieil homme, saisons, fin de vie…). Elle est aussi associée à une forme de commandement, de
puissance (sa brillance est extrême) et de domination sur l’homme. Elle reste liée à l’après-
vie.
Son interprétation est donc liée au commandement et aux leaders, à la recherche de nouvelles
directions tel le navigateur dont elle est inspirée, (c’est aussi le gouvernail du Navire Argo) et
elle est un marqueur du temps qui initie et détruit les êtres et qui rythme la vie au quotidien.
Elle favorise les voyages quels qu’ils soient (y compris le dernier voyage) et en ce sens elle
peut amener une certaine piété. Il est dit que cette étoile peut détruire le mal.
Message divin :
« Suis la lumière de Canopus, guide du temps et du voyage, pour trouver la sagesse dans la
recherche de nouvelles directions, tout en respectant les cycles sacrés de la vie, de la mort, et
de l'au-delà, purifiant ainsi le chemin de la puissance par la piété. »
723
Le délai de régression est de 303 ans et marque donc une vie passée probablement importante
pour l’incarnation présente. Le fragment régressif indiquera quelle interprétation associée à
Canopus marque la vie en question (voyages, leadership ou piété). Vous pourrez l’astro-
cartographie comme d’habitude avec les lignes de mercure, de la lune et le nœud sud.
Prévisionnel :
Canopus a une telle charge qu’elle ne peut être assimilée en une seule vie (il en faudra de
nombreuses pour distiller et assimiler son savoir). Son parapegme et les dashas de Mercure
permettront d’en capter les moments clefs pour la vie présente.
MIAPLACIDUS (beta carinae) :

Magnitude : 1,67 Années-Lumière :111 Couleur : blanche Type spectral : A
(Vénus) Ad : 09h 13m 12,24s d : −69° 43′ 02,9″
C’est la combinaison bilingue de deux mots : « miyāh « en arabe (les eaux) et « placidus » en
latin (placide). Elle veut donc dire les « eaux plaisibles ». Elle forme un astérisme avec trois
autres étoiles de la Carène, nommé la « croix de diamant ».
Elle fit partie brièvement d’une constellation abandonnée au bout de 50 ans, nommée « Robur
Carolinum » (le chêne de Charles) pour commémorer le chêne royal derrière lequel le futur
roi Charles II d'Angleterre s'était caché des troupes d'Oliver Cromwell après la bataille de
Worcester en 1651.
On retrouve le thème maritime avec le mot chinois « Nán Chuán » de l’astérisme du bateau du
Sud et elle en est la 5e étoile.
Dans tous les cas, elle est positive, reposante, calme et apporte protection et douceur. Elle
propose un voyage long et paisible. Mais aussi de l’introversion, de la méditation, de la prière
et de la régénération spirituelle. Elle permet de profiter du temps qui passe doucement, de la
petite brise poétique qui berce la vie. Négativement, on se laisse porter par les eaux.
Message divin :
« Sans vent dans les voiles, profite des eaux calmes pour te ressourcer. »
Un délai de régression de 111 ans marque la vie d’un ancêtre ou une vie passée de quelqu’un
qui n’aura pas pris d’initiatives ni de risques et qui essayé d’écouler son existence de la façon
la plus calme possible, un peu comme les hobbits de Tolkien. On sait que malheureusement le
calme ne dure pas toute une vie et que l’aventure peut nous tomber dessus sans crier gare.
Prévisionnel :
Le parapegme de cette étoile et la dasha de Venus marqueront des phases de repos bien
mérité, de protection douce, de paix, de calme, d’harmonie et de divertissements. Et il est
probable qu’elle vous accompagne toute votre vie.
724
AVIOR (Epsilon Carinae) :

(Mars) Ad : 08h 22m 30,86s d : −59° 30′ 34,3″
Cette étoile n’est pas visible depuis l’hémisphère nord. Avior n’est pas un nom traditionnel.
Comme toutes les étoiles figurant dans l’almanach de navigation de la royal air force devaient
impérativement avoir un nom et qu’elle et une autre étoile n’avaient pas de noms, il lui fut
donné le nom Avior par l’Office de l’almanach nautique de Sa Majesté. Le super-intendant
Donald Sadler l’a raconté dans ses mémoires mais n’a pas été capable de fournir une
interprétation ou une étymologie à ce nom Avior. Toutefois la racine latine « avis » que l’on
retrouve dans « aviens » (les oiseaux) pourrait être un indicateur. Cette piste semble d’autant
plus probable du fait qu’en langue Hmong (du sud de la Chine et du nord de la péninsule
Indochinoise), « Avior » veut dire « aviateur ».
Elle fait partie d’un astérisme de quatre étoiles nommé « Fausse Croix », souvent confondue
par erreur avec la Croix du Sud (qui elle indique bien approximativement le sud). C’est une
des 58 étoiles utilisées en navigation et c’est tout de même la 40e étoile la plus brillante du
ciel !
Chez les chinois, elle est la première étoile de l’astérisme « Hǎi Shí » (le Roc de la mer). On
reste dans la thématique maritime.
De toutes ces notions on peut en déduire plusieurs bases d’interprétation.
Le roc de la mer est probablement un récif. Le type K (mars) est propice à la destruction. Le
récif c’est l’ennemi des bateaux sur lesquels ils échouent, éventrés. Cette étoile servant à se
repérer, on peut en conclure qu’elle permet de repérer les dangers grâce à une vision aérienne
(avion, oiseau, mouettes).
Néanmoins, elle ne permet pas de se diriger (fausse croix du sud).
En synthèse, ça nous donnerait les informations suivantes : Avior permet de détecter les
dangers en prenant de la hauteur et en changeant de point de vue mais ne permet pas de nous
guider davantage dans le contournement de ces problèmes.
Message divin :
« Faites comme l’oiseau. Quand il repère le danger, il change de cap. Mais vous devrez
trouver le chemin vous permettant d’échapper à l’infortune par vous-même. »
632 ans de délai de régression, voilà qui est intéressant. On peut remonter à une vie passée
assez ancienne. Cette vie sera jalonnée de récifs et la personne aura soit réussi à trouver des
solutions d’évitement intelligentes soit aura … échoué.
Le fragment régressif et l’astro-cartographie permettront d’en savoir plus (avec les lignes de
mars, de la lune et du nœud sud).
725
Prévisionnel :
Cette étoile va vous influencer sur plusieurs vies, il faut la voir comme une alarme, ou une
vigie. Elle vous indiquera une temporalité dangereuse mais l’information sera très diffuse et il
vous faudra faire preuve de discernement et non pas de paranoïa en vous basant sur le
parapegme et les dashas de Mars.
En astrologie horaire, elle indique juste un danger, mais pas la solution ni le résultat de
l’action.
ASPIDISKE (Iota carinae) :

(Vénus) Ad : 09h 17m 05,43s d : −59° 16′ 30,9″
Elle fait elle-aussi partie de l’astérisme de la Fausse Croix, moins brillant que la Croix du Sud
et plus brillant que la Croix de Diamants. L’hémisphère Sud est gâté en croix !
Comme pour l’étoile précédente, se baser sur elle pour trouver le sud est une erreur de
navigation (signe de mauvais discernement, de mauvaise décision).
Le nom Aspidiske vient du grec et veut dire « petit bouclier ». Elle fait aussi partie de
l’astérisme chinois Hǎi Shí èr (le roc de la mer).
Son interprétation sera donc proche de celle d’Avior qui partage beaucoup de points communs
avec elle, mais le « petit bouclier » n’a pas le pouvoir de définir exactement où est le danger
mais permettra de réduire l’impact des erreurs de jugement si le natif fonce dans le récif (ça,
Avior ne sait pas faire).
La deuxième différence avec Avior est qu’Aspidiske ne cherche pas à contourner le problème.
Avior navigue à vue et improvise face au danger. Aspidiske n’a pas le pouvoir d’éviter le
danger et cherche juste à mitiger les conséquences. On s’en remet ainsi à la providence.
Message divin :
« Accrochez-vous à la barre et priez pour que le navire soit suffisamment solide. »
On remonte encore plus loin dans le temps qu’avec Avior avec un délai de régression de 692
ans. La nuance d’interprétation a été définie ci-dessus. Le natif du passé affronte le danger, se
confronte à lui et s’accroche à tout ce qu’il peut. Le fragment régressif indiquera si le « bateau
» a coulé.
Prévisionnel :
L’influence de cette étoile va vous suivre sur plusieurs vies. Le parapegme indiquera des
périodes de petits récifs (les impacts seront plus ou moins violents et il pourra y avoir de la
casse). Les dashas de Vénus indiqueront les périodes ou le bouclier, le blindage du bateau en
quelque sorte, est le plus résistant.
726
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Carène (Carena) :

Nous traitons spécifiquement les 88 constellations officielles que les astronomes nous
imposent à notre époque. Donc nous séparerons dans un premier temps celles créées par
Lacaille : la Carène, la Poupe et les Voiles. Mais à la fin de cette longue partie sur les
constellations, nous ajouterons une interprétation globale de l’ancienne constellation du
Navire Argo qui retrace toutes les aventures des argonautes et qui nous permettra de
compléter les interprétations de ce secteur galactique avec des mythes complémentaires
intéressants.
La source la plus complète sur ce mythe est le récit des Argonautiques d'Apollonios de
Rhodes.
L’Argo était le nom de la monère (galère) à bord de laquelle Jason et les Argonautes
naviguèrent depuis Iolcos, d'où ils embarquèrent pour retrouver la Toison d'or.
Il fut construit, selon les variantes mythologiques, soit par Argos, fils d'Arestor, soit par Argos
fils de Phrixos, l'un des deux auquel il doit son nom. Athéna présida à sa construction et
donna des directives précises à Argos, notamment dans le choix des matériaux de
construction.
Le bois du navire provenant du Pélion et qui est le principal constituant de la carène du navire
ne pourrissait jamais dans l'eau.
La carène est la partie immergée de la coque d'un bateau, on peut associer ce terme au terme
« œuvres vives ». Les œuvres vives d'un navire sont la partie immergée de la coque, par
opposition aux « œuvres mortes », qui désignent tout ce qui est au-dessus de l'eau.
La carène forme donc l'ensemble des parties du flotteur qui seront à un moment donné en
contact avec l'eau. Un bateau avec une mauvaise carène ne peut fendre les eaux correctement
avec sa quille ni flotter et assurer le maintien hors d’eau du navire. Il faut régulièrement
pratiquer le carénage du bateau et enlever les mollusques et algues qui se collent au navire et
le ralentissent. Par ailleurs, pour les bateaux aussi anciens, les escales sont l’occasion
d’inspecter la coque et de vérifier qu’il n’y a pas de fissures ni de voies d’eau qui pourraient
compromettre le voyage.
Il est également dit dans certains mythes que le bateau était très grand et solide (il embarque
cinquante argonautes - les listes varient selon les auteurs - tous des héros déjà célèbres, un peu
à l’image des Avengers de Marvel). Parmi eux, Héraclès, Thésée, les Dioscures Castor et
Pollux, Asclépios, Orphée, Atalante la chasseresse, seule femme à bord, les hommes ailés
Zétès et Calaïs, …), mais ce bateau était si léger qu’ils pouvaient le porter sur leur dos au
besoin !
Béni par Héra, son bois pouvait luire dans la pénombre.
La proue au visage de la déesse Héra était sculptée dans un bois différent issu d'un morceau
de chêne sacré de Dodone. Cette proue avait pour aptitude surnaturelle de pouvoir parler et
prophétiser et la parole d'Héra elle-même guidait et conseillait par son biais les argonautes.
Par ailleurs le navire tout entier bénéficiait d'une protection magique grâce à la déesse.
727
Lors du périple, alors que Jason faisait escale chez les Dolions et participait au mariage du
chef de l'île, les géants aux six bras attaquèrent le navire Argo avec des pierres mais il n'eut
aucun dommage, alors qu'Héraclès tua avec une flèche chacun des géants.
A la fin du mythe, alors que Jason a trahi Médée et qu’il a tout perdu, honneur, statut,
richesses, famille et descendance, il est banni de Corinthe et finit par retrouver son vieux
bateau abandonné sur une plage, dernier vestige de sa splendeur passée.
Jason reçoit sur la tête la proue détachée de l'épave du navire Argo échoué, qui le tue. Les
dieux emportent le navire dans les cieux et en font l'ancienne constellation nommée l'Argo
Navis (Navire Argo, désormais scindée en Poupe, voiles et Carène). Jason, sera ensuite
honoré en Grèce comme patron de la navigation. Une triste fin pour un parjure qui finalement
de disciple du sage Chiron deviendra assoiffé de pouvoir et le perdra par ses mauvais choix,
une fois sa quête accomplie.
La Carène peut donc être subdivisées en trois mythes :

Premier groupe - La Construction du Navire : Canopus.
Deuxième groupe – Un équipage de héros mythiques : Avior, Miaplacidus.
Troisième grouppe - la Fin Tragique de Jason : Aspidiske.
➢ Premier mythe - La Construction du Navire : Canopus.
Cette première partie du mythe met en lumière la construction du navire Argo, une galère
légendaire fabriquée sous la supervision d'Athéna. Le choix des matériaux, notamment le bois
du Pélion, est crucial car il confère au navire une qualité exceptionnelle, lui permettant de
flotter sans pourrir dans l'eau. Cette partie du mythe symbolise la fondation solide et la base
robuste nécessaire pour entreprendre un voyage épique.
Fondation solide :
En astrologie, la construction solide du navire Argo à partir du bois du Pélion peut symboliser
les bases solides et stables nécessaires dans la vie. Cette image peut être associée à la notion
d'une base ou d'un fondement robuste dans le thème natal d'une personne, indiquant une
capacité à résister aux défis et aux épreuves grâce à des fondations solides.
La qualité exceptionnelle :
Le choix des matériaux de construction par Athéna et les directives précises données à Argos
peuvent représenter une guidance divine ou une inspiration céleste dans la création de quelque
chose de remarquable ou des qualités exceptionnelles ou un potentiel unique à une personne.
728
La durabilité et la résilience :
Le fait que le bois du Pélion ne pourrit jamais dans l'eau souligne la durabilité et la résilience
du navire. En règle générale, si le bois est pourri, cela symbolise une fin de cycle et la
nécessité d’un changement. Ici, le bois est indemne et permanent, indiquant qu’il faut suivre
une continuité, bien au contraire. Cela peut symboliser la capacité à rester fort et résistant face
aux défis ou aux situations difficiles de la vie, grâce à des ressources intérieures durables et
une capacité à naviguer avec succès à travers les eaux troubles de l'existence.
L'inspiration divine :
La présence d'Athéna dans la construction du navire suggère une guidance spirituelle ou une
inspiration divine. Ceci peut être associé à des moments où l'on ressent une connexion
profonde avec un plan supérieur ou une source spirituelle, apportant clarté, sagesse et
direction dans la vie. Plus prosaïquement, c’est surtout la marque qu’il faut bénéficier de
sages conseils avant de se lancer dans une entreprire (ou une aventure) et bien se préparer à
l’avance, réfléchir, faire des plans comme l’a fait Argos, le concepteur du navire. Il faut une
bonne carène pour rester à flot. Spécialement pour un voyage aussi long, supposé sans retour
car personne n’a fait cet exploit.
Réaliser l’impossible, dépassement de ses limites personnelles :

Le voyage de Jason est réputé impossible et au vu des divers dangers croisés en route, on ne
peut qu’acquiescer. La légende indique que le navire Argo est le premier tenter l’aventure en
pleine mer. C’est la marque d’un exploit, du dépassement de ses propres limites.
Fondation de projets et d'entreprises :
Sur le plan astrologique, la construction du navire Argo peut symboliser le commencement ou
la fondation de projets ou d'entreprises. Cela pourrait être interprété dans un thème natal
comme le potentiel pour lancer des initiatives solides et durables, bénéficiant d'une guidance
ou d'une inspiration spirituelle.
Capacité à naviguer sur les eaux de la vie :
La construction d'un navire résistant et durable, capable de naviguer efficacement, peut être
métaphoriquement associée à la capacité d'une personne à traverser les défis et les épreuves
de la vie avec détermination et persévérance… sans couler ni finir noyé. Cette image pourrait
refléter la résilience et l'aptitude à surmonter les obstacles.
La carène personnelle, construction du Soi :

La construction du navire et plus particulièrement de sa carène peut être vue comme une
métaphore de la construction de soi-même sur le plan intérieur. Cela pourrait indiquer des
périodes où l'on travaille activement à renforcer ses fondations intérieures et surtout à se
construire soi-même tant au niveau de la personnalité qu’au niveau de la réussite.
729
➢ Deuxième mythe - Un équipage de héros mythiques : Avior, Miaplacidus.
Le périple des Argonautes à bord de l'Argo est une aventure héroïque remplie de défis et de
rencontres avec des créatures mythiques. Les Argonautes, parmi lesquels se trouvent des
héros légendaires comme Héraclès, Thésée, les Dioscures Castor et Pollux, et d'autres,
incarnent la force, le courage et la détermination nécessaires pour surmonter les obstacles
marins. L'équipage des Argonautes représente la diversité des talents et des capacités
nécessaires pour mener à bien une quête aussi périlleuse.
Capacité à fédérer d’une équipe d’experts :
Lorsqu’il accepte la mission de ramener la Toison d’or pour retrouver son trône, Jason envoie
des messagers à travers toute la Grèce pour rassembler les meilleurs. Il veut constituer une
équipe d’experts dans tous les domaines qui lui semblent utiles pour l’accomplissement de
cette quête invraisemblable. Il n’a pas beaucoup d’espoirs mais à sa grande surprise,
quasiment tous les héros de la période rappliquent. Pollux, le boxeur (qui mettra une
dérouillée au terrible Roi Acymus, réputé invincible en boxe). Orphée, le musicien et sa Lyre
qui selon certaines versions endormira le Dragon qui garde la Toison d’or (pour d’autres
Médée jouera ce rôle avec sa sorcellerie), Héraclès qui accomplira de nombreux exploits,
véritable pilier du groupe jusqu’à son départ, ramenant à la raison et à leur mission ses
compagnons débarqués sur l’île de Lemnos et qui apprécièrent l’accueil des femmes sur place
au point d’en oublier la quête. Chaque membre d’équipage n’est pas là par hasard.
Ainsi ceci marque la capacité à rassembler et fédérer des talents divers et à les utiliser au
mieux, en synergie. L'équipage des Argonautes représente la diversité des talents, des
compétences et des personnalités nécessaires pour mener à bien une quête héroïque. Cela peut
être interprété comme une indication de l'importance de la collaboration et de la coopération
dans la réalisation d'objectifs communs.
La quête de connaissance et l’appel de l’aventure :

Le voyage des Argonautes est une quête de connaissance, d'aventure et de découverte. Cela
peut être interprété comme une invitation à explorer de nouveaux horizons, à chercher la
vérité intérieure et à embrasser les défis de la vie avec audace et détermination. Le natif est
comme Jason et les argonautes. Il se fixe un but élevé et tente d’être le héros de sa propre
histoire. Le natif devrait se fixer lui-aussi un but difficile pour motiver et orienter sa vie.
Solidarité et camaraderie :
L'équipage des Argonautes illustre la solidarité et la camaraderie entre compagnons de
voyage. Il n’y a aucune friction parmi eux pendant le voyage. Dès le départ, Jason voulait
organiser une élection quand il vit les héros qui répondaient à son appel car il pensait que
certains d’entre eux seraient plus à même de diriger la mission, mais tous le désignèrent sans
hésitation.
730
Ceci marque l’importance des relations interpersonnelles et les collaborations significatives

dans la vie d'une personne, ainsi que le soutien mutuel nécessaire pour surmonter les
obstacles. Encore une fois, si on a les bons alliés et qu’une entente cordiale règne dans nos
relations, orientées vers un but commun, la synergie des éléments sera supérieure à la somme
des talents individuels et c’est comme cela que l’impossible devient réalisable.
➢ Troisième mythe - la Fin Tragique de Jason : Aspidiske.
La troisième partie du mythe marque la fin tragique de Jason, qui, après sa trahison envers
Médée et la perte de tout ce qu'il avait acquis, est finalement tué par la proue détachée de
l'épave de l'Argo, symbole de sa propre chute et de sa destinée tragique. Cette partie du mythe
illustre les conséquences de l'orgueil et de la déchéance, contrastant avec les hauts faits et la
renommée passée. Et bien sûr cette partie de la constellation n’est pas favorable.
Conséquences des trahisons :

La fin tragique de Jason, marquée par sa trahison envers Médée qu’il répudie malgré sa
promesse et la perte de tout ce qu'il avait acquis, bien qu’il ait réussi à ramener la Toison d’or,
met en lumière les conséquences dévastatrices de ses actions. Cela peut être interprété comme
un avertissement sur les conséquences karmiques potentielles liées aux choix et aux actions
que l'on prend dans la vie, représentées par les placements planétaires dans un thème natal.
Sachant qu’il était formé par Chiron, le centaure sage, qu’il était soutenu par Héra, Athéna et
Eros et qu’il avait une superbe base pour être un véritable héros avec une fin heureuse, le
chemin qu’il a pris à la fin du mythe, ses mauvais choix, lui ont apporté un karma très lourd et
a ruiné tous ses efforts. Evitez de faire de même pour ne pas devenir un anti-héros.
La perte de statut, le grand gâchis :
Ô cruelle destinée, Jason perd non seulement ses richesses matérielles, mais aussi son
honneur, son statut et sa descendance en raison de sa trahison. Cela peut refléter les périodes
de perte, de désillusion ou de remise en question dans la vie d'une personne et le risque d’y
perdre aussi son âme.
Le fait que ce soit la proue de son navire qui l’avait porté si haut dans l’héroïsme qui
s’effondre sur lui et le tue, est ironique et marque le fait que même Héra le rejette après ses
derniers choix. Tout le monde est déçu de lui. Il n’a plus rien. C’est la destitution totale du
statut de héros. Le gâchis. Aussi attention dans votre vie à ne pas la gâcher bêtement par une
ambition démesurée car au final, c’est ça qui a perdu Jason. L’ambition et le parjure. Il est
important de tenir ses promesses quand on veut être un héros. Plus on monte haut, plus on
tombe de haut.
La Transition et l'Après-Vie :
La mort de Jason et l'élévation de l'Argo en constellation suggèrent une transition vers un état
supérieur ou une dimension spirituelle. Cette mort symbolique indique une transformation
intérieure. Toutefois, même dans la postérité, il a fallu que Lacaille ait l’idée de couper la
731
constellation et les mythes pour rajouter une couche de ruine à ce pauvre navire, désormais
vermoulu et en pièces dans le ciel. Ceci indique que même dans l’au-delà, il y a un risque
pour le natif de ne pas être « laissé tranquille ».
Hubris et humilité :
La chute de Jason souligne les dangers de l'orgueil excessif et de l'ambition démesurée. Cela
invite à cultiver l'humilité et l'équilibre intérieur, en reconnaissant les limites de notre pouvoir
personnel et en embrassant l'humilité spirituelle représentée par les aspects planétaires dans
un thème natal.
CONSTELLATION DE CASSIOPEE (CASSIOPEIA)
C'est une constellation circumpolaire, très facilement reconnaissable grâce à sa forme en W.

La pointe centrale du W pointe très approximativement en direction de l'étoile polaire (α
Ursae Minoris).
➢ Etoiles activatrices de la constellation de Cassiopée (Cassiopea) :
SCHEDAR (Alpha Cassiopeiae) :

(Mars) Ad : 00h 40m 30,39s d : +56° 32′ 14,7″
732
Schedar (ou Shedir) vient de l’arabe « sadr » qui veut dire « poitrine », nom dérivé de sa
position sur le corps de la Reine Cassiopée et plus particulièrement son cœur. C’est pourquoi
elle n’est pas chargée négativement contrairement au mythe de Cassiopée, qui lui est comme
vous le verrez beaucoup plus négatif. En effet, les étoiles ne sont pas comptables des mythes
des constellations qui les regroupent, contrairement à ce que l’on pourrait croire. Ce qui
charge positivement ou négativement une constellation, c’est ses mythes. Elle est en temps
normale, l’étoile la plus brillante de la constellation mais Tsih (Navi, gamma cassiopeia) étant
variable, elle est parfois plus brillante et la détrône temporairement).
D’autres astronomes perses la nommèrent « Al Dhāt al Kursiy » soit « La dame sur la chaise »
(ou plutôt le trône).
En Chine elle fait partie de l’astérisme « Wáng Liáng » (du nom d’un fameux conducteur de
chariot) et fait partie de la Xiù de l’Enjambement (qui est dans la queue du Tigre blanc).
C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation (la seule pour la Constellation de Cassiopée).
Etant donné que cette étoile est dans le cœur de Cassiopée, et que celle-ci est une Reine,
l’étoile apporte une aptitude naturelle à imposer le respect et un don inné pour diriger de
façon féminine (avec intuition, une fermeté douce et parfois du mysticisme). Faisant partie de
l’enjambement, elle permet d’avoir le courage de passer par-dessus les obstacles ou pour faire
ses choix. C’est une étoile qui base les décisions de la personne soit sur l’instinct (presque
animal comme celui du loup pour les hommes) ou la petite voix intérieure (pour les femmes).
Dans tous les cas elle est source de pouvoir, de dignité et d’honneur et apporte au natif
influencé par elle une certaine noblesse d’âme. Etant associée à Wang Liang, cette étoile «
conduit » les gens, les sujets de la « reine » sur la route vers le succès. Le natif supporte (au
sens de soutien) son entourage et se soucie de lui et de sa réussite. La famille est importante et
notamment l’honneur familial et la respectabilité.
Avec une telle étoile, le natif cherche une noble cause à suivre ou à mener. L’idée est d’arriver
à mettre en place une sorte de concorde entre plusieurs personnes pour atteindre un but
commun.
Elle est liée aux responsabilités envers les autres ou la communauté.
Notez qu’elle est l’une des deux étoiles polaires pour la planète Mars qui est son astre
spectral. Donc elle donne des aspects positifs à la planète spectrale et chasse les aspects
négatifs martiens. Ce qui en renforce sa douceur de cœur par rapport au mythe de la
Constellation.
Message divin :
« Soyez telle une reine sur son trône, digne, juste, puissante, qui se soucie des autres et est un
modèle de comportement pour ses sujets dont elle est en quelque sorte la mère par
substitution. »
Shedar nous propose un délai de régression de 228 ans, ce qui est assez conséquent. Elle
concerne plus probablement une vie passée personnelle plutôt que celle d’un ancêtre. Il s’agit
probablement d’une femme, maitresse de maison ou disposant d’un certain pouvoir et qui se
733
souciait de sa progéniture et faisait preuve de bon cœur. Le fragment régressif indiquera ce

qu’il en est exactement et l’astro-cartographie avec les lignes de mars, de la lune et du nœud
sud complèteront le tableau.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de 228 ans, il faudra plusieurs vies pour retirer tous les bénéfices de
cette étoile. Elle concernera probablement une autre vie à venir ainsi que des périodes de
stages d’après-vie.
Le parapegme indiquera les phases intéressantes à suivre influencées par cette étoile (et
notamment le lien avec le côté maternel ou une figure féminine d’importance), et il faudra les
confronter aux dashas de mars qui apporteront l’action et la mise en mouvement de son
énergie.
En astrologie horaire, elle est énergisante, favorable mais peut amener des conflits du fait de
son influence autoritaire.
CAPH (Beta Cassiopeiae) :

Magnitude : 2,28 Années-Lumière : 54 Couleur : jaune-blanche Type spectral : F
(Mercure) Ad : 00h 09m 10,09s d : +59° 09′ 00,8″
Son nom vient de l’arabe « kaf » (la paume). Une variante est « al-Sanam al-Nakah » (la
bosse du chameau). Les bosses du chameau sont des réserves d’énergie et non pas des
réserves d’eau. Elles sont principalement formées de graisse. Cette graisse, transformée en
énergie lors des trajets, permet au chameau d’avancer, de voyager et de porter ses charges
lourdes. Caph va donc favoriser le travail physique mais aussi les voyages et le commerce
ainsi que la communication entre être séparés par une importante distance. C’est une étoile de
messagers qui délivrent des informations importantes d’un point A à un point B. Délivrer une
information ou un message est vital pour la personne à un moment de sa vie. Ce message peut
être virtuel voire même venir de l’au-delà (écriture automatique, channeling, etc…). Et
d’ailleurs son astre spectral est mercure qui renforce la notion de messager et de
communication par-delà les frontières (quelles qu’elles soient).
Les cinq étoiles du W (ou M selon les saisons) de Cassiopée sont nommées « al-Kaff al-
Khadib » (la main tâchée, teinte au henné, marque des femmes ayant des positions
importantes). Elle est aussi l’un des coins du trône sur lequel Cassiopée est attachée.
Avec Alpheratz et Algenib, elle fait partie d’un astérisme nommé « les trois guides ». Les
Trois Guides sont parfois attribués aux Rois Mages.
En Chine, elle fait partie de l’astérisme « Fùlù », la route auxiliaire (indicatrice de voyage) et
de la xiù de l’enjambement (la fourche). Son nom est « Wángliángjùxīng » (l’étoile séparée).
On peut en déduire qu’elle est séparée par la distance et doit faire le lien.
Message divin :
« Délivrer le message important que vous devez adresser au monde. »
734
A 54 années-lumière, peu de chance qu’il s’agisse d’une vie passée, possibilité d’un ancêtre
récent ou alors d’un stage d’entre-deux vies, baigné par les influences de mercure. Peut-être
communiquiez-vous de l’au-delà vers le monde des vivants avec une personne que vous avez
fréquenté dans une vie passée. Montez le thème régressif, regardez les lignes de mercure, de
la lune et du nœud sud
Prévisionnel :
Le message à délivrer par cette étoile arrivera probablement au cours de votre vie avant vos
54 ans. Si vous n’avez pas délivré le message, alors ce sera peut-être un échec de l’incarnation
présente. Surveillez le parapegme et les dashas de Mercure pour ne pas rater les fenêtres de
tir.
TSIH ou NAVI (Gamma Cassiopeiae) :

Magnitude : 2,47 mais variable Années-Lumière : 550 Couleur : bleue-blanche
Type Spectral : B (Jupiter) Ad : 00h 56m 42,50s d : +60° 43′ 00,3″
Cette étoile multiple et variable change tellement en magnitude (parfois jusqu’à 1,6 et parfois
jusqu’à 3), qu’elle détrône souvent Schedar (alpha cassiopeia) en tant qu’étoile lucide de la
constellation. Il convient de vérifier en temps réel sur des sites astronomiques spécialisés sa
magnitude apparente en permanence. Quand c’est le cas, elle se charge des mythes de la
constellation.
Le mot « Navi » correspond au prénom Ivan à l’envers, c’est ainsi que l’a nommé l’astronaute
Virgil Ivan « Gus » Grissom en se servant de son propre prénom. Cette étoile correspond à la
ceinture de la Reine Cassiopée. C’est une étoile variable et multiple dont la magnitude varie
beaucoup et en permanence. Peut-être que lorsque vous lirez ces lignes elle sera la lucide de la
constellation. Vérifiez sa magnitude sur les sites astronomiques spécialisés.
On retiendra plutôt le mot chinois « Tsih » « le fouet » qui lui est attribué de longue date,
toujours lié à l’astérisme Wangliang (le conducteur de chariot) et qui fait partie de la xiù de la
fourche (l’enjambement).
Le fouet du conducteur de chariot a pour but de faire avancer les bêtes qui le tirent afin de
s’engager au niveau de l’embranchement, du carrefour. L’utiliser impose une grande maîtrise
et donne une certaine autorité. Il ne faut pas maltraiter les bêtes, ce serait contre-productif de
leur faire peur ou de les blesser. Au final l’expert sait que le bruit et le mouvement suffisent et
qu’il agit plutôt en signal pour déclencher l’action. Celui qui ne sait pas cela finit par semer la
révolte et risque gros. Néanmoins, le fouet même sans violence agit comme une contrainte.
On impose son souhait à autrui et ça, c’est mal intégrer la notion de fouet. En vérité c’est sa
propre paresse qu’il faut vaincre pour avancer.
Le conducteur sait déjà où il veut aller alors « Tsih » lui permet de se mettre en mouvement.
Message divin :
« Il faut se faire violence pour avancer, mais maudit soit l’oppresseur. »
735
Le délai de régression est conséquent et marque obligatoirement une vie passée assez
ancienne (550 ans avant la naissance). Vous étiez peut être amené à conduire des chariots ou
des véhicules, peut-être motiviez-vous en contremaitre une équipe sous vos ordres.
Négativement, vous avez pu maltraiter des esclaves. Au vu du type spectral Jupitérien, vous
aviez une forme d’autorité (qui peut être religieuse. Peut-être pratiquiez-vous les
mortifications ?). Le fragment régressif va vous en dire plus et les lignes de Jupiter, de la lune
et du nœud sud également.
Prévisionnel :
Le karma de Tsih peut être long à solder et dans tous les cas vous n’aurez pas fini cette tâche
dans cette vie ni la suivante. Comme toujours, l’étude du parapegme et des dashas (ici de
jupiter) seront indicatrices de phases où ce karma se met en mouvement. A vous de voir ce
qu’en dit le parapegme.
RUCHBACH (delta Cassiopeiae) :
Magnitude : 2,68 Années-lumière : 99 Couleur : Blanche Type spectral : A (Vénus)
Ad : 01h 25m 48,60s d : +60° 14′ 07,5″
Son nom vient de l’arabe « rukbah » (le genou).
Les chinois l’appelaient la » troisième étoile du Corridor Volant » : « Gé Dào sān » faisant
partie de la xiù de l ‘enjambement (la fourche). Gé Dào sān est une route escarpée traversant
une région montagneuse et qui permet de relier différentes zones du ciel chinois. Son
extrémité nord atteint le Palais Céleste Ziwei, et le relie à d'autres astérismes plus au sud.
L'astérisme « Fulu » lui est également directement associé. Selon les documents, il représente
une route annexe parallèle à Gedao, ou alors un officier chargé de l'entretien de la route. À
l'extrémité sud de Gedao se trouve « Tianjiu », une écurie destinée aux messagers empruntant
Gedao.
Le corridor volant représente un voyage mystique à travers les étoiles. Il permet de franchir
les obstacles de l’enjambement. Le genou impose un temps de repos, de réflexion, et de
respect envers les choses spirituelles (on plie le genou, lien avec les génuflexions dans la
pratique religieuse). On plie le genou (par respect pour l’autorité ou par dévotion) pour
prendre appui et repartir de plus belle.
Donc victoire sur les obstacles après une pause méditative régénératrice qui permet de repartir
de plus belle.
Message divin :
« Les étoiles guident, les obstacles forgent, la pause enseigne ».
99 ans de délai de régression qui indique une vie d’un ancêtre ou une vie passée. Difficile de
trancher. Dans tous les cas on retrouve les interprétations et leçons de Ruchbach dans cette vie
via le fragment régressif. Cherchez la nature des obstacles et les formes d’allégeance qui
pourraient transparaitre.
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Prévisionnel :
Les effets de retour de Ruchbach vont durer toute la vie voire même légèrement au-delà. Le
parapegme et les dashas de venus vous renseigneront sur le contenu des défis à venir liés à
cette étoile. Ce qu’il faut retenir c’est que même si vous marquez une pause, c’est pour mieux
aller de l’avant ou marquer une forme de respect ou d’allégeance à votre supérieur
hiérarchique ou à vos parents. Rien de bien chargé négativement. Et le type spectral vénusien
adoucie encore tout cela.
SEGIN (Epsilon Cassiopeiae) :

Magnitude : 3,37 Années-Lumière : 460 Couleur : Bleue-blanche Type spectral
: B (Jupiter) Ad : 01h 54m 23,68s d : +63° 40′ 12,5″
Le nom viendrait d’une déformation de Seginus qui est associé à une autre étoile : Gamma
bootis. Toutefois il est possible qu’elle vienne « d’Al Segin » en langue bambara (une des
langues nationales du Mali). Elle signifierait alors « toutes les secondes » et serait un
marqueur de temporalité. Mais surtout un signal de vigilance « à chaque instant », marque de
l’absence de repos, il faut toujours être en alerte, en garde, vigilant. Toujours en bambara, «
Segin a kan ! » veut dire « répéter » et Seginkani « éducation ». Segin est aussi le nombre 8
dans cette langue, symbole de l’infini. Donc on pourrait en dire que c’est lié à une fréquence
et à une répétition à l’infini.
Message divin :
« Vigilance éternelle, leçon infinie ».
Avec un effet de régression de 460 ans, on remonte à une vie passée du natif. Le fragment
régressif sera éclairant sur les secteurs liés à la vigilance concernée (suite à des alertes qui se
répètent dans le temps). Regardez la planète en paran, le régent du nœud sud dans le natal,
l’astre spectral et montez l’astrocartographie karmique croisée avec les astres spectraux des
étoiles activées gérant cette période.
Prévisionnel :
Les effets de Segin se poursuivent de façon très diffuse sur plusieurs vies.
Le parapegme distillera au compte-goutte ses effets mais chaque goutte nécessite une
vigilance d’après le sens de cette étoile. La dasha de Jupiter apportera un éclairage et une
protection pendant les phases « d’alerte ».
Au final l’étoile est plus favorable que défavorable tant en prévisionnel qu’en astrologie
horaire.
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RHO CASSIOPEIAE :
Magnitude : 4.5 Années-lumière : 3400 Couleur : Jaune Type spectral : G
(Soleil) Ad : 23h 54m 23,04s d : +57° 29′ 57,8″
Elle a longtemps été considérée comme étant l’étoile la plus lointaine visible à l’œil nu.
Longtemps, les astronomes ont cru qu’elle était située à 10000 années-lumière (plus
probablement 8200). Mais au-delà de 2000 années-lumière, les mesures de parallaxe
d’Hipparcos ne sont plus significative. Ainsi ce n’est probablement pas vrai. Les dernières
révisions indiquent 3400 années-lumière ce qui est déjà beaucoup !
Attention donc aux faux-semblants liés à cette étoile, elle parait très lointaine mais elle est
moins éloignée que prévu ! Elle n’est pas ce que l’on croit qu’elle est.
Les chinois la nommaient « Téng Shé shíèr » (la douzième étoile du serpent volant). « Teng
She » représente un serpent aquatique, représenté sur la rive de « Tianhe », le fleuve céleste
que symbolise la Voie lactée. On le dit volant car il est dans l’espace.
Elle fait partie de la xiù de la Demeure. Cette xiù est le camp, l'enclos. Elle est marquée par
l'attente liée au conflit. Au camp, on se repose, on met en place des stratégies. Le serpent
volant indique une énergie dynamique, une capacité à s'élever au-dessus des défis ou des
situations difficiles. Il peut également représenter la souplesse et l'adaptabilité nécessaires
pour faire face aux circonstances changeantes et incertaines, notamment lors de
confrontations.
Message divin :
« Tel le Serpent Volant, prenez du recul pour avoir une compréhension globale de l’ennemi et
de la situation, mais attention aux distorsions d’appréciation et aux préjugés ».
Sûrement liée à un conflit militaire il y a … (aucune idée ! on ne sait pas la distance réelle de
cette étoile !). Il faut donc adapter le fragment régressif au niveau d’information connu à
l’instant T, à savoir 3400 ans en arrière. Au vu du type spectral solaire, ce très long conflit
était mené sous les ordres d’un monarque et s’est soldé après de longues années d’incertitudes
sur la victoire du camp du natif. Regardez la date régressée et étudiez les conflits armés et la
geo-localisation via les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud pour enquêter sur l’identité
de cette guerre.
Prévisionnel :
Avec Rho Cassiopée, vous en avez pour longtemps. Fort heureusement, sa magnitude étant
plutôt faible, ses conséquences sont minimes et elle ne présente pas un grand intérêt en
prévisionnel. Un peu plus en astrologie horaire, annonçant de l’incertitude, la nécessité de
s’impliquer énergiquement longtemps sur un projet mais avec une réussite de haute lutte au
bout.
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➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de Cassiopée (Cassiopea) :
Comme nous l’avons vu, les étoiles constitutives de cette constellation sont plutôt favorables
au natif. Par contre, leur agrégation sous forme de constellation est chargée par les mythes liés
à Cassiopée et ce personnage est odieux et maudit.
Cassiopée est la reine d’Ethiopie, épouse de Céphée et mère d’Andromède. Sa prétention, sa
vantardise et son irrespect des dieux est sans borne. Selon les mythes elle a prétendu que sa
fille (ou elle-même selon d’autres auteurs) était plus belle que les Néréides, nymphes
aquatiques de Poséidon. Celles-ci s’en sont plaint au dieu des océans et il a décidé de venger
l’affront en envoyant le monstre Cétus ravager l’Ethiopie.
Devant l’étendue des dégâts ; les souverains décidèrent de consulter un oracle et comme la
beauté d’Andromède était la cause du contentieux, il fut préconisé de sacrifier la jeune
princesse pour apaiser le monstre. Cette mère indigne était donc prête à accepter de sacrifier
sa fille à cause de sa propre bêtise et vantardise.
Plus tard, quand Persée réussit à vaincre le monstre en échange de la main d’Andromède,
Cassiopée a tout tenté pour que le mariage ne se fasse pas, soutenant le frère de son mari,
Phinée, à qui sa fille était initialement promise. L’idée était de renforcer le pouvoir familial
face à cet étranger.
Enfin, Cassiopée est un des rares cas de mortels placés dans le ciel par punition. Pour punir
l'orgueil de la reine Cassiopée, les Dieux décidèrent de la condamner à tourner autour du Pôle,
tête en bas, attachée à son trône (la fameuse forme en W de la constellation).
Premier groupe - La prétention et l’arrogance et ses conséquences : Rho Cassiopea,

Caph, Schedar.
Deuxième groupe - Le rejet de l’étranger, pièce rapportée : Navi, Ruchbach.
Troisième groupe - La punition divine : Segin.
➢ Premier mythe - La prétention et l’arrogance et ses conséquences : Rho

Cassiopea, Caph, Schedar.
Ce mythe met en lumière l'arrogance de Cassiopée qui prétendait être plus belle que les
nymphes aquatiques, provoquant ainsi la colère des dieux. Cela souligne les thèmes de
l'orgueil excessif, de l'importance de l'humilité et des conséquences karmiques des actions
humaines.
Vanité :
Ce mythe indique une tendance à la vantardise ou à la surestimation de soi, une trop grande
confiance, un égo démesuré.
739
L’irrespect du divin et rabaissement des autres :

Cassiopée a défié les dieux en prétendant surpasser les Néréides. Cela peut symboliser les
conflits rencontrés avec des forces supérieures ou des autorités spirituelles. Dans tous les cas
cet irrespect du divin, marque une forme d’athéisme, lié au matérialisme. C’est aussi un
irrespect et la marque du harcèlement sous la forme du rabaissement systématique. Le natif
peut en être soit l’auteur, soit la victime.
Les conséquences en chaîne d’actes irresponsables :
Par sa faute, Andromède, innocente, la chair de sa chair, va devoir être sacrifiée au monstre.
Et elle ne cherche pas une autre solution. Les conséquences des actes des parents envers les
enfants, une forme de maltraitance, peuvent apparaître dans la vie des natifs (en tant que
parent ou en tant qu’enfant). Cela peut aussi être une dette financière dont les enfants héritent
et dont ils doivent s’acquitter.
Conjoint « fort » qui manipule un conjoint « faible » et qui veut tout contrôler :
Cassiopée est l’archétype de la mégère qui a l’ascendant total sur son mari, un faible. C’est
elle qui prend toutes les décisions, c’est elle qui manipule dans l’ombre et tire les ficelles et ce
qu’elle veut c’est le pouvoir et la reconnaissance. Mais surtout, tout contrôler. Le natif peut se
retrouver soit dans le rôle de Cassiopée, soit dans le rôle de Céphée et dire oui à tout par
faiblesse.
Un complexe avec un fort besoin de reconnaissance :
C’est assez logique d’imaginer que Cassiopée devait avoir un fort complexe de représentation
pour chercher à se valoriser et se mettre en avant. Il est possible qu’elle ait eu un fort besoin
de reconnaissance mais nous ne savons pas vraiment quelle a été son enfance. Ici le natif
risque de connaitre le même complexe.
➢ Second mythe - Le rejet de l’étranger, pièce rapportée : Navi, Ruchbach.
Ce mythe évoque le rejet de Persée, un étranger venu sauver Andromède et vaincre le monstre
Cétus. Cassiopée a tenté d'empêcher le mariage de Persée et Andromède pour préserver le
pouvoir familial. Cela peut symboliser les thèmes de l'intolérance, de la xénophobie et des
leçons sur l'acceptation de la diversité et la tentation de garder le pouvoir sous-contrôle par
tous les moyens.
La xénophobie et l'intolérance :
Le fait que Cassiopée ne veuille pas du sauveur Persée pour gendre correspond à un rejet de
l’étranger et au sentiment que l’autre est forcément une menace (ici pour le pouvoir
personnel). Ce mythe soulève les thèmes de la xénophobie, du racisme et de l'intolérance
envers les étrangers ou les personnes considérées comme différentes. Cela peut être représenté
par des attitudes restrictives ou des préjugés envers autrui et un renfermement sur le clan
740
(famille, nation, religion). Un soupçon de paranoïa, dans le cadre de Cassiopée est aussi
probable.
La jalousie :
Cassiopée rejette le héros. Pourtant il a sauvé sa fille. Mais la vérité est que ce héros lui fait de
l’ombre. Cassiopée ne peut supporter de côtoyer quelqu’un de plus brillant qu’elle. Qui plus
est, s’il devenait le mari d’Andromède à la place de Phinée, c’est le clan familial et son
pouvoir qui serait mis en danger. Ainsi le natif pourrait être frappé par la jalousie ou contrôlé
par elle.
Miser sur le mauvais cheval :
Cassiopée pense que Phinée et son armée vont la débarrasser facilement de Persée qui, même
s’il est brave, est tout seul face à une troupe expérimentée, nombreuse, armée jusqu’aux dents.
C’est sans compter sur la tête de la gorgone Méduse que Persée brandit et qui pétrifie les
assaillants. Attention à ne pas manquer de discernement dans les choix. A bien prendre en
compte tous les éléments quand vous prenez une décision. Cassiopée, en quelque sorte, est la
boussole qui indique le sud. Tous ses choix sont pires les uns que les autres et ce qu’elle
prévoit avec sa stratégie obtient systématiquement le résultat contraire. C’est pourquoi les
Dieux l’attachent à son trône la tête en bas dans le ciel autour de l’étoile polaire, histoire de
lui rappeler où est le Nord.
➢ Troisième mythe - La punition divine : Segin.
Ce mythe décrit la punition divine infligée à Cassiopée pour son orgueil, condamnée à tourner
autour du Pôle, tête en bas, dans le ciel. Cela soulève les thèmes de la responsabilité, de la
rétribution karmique et de la transformation spirituelle à travers les épreuves et les
expériences de vie.
La loi de cause à effet :
La transformation de Cassiopée en constellation et son châtiment éternel représente les
conséquences karmiques des actions humaines. Ici, en quelque sorte, Cassiopée subit une
punition éternelle, une sorte de torture purgatoire. Elle qui voulait être « la meilleure » est en
fait « la pire ». Elle qui voulait le pouvoir est attachée à son trône la tête en bas, impuissante.
Elle qui voulait tout contrôler, perd le contrôle. Elle qui voulait être aimée est la risée des
constellations. Quelqu’un qui aurait cette partie du mythe activé, risque de subir un karma de
force 4 pour purger rapidement mais dramatiquement quelque acte négatif commis via le
fragment régressif de Segin (alertes répétées nécessitant une vigilance). Dans ce cas, le natif
n’a pas été assez vigilant à plusieurs reprises sur la question ou le domaine lié à l’astre
spectral de Segin et c’est l’heure de passer à la caisse.
L’impossibilité de réussir :
Cassiopée a beau être manipulatrice et a beau tenter des choses pour attirer des résultats
d’évènements qui tourneraient en sa faveur, elle porte du début jusqu’à la fin la marque de
741
l’échec. Tous ses plans tombent à l’eau ou pire se retournent contre elle. Le retournement la
tête en bas en est la plus dure représentation. Le destin pourrait fortement entraver le natif
dans son cheminement vers le succès.
CONSTELLATION DU CENTAURE (CENTAURUS)
Le Centaure est une constellation de l'hémisphère sud, l'une des plus vastes du ciel et l’une
des constellations les plus difficiles à interpréter. Elle fait partie des 48 constellations de
l’Almageste de Ptolémée.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Centaure (Centaurus) :
RIGIL KENTAURUS : Alpha Centauri A :

Magnitude : -0.01 Années-Lumière : 4,67 Couleur : Jaune Type spectral : G
(Soleil) Ad : 14h 39m 40,90s d : −60° 50′ 06,5″
Une magnitude apparente de -0.27 est souvent donnée pour « alpha centauri » et indiquerait
que c’est la 3e étoile la plus brillante du ciel, sauf qu’en fait, non, « Alpha Centauri A » n’est
que la 4e. (*Attention c’est un piège, c’est un système composé de trois étoiles dont deux de
magnitudes bien plus faibles). Nous ne parlerons pas de la moins brillante des étoiles de ce
système, Proxima Centauri qui a une magnitude de 15…
Les deux étoiles principales de ce système sont Rigil Kentaurus (Alpha Centauri A) et
Toliman (Alpha Centauri B). Elles sont tellement liées l’une à l’autre qu’on considère souvent
qu’il faut n’interpréter que Toliman mais avec les attributs de Rigil Kentaurus… Au final ça
742
n’a pas grande importance, ça ne change rien aux parans, tant elles sont proches l’une de
l’autre.
Il s’agira donc de nuancer avec le type spectral. L’étoile principale d’alpha centauri est Rigil
Kentaurus, de l’arabe « Rijl Qanṭūris » (le pied du Centaure).
Cette étoile est double, accompagnée d’une sœur Toliman, que nous étudierons après
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation. Elle s’appelait avant Toliman, mais ce
nom a finalement été affecté à sa sœur Alpha Centauri B.
TOLIMAN (Alpha Centauri B) :
Magnitude : 5.70 Années-Lumière : 4.37 Couleur : Orange Type spectral
: K (mars) Ad : 14h 39m 35,08s d : −60° 50′ 13,08″
Elle serait légèrement plus proche qu’Alpha Centauri A. Son nom vient de l’arabe « al-
Zulmān » (Les Autruches). Elle s’appelait aussi « Bungula » (le pied du centaure). Dans tous
les cas, il y a un amalgame de signification avec l’étoile Rigil Kentaurus.
Alors, comment interpréter l’agrégat « Alpha Centauri AB » ?
Evidemment l’interprétation est liée à Chiron le Centaure de la légende, tuteur, soigneur qui
paradoxalement a une blessure qu’il ne peut soigner. L’étoile indique éducation et
apprentissage. Chiron est un maître, un enseignant, un guide. Il apporte la connaissance aux
autres. Son enseignement peut être doux (Rigil Kentaurus, type spectral soleil) ou « à la dure
» façon maitre chinois autoritaire et acariâtre avec Toliman (type spectral mars).
Les deux étoiles indiquent un flux d’énergie continu en soi malgré les blessures. Il y a deux
types de centaures. Ceux qui enseignent et guérissent (Chiron, et donc plutôt la version Rigil
Kentaurus) et les centaures-guerriers ivres qui ne cherchent pas le consensus des femmes pour
avoir des relations sexuelles (et là on retrouve la violence de mars et donc c’est le côté
Toliman). Attention aux faux-semblants liés à cette double nature du centaure.
Si vous avez l’une, vous avez probablement l’autre également, par conséquent vous allez
devoir jongler avec les deux tendances et choisir votre camp. C’est un des buts de votre âme
en s’incarnant sur Terre. Faites le bon choix !
Message divin :
« Soyez un enseignant et non pas un guerrier. »
Pas de fragment régressif et pas de vie passée. Un stage d’avant-vie très court. Inutile de s’en
préoccuper. Ce qui compte c’est la leçon et le choix que vous allez faire. Pas besoin de
révision, examen direct dans la vie présente !
Prévisionnel :
La sagesse est normalement acquise en fin de vie chez les « gens normaux ». Ici, dès le départ
soit elle est présente dès la tendre enfance (Rigil Kentaurus), soit elle est absente et ne sera
jamais acquise (Toliman). L’embranchement à lieu définitivement lors de la fin de l’effet de
retour à grosso modo 4 ans et demi. Chez l’enfant, la véritable nature du centaure qui l’habite
743
se révèle et le thème natal suffit amplement à comprendre si on a affaire à un Saint ou un

Démon en puissance. (Le côté démon sera nettement moins marqué, il sera plutôt question de
pulsions parfois difficilement contrôlées – alcoolisme, violence…).
Dans le cas de Rigil, des dons de guérison, d’enseignement et des capacités de guidance
spirituelle peuvent intervenir. Dans le cas de Toliman, je ne vous fais pas un dessin.
Heureusement la différence de magnitude entre les deux est telle, que l’aspect guerrier ivre de
Toliman ne sera pas très marqué. Néanmoins le parapegme sera intéressant à étudier et les
dashas du soleil pour le côté positif et de mars pour le côté négatif.
Le karma ne perdurera pas au-delà de 5 ans, c’est une fin de karma qui trainait dans un tiroir.
Mais attention à celui qu’on se crée dans la vie avec les parapegmes car une fois le choix fait,
soit vous engrangerez un karma immense pour plus tard, soit au contraire une récompense
fantastique, suivant l’embranchement choisi lors votre tendre enfance.
HADAR ou AGENA (beta centauri) :

Magnitude : 0,61 Années-Lumière : 390 Couleur : bleue blanche Type
Spectral : B (Jupiter) Ad : 14h 03m 49,44s d : −60° 22′ 22,7″
Hadar vient de l’arabe et veut dire « être présent », « sur le terrain » ou encore « la terre
civilisée, colonisée » car elle est basse au-dessus de l’horizon. « Agena » veut dire « genou »
et correspond à l’emplacement de l’étoile dans la constellation. C’est tout de même la
dixième étoile la plus brillante du ciel. Elle ne doit donc pas être négligée.
Les chinois l’appellent « Mǎ fù yī » (la première étoile de l’abdomen du cheval).
Les Boorongs, indigènes du nord-ouest de l’Australie la nomment « Bermbermgle » avec
alpha centauri et ils sont supposés être des frères réputés pour leur courage et leur capacité à
détruire et qui ont percé et tué d’une lance « Tchingal » (le « sac de charbon », la nébuleuse la
plus sombre de la Voie Lactée).
Les Bushmen d’Afrique du Sud les considéraient comme deux hommes qui furent jadis des
lions (on a encore la notion de courage).
C’est la deuxième étoile de cette constellation à être utilisée en navigation.
Comme cette étoile se lève rarement ou reste invisible pour la majorité des naissances, peu de
gens sont concernés par son énergie.
Cette étoile apporte courage et présence et une certaine autorité. Le type spectral B lui adjoint
une énergie jupitérienne et donc de bonnes chances de succès et de prospérité, malgré le
danger.
C’est une étoile sacrificielle. Elle indique les sacrifices nécessaires pour continuer de croître.
Elle est liée à certaines causes ou problèmes qui doivent être corrigés ou traités à titre
individuel ou collectif.
744
Message divin :
« Faites face aux difficultés quotidiennes et aux imprévus avec courage, faites des sacrifices
quotidiens et vous vous construirez une aura d’autorité que personne ne contestera. En
récompense vous pourrez savourer une vie simple. »
390 années-lumière de régression avant la naissance, ceci indique à coup sûr une vie passée
importante qui va marquer la vie présente dans son entièreté. Montez le fragment régressif.
Néanmoins il va être difficile à interpréter car les succès concernés vont vous sembler
simples, peu inventifs, sans importance ou mineurs (mais c’est tout le contraire !). C’est le
développement tout simplement du sens commun que vous apprenez très lentement. Cela
marque des gens qui ont la chance de savourer de simples plaisirs et de « réussir une vie » qui
reste simple et semble faire de ces personnes des gens tout à fait « ordinaires ». Mais qui peut
se targuer de réussir cela ?
Prévisionnel :
Cette étoile vous accompagne toute cette vie et probablement la ou les suivantes. Elle
annonce des petites victoires qui vont venir à vous par bouffées ponctuelles tirées des dashas
de Jupiter et le parapegme de cette étoile qui distillent les problèmes au compte-goutte dans la
vie de tous les jours. L’idée sous-jacente est de vous apprendre à gérer les affaires
quotidiennes. Présenté comme cela, ça n’a pas l’air d’être de grandes victoires mais petit à
petit ceci vous permettra de construire un effet positif plus grand. Il va mettre très longtemps à
arriver, et sa concrétisation sera probablement dans une vie prochaine mais ce sera surtout une
base solide et un investissement pour le prochain cycle d’incarnations.
MENKENT (Theta Centauri) :

(mars) Ad : 14h 06m 41,32s d : −36° 22′ 07,3″
Son nom vient de l’arabe Menkib (l’épaule) et correspond à sa position dans la constellation
du Centaure.
En Chine, c’est la troisième étoile de l’astérisme « Kù Ló » (l’arsenal). Cette notion d’arsenal
militaire correspond bien à l’énergie véhiculée par son type spectral. Elle fait aussi partie de la
Xiù Jiǎo de la Corne du Dragon Azur.
Cette étoile marque un surcroît d’énergie qui a été contenu trop longtemps et qui doit
« sortir » mais c’est aussi le défi de la contrôler et c’est tout son paradoxe lié aux
hexagrammes du Général Deng Yu. Ces deux hexagrammes sont la diminution et
l’augmentation. Soit la « vapeur sort comme un geyzer », soit elle s’échappe en douces
volutes de fumée humide.
Message divin :
« Maîtrisez votre énergie et votre agressivité pour trouver un juste milieu salvateur ».
745
Stage d’avant-vie où l’on baigne dans cette énergie, comme si c’était un stage de régulation
ou d’apprentissage du contrôle des effets de mars dans le natal. Ancêtre récent (ce sera
probablement facile à retrouver si c’est bien le cas) ou, plus rarement vie passée très récente
(se réincarner dans un laps de temps de 61 ans est de plus en plus fréquent mais reste quand
même loin de la majorité des cas).
Prévisionnel :
Il y a de fortes chances qu’avec un effet de retour de 61 ans, vous arriviez à équilibrer ce qui
doit l’être avant la retraite où vous serez enfin « pacifié ». Surveillez la soupape que sera le
parapegme de l’étoile et les dashas de mars pour éviter les « surchauffes ».
C’est le but de cette étoile.
MUHLIFAIN (Gamma Centauri)

(Vénus) Ad : 12h 41m 31,20s d : −48° 57′ 35,6″
Il ne faut pas la confondre avec Gamma Canis Majoris (Muliphein).
Les deux étoiles ont la même racine et la même prononciation et viennent d’un mot arabe qui
indique la notion de « jurés ».
C’est la 7e étoile de l’astérisme chinois de l’Arsenal « Kùlóuqī » et elle en représente la Tour
(de là on développe une belle vision globale des choses). Elle fait partie chez les tribus
d’Australie d’une ensemble quadrangulaire nommé « Iritjinga », « l’aigle-épervier ».
La notion liée à cette étoile est celle de la scrutation des évènements, des faits, de leur
analyse. Rien n’échappe à l’œil de l’aigle-épervier. Les jurés doivent prendre leur
responsabilité et donner leur sentiment. Ici, une certaine clémence venant du type spectral
vénusien, adoucit la sentence et la vision que l’on a sur le monde.
Message divin :
« Prenez de la hauteur, développez une vision holistique, laissez de côté les préjugés, prenez
une décision réfléchie et mesurée » en vous basant sur vos observations.
130 ans de délais de régression, cette étoile peut concerner un ancêtre ou une vie passée de
juré, de juge ou de vigie, d’observateur d’évènements. Dans tous les cas, vous analysiez des
faits, des choses. Vous étiez peut-être scientifique ou détective. Le fragment régressif vous en
dira plus.
Prévisionnel :
Il faudra plus d’une vie pour acquérir un esprit d’analyse juste, dénué de préjugés. Le
parapegme éventuel et les dashas de Vénus vous renseigneront.
746
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Centaure (Centaurus) :
Les Centaures sont des êtres hybrides mi cheval, mi humain. Leur corps est celui d’un cheval
jusqu’à la taille et ensuite la partie haute correspond à un homme ou une femme. Ceci dénote
déjà de la double nature animale et « humaniste » de ces êtres.
Ils sont connus pour vivre en troupeaux dans des montagnes ou des forêts où ils subsistent de
la chasse car ils sont carnivores. Les mâles sont bagarreurs, fiers, au sang chaud et ne tiennent
pas l’alcool dont ils sont extrêmement friands (c’est presque une drogue pour eux) et ils leur
arrivent souvent de céder à leurs pulsions sexuelles et de violer les femmes mortelles égarées
dans la forêt. Deux d’entre eux, Hyléos et Rhoécos voulurent abuser Atalante, la jeune vierge
aux pieds rapides, future argonaute, mais furent transpercés par ses flèches car c’était tout
simplement la meilleure chasseresse d’Artémis.
Ils sont réputés indomptables, sauvages et impossible à assagir et finalement plutôt
monstrueux et assez… bêtes.
La plupart des centaures se comportent instinctivement et brutalement, sans notion du bien et
du mal, sans réflexion et la seule chose qui les intéresse c’est de satisfaire leurs besoins
animaux.
Deux centaures diffèrent dans leur comportement :
Chiron, le sage, le guide, le mystique, le médecin, l’enseignant, le formateur des héros (Jason,
Héraclès, …) et Pholos, le prophète amical, très bon ami d’Héraclès et le seul centaure que
Chiron ait pu éduquer.
Chiron était connu pour sa sagesse et sa connaissance (dans tous les domaines mais plus
particulièrement en astronomie), mais aussi la philosophie, la botanique, la musique, les
prophéties, la médecine. Dans sa cave du mont Pélion, il a enseigné et formé les héros
Héraclès, Castor, Pollux, Achilles, Jason, Esculape (Asclepios)… Il est dit que Chiron est le
premier être à avoir regroupé et classifié les étoiles en constellations et à interpréter le ciel. En
ce sens, ce serait le premier des astrologues et des astronomes.
Pholus, disciple de Chiron et ami d’Héraclès accueillit ce dernier alors qu’il chassait le
sanglier d’Erymanthe, l’un de ses douze travaux.
Pholus était connu pour être convivial et très sympathique et généreux. C’était un être cordial.
Et fin gourmet. Héraclès était fatigué de son voyage. Alors pour le requinquer et festoyer
dignement, il lui prépara de bons petits plats et déboucha le meilleur vin qui appartenait aux
centaures, cadeau de Dyonisos qui leur avait spécifié qu’il ne fallait ouvrir ce vin que si les
centaures le partageaient avec Héraclès.
L’arôme de ce vin était particulièrement fort et les Centaures avides d’alcool avaient les sens
aiguisés. Furieux de voir Pholus ouvrir leur cuvée de grande réserve, ils débarquèrent au
festin pour attaquer Pholus et Héraclès. Voyant qu’ils ne pouvaient pas battre le héros des
douze travaux, ils prirent la fuite mais Héraclès avait lui aussi un tempérament chaud, alors il
les poursuivit. Ceux-ci se cachèrent dans la caverne de Chiron. Héraclès tira de nombreuses
flèches empoisonnées du sang de l’hydre et malheureusement une d’entre elle toucha Chiron
et ce poison était incurable.
747
Héraclès, rongé par les regrets, tenta tout ce qui était en son pouvoir pour aider son ami mais
il ne pouvait rien faire. Chiron étant le fils de Cronos et d’une nymphe des océans, il était
immortel mais donc condamné à souffrir de ce terrible mal éternellement. Une injustice
insupportable pour Héraclès. Chiron était déjà très versé dans la science de la médecine. Il
développa davantage ses talents pour trouver un remède mais malheureusement contre le
poison de l’hydre il n’y avait aucun remède.
Aussi c’était devenu le meilleur guérisseur de tous les temps, totalement dévoué aux autres
mais un guérisseur incapable de se soigner lui-même. Comme la souffrance devenait
intolérable, il proposa à Zeus de renoncer à son immortalité et de remplacer Prométhée torturé
à vie alors qu’il avait simplement voulu aider les humains, comme Chiron. Chiron sauverait
alors Prométhée et pourrait mourir enfin.
Zeus fut ému de cet acte noble et désintéressé et décida de sauver Chiron et fit de lui le
soigneur officiel des dieux de l’Olympe. Et en son honneur, il plaça la constellation du
centaure dans le ciel.
On voit bien les trois sous-mythe se détacher.
Premier groupe - La nature animale des centaures : Muhlifain.

Deuxième groupe - Pholus le prophète cordial et festif : Menkent, Hadar (ou Agena).
Troisième groupe - Chiron le sage : Alpha Centauri (Toliman ou Bungula).
➢ Premier mythe - La nature animale des centaures : Muhlifain.

Ce mythe met en avant la nature sauvage, instinctive, brutale, primale et indomptable des
centaures, qui vivent en troupeaux dans les montagnes et les forêts. Ils sont décrits comme des
créatures impétueuses, bagarreuses, au sang chaud et animées par des pulsions instinctives de
satisfaire leurs besoins primaires. Ce récit souligne leurs comportements brutaux et souvent
amoraux.
Instincts primitifs et besoin d’autodiscipline et de raison :
Les centaures incarnent les conflits intérieurs entre la raison et les pulsions primaires. Leur
comportement sauvage et impétueux souligne les défis de l'autodiscipline et de la maîtrise de
soi dans la recherche de l'harmonie intérieure. A méditer en ce qui concerne la vie du natif.
C’est une des missions que l’âme souhaite se charger en endossant le rôle de cette incarnation.
Acceptation de la part animale :

La présence des centaures invite à reconnaître et à intégrer les aspects les plus primitifs de la
nature humaine. C'est une invitation à accepter et à comprendre nos instincts fondamentaux
plutôt que de les réprimer. C’est aussi un choix de l’âme avant de s’incarner. Et la partie de la
constellation activée est là pour nous rappeler le message de cette quête.
748
Lutte pour l'Équilibre :

La nature impétueuse des centaures souligne la lutte constante pour atteindre un équilibre
entre nos aspects instinctifs et nos aspirations spirituelles. C'est un voyage vers l'intégration de
soi-même dans toute sa complexité.
L’humanisme et la sagesse à développer :

Clairement, la partie humaine la plus « noble » est à l’état brut et il va falloir travailler sur ces
valeurs. Notamment la moralité, le bien et le mal. Les centaures mettent en question les
concepts de moralité et d'éthique, soulignant les défis de vivre en harmonie avec nos instincts
tout en respectant les normes sociales et morales.
Lien avec la Nature :

En habitant les montagnes et les forêts, les centaures symbolisent notre connexion profonde
avec la nature sauvage et indomptée. Ils rappellent l'importance de respecter et de préserver
l'équilibre écologique.
Deuxième groupe - Pholus le prophète cordial et festif : Menkent, Hadar (ou Agena).
Pholus représente un aspect plus amical et convivial parmi les centaures. Il est décrit comme
généreux, sympathique et bon vivant. Son amitié avec Héraclès et son accueil chaleureux lors
du festin avec le vin des centaures soulignent sa nature hospitalière et sa propension à partager
les plaisirs de la vie. Il obéit aux consignes de Dionysos concernant le vin, montrant son
respect des Dieux au contraire des autres centaures.
Hospitalité et convivialité :
Pholos représente l'idée de l'hospitalité et de la convivialité. Son accueil chaleureux envers
Héraclès lors du festin avec le vin des centaures souligne la valeur de partager et de célébrer
la vie avec générosité. Il faut apprendre à être bon vivant et à partager nos joies. Quelle belle
mission de vie !
Apprécier et valoriser les fruits de notre mère la Terre, Gaïa :

Pholos incarne le plaisir de vivre en harmonie avec la nature et de profiter des plaisirs simples
de la vie, tels que la bonne nourriture et le bon vin. Son attitude détendue souligne
l'importance de rester connecté à nos instincts et à nos sens. C’est aussi la mise en avant des
produits de la terre, notre mère nourricière. Il est important de la préserver et de l’honorer.
749
Amour de la gastronomie et de la cuisine :

Pholos est représentatif de l'amour pour la gastronomie et les plaisirs culinaires. Son art de la
cuisine et sa passion pour les bons repas mettent en avant la dimension sensorielle de
l'existence humaine. Le message ici, n’est pas seulement de picoler ou de bouffer, mais de
développer ses cinq sens pour mieux appréhender la vie. Des métiers liés à ces éléments
peuvent attirer le natif ou le fasciner.
Partage et générosité :
Pholos enseigne la valeur du partage et de la générosité envers les autres, symbolisant
l'importance de cultiver des relations harmonieuses et bienveillantes avec notre entourage. Et
c’est quelque chose que l’incarnation présente du natif est censée pratiquer dans la vie de tous
les jours.
Plaisir et modération :
Son histoire met en garde contre les excès et souligne l'importance de savourer les plaisirs de
la vie avec modération, sans céder à la tentation de l'indulgence excessive. Pholos et Héraclès
ne mangent ni ne boivent pas plus que de raison, contrairement aux centaures.
Respect du divin, l’importance d’honorer ses promesses :

Dionysos avait offert cette cuvée spéciale et avait bien ordonné aux centaures de ne l’ouvrir
que pour la partager avec Héraclès. Pholos n’a fait que respecter le pacte et tenir la promesse
des centaures. Ses congénères, par contre… Quand nous nous incarnons, c’est ce que nous
nous engageons à tenter de faire : remplir notre contrat de vie.
Conséquences des actes :

Le tir accidentel de la flèche empoisonnée d’Hercule sur Chiron met en lumière les
conséquences imprévues de nos actions, soulignant la fragilité de l'harmonie sociale et les
risques liés à l'ignorance des normes et des limites. Cela met en avant les regrets qui
accompagnent ce genre d’évènements et indique qu’il vaut mieux agir avec précaution et
discernement que de « foncer dans le tas ». La réflexion, c’est ce qui nous donne notre côté «
humain ». Certains actes ont des conséquences qui ne peuvent pas être défaites.
Troisième groupe - Chiron le sage : Alpha Centauri (Toliman ou Bungula).

Chiron se démarque des autres centaures par sa sagesse, ses connaissances étendues et ses
compétences en médecine et en astrologie. Ce mythe met en lumière le rôle de Chiron en tant
que guide spirituel, enseignant et formateur des héros, notamment en leur transmettant la
sagesse des étoiles. Son histoire met en évidence sa compassion et son dévouement envers les
autres, malgré sa propre souffrance incurable.
750
Sagesse et Connaissance :
Chiron incarne la sagesse et la connaissance, étant reconnu comme un érudit dans de
nombreux domaines tels que l'astronomie, la médecine, la musique et la philosophie. Il
symbolise la quête de savoir et la recherche de vérité.
Guérison et dévouement :
En tant que guérisseur, Chiron représente le pouvoir de la guérison physique et spirituelle.
Son engagement envers le bien-être des autres souligne l'importance de la compassion et du
dévouement envers les autres.
Acceptation de la souffrance :
La souffrance de Chiron, causée par une blessure incurable, met en lumière la capacité à
accepter les épreuves de la vie et à transformer la douleur en une source de force et de
sagesse. Son histoire illustre la résilience face à l'adversité.
Transcendance et spiritualité :
Chiron représente la capacité à transcender les limitations physiques et à atteindre des niveaux
plus élevés de conscience et de spiritualité. Son sacrifice pour sauver Prométhée reflète
l'altruisme et le désir de servir un but plus grand que soi-même, valeurs qui doivent porter le
natif dans la vie présente. En tant que premier astrologue et guérisseur, Chiron représente
l'harmonie entre la science et la spiritualité, soulignant l'importance de comprendre les lois
naturelles tout en honorant les dimensions mystiques de l'univers. Ces deux arts mystiques
pourraient intéresser le natif.
Éducation et mentorat :
Chiron incarne le rôle du mentor et de l'éducateur, encourageant les autres à développer leur
potentiel et à poursuivre l'apprentissage tout au long de la vie. Son exemple inspire la
transmission du savoir et la formation des générations futures. Chercher un guide ou en
devenir un pour autrui doit motiver le natif dans la vie présente.
Compassion et service :
Son histoire souligne l'importance de la compassion et du service envers les autres, en mettant
en avant le pouvoir de la guérison physique, émotionnelle et spirituelle pour soulager la
souffrance humaine. Aussi, des métiers, par exemple, de services ou de soins aux personnes
pourraient motiver le natif car ils sont d’une nature sociale et apporte du sens à l’activité.
751
Acceptation de sa destinée :
Chiron accepte son destin avec dignité, choisissant de sacrifier son immortalité pour soulager
sa propre souffrance et sauver un autre. Son acte symbolise le courage de faire face aux défis
inévitables de la vie avec résolution et grâce. Une forme de résignation également qui pourrait
frapper le natif par périodes.
CONSTELLATION DE CÉPHÉE (CEPHEUS)
Céphée est une constellation circumpolaire de l'hémisphère nord. Elle est reconnaissable à sa
forme de pentagone irrégulier, ou de dessin enfantin d'une maison à toit pointu. C’est une des
48 constellations répertoriées par Ptolémée.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de Céphée (CEPHEUS) :
ALDERAMIN (Alpha Cephei) :

(Vénus) Ad : 21h 18m 34,58s d : +62° 35′ 07,6
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation Cepheus. Son nom vient de l’arabe « Al
Dhira al Yamin » (Le bras droit) et correspond à son emplacement au sein de la constellation.
Avec l’effet de précession, cette étoile deviendra la nouvelle étoile la plus proche du pôle nord
céleste vers l’an 7500 (à trois degrés près).
Cette étoile, avec Alfirk et Alkidr fait partie « d’al-Kawākib al-Firq » (les Etoiles du
Troupeau).
752
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Tiān Gōu » (le Crochet Céleste – Les étoiles de cet
astérisme forment un crochet) et en est la 5eme étoile. Cet astérisme fait partie de la Xiù du
Toit (Wei) dans la tortue noire. Cette Xiù symbolise le danger et l’attitude à avoir face à celui-
ci pour s’en sortir et s’en prémunir. Quant au crochet céleste, il est une arme légendaire
chinoise dans la mythologie, et ressemble à une sorte de lance avec un crochet à son bout. Il
est appelé le « crochet revigorant pour l’âme » et certains mythes pourraient le connecter à
« l’accrochage » dans le ciel des différentes étoiles polaires qui se sont succédées pour guider
les peuples. C’est l’arme du dieu Erlang Cheng, Seigneur du Sichuan, portant un troisième œil
sur le front. Il protégeait les populations des inondations (comprendre l’eau, à rapprocher du
monstre marin qui menace Andromède, la fille de Céphée). On le retrouve dans différents
contes, notamment le Pérégrination vers l’Ouest où il s’avère plus fort que Sun Wukong (il se
transforme plusieurs fois, maitrise la magie, bref, un dur à cuire).
Cette étoile symbolise une énergie masculine en harmonie avec le principe féminin (et donc
adoucie, peut-être trop d’ailleurs d’où une impression de faiblesse et de passivité) et les
principes de la nature. Elle est en accord avec le cycle de vie et Céphée, la constellation dont
elle fait partie, est celle d’un Roi qui essaie de rattraper - sans grande volonté -
l’inconséquence de son épouse Cassiopée et essaie de protéger sa fille du sacrifice au montre
marin en « embauchant » un héros, Persée, pour la sauver.
Cet astre est donc la marque d’une autorité, d’un pouvoir, ni autoritaire, ni violent, protecteur
et discret, à la fois ferme mais doux.
On l’interprétera aussi probablement comme une « force harmonieuse, concentrée vers un but
protecteur » ou une détermination calme, intellectuelle et d’humeur égale, capable de trouver
une solution à un problème apparemment insoluble et parfois contraint de mener une action
discrète ou secrète en urgence pour la sauvegarde de quelqu’un ou de quelque chose. C’est
aussi la marque des personnes loyales dans leurs relations.
Cette étoile gagnera en force au fur et à mesure qu’on se rapprochera du moment où elle
règnera à nouveau au pôle. C’est toujours une position prestigieuse de récompense que
d’occuper cet endroit particulier de l’espace.
Message divin :
« Nul Roi ne nécessite violence pour asseoir son règne. »
49 ans de régression, relativement peu de chance qu’il s’agisse d’une vie antérieure. Plus
probablement celle d’un ancêtre de la lignée ou d’un stage d’avant-vie qui durerait longtemps
(le temps n’a aucun sens dans l’au-delà).
En étudiant le Fragment régressif on trouvera la thématique qui s’applique à la vie présente en
se basant sur l’interprétation donnée pour l’étoile.
753
Prévisionnel :
49 années d’effet de retour, normalement le karma ou les dons innés issus du passé seront
soldés ou maîtrisés à ce moment-là. Le parapegme et les dashas de Vénus donneront les
moments-clefs liés à ce passé dans la vie du natif.
ERRAI (Gamma Cephei) :

Magnitude : 3,21 Années-Lumière : 44 Couleur : Orange Type Spectral : K (mars)
Ad : 23h 39m 20,98s d : +77° 37′ 55,1″
2e étoile la plus brillante de la Constellation Cephei, étoile double.
« Errai » ou « Alrai » vient de l’arabe « ar-rā‘ī « (Le Berger) ou « Kelb Alrai » (Le Chien du
Berger).
En astrologie chinoise, elle est connue sous le nom « Shàowèi Zēng Bā » (8e étoile de
l’astérisme Shaowei – Le garde mineur) dans le Mur gauche du palais pourpre interdit.
Elle sera la nouvelle étoile à marquer le pôle céleste nord en 3500 (à trois degrés près), mais
sera nettement moins précise que Polaris (0.5 degrés de décalage par rapport au pôle céleste
nord).
Son rôle est celui d’une sentinelle du ciel qui fait la ronde sur le côté gauche du palais central
(le côté gauche étant réputé dangereux).
Elle vérifie qu’il n’y a pas d’intrus dans la Cité interdite et se comporte comme un chien de
garde, fidèle, loyal, rigoureux, préventif et inflexible par rapport à sa mission.
Ceci colorera la personnalité du natif.
Message Divin :
« Interdisez l’accès au Très-Haut aux personnes qui n’en sont pas dignes ».
C’est une étoile à effet de régression court. Peu de chance qu’il s’agisse d’une vie passée du
natif. Davantage que cela concerne un ancêtre. Plus probablement un stage d’entre-deux vies
dans lequel on apprend la vigilance, la loyauté et la concentration, ainsi qu’une forme de
discipline.
Prévisionnel :
Les qualités et défauts se manifestent jusqu’à la maturité. Après 44 ans vous aurez
définitivement assimilé ses influences. Comme toujours étudiez la dasha de Mars qui
754
indiquera des phases d’alerte rouge et soyez particulièrement vigilant sur ces périodes.
Vérifier l’éventuel présence en parapegme.
ALFIRK ou HALFIRK (Beta Cephei) :

Spectral : B (Jupiter) Ad : 21h 28m 39,58s d : +70° 33′ 38,5″
Son nom vient de l’arabe « al-Firq » (Le Troupeau).
Le troupeau marque des êtres qui suivent le mouvement, qui ont besoin d’être guidés sur le
bon chemin sinon ils risquent de finir mangé par des bêtes sauvages.
Le troupeau est paisible, discipliné si guidé, désordonné si laissé à lui-même et par
conséquent très vulnérable. Par ailleurs, il produit viande, parfois lait ou laine et est donc
bénéfique pour la communauté selon qu’il s’agisse d’un animal ou d’un autre.
Il a besoin d’être recadré et protégé par un Chien de Berger.
On peut reprendre ces images pour l’interprétation dans le thème.
Message divin :
« Cinquante brebis sans un berger ne font pas un troupeau. »
Une belle étoile de régression à étudier dans les détails. 595 ans en arrière, une vie assez
ancienne où l’on était probablement quelqu’un de simple, sans pouvoir de décision et qui
suivait le mouvement sans vraiment se responsabiliser. Néanmoins notre travail était
nécessaire au bien-être commun et était au cœur de notre vie. Le fragment régressif donnera le
contexte et de nombreuses informations.
Prévisionnel :
Cette étoile vous accompagnera sur plusieurs vies. Comme toujours, consultez les dashas de
jupiter qui apportent protection et guidance mais aussi vous donnera des ordres à suivre.
Toutes les autres périodes vous rendent vulnérable aux dangers, particulièrement celles
concernées par le parapegme si l’étoile y apparait.
ERAKIS Mu Cephei :
Magnitude : 4.08 Années-Lumière : 3060 Couleur : rouge Type Spectral : M
(Saturne) Ad : 21h 43m 30,45s d : +58° 46′ 48,2″
755
Elle porte le nom d’Etoile Grenat. C’est une des plus grosses étoiles de la voie lactée (si on la
met à la place du Soleil, elle s’étendrait jusqu’à Saturne !). C’est amusant car son type
spectral la lie à la planète aux anneaux, seigneur du karma.
Le grenat est un symbole de fidélité et de vérité. Sa couleur rouge sang lui vaut aussi d'être
synonyme de courage, de vitalité et de passion.
C’est une étoile qui porte en elle la véritable loi du karma mais aussi les actions d’archontes
démiurges d’après certaines traditions. Ces êtres supposés malfaisants dans certaines gnoses
manipulent les humains pour les maintenir dans l’ignorance spirituelle.
Pour Erakis, si l’on verse le sang, notre sang sera versé, une justice automatique temporelle en
quelque sorte. Elle récompense les vertus et châtie les vices. Tout simplement. Elle immunise
contre les pensées négatives des autres parait-il. Par contre, s’il s’agit des nôtres, elle nous
présente l’addition.
Message divin :
« Méfiez-vous des Archontes du quotidien en tout genre qui veulent gérer votre vie à votre
place en vous disant ce que vous devez faire et qui pavent votre vie d’épreuves qui ne sont pas
nécessaires. Vous êtes le seul maître à bord, Capitaine souverain du cheminement de votre
âme ».
Une vie particulièrement ancienne vous concerne dans la vie présente. Vous avez soit été
manipulé par des forces spirituelles entravantes, soit vous avez fait partie de ces mouvements,
ou au contraire, vous avez vécu comme un guerrier de lumière.
Le fragment régressif est intéressant à monter. C’est un très vieux karma que vous trainez et
que vous risquez de subir pendant encore longtemps. Regardez bien Saturne dans ce thème et
ses aspects.
Prévisionnel :
Surveiller les dashas de Saturne indiquant les véritables périodes charnières de la vie actuelle
où vous aurez un effet de retour de cette étoile et consultez l’éventuel parapegme. Les phases
où vous devez vous prendre en main et résister aux influences collectives sont marquées par
ces périodes.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de Céphée :
Céphée, vous le savez, est le roi d’Ethiopie, époux soumis de Cassiopée et père
d’Andromède. Sa faiblesse est telle qu’il se laisser mener par le bout du nez par sa mégère
756
vaniteuse d’épouse qui amène sur la famille et le pays le danger. Comme il est incapable
de la moindre décision, il s’en remet à un Oracle au lieu de prendre lui-même des
décisions. Il aurait par exemple pu chasser sa femme, réelle source du problème et
implorer le pardon de Poséidon, par exemple, mais il ne l’a pas fait car il est lâche et n’a
aucune volonté. Ou il aurait pu appeler des héros ou d’autres dieux. Céphée ne fait rien.
C’est l’homme qui acquiesce, qui observe sans essayer d’imprimer sa marque sur le
monde. Il est soumis, passif et subit.
Il va donc faire ce que l’oracle lui dit (quand ce n’est pas l’oracle, il fait ce que sa femme
lui dit, ce n’est pas un gros changement). Il est donc obligé de donner en sacrifice sa fille
Andromède au monstre matin Cétus envoyé par Poséidon pour les punir. Il l’enchaîne au
rocher et attend que ça se passe, passivement.
Dans un deuxième temps, il voit le héros Persée arriver et se poser près de lui pour lui
demander qui est la jeune fille enchainée au rocher. Persée lui propose d’obtenir la main
d’Andromède s’il arrive à vaincre le monstre et à la délivrer. L’initiative, une fois de plus,
ne vient pas de Céphée. Tout ce qu’on lui suggère trouve grâce à ses yeux « oh c’est une
bonne idée, faisons cela ! » parce qu’il n’est pas capable de la moindre initiative.
Qui plus est, il fait à nouveau preuve de faiblesse et de lâcheté et accepte sans oser révéler
à Persée qu’Andromède est déjà promise à son propre frère, Phinée. Cela part d’un bon
sentiment : sauver sa fille coûte que coûte. Néanmoins, la transaction n’est pas honnête.
Ceci va mal se terminer puisque le rival débarque au mariage avec ses troupes et Persée
les transforme en pierre avec la tête de la gorgone Méduse.
Au final, il perd sa fille qui part avec Persée. Il perd son frère, transformé en pierre. Par
contre il garde sa femme. Ce n’est pas un gagnant, c’est le moins qu’on puisse dire.
C’est pourtant un roi. Il devrait être puissant, fort, ce devrait être un décisionnaire, un
meneur d’hommes. Mais c’est tout simplement un incapable qui ne peut rien faire par lui-
même. C’est un anti-roi, absolument pas à la hauteur de sa fonction.
Il est placé au firmament sous la forme d’une constellation représentant un homme
couronné (un roi) à l’envers par rapport à l’écliptique, comme une lame du tarot
renversée, montrant son incapacité à faire quoi que ce soit de royal. Ce n’est pas un
mauvais bougre en soi, mais il peut s’estimer heureux que sa couronne, bien trop grande
pour lui, ne tombe pas dans le vide céleste.
Premier groupe - Soumission à Cassiopée et à l’Oracle : Alderamin, Alfirk.
Deuxième groupe - Mensonge par omission : Erakis, Zeta Cephei.
Troisième groupe - Laissez-faire total et laissez aller : Errai.
➢ Premier mythe – Soumission à Cassiopée et à l’Oracle : Alderamin, Alfirk.
Céphée est représenté par son incapacité à agir de manière décisive face aux défis. Son
recours à l'oracle au lieu de prendre ses propres décisions souligne sa passivité et sa
dépendance à l'égard des autres pour résoudre les problèmes. Cette partie du mythe met en
757
lumière le thème de la soumission et de l'incapacité à agir avec autorité, malgré son rôle
de roi. Par ailleurs, il est totalement sous la coupe de sa femme Cassiopée. Il ne prend
aucune décision. Il s’en remet à elle la plupart du temps et quand elle est dépassée, il s’en
remet aux devins. Il ne prend pas en main son destin. La faiblesse de Céphée est illustrée
par son acceptation passive du sacrifice de sa propre fille, Andromède, pour apaiser la
colère divine. Son manque de courage et d'initiative le conduit à enchaîner Andromède au
rocher sans chercher activement à la protéger.
Soumission et dépendance :
Céphée symbolise la soumission et la dépendance à autrui, représentant ainsi le côté passif
et peu assertif de la nature humaine. Il incarne la difficulté à prendre des décisions et à
assumer ses responsabilités, se laissant guider par les influences extérieures plutôt que par
sa propre volonté. Attention à ne pas tomber dans les mêmes travers.
Manque de confiance en soi et complexe d’infériorité :
Ce mythe met en lumière une personnalité marquée par un manque de confiance en soi et
une faible estime de soi. Céphée ne croit pas en sa capacité à agir efficacement et préfère
se reposer sur les autres pour prendre les décisions importantes. Le natif pourrait aussi
douter de lui-même au point de ne rien oser faire dans sa jeunesse et pourrait être
maladivement timide, ne voulant décevoir personne.
Acceptation passive des circonstances :
Au niveau événementiel, cette histoire souligne la tendance à accepter passivement les
événements plutôt que de les influencer activement. Céphée représente quelqu'un qui subit
les circonstances sans chercher à les changer ou à les influencer.
Leçon d'autonomie et d'assertivité :
Sur le plan des vies passées, ce mythe peut refléter une série d'expériences où la personne
a eu du mal à développer son autonomie et son assertivité. Il peut suggérer le besoin
d'apprendre à s'affirmer davantage et à prendre les rênes de sa propre vie, au lieu de
compter sur les autres pour prendre des décisions à sa place.
➢ Deuxième Mythe – Mensonge par omission : Erakis, Zeta Cephei.
L'arrivée de Persée et la promesse de mariage avec Andromède soulignent la continuation

de sa passivité, laissant les autres décider de son destin familial. Par ailleurs il est
tellement lâche et désemparé qu’il ment par omission à Persée en ne mentionnant pas le
fait qu’Andromède est promise à Phinée.
Évitement des conflits :
Ce mythe met en évidence le thème de l'évitement des conflits et des confrontations
directes. Céphée veut qu’on lui foute la paix et qu’on le laisse tranquille et il ne supporte
pas le conflit. Il préfère taire la vérité pour éviter les tensions ou les conséquences
désagréables, ce qui soulève des questions sur la transparence et l'intégrité. Au final cela
758
se termine pourtant par un conflit entre Phinée et Persée. Conflit qu’il aurait pu désamorcer.
Tendance à la dissimulation :
Sur le plan de la personnalité, ce sous-mythe révèle une tendance à dissimuler des
informations importantes par peur des répercussions. Céphée peut être perçu comme
quelqu'un qui préfère éviter les confrontations et les confrontations directes, même au
détriment de la vérité. Cela peut en faire un menteur. Le mensonge et les non-dits
marquent ce mythe. Et pourtant, il aurait pu en dire, des choses, notamment à sa femme.
Céphée et l’archétype de la personne qui mentira pour ne pas froisser autrui.
Manipulation des relations :

Au niveau événementiel, ce récit illustre la façon dont les actions de Céphée peuvent
influencer les relations avec les autres. Son mensonge par omission crée des complications
et des malentendus qui peuvent avoir des conséquences imprévues.
Leçon d'intégrité et d'honnêteté :
Du point de vue des vies passées, ce mythe suggère des expériences antérieures où
l'individu a peut-être lutté avec des questions d'intégrité et d'honnêteté. Il peut indiquer un
besoin d'apprendre à être plus transparent et authentique dans ses interactions.
➢ Troisième Sous-Mythe - Laissez-faire total et laissez aller : Errai.
L’absence de réaction de Céphée au moment de la confrontation entre Persée et Phinée

révèle son incapacité à agir et à trancher. Il se laisse porter par les évènements, ne fait rien
pour empêcher le combat. Son inaction et son incompétence sont manifestes.
Ne pas agir, c’est déjà faire un choix :

En choisissant de ne pas intervenir ou de prendre des mesures lors de la confrontation
entre Persée et Phinée, Céphée opte essentiellement pour une voie de non-intervention.
Cette inaction délibérée, loin d'être insignifiante, représente un choix conscient de rester
en marge des événements, ce qui peut être interprété comme une forme de fuite ou
d'évitement. Sous sa forme la plus courageuse, cela peut être la résistance non violente de
Gandhi. Mais cela nécessite des personnes bien plus affirmées que Céphée.
Conséquences de l'absence d'action :
Cette interprétation souligne les conséquences de l'absence d'action de Céphée. Son refus
de prendre position ou de défendre ses convictions peut conduire à des résultats
indésirables ou à une perte de contrôle sur la situation. Cela met en évidence le pouvoir
759
des choix passifs et les implications de ne pas exercer son influence lorsque cela est
nécessaire.
Devenir responsable :
Ce mythe invite à explorer la notion de responsabilité et d'autonomie. Il met en lumière la
question de savoir jusqu'à quel point nous sommes responsables de nos actions, mais aussi
de nos inactions. Cela souligne l'importance de reconnaître que chaque décision, même
celle de ne rien faire, a des répercussions sur notre vie et celle des autres. C’est un défi de
que l’âme a choisi pour cette incarnation.
Du point de vue des vies passées, ce mythe suggère des expériences antérieures où
l'individu a peut-être eu du mal à assumer ses responsabilités et à exercer son pouvoir
personnel. Il peut indiquer un besoin d'apprendre à s'engager activement dans sa propre
vie et à prendre des décisions avec assurance.
CONSTELLATION DE LA CHEVELURE DE BÉRÉNICE (COMA

BERENICES)
La Chevelure de Bérénice est une constellation boréale localisée entre le Lion et le

Bouvier et visible des deux hémisphères. Elle est liée à la reine Bérénice II, qui sacrifia sa
longue chevelure pour en faire une offrande votive à Aphrodite. Elle aurait été introduite
dans l'astronomie occidentale durant le troisième siècle av. J.-C. par Conon de Samos.
➢ Etoiles activatrices de la constellation Chevelure de Bérénice (COMA

BERENICES) :
DIADEME (ou Diadem) ou AL DAFIRAH (Alpha Comae Berenices) :

Magnitude : 4,29 Années-Lumière : 58 Couleur : jaune-blanc Type Spectral : F
(Mercure) Ad : 13h 09m 59,55s d : +17° 31′ 44,8″
760
Cyrène et d’Egypte (-267 à -221) qui fit offrande de ses cheveux aux dieux pour que son mari
revienne vivant de son expédition en Syrie. Selon le poète Catulle et selon Hygin, elle dédia
ses tresses à Aphrodite et les plaça dans le temple d'Arsinoé II (identifiée après la mort de
Bérénice à Aphrodite) à Zephyrium.
Selon le Poeticon astronomicon, le matin qui suivit, les tresses avaient mystérieusement
disparu. Conon proposa qu'Aphrodite les avait en fait placées dans le ciel, comme une
reconnaissance du sacrifice de Bérénice.
Ératosthène fait assimiler cette chevelure à Bérénice mais aussi aux cheveux d’Ariane, Fille
de Minos et Princesse de Crète, qui en donna un à Thésée pour qu’il puisse marquer son
chemin dans le labyrinthe du Minotaure. Notez qu’Ariadne a pour sens « « très agréable ».
C’est aussi une marque d’amour d’Ariane pour Thésée.
Son autre nom est « Al Dafirah » qui désigne en arabe la natte de cheveux qui représentait
aussi la queue du lion jadis.
Donc cette étoile colle parfaitement au mythe lié à sa constellation. Toutefois, ce n’en est pas
l’étoile la plus brillante car Beta Comae Berenices a une magnitude de 4,26, mais
rigoureusement aucun mythe ni nom attribué ce qui l’élimine du rang d’étoile activatrice.
Voilà pourquoi nous considérons plutôt Diademe à sa place.
On retrouve la royauté, l’épouse, la mère, le sacrifice comme thèmes centraux et bien sûr
l’amour et les manières courtoises, marques d’une belle éducation.
Le diadème est le symbole de la royauté et les cheveux représentent la puissance féminine
mais aussi le rang car la chevelure était la marque extérieure de la puissance et de la beauté
d’une femme de responsabilité. La force d’Al Dafirah n’est pas une force physique ni violente
et elle ne cherche pas la gloire ni la renommée. L’amour pour son mari passe avant. Elle
sacrifie par son geste cette chevelure, marque de sa féminité et l’offre en échange de la
promesse de retour de ce dernier. Y a-t-il une marque d’amour plus fort symboliquement ? La
notion sacrificielle est donc de première importance ici. Ce n’est pas un geste anodin pour une
souveraine de faire cela. Mais le « matériel » ne vaut rien face à l’Amour.
C’est donc la marque qu’on se soucie d’autrui et que les pertes matérielles n’ont que peu
d’importance par rapport au bien-être de ceux qu’on aime. Ce qu’on sacrifie est une perte
mais en retour on gagne la postérité puisque les cheveux ont fini en constellation dans le ciel
grâce à Aphrodite émue par le comportement de Bérénice. Le vœu de Bérénice ayant été
réalisé, c’est un sacrifice qui apporte satisfaction au final. On perd quelque chose mais on
récupère quelque chose de plus précieux en retour : les prières exaucées. L’astre spectral,
Mercure, correspond aux prières, messages envoyés aux dieux pour quérir leur aide.
Elle est aussi la marque d’un dévouement à une cause ou une personne.
A noter que Bérénice adorait la déesse Basthet, divinité égyptienne de la joie du foyer, de la
chaleur du soleil, de la maternité et aussi la déesse protectrice des femmes enceintes et des
enfants. L’aspect « famille » est donc mis en avant par Diadème.
761
En Chine, elle fait partie des Trois Enceintes et plus particulièrement de celle du Palais
Suprême, la plus importante (on croyait que les étoiles et les dieux stellaires qu’elle abritait
gouvernaient aux destinées de l’empereur et de sa famille). Elle est connue sous le nom « ài
Wēi Zuǒ Yuán wǔ », la 5e étoile du mur gauche de l’enceinte du Palais Suprême et représente
« Dōngshǎngjiāng », le premier général de l’Est. Enfin elle est associée à « Tàizuǒwǔ », la 5e
Excellence sur la gauche. Que des êtres de pouvoir !
Message divin :
« La véritable grandeur c’est le sacrifice pour ceux qu’on aime. »
58 ans pour le délai de régression, ceci indique une vie passée récente ou plus probablement
celle d’un ancêtre qui aurait sacrifié quelque chose d’important (un secteur de sa vie par
exemple) pour quelqu’un de son entourage. Le fragment régressif sera éclairant.
Prévisionnel :
En règle générale cette étoile agit en deux temps : sacrifice, gain. Mercure correspondant au
type spectral de l’étoile, on voit bien l’idée d’un troc. Je sacrifie ceci et j’obtiens ça en
échange et l’acte me rend plus « noble ». Comme toujours les techniques prévisionnelles déjà
présentées sont éclairantes avec la subtilité que les phases du parapegme impaires des cycles
concernés sont liées à la perte et les phases paires sont les gains supérieurs. L’amour peut être
au cœur du problème (à voir avec les thèmes liés au parapegme). Dans tous les cas la moisson
intervient avant 58 ans. Surveillez les dashas de Mercure.
Astrologie horaire :
Dans tous les cas c’est une étoile favorable mais toujours avec un premier effet qui semble
être un échec à court terme, transcendé en succès total ensuite. Très favorable en amour.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Chevelure de

Bérénice (Coma Berenices) :
La constellation de la chevelure de Bérénice ne comporte qu’une seule étoile activatrice,

« Diadem », la couronne de Bérénice.
Vous pouvez vous reporter à l’interprétation de l’étoile lucide de la constellation qui en
explique le sens.
Quand cette constellation est activée, on peut en déduire plusieurs choses au niveau de
l’interprétation.
762
Amour et dévotion :
Les personnes avec cette activation peuvent avoir une nature aimante et dévouée, prêtes à
faire des sacrifices pour ceux qu'elles aiment.
Force intérieure :
Les âmes marquées par cette constellation ont une grande force intérieure et une résilience
importante et sont capables de surmonter les défis avec détermination.
Sens de la direction et capacité à faire des choix draconiens :
Ces êtres peuvent être guidés par une forte capacité à peser ce qui est important ou pas, ce qui
est prioritaire et de faire des choix dans la vie, cherchant à trouver un sens et une signification
profonde dans leurs expériences.
Sacrifice de soi pour autrui :
Les vies passées peuvent avoir été marquées par des actes de sacrifice ou de dévotion envers
les autres.
Liens karmiques forts :
Il peut y avoir des liens karmiques puissants liés à des relations amoureuses ou familiales
issues de vies passées, avec un sentiment de devoir ou de responsabilité et c’est la marque de
relations amoureuses profondes et de liens forts avec les autres.
Confiance dans les effets de la prière et de la dévotion :
Ces personnes ont peut-être une croyance profonde en la puissance des prières, des
méditations et des rituels, croyant fermement que les dieux peuvent répondre à leurs appels et
leur offrir une assistance dans les moments de besoin.
Surnaturel :
La disparition mystérieuse des cheveux de Bérénice offerts au temple peut représenter des
chemins cachés ou des mystères non résolus dans la vie de la personne concernée. Cela peut
signaler des aspects de la vie ou de la personnalité qui sont voilés ou difficiles à comprendre,
nécessitant une exploration plus profonde pour trouver la vérité ou la signification. Dans
certains cas, des expériences étranges et inexpliquées ainsi qu’un lien avec le surnaturel.
CONSTELLATION DES CHIENS DE CHASSE (CANES VENATICI)
Cette constellation a été introduite par Johannes Hevelius en 1687 pour combler un vide à
l'ouest de la Grande Ourse et située près du Bouvier. D'après lui, les deux étoiles principales
représentent les chiens du Bouvier « Chara » et « Astérion » et sans surprise, ce sont les deux
étoiles activatrices de la constellation.
763
➢ Activation des étoiles de la constellation des chiens de chasse (CANES VENATICI) :
COR CAROLI (Alpha Canum Venaticorum) :

(Vénus) Ad : 12h 56m 01,84s d : +38° 19′ 05,7″
« Cor Caroli » est l’étoile la plus brillante de la constellation du chien de chasse et il correspond
au chien nommé Astérion. Pendant longtemps cette étoile s’appelait Chara mais son nom a été
transféré à Beta Canum Venaticorum quand on a attribué le nom de Cor Caroli à cette étoile
binaire. Cette étoile serait apparue à Charles II, fils de Charles 1er d’Angleterre, exécuté. Et il
a associé l’âme de son défunt père à cette étoile et elle a gardé pour la postérité le nom de « Cor
Caroli », le « Cœur de Charles » en 1725 quand Halley a officiellement donné ce nom à Alpha
Canum Venaticorum.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Cháng Chén », « les gardes impériaux » et en est la
première étoile.
Astérion est aussi le nom du Minotaure dans la légende grecque. Le nom du chien de chasse
attribué à Cor Carolis est évoquant…
Tel le minotaure, engendré par l’orgueil de la Reine Pasifaé, tel Minos qui a refusé de sacrifier
le Taureau Blanc à Poséidon ce qui a engendré un cycle tragique, tel Thésée qui part affronter
la créature et la tue, tel le labyrinthe qui marque le dédale de la complexité des évènements et
des choix de la vie, on retrouve ici un Roi Charles 1er qui veut s’enrichir et accroître son
pouvoir en levant des impôts, qui n’écoute pas les religieux d’Ecosse et d’Angleterre et qui
refuse après sa première défaite de donner davantage de pouvoir au parlement (il devait
sacrifier une partie de son propre pouvoir de roi pour cela). Il fait ainsi une suite de choix qui
le mènent à sa perte.
Charles II aimait beaucoup son père, le « Roi Marty » exécuté en 1646 et a voulu lui rendre
hommage. Charles I reste une figure contestée, il a œuvré contre le parlement, a levé des
impôts injustes, son ambiguïté religieuse n’a pas arrangé ses affaires avec les protestants car il
s’était marié à une catholique. Battu une première fois par les forces parlementaires il a refusé
764
leur proposition de monarchie parlementaire, s’est enfui et, battu une seconde fois il fut jugé
pour haute trahison et exécuté.
Donc le Cœur de Charles, au final, est-il pur, celui d’un martyr, ou celui d’un tyran ? Seul
l’amour filial avait le pouvoir d’en faire une étoile. Et vous aussi vous pouvez « charger » une
étoile (ou un astérisme ou une constellation, ou même en dessiner et en créer de nouvelles de
façon privée). Leur valeur mythologique vous concernera au plus près et vous seuls et les
interprétations que vous pourrez en tirer seront tout aussi valides à votre échelle uniquement,
que les interprétations classiques.
Dans le mythe grec, le bouvier est comme un père pour ces deux chiens de chasses et ils
aiment et chérissent leur maître, le défendent au besoin et chassent pour lui, comme Charles II
essaie de réhabiliter son père.
En Chine, les deux gardes impériaux sont des membres honoraires du palais impérial qui
protègent l’Empereur, encore une figure d’autorité ou paternelle.
Dans tous les cas, on a plusieurs informations utiles qui peuvent servir d’interprétation à cette
étoile : le symbolisme du cœur et donc de l’amour ici associé à une étoile donc presque
éternel par rapport à l’échelle de la vie humaine, l’orgueil, la désobéissance et le refus des
sacrifices nécessaires pour avancer, l’amour des chiens de chasse qui représentent l’amour
filial mais aussi des animaux de compagnie, les gardes impériaux qui renforcent l’idée de
loyauté aux dirigeants et aux gens de pouvoirs… la liste n’est pas exhaustive et vous pourrez
la rapporter en interprétation natale, karmique ou prévisionnelle comme pour les autres
étoiles.
Notez que l’astre spectrale, Venus correspond à l’amour et aussi aux côtés négatifs des mythes
associés à cette étoile.
Message divin :
« Seul l’Amour peut vous transformer en étoile dans le ciel ».
Avec un effet de régression de 114 ans, un ancêtre ou une vie passée sont concernées par Cor
Caroli. Le fragment régressif et l’astro-cartographie des lignes de vénus, de la lune et du nœud
sud, vous renseigneront. Vous chercherez parmi les informations, les manifestations liées à
Cor Caroli (amour filial). Cherchez avec les maisons dérivées le père de cette vie passée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de 114 ans, il vous faudra toute votre vie et probablement un stage
d’après-vie pour soulager le karma négatif lié à cette étoile (lié au comportement de Charles
Ier). La seule chose qui restera après cela, c’est l’amour qui vous a été porté par vos proches.
765
CHARA (Beta Canum Venaticorum) :

Cette étoile fait avec Cor Caroli partie de la paire nommée « le chien austral ». Chara veut
dire « joie » en grec. C’est le nom d’un des deux chiens de chasse du Bouvier et sa traduction
étendue veut dire « cher au cœur de son maître ». Certains astronomes indiquent que cette
étoile est le système candidat le plus probable pour la recherche d’une vie extra-terrestre
(Margaret Turnbull dans le catalogue dédié « Habcat » mis en place avec Jill Tater, directrice
du programme SETI).
C’est, chez les chinois la 4e étoile de l’astérisme « Cháng Chén » (les Gardes Impériaux).
« Cher au cœur de son maître », par conséquent, son interprétation est davantage orientée vers
la récompense que le maître donne à ses chiens, à la reconnaissance et à la gratification de
l’Empereur Céleste pour ses gardes impériaux, et à celle de tout patron ou autorité envers ses
subordonnés zélés.
La reconnaissance des services rendus constamment est mise en avant et est la symbolique de
cette étoile. L’astre spectral est le soleil et il réchauffe le natif de sa considération la plus
honorifique.
Message divin :
« Comme le soleil éclaire la terre laborieuse, la reconnaissance honore le serviteur zélé de ses
rayons bienveillants. »
Un stage d’avant vie vous a permis de rassembler des effets positifs de reconnaissance de
votre zèle issus de plusieurs vies passées pour les tisser dans votre destin et vous en transmet
les effets dans votre jeunesse. Il n’est pas utile de monter un fragment régressif car cette
étoile, au vu de sa faible distance, n’est ni liée à une vie passée, ni à celle d’un ancêtre. Le
thème draconique vous donnera de bien meilleurs résultats sur les talents considérés.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour court, 27 ans, vous avez de grandes chances de bénéficier de la
reconnaissance de vos efforts tôt dans votre vie. Profitez-en !
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➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation des chiens de chasse (Canes

Venatici) :
Les chiens de chasse sont situés devant le Bouvier (Arcas) et représentent les deux chiens que
ce dernier tient en laisse, quand il chasse la Grande Ourse Callisto. Pour certains auteurs ce
serait plutôt les deux chiens d’Icarios qui se suicident ou meurent de chagrin pour retrouver
leur maitre décédé.
Dans tous les cas ils sont liés à la mort et à la chasse et indiquent des chiens plutôt dangereux,
que ce soit pour le natif ou pour les autres.
Cette constellation peut indiquer soit des chasseurs, des prédateurs, des mercenaires, ou
encore des limiers et donc des personnes de la police, des forces de l’ordre, des détectives et
des investigateurs, parfois le contre-espionnage, qui poursuivent les organisations criminelles.
De l’autre côté on retrouve plutôt le sens des deux étoiles activatrices, et des chiens d’Icarios,
marqués par un amour fort ou un attachement très puissant à une personne tutélaire et la
souffrance que l’on a quand cette personne n’est plus.
Premier groupe - Les chiens du bouvier, limiers ou tueurs : Chara.
Deuxième groupe - Les chiens d’Icarios qui meurent de chagrin : Cor Caroli.
➢ Premier mythe – les chiens du bouvier, limiers ou tueurs : Chara.

Chasseurs, prédateurs, meurtriers :
La constellation des Chiens de Chasse est associée à la chasse, à la traque et au sens du flair.
Sur le plan symbolique, cela peut représenter des traits de personnalité liés à la détermination,
à la persévérance et à la capacité de poursuivre des objectifs avec ténacité. Il y a aussi un
risque de pulsions meurtrières, un côté traqueur, harceleur, prédateur. La violence est présente
ici.
Investigation et résolution de problèmes :
Les Chiens de Chasse peuvent également symboliser des rôles dans l'application de la loi, tels
que les policiers, les détectives ou les agents de sécurité. Cela suggère des compétences de
recherche, d’investigation, de suivi et de résolution de problèmes.
Combativité et détermination :
Les Chiens de Chasse peuvent symboliser une combativité intrépide et une volonté de
défendre ou de protéger. Cela peut représenter des personnes déterminées et audacieuses qui
ne reculent pas devant les défis.
Instincts aiguisés :
Les Chiens de Chasse évoquent des instincts naturels aiguisés, reflétant la capacité à percevoir
intuitivement les situations et à agir rapidement en conséquence.
767
➢ Deuxième mythe – Les chiens d’Icarios qui meurent de chagrin : Cor Caroli.
Loyauté et attachement :
En se référant aux chiens d'Icarios dans le mythe, cette constellation peut également
représenter des thèmes de loyauté profonde et d'attachement émotionnel intense envers une
figure tutélaire ou une personne importante. Cela peut indiquer une sensibilité émotionnelle
accrue et un Amour profond pour ceux qui sont chers.
Compagnons fidèles et indéfectibles :
En référence aux chiens comme des compagnons fidèles dans le mythe, cette constellation
peut représenter des relations de fidélité et de loyauté dans la vie quotidienne, que ce soit dans
les amitiés ou dans les relations personnelles, parfois « à la vie à la mort ».
Le poids de l’absence de l’être aimé :
« Un seul être vous manque et tout est dépeuplé ». Cette expression met en lumière l'impact
dévastateur que peut avoir la perte d'une personne significative sur notre vie et notre bien-être
émotionnel. Elle souligne à quel point certains liens sont essentiels à notre sentiment de
plénitude et de bonheur. Il y a un risque de perte d’un être cher dans cette position. Et faire le
deuil est impossible.
Tourments de l’âme et tendances suicidaires :
Souvent lié à la perte d’un être cher (ou l’absence d’un parent par exemple dans le cas d’un
orphelin, ou encore d’un conjoint dans le cas d’un ou d’une veuve), dans certains cas la
souffrance est telle qu’elle peut pousser au suicide. Espérons que vous n’ayez pas à faire face
à ce désespoir.
Solitude et isolement :
Lorsqu'un être cher disparaît, cela peut conduire à un sentiment de solitude extrême et à un
isolement émotionnel, où le monde semble vide et dépourvu de sens en l'absence de cette
personne spéciale.
CONSTELLATION DU COCHER (AURIGA)
Le cocher est une constellation de l’hémisphère nord pour laquelle plusieurs étoiles étaient
nommées en lien avec la notion de char de guerre en Mésopotamie dans la série du
MUL.A.PIN, avec par exemple « mul.giš.GIGIR », c’est-à-dire le « char de guerre ou de
parade » pour beta aurigae, entre autres. Les grecs reprirent l’idée du char de guerre et se
concentrèrent sur son conducteur « Iníochos », « Celui qui tient les rênes ».
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➢ Etoiles activatrices de la constellation du Cocher (AURIGA) :
CAPELLA (Alpha Aurigae) :

Elle est située sur l’épaule gauche du Cocher (Auriga) et fait partie de l’hexagone de l’hiver
avec cinq autres étoiles importantes du ciel. Le cocher est souvent représenté avec un fouet
pour conduire le char et une chèvre sur son épaule. Cette chèvre, c’est Capella.
Le nom Capella vient du grec et veut dire « petite chèvre ». Elle représente Amalthée
(Amalthea, tendre déesse) qui est initialement une chèvre qui allaite Zeus enfant, aidée par
des abeilles qui nourrissent le jeune dieu avec leur miel. De ses cornes coulaient le nectar et
l'ambroisie qui rendaient immortel. Zeus la met dans le ciel mais elle devient chez les poètes
une nymphe.
En latin, Auriga, (l’Aurige), était l’esclave qui tenait la couronne de laurier de l’Empereur lors
des triomphes et lui murmurait à l’oreille « memento mori » (souviens toi que tu es mortel)
pour que la gloire ne lui monte pas à la tête. Cet esclave conduisait un chariot pour transporter
les personnages importants. Un chauffeur de maître en quelque sorte.
Chez les arabes, « Alhaiot » ou « Alhajoth » la désigne et est probablement un dérivé d’un
autre mot qui veut dire chèvre. On lui donne aussi le nom d’Al-Rākib (le conducteur).
Chez les baltes elle est nommée « Perkūno Ožka » (la chèvre du tonnerre), car elle est liée à
Zeus, dieu du tonnerre, dans le mythe d’Amalthée.
769
C’est une étoile béhénnienne et son symbole est .

Elle est liée au saphir, à la ballote, la menthe, l’armoise et la mandragore. Sa fonction en rituel
magique est d’apporter honneurs, position publique, richesse, ambition.
Chez les hindous, c’est « Brahma Hṛdaya », le cœur de Brahma.
Chez les chinois, elle fait partie de « Wŭ chē », l’astérisme des « cinq chariots » dont elle est
la deuxième étoile. Wu che est un ensemble de cinq chars. Les étoiles de « Sanzhu » qui
l'accompagnent représentent les parties d'attelage servant à y attacher des chevaux. L'historien
antique Sima Qian considère que l'astérisme peut représenter « Huángdì », le mythique
Empereur Jaune (-2697 - -2598 environ), et les quatre autres Di (voir Les trois Augustes et les
cinq Empereurs), Zhuanxu, Ku, Yao et Shun. Ces cinq êtres légendaires se trouveraient
ensemble à l'occasion d'un camp dressé lors d'une partie de chasse.
Chez les Quechuas, c’est « Colça » et ils l’associaient aux affaires liées aux bergers. Les incas
estimaient que c’était une étoile importante et bénéfique. Les hawaïens l’appelaient « Ke ka o
Makali'i », « l’écopeur de canoë » qui évite de couler et permet de naviguer en mer. On
retrouve le mythe du canoë chez les tahitiens qui la nommèrent « Tahi-ari'i », la mère de
Ta'urua qui navigue avec son canoë dans le ciel.
On retrouve le mythe de la course (non pas de char mais de canoë) aux Iles Marshall, où elle
est nommée « Ligedaner », la « mère de toutes les étoiles ». Car d’après la légende locale,
Ligedaner a dit à tous ses fils que celui qui gagnerait la course vers une Ile de l’Est
deviendrait le Roi des Etoiles. Elle a demandé à son ainé Dümur (Antares) de monter sur son
canoë, et il refusa de même que tous les autres fils sauf le petit dernier (représenté par les
Pléïades) et c’est ce dernier qui gagna évidemment on s’en doute la course. A noter que pour
certaines peuplades, cette étoile pointerait vers les Pléïades.
Les macédoniens slaves la nommaient « Jastreb » (prêt à fondre sur la Mère Poule représentée
par l’amas des Pléïades) et sur le coq, représenté par El Nath.
Chez les inuits elle représente la constellation « Quturjuuk » (les clavicules). On retrouve
aussi d’autres dénominations chez les aborigènes d’Australie avec « Purra » (le kangourou
chassé et tué par les jumeaux Yurree (Castor) et Wangel (Pollux).
Tout cela donne une grande importance et une grande richesse d’interprétation à cette étoile. Il
est intéressant comme souvent de constater des liens entre les différents mythes du monde
entier.
Que peut-on en conclure ?
Cette étoile est l’incarnation du mouvement. Elle donne donc une indépendance, un esprit
libre et presque sauvage, instinctif, animal, un côté têtu, le goût de la compétition ou de la
chasse mais aussi des vertus de mère nourricière (chez les égyptiens parait-il, le lait de chèvre
pouvait remplacer l’allaitement pour les femmes qui ne pouvait pas allaiter et on retrouve le
mythe d’Amalthée qui nourrit Zeus de son lait comme une mère le ferait). Elle est aussi
inquisitrice car tournée vers autrui et l’étranger, c’est un moteur de curiosité, d’ouverture
d’esprit et de tolérance et elle apporterait de vrais amis.
770
Elle a donc un côté maternel tendre à côté d’une influence plus masculine, rayonnante.
Dans un autre sens, on voit que l’étoile amène la grandeur (le prestige de l’Empereur, celui du
vainqueur de la course de char ou de canoë) et la reconnaissance. Mais aussi une forme
d’humilité (memento mori).
Néanmoins si l’on s’en réfère à la tradition, il faut bien prendre en compte les honneurs reçus,
la renommée, une éventuelle accession à des fonctions près des personnes importantes et une
grande curiosité qui peut pousser les gens à apprendre de nouvelles choses plutôt par l’action
et l’expérience que par les études.
En thème, bien regarder la mère et les conseils qu’elle peut donner au natif. S’il les suit, la
victoire est sienne. S’il ne les suit pas il ne peut pas gagner sa course de canoë.
Message divin :
« La liberté d’action et de pensée est un droit inaliénable de la vie et des lois cosmiques. »
Un délai de régression de 42 ans indique probablement la vie d’un ancêtre ou un stage
d’avant-vie, rarement une vie passée mais cela reste possible. Le fragment régressif, si vous
tentez de le monter pourra peut-être préciser ce qu’il en est.
Prévisionnel :
Etoile souvent favorable. Les dashas du soleil seront intéressantes et pousseront le natif vers
l’avant, de même que le parapegme. A noter que vous assimilerez les influences positives ou
négatives de cette étoile au plus tard lors de votre 42e année, et ceci devrait rejoindre votre
« bibliothèque » de compétences dans lesquelles vous pourrez ensuite piocher à loisir lors de
vos futures incarnations.
MENKALINAN (Beta Aurigae) :

Magnitude : 1,9 Années-Lumière : 81 Couleur : Blanche Type Spectral : A
(Vénus) Ad : 05h 59m 31,77s d : +44° 56′ 50,8″
Son nom vient de l’arabe « Mankib ḏī l-ᶜInnān », (l’épaule du cocher – ici l’épaule droite du
bras qui tient les rênes) et indique son emplacement dans la constellation. Elle fait partie d’un
astérisme arabe « awābiᶜ al-ᶜAyyūq », « Les Suivantes d’Alhajoth » (Capella) et l’astérisme
« al-Aᶜlām » (les Signes).
Comme Capella, elle fait partie de l’astérisme des Trois Enceintes et plus particulièrement de
l’enceinte pourpre interdite et si l’on affine davantage sa position, elle fait partie d’un autre
astérisme nommé des « 8 types de récoltes ».
C’est également la 3e étoile des cinq chariots et nommée « l’étoile du Nord-Est ».
Elle fait partie des 50 étoiles les plus brillantes du ciel.
771
Cette étoile n’a pas très bonne réputation et pour de nombreux auteurs, elle représente une
version de la course de char où l’engin rate leur virage ou encore le char de guerre rapide qui
répand la mort autour de lui et qui demeure fragile sur le champ de bataille.
Ainsi, certains astrologues estiment qu’elle apporte disgrâce et ruine ou mort violente (rien
que ça !).
Une chose est sûre, ici la notion de direction et donc de choix de route est importante, voire
décisive (l’épaule de la main qui tient les rênes et donc qui guide le char est la position de
Menkalinan).
Son astre spectral est Vénus, on peut y voir une notion d’équilibre, de performance dans le but
d’impressionner et séduire ou pour le plaisir de faire quelque chose de beau, d’artistique ou de
compliqué (Prenons l’exemple d’une acrobatie à moto pas nécessaire sur la route pour
impressionner une fille par exemple et on finit dans les graviers). Personne ne nous a forcé à
le faire, c’est un « choix » et un mauvais choix. Risqué.). Les 8 types de récolte indiquent les
résultats des choix dans l’orientation du char (et donc de la vie de la personne qui sera
marquée par de nombreuses possibilités diverses et de nombreux embranchements dans
l’arbre des possibles, alors qui sommes-nous pour blâmer à l’avance les résultats de cette
étoile ? Elle fait partie des Signes, et donc l’intuition et la connaissance des symboles pourra
aider le natif s’il s’intéresse à ces notions et les développe.
C’est une suivante d’Alhajoth ou Alhaiot, et donc par conséquent, elle ne peut pas donner la
première place au natif. Mais la possibilité de finir deuxième, ce n’est déjà pas si mal, non ?
Tout dépend de la récolte (8 possibilités).
Il y aura probablement des risques d’inattention ou un manque de réflexe dans la vie du natif
qui lui fera louper certaines opportunités pour finir premier.
Une chose est sûre, Menkalinen est moins prudente que Capella. Moins alerte et moins
vigilante aux détails.
Toutefois, si on prend en compte la position et le nom de l’étoile, située dans le bras droit de
l’aurige et qu’on retient la partie sur les chèvres, a priori le cocher tiendrait une sorte de laisse
pour la chèvre afin qu’il ne la perde pas. Ce serait alors symboliquement, non plus des rênes
mais un lien d’amour, un lien affectif, ce qui colle parfaitement au type spectral vénusien de
l’étoile. Le ruban magique qui lie et attache deux cœurs. Le fait que la chèvre est portée sur
l’épaule de l’aurige rappelle que les cochers étaient souvent des chevriers avant d’embrasser
cette carrière et étaient aussi en charge des provisions et de la surveillance des stocks. La
chèvre rappelle la corne d’abondance d’Amalthée. Le cocher garde ici son attachement à la
chèvre. Ceci étant, il est évident qu’un aurige qui fait des courses de char ne va pas
s’embarrasser d’une chèvre (et le fait qu’il conduise un char à quatre roues est très
probablement une déformation ultérieure du mythe car les chars à quatre roues étaient très
rares dans l’antiquité ou en tout cas ce genre de véhicule n’était pas considéré comme un
char).
Message divin :
« Tenez bien les rênes de votre vie et ne vous trompez pas de route ».
772
Avec un effet de régression de 81 ans, un ancêtre ou une vie passée sont concernées. Le
fragment régressif vous renseignera et il sera intéressant de voir les différents choix de vie
possibles dans cette incarnation et les choix finaux et le résultat obtenu. On pourra alors
méditer sur les autres embranchements non choisis par le natif ou son ancêtre et leur résultat
potentiel pour en tirer une leçon utile pour la vie présente. Evitons de répéter les mêmes
erreurs. Regardez également Vénus et les significateurs de l’amour. Ils pourraient marquer un
lien indéfectible avec un être aimé que vous retrouverez dans la vie présente (sous une autre
forme).
Prévisionnel :
Les dashas de vénus et le parapegme sont à étudier. Si vous avez une vie longue, le karma issu
des choix passés sera enfin digéré avec un effet de retour de 81 ans. Peut-être retrouverez-
vous dans cette vie une personne liée à vous dans le cadre d’une relation amoureuse de jadis.
Ici les rôles ne seront plus les mêmes mais ce lien perdurera.
MAHASIM (Theta Aurigae) :

(Vénus) Ad : 05h 59m 43,24s d : +37° 12′ 46,0″
Son nom vient de l’arabe « al-miʽşam » (le poignet). C’est la quatrième étoile de l’astérisme
des cinq chariots et elle fait partie de la Xiù Bi (le filet) dans le Tigre Blanc.
Dans la course de char, du fait qu’elle fait partie du Filet, elle représenterait un conducteur
silencieux, observateur, qui reste dans l’ombre des autres concurrents pour analyser leurs
faiblesses et leurs forces. Il est à l’affût des erreurs des autres. Il n’est pas particulièrement
habile dans le pilotage, mais il sait rester calme en toute circonstance. C’est un prudent. Bien
que rusé, il ne provoque pas volontairement d’accident pour gagner (bien qu’il le pourrait) car
il aime la rivalité et ses concurrents qui le poussent à s’améliorer et en fait ce n’est pas la
victoire qu’il cherche mais le contrôle de sa route (sa vie) en toute maîtrise. Le poignet
indique persévérance et contrôle mais quand il ne fonctionne pas on est limité par les
contraintes de la vie.
C’est l’archétype de l’Aurige qui finit la course vivant en respectant les règles et le fair play.
Avec encore un type spectral vénusien, les femmes, l’harmonie, le calme, l’art, les vertus
féminines réceptives seront importantes dans la vie du natif.
Message divin :
« Comme un poignet flexible qui résiste aux pressions, la persévérance spirituelle trouve sa
force dans la souplesse, permettant à l'âme de plier sans rompre, et d'émerger renforcée à
travers chaque épreuve ».
773
166 ans d’effet de régression, ceci concerne très probablement une vie passée (celle d’un
ancêtre de la lignée est moins probable mais possible).
Il sera intéressant de monter le fragment régressif pour voir quelle était la fonction du natif et
comment il observait, planifiait, rivalisait avec les autres pour progresser dans la vie, et l’astro
cartographie des lignes de vénus, de la lune et du nœud sud pour géolocaliser cette existence.
Prévisionnel :
L’influence de cette étoile vous accompagnera une ou deux vies. Elle est donc à prendre en
compte. Vérifiez le parapegme pour les périodes où vous devrez être particulièrement
concentré et observateur et consultez les dashas de Venus pour les éléments d’harmonie et
l’appui de personnes féminines.
HASSALEH (Iota Aurigae) :

(Mars) Ad : 04h 56m 59,62s d : +33° 09′ 58,1″
Hassaleh (dont la signification est introuvable) est le nom de cette étoile donné par
l’astronome tchèque Antonín Bečvář’s. Elle a également pour nom « Altawabi » (les
Suivantes d’Alhajoth) et « Kabalinan », ou « Kabdhilinan », « le talon du cocher », ce qui
marque sa position dans la constellation. Elle a le diminutif « Alkab ».
Pour les chinois c’est « Wǔchēyī » (la première étoile) de l’astérisme « Wǔchē » (les cinq
chariots) dans la xiù du filet, du dragon azur de l’est. C’est « Wǔdìchēyī « (le premier chariot
du roi) et « Wǔchēxīnánxīng » (l’étoile du sud-ouest).
Cette position en tant que premier chariot du Roi indique clairement qu’il s’agit du chariot
préféré, soit le plus efficace et donc le plus rapide (en lien avec le type spectral mars) soit le
plus beau, le plus prestigieux (car le roi parade pour motiver ses troupes sur le char avant le
combat).
C’est un char bien préparé, bien équipé, inspecté sous toutes les coutures et aucune négligence
n’est permise pour ceux qui sont chargés de son entretien. C’est le signe de l’importance de
préparer les choses, de ne pas improviser, d’être minutieux.
Dans tous les cas, Hassaleh pourrait être associée à des qualités de combativité, de résolution
et de persévérance. Sur le plan astrologique, cette étoile peut suggérer une nature déterminée
qui surmonte les obstacles et réussit dans les situations difficiles. Etant liée au chariot du roi,
Hassaleh pourrait représenter le prestige, l'autorité et le pouvoir et peut indiquer une personne
ayant un fort sens de l'honneur, de la noblesse ou une position élevée, ainsi qu'une capacité à
diriger et à inspirer les autres. Le talon écrase le sol comme le guerrier sur un char écrase ses
ennemis, il est agressif, offensif et décisif (Mars est l’astre spectral de cette étoile). L’aspect
combatif reste l’idée majeure portée par Hassaleh, de même que le soin du détail et une
préparation sans faille pour le « combat » ou la parade. De tous les chars, c’est probablement
celui qui a le plus de chances de finir le premier dans la course de la vie (mais est-ce la
victoire qui importe réellement ?).
774
Message divin :
« On prépare le cheval pour le jour de la bataille, mais la victoire appartient à l'Eternel. »
Proverbes 21:30-31 (Bible)
Avec un délai de régression de 512 ans, c’est sans aucun doute une vie passée d’il y a plus
d’un demi-siècle qui refait surface. Regardez Mars dans le fragment régressif, sa position et
ses aspects pour avoir des informations sur la façon dont Hassaleh s’exprime dans cette vie
passée. Etudiez toutes les maisons signalant un combat et la maison X, le prestige. Les lignes
de mars, de la lune et du nœud sud pourront donner un contexte.
Prévisionnel :
Lors des dashas de Mars, préparez-vous pour une lutte à venir. Il y aura des obstacles à
franchir et vous devrez être bien préparé et au « top » de votre forme. Le parapegme
d’Hassaleh indiquera l’intensité de la phase traversée (début, culmination ou fin) et les thèmes
montés pour ces phases stellaires, le résultat de cette « compétition ».
ALMAAZ (Epsilon Aurigae)

(Venus) Ad : 05h 01m 58,13s d : +43° 49′ 23,9″
Son nom vient de l’arabe « Al Maʽaz » (le bouc, mâle de la chèvre).
Almaaz fait partie de l’astérisme « Haed » (les enfants), de l’hexagone d’Auriga et c’est la
première étoile de l’astérisme chinois « Zhù » (le Pilier).
Cette étoile donne une impulsivité et une curiosité enfantine et dans l’enfance, cela peut se
traduire par des bêtises et un côté tête brulée / casse-cou (et agaçant). Cet enfant aspire à être
reconnu comme une entité qui peut agir par elle-même et ne supporte pas les restrictions. Il va
se calmer (peut-être grâce à l’amour familial, des dons artistiques lui permettant de vider son
trop plein d’énergie hyperactive). Il rêve de devenir un pilier familial mais aussi dans la
société.
Mais la route est longue… Toutefois s’il est entouré d’amour et d’harmonie (type spectral
vénusien), il se transcende et se révèle et développe alors très rapidement des trésors
d’aptitudes. Il lui faut un cadre très particulier pour se révéler. L’éducation classique ne lui
convient pas. Et après l’éducation, les métiers classiques risquent de lui poser problème.
Seules les relations amoureuses semblent échapper à cette règle.
Il a un besoin de reconnaissance et d’amour pour se calmer. C’est ça l’un des verrous de son
âme. C’est pourquoi c’est la mouche du coche. Dans cette fable, un coche (une voiture tirée
par des chevaux) est en route lorsque survient une mouche. Cette mouche, bien
qu'insignifiante, prétend diriger le coche et donne des ordres aux chevaux.
Ainsi, l'expression « mouche du coche » est utilisée pour décrire une personne qui, bien
qu'insignifiante ou peu qualifiée, prétend diriger ou influencer une situation importante. C'est
une métaphore pour souligner l'ironie de quelqu'un qui s'attribue une importance démesurée
775
par rapport à sa réelle contribution ou compétence. On peut l'utiliser pour critiquer une
personne qui prend une position autoritaire ou directive sans avoir la légitimité ou la
compétence nécessaire.
C’est une marque d’impatience également. On veut tout suite arriver au but. Mais non, la vie,
ce n’est pas comme cela que ça fonctionne. Regardez l’effet de retour de 2037 ans. La route
est très longue !
Message divin :
« Arrêtez de faire la mouche du coche et devenez stable. »
Ici avec un tel effet de régression (2037 ans !) il ne peut s’agir que d’une vie passée.
Cela fait donc très longtemps que l’on est la mouche du coche. Il est peut-être temps de
grandir un peu et de comprendre les leçons de la fable. Le fragment régressif indiquera la
première des incarnations où nous avons eu cette attitude et comment nous avons déclenché
un motif de répétition dans plusieurs vies et pour longtemps encore. Difficile de se
débarrasser de ses sales habitudes…
Prévisionnel :
L’effet de retour est tellement long que l’au-delà proposera certainement des stages
spécifiques d’apprentissage. Un guide ne ferait pas de mal à la personne. Dans tous les cas, les
dashas de Vénus indiqueront les périodes où l’on trouve guidance et amour et où l’on agit au
mieux et de façon apaisée, sans caprice. Le parapegme par contre, indiquera les périodes de
mouche du coche.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Cocher (Auriga) :

Le cocher (ou plutôt l’Aurige) est traditionnellement un conducteur de char et ce, quels que
soient les mythes concernés.
En Mésopotamie, la constellation est nommée « mul.giš.GIGIR » c’est-à-dire le char de
guerre ou de parade. Capella son étoile principale aujourd’hui est nommée GÀM = Gamlu
(l’arme courbe, une arme de Marduk) et est donc liée elle aussi au mythe de la guerre et du
combat.
Chez les chinois, elle correspond à plusieurs astérismes, mais le plus important d’entre eux est
indéniablement Wǔchē (les cinq chariots). Le char chinois antique (chinois simplifié : 战车 ;
chinois traditionnel : 戰車 ; pinyin : zhànchē ; litt. « véhicule de guerre ») est un char
hippomobile utilisé comme véhicule d'attaque et de poursuite dans les champs et les plaines
de l'Ancienne Chine, à partir de 1200 avant notre ère environ. Ces chars ont également permis
aux commandants de l'armée d'avoir une plate-forme mobile à partir de laquelle contrôler des
troupes, tout en fournissant aux archers et aux soldats un renforcement de leur mobilité. Ils
ont atteint un pic d'utilisation au cours de la période des Printemps et Automnes « Chunqiu »,
776
la première partie de la dynastie des Zhou orientaux, c'est-à-dire une période allant d'environ
771 à 481/453 avant notre ère, mais ont été en grande partie remplacés par la cavalerie sous la
Dynastie Han. Ce char est l’ancêtre du transporteur de troupes.
Pour les grecs, on retrouve encore l’idée d’un conducteur de char, nommé « Érichthonios »,
dont le mythe est plutôt confus. Héphaïstos, selon la légende, était épris d’Athéna mais celle-
ci repoussa ses avances. Plus tard, elle lui commanda une nouvelle arme pour la guerre de
Troie et il pensa qu’elle avait changé d’avis car Poséidon lui avait fait croire qu’Athéna venait
chercher l’arme en personne et qu’elle voulait être ardemment courtisée. Fou de désir et ayant
gobé la farce de Poséidon, il tenta de la posséder. Surprise elle réussit néanmoins à se dégager
et la semence du dieu tomba sur sa cuisse qu’elle essuya avec de la laine qu’elle jeta ensuite
au sol ce qui fertilisa la terre, Gaïa, et donna naissance à un fils, le fameux Erichtnonios.
Gaïa ne voulut pas s’occuper de ce bébé monstrueux et Athéna décida de l’élever et de
l’adopter car si elle souhaitait rester une guerrière vierge, elle aimait les enfants. Pour éviter
les quolibets de Poséidon, elle cacha l’enfant qui était repoussant dans une corbeille fermée
qu’elle remit ensuite aux filles du roi athénien Cécrops en leur indiquant de ne jamais ouvrir
la corbeille. Deux d’entre elles, poussées par la curiosité virent un bébé, avec un serpent
enroulé autour de lui (ou selon d’autres mythes, un bébé hybride mi humain mi serpent) et
devinrent folles, effrayées et se jetèrent du haut de l’Acropole.
Plus tard, Erichtonios, qui a toujours grand soin de masquer les zones « anormales » de son
corps, prend possession du trône d’Athènes et il invente un char à quatre roues pour cacher
selon certains mythes sa partie serpentine (on est très loin du char de combat ou du char de
course à deux roues, mais plus proche du premier char du roi chez les chinois) – Toutefois,
certains indiquent qu’il prenait part lui-même à des courses lors des jeux panathénaïques (jeux
en l’honneur d’Athéna, sa mère adoptive). Impressionné par cette version humaine du char
d’Apollon, Zeus mit le cocher dans le ciel sous forme de constellation après sa mort.
Les auriges étaient des conducteurs de char de course, généralement des esclaves ou des
affranchis. Toutefois, le nom aurige a été attribué assez tardivement.
En effet pour les grecs, avant l’ascension de l’aurige dans le ciel, ces étoiles étaient nommées
la chèvre et les chevreaux (en référence à la chèvre Aix ou à la chèvre Amalthée, nourrice de
Zeus). Quand Rhéa, sa mère décida de cacher Zeus dans une grotte, il le confia à une nourrice,
la chèvre Amalthée (une chèvre tellement laide qu’on la cacha dans une cave en Crète) qui lui
donna son lait. Jouant avec sa nourrice, il brisa accidentellement une de ses cornes. Pour
s’excuser et la remercier il utilisa ses pouvoirs pour que la corne regorge en permanence de
fruits, de fleurs et de bonnes choses, et elle devint la fameuse corne d’abondance d’Amalthée.
Plus tard, à la mort d’Amalthée, alors que la guerre contre les Titans allait commencer, Zeus
chercha de nouvelles armes et consulta l’oracle. Il lui fut dit qu’il pouvait utiliser la peau de la
chèvre repoussante sur son bouclier car elle était impénétrable et ferait peur aux ennemis.
Héphaistos créa le bouclier nommé Aegis (l’Egide) avec le symbole de la tête de la gorgone
au milieu. Plus tard, il donnera son bouclier à sa fille Athéna, bouclant le mythe. *
C’est finalement l’astronomie arabe qui va fusionner les deux mythes. Tout d’abord avec le
groupe « Mumsik al-Inān », (celui qui tient les rênes et donc le cocher), « al-Anz » (la chèvre)
et « al-Suḫlatān » (les chevreaux). Alhajot et ses suivantes.
777
C’est pourquoi au moyen-âge le cocher se retrouve sur son char à quatre roues et porte sur son
épaule une chèvre (Capella c’est-à-dire Amalthée). Les gens de l’époque en déduisent que
c’est un homme bon, qui aime les animaux (ou qui gère également comme de nombreux
cochers, les réserves de provision, liés à l’image de la corne d’abondance d’Amalthée).
On voit déjà clairement la parentalité et la filiation, le rejet et l’acceptation qui sont donc des
thématiques intéressantes pour cette constellation en dehors des mythés liés aux chars.
Comme Capella est au commencement de la constellation via le chemin d’étoiles et qu’elle
est suivie par les étoiles symbolisant ses chevreaux, le premier mythe ne sera pas lié aux chars
mais à la chèvre.
Premier groupe - Amalthée la chèvre, la corne d’abondance et l’Aegis : Hassaleh
(Altawabi), Almaaz, Capella.
Deuxième groupe - Chars de guerre et chars de course : Menkalinan.
Troisième groupe - Erichtonios l’innovateur à l’enfance compliquée : Mahasim.
➢ Premier mythe - Amalthée la chèvre, la corne d’abondance et l’Aegis :
Générosité et protection :
Amalthée est souvent représentée comme une chèvre nourricière, associée à la générosité, à la
protection et à la fertilité. La chèvre peut symboliser la capacité à nourrir et à soutenir les
autres, ainsi que la disposition maternelle ou nourricière d'une personne. Cela peut indiquer
un potentiel d'abondance et de croissance dans les relations et les expériences de vie. La
capacité à s’occuper et à accepter des enfants rejetés (adoption).
Richesse, abondance, opportunités :
La corne d'abondance est un symbole de richesse, d'abondance et de prospérité. Ce symbole
peut représenter les capacités innées d'une personne à attirer la chance et les opportunités,
ainsi que sa capacité à manifester ses désirs et ses ambitions. Cela suggère un potentiel
d'expansion et de croissance dans les domaines matériel et spirituel mais aussi la faculté à
assurer sa subsistance en toutes circonstances.
Se protéger des autres :
L'Aegis est un bouclier mythique associé à Athéna, symbole de protection et de pouvoir divin.
l'Aegis peut représenter la capacité d'une personne à se protéger et à protéger les autres, ainsi
que son intégrité et sa force intérieure. Cela suggère une aura de protection et de sagesse qui
influence les relations et les actions. Mais cela peut aussi indiquer que les autres sont un
danger potentiel et qu’il faut s’en méfier et s’en prémunir.
Sentiment d’exclusion familiale :
Le rejet initial de Zeus par son père, Cronos, qui voyait Zeus comme une menace pour son
règne, peut symboliser des défis familiaux ou des obstacles initiaux dans la vie d'une
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personne. Cela pourrait refléter des relations familiales complexes, des sentiments d'exclusion
ou de ne pas être compris par les figures d'autorité.
➢ Deuxième mythe - Chars de guerre et chars de course : Menkalinan.
Détermination, agressivité, courage, résolution :

Les chars de guerre sont des symboles de puissance, de stratégie militaire et de combat ou de
lutte. Les chars de guerre peuvent représenter la détermination, l'agressivité et la capacité à
surmonter les obstacles avec courage et résolution. Lorsque cette énergie est présente dans un
thème natal, elle peut indiquer un individu motivé par le défi et capable de gérer efficacement
les situations de conflit ou de compétition. Mais cette énergie s’avère souvent destructive et
engendre des pertes et des post traumatismes.
Ambition, compétitivité, réalisations :

Les chars de course, quant à eux, symbolisent la vitesse, la compétition sportive et la
recherche de victoire. En astrologie, les chars de course peuvent représenter la volonté de
réussir rapidement, l'ambition dynamique et la compétitivité dans des domaines tels que le
sport, les affaires ou d'autres activités où la performance et la rapidité sont valorisées. Cette
énergie peut être vue comme une motivation pour atteindre des objectifs ambitieux et des
réalisations remarquables. Le natif va chercher à être le meilleur dans un domaine particulier.
Danger et prise de risque :
Les chars de guerre et de course évoquent des situations où le danger et la prise de risque sont
omniprésents. Cette symbolique peut refléter une propension à rechercher l'excitation, à
affronter des défis audacieux et à faire face à des situations risquées avec détermination. Les
personnes avec des influences astrales liées à cette énergie peuvent être attirées par des
activités ou des carrières où le courage et la témérité sont nécessaires ou encore les sports
extrêmes. Ils peuvent tenir des professions où ils vont risquer leur vie.
➢ Troisième mythe – Erichtonios, l’innovateur à l’enfance compliquée : Mahasim.

Rejet familial et enfant non souhaité :
Le rejet par Gaïa de son « fils » non souhaité peut indiquer des conflits ou des tensions
familiales, où des différences profondes peuvent exister entre les membres de la famille
biologique ou entre les générations. Il peut également symboliser un processus d'individuation
et de transcendance, où une personne est appelée à se libérer des attentes ou des liens
familiaux pour trouver son propre chemin. Enfin le rejet de l’enfant, (non souhaité parfois),
peut amener le natif à être déshérité ou chassé du foyer.
779
Adoption et influence maternelles de substitution :

L'adoption par Athéna représente un nouveau départ et une protection divine. Cela peut être
interprété comme une transition vers des influences maternelles de substitution (adoption) ou
protectrices plus positives, symbolisant une transformation personnelle ou un soutien spirituel
qui permet à une personne de s'épanouir malgré les défis familiaux.
Mère absorbée par le travail :

Athéna étant une déesse très occupée, elle ne peut pas être en permanence aux côtés de
l’enfant. Elle décide de confier l’enfant à des princesses. C’est l’archétype d’une mère qui
travaille pour amener l’argent au foyer. Mais qui est néanmoins absente malgré la tendresse
qu’elle peut avoir pour l’enfant en question. Les parents, malheureusement n’ont parfois pas
le choix. Les contraintes professionnelles ou tout simplement le besoin de gagner de l’argent
en travaillant s’imposent. Alors on confie l’enfant à une crèche ou à des nounous (ici de luxe).
Athéna pense que l’enfant sera très bien traité et éduqué.
Identité complexée et dissimulation de sa vraie nature honteuse :

Érichthonios cachant sa vraie nature de serpent soulève des questions sur l'identité et la
dissimulation. Cela peut être lié à une tendance à dissimuler certaines parties de soi-même ou
à présenter une façade extérieure différente de l'essence intérieure. Cela peut également
suggérer une dimension illusoire ou mystérieuse dans la personnalité ou encore des
complexes très marqués (obésité, laideur, etc…). L’œil de la société pour les gens hors norme
est impitoyable. Cela représente un défi que de devenir Roi pour un tel être hybride.
Surmonter un « handicap » et réussir brillamment :

L’être hybride commence sa vie de façon désastreuse et n’est pas gâté par la nature, il faut
bien le concéder. Néanmoins, après l’épisode traumatique du suicide de ses nourrices, il arrive
à s’adapter à la société et surmonte son handicap de départ au point de devenir un roi aimé, un
héros athénien reconnu et un champion de course. Ici cela peut marquer un handicap physique
ou mental que le natif arrive à gérer de main de maître et qu’il dépasse.
Innovation :
Érichthonios, souvent associé à des inventions et à des avancées culturelles, représente
également la transmission d'un héritage ou d'une tradition innovante. Cela peut symboliser la
capacité d'une personne à intégrer et à perpétuer des idées novatrices, ainsi que son rôle
potentiel en tant que gardien ou pionnier d'une nouvelle voie dans sa vie ou sa carrière.
Érichthonios, en introduisant le char à quatre roues, incarne l'esprit visionnaire et la créativité
technique. Ce qui peut être une voie pour le natif.
780
CONSTELLATION DE LA COLOMBE (COLOMBA)
La Colombe est une petite constellation de l'hémisphère sud, située au sud du Grand Chien et
du Lièvre. Elle ne fut introduite qu’en 1603 par Johann Bayer et elle représente la colombe de
l'Arche de Noé (sa proximité avec l'ancienne constellation du Navire Argo est sûrement à
l'origine de cette dénomination).
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Colombe (COLOMBA) :
PHACT (Alpha Columbae) :

Magnitude : 2,65 Années-Lumière : 268 Couleur : Bleue-blanche Type
C’est l’étoile la plus brillante de la Colombe. Son nom vient de l’arabe « Al-Fakhitah » qui
justement désigne la Colombe de Barbarie. Portant le même nom que la constellation, elle en
prend une bonne partie des significations et des symboles. C’est la Colombe de l’Arche de
Noé. Elle annonce la fin du « déluge ».
Elle est située à la base de l’aile droite de la Constellation de la Colombe. La Colombe de
Barbarie est utilisée notamment en magie de scène par les illusionnistes.
Elle faisait partie du Navire Argo jadis, au sommet de la proue contre laquelle les vagues se
brisent. La proue ouvre ainsi la route en coupant la mer en deux symboliquement et comme la
Colombe est au-dessus, elle voit loin. C’est une étoile exploratrice (au niveau intellectuel ou
spirituel, sur le plan physique - voyages à l’étranger, vers des terres inconnues - ou sur celui
des idées ou des philosophies ou religions). Quand Noé voit la Colombe ramener dans son
781
bec un rameau d’olivier, il sait que la terre ferme n’est plus loin et que c’est la fin de sa
tribulation.
« Et il attendit encore sept autres jours, et il lâcha de nouveau la colombe hors de l’arche.
Et la colombe vint à lui au temps du soir, et voici, dans son bec, une feuille d’olivier arrachée.
Et Noé sut que les eaux avaient baissé sur la terre.
Et il attendit encore sept autres jours, et il lâcha la colombe, et elle ne revint plus de nouveau
vers lui. »
(Genèse, 8, 6-12).
Toujours dans ce mythe la blanche colombe est l’opposé du corbeau noir. Elle symbolise la
lutte entre le bien et le mal.
C’est aussi une messagère. Et plus particulièrement un message de paix (la Colombe de la
paix).
C’est la première étoile de l’astérisme chinois « Zhàng Rén » (le Grand Père) et on peut
mettre cela en rapport avec la planète spectrale qui lui est attribuée et qui est Jupiter. Elle fait
partie de la Xiù Jǐng (le Puits), ici de connaissances et se trouve dans l’Oiseau Vermillon du
Sud.
Celle-ci lui apporte concrètement la notion de protection mais aussi bienveillance et
croissance.
Dans tous les cas cette étoile se forge son propre chemin et c’est pareil pour le destin du natif.
Phact apporte de bonnes nouvelles. C’est un symbole de pureté, de paix et d’harmonie et par
extension de beauté et elle peut donner aussi un don pour les arts. La Colombe est gentille et
timide par nature.
Message divin :
« Suis le vol de la colombe, qu’elle nous ramène un jour la promesse d’un nouveau monde sur
la planète Amour ».
268 ans d’effet de régression. Une vie antérieure assez ancienne où l’on a été un émissaire de
paix ou bien encore où l’on a apporté harmonie dans un conflit ou annoncé la fin d’une
guerre. Dans tous les cas le natif a apporté un message de bonne nouvelle et a probablement
bénéficié d’une grande protection. Le fragment régressif nous indiquera de quoi il s’agit et l’
astro- cartographie des lignes de Jupiter, de la lune et du nœud Sud, la localisation possible
de cette incarnation. La date nous renseignera sur l’époque concernée. En recoupant toutes
ces informations avec celles issues d’étoiles du fichier de paran situées approximativement à
la même distance, et en utilisant les maisons dérivées, on peut très certainement obtenir
beaucoup de détails dans cette investigation régressive.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long et vous allez bénéficier de ces énergies positives et protectrices,
apaisantes pendant une, deux ou trois vies par petites doses indiquées par les dashas de Jupiter
et le parapegme de cette étoile.
782
Astrologie Horaire : très positive et protectrice. Annonce de bons résultats et de bonnes

nouvelles.
WAZN (Beta Columba) :

(Mars) Ad : 05h 50m 57,55s d : −35° 46′ 09,5″
Son nom vient de l’arabe et veut dire « poids ». En Chine elle fait partie de l’astérisme Zǐ (le
fils) dont elle est la deuxième étoile.
Elle est située sur le dos de la constellation de la Colombe.
Lors de l’expédition de Jason et des Argonautes (et donc du Navire Argo dont elle faisait
partie jadis), une colombe blanche fut envoyée par Jason pour tester le piège des
Symplégades. Aidée par Athena, elle a volé entre des rochers broyeurs (les rochers qui
s'entrechoquent automatiquement pour écraser les navires qui osent s’aventurer par ce
passage), les Symplégades, avec une telle vitesse que les rochers s'écrasèrent les uns contre
les autres sans tuer l'oiseau, le privant seulement de quelques plumes de la queue. Les
colombes pouvaient être associées à la prévoyance, de bons présages donc, ainsi que de
bonnes nouvelles. Mais ici c’est surtout son côté martien, planète liée à son type spectral, qui
nous intéresse.
Action, dynamisme, prise de risque, côté casse-cou mais toujours protection. Ceci étant,
l’oiseau ne sort pas complètement indemne, comme nous l’avons vu, il perd quelques plumes
de sa queue. Ceci laisse penser qu’il ne pourra pas rééditer son exploit. Il le fait une fois dans
la vie mais il ne faut trop jouer à tromper la mort…
Donc on garde le côté protection, adaptabilité au danger, prévoyance (de Jason) qu’ on
pourrait associer à la Colombe mais elle n'en ressort par indemne comme nous l'avons montré
ci-dessus.
Message Divin :
« Une fois dans sa vie, avoir suffisamment la foi en quelque chose pour tout risquer. »
Avec un effet de régression de 86 ans, une vie passée ou celle d’un ancêtre est marquée par
cette étoile. Le fragment régressif pourra renseigner, de même que l’astro-cartographie. Dans
tous les cas c’est une vie qui connait à un moment une prise de risque et s’en sort peut-être
miraculeusement.
Prévisionnel :
Régulièrement vous aurez dans votre vie des fenêtres de choix pour « faire tapis » et « tout
miser » sur un choix. La chance sourit aux audacieux, mais vous ne pourrez obtenir ce «
bouclier contre le danger, cette égide d’Athéna » qu’une seule fois. Alors choisissez la bonne
période via les dashas de Mars et le parapegme de Wazn. Dans tous les cas, ne tentez pas deux
fois le diable, vous y laisseriez plus que des plumes.
783
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Colombe

(COLOMBA):
➢
Deux étoiles activatrices et ici, deux mythes, comme nous l’avons vu ci-dessus.
Premier groupe - Colombe de Noé et Saint Esprit : Phact.

Deuxième groupe - la Colombe des Argonautes et la traversée des Symplégades : Wazn.
➢ Premier mythe - Colombe de Noé et Saint Esprit : Phact.

Deux mythes principaux concernent la constellation de la colombe. Celui qu’a porté le
créateur de cette constellation, Bayer, l’inventeur de la classification qui porte son nom,
correspond au mythe de la colombe de l’Arche de Noé.
Dans la Bible, quand les eaux du déluge semblèrent enfin se retirer progressivement, Noé
lâcha un aigle puis un corbeau pour voir s’il y avait enfin une terre ferme proche mais aucun
d’entre eux ne revint. C'est ensuite une colombe que Noé envoie depuis son arche.
Celle-ci revient dans le soir avec un rameau d'olivier dans le bec, indiquant ainsi à Noé que
les eaux ont baissé et que la terre ferme est proche. Dans le Nouveau Testament, il est écrit
que le Saint-Esprit descendit sur le Christ à son baptême sous la forme d'une colombe. C’est
devenu par extension la Colombe de la Paix.
Espoir dans les moments difficiles, optimisme :
La Colombe apporte un message d’espoir à Noé. Celui que son voyage arrive enfin à son
terme et qu’il touche au but. Il a réussi son pari et a sauvé l’humanité et les animaux du
déluge. La colombe apportant un rameau d'olivier à Noé symbolise la fin d'une épreuve ou
d'un cycle difficile. Cela peut être interprété comme la conclusion réussie d'une période de
transformation ou de crise, marquant le début d'un nouveau chapitre ou en tout cas, l’espoir
que ces épreuves se terminent bientôt. Le message apporté par la colombe inspire l'espoir et la
confiance en l'avenir. Elle encourage l'optimisme et la foi en des lendemains meilleurs, même
après des périodes difficiles.
Exploration et annonce de nouvelles opportunités :

Le vol de la Colombe symbolise le besoin d’explorer. L'arrivée de la colombe avec le rameau
d'olivier peut symboliser l'émergence de nouvelles opportunités et de nouvelles voies à
explorer, une période de croissance et d'épanouissement, marquée par des perspectives
prometteuses quand cette partie de la constellation est activée. Se reporter à son étoile
activatrice pour les périodes concernées.
784
Foi et Saint-Esprit :
La colombe étant associée au Saint-Esprit, cela évoque l'inspiration divine, la guidance
spirituelle et la connexion avec des énergies supérieures. La Colombe est liée à la foi, à
l'intuition et à la recherche de sens dans la vie et apporte protection.
Pacifisme et réconciliation :
La colombe est traditionnellement associée à la paix et à la réconciliation. Cela peut être
interprété comme la capacité à favoriser l'harmonie et la tranquillité dans les relations
interpersonnelles, une propension naturelle à apaiser les tensions et à promouvoir la
coopération et la concorde.
Pureté, compassion et amour :
La colombe est également un symbole d'Amour et de tendresse. Elle représente des aspects
liés à l'affection, à la compassion et à la douceur et peut révéler une nature aimante et
empathique, ainsi qu'une capacité à cultiver des liens profonds avec les autres, notamment
avec un conjoint.
Atteindre ses aspirations :
L'arrivée à bon port marque la réalisation des objectifs fixés par Noé, qui était de préserver
l'humanité et les animaux pendant le Déluge. Cela souligne l'importance de persévérer pour
atteindre ses aspirations et de célébrer les succès une fois les défis relevés.
Besoin de nouer de nouveaux liens :
Cette partie de la constellation marque le besoin de nouer de nouvelles connexions ou de
restaurer des liens. C’est la constellation de la réconciliation, du pardon de Dieu.
➢ Deuxième mythe - la Colombe des Argonautes et la traversée des Symplégades :

Wazn.
Les argonautes naviguent sur les flots dangereux et font escale chez le devin Phinée car ils ne
savent pas comment naviguer pour passer les redoutables Symplégades, rochers mortels que
nul n’arrive à éviter. Ils débarrassent le devin des harpies qui le harcèle et il leur révèle
comment passer dans cet étrange détroit composé de deux longues séries de rochers qui se
font face et qui étrangement se déplacent pour écraser tout bateau qui se risque dans ce
passage.
Il leur révèle une astuce. Jason va lâcher une colombe qui va passer dans le défilé et
provoquer un entrechoc et au moment où celui-ci va se rouvrir et les roches se séparer,
Typhis, le talentueux pilote du Navire Argo va faire avancer le bateau à toutes voiles et avec
les rameurs à pleine puissance pour passer dans la suite avant qu’ils ne se referment une
deuxième fois.
La colombe passe de justesse, les rochers s’écartent et l’Argo réussit l’impossible et sort du
défilé au moment où les roches se rejoignent à nouveau dans une étreinte écrasante juste dans
son sillage.
785
Surmonter les obstacles et réussir les défis :

Les Symplégades, des rochers mouvants menaçant de détruire les navires, symbolisent les
défis et les obstacles à surmonter. Ce sont les épreuves auxquelles nous sommes confrontés
dans la vie et les leçons apprises en surmontant ces défis. La Colombe prouve qu’il y aura
toujours un moyen pour le natif de se sortir des pires difficultés mais encore faut-il trouver
comment.
Aventures et exploration :
La traversée des Symplégades par les Argonautes représente une quête audacieuse et
aventureuse. Cela marque la recherche de nouvelles expériences et de nouveaux horizons et
éventuellement un désir d'aventures.
L'utilisation de la ruse et de la stratégie :

Le stratagème utilisé par Jason avec la colombe pour tester les Symplégades reflète
l'utilisation de la ruse et de la stratégie pour surmonter des obstacles apparemment
insurmontables, soulignant l'importance de la créativité et de la flexibilité mentale dans la
résolution de problèmes complexes et l’importance de trouver un conseiller avisé avant
d’entreprendre une tâche ardue.
Synergie de l’équipage :
Les Argonautes doivent unir leurs forces et leurs compétences pour naviguer à travers les
Symplégades. Ce sont tous des experts dans leur domaine, chacun à sa place et sous la
conduite de Typhis, le navigateur, ils doivent se faire une confiance aveugle pour arriver à
traverser les Symplégades. Chacun donne son maximum, coopère et la synergie est supérieure
à la somme des éléments individuels ce qui crée ce nouveau miracle.
CONSTELLATION DU COMPAS (CIRCINUS)
La constellation du Compas est l'une des 14 constellations introduites en 1752 par Nicolas-
Louis de Lacaille afin de combler les derniers pans de ciel sans désignation. Elles sont situées
près du pied du Centaure, dans l’hémisphère sud.
786
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Compas (CIRCINUS) :

Cette constellation n’a qu’une seule étoile activatrice et elle active la totalité de la
constellation.
ALPHA CIRCINI :
(Vénus) Ad : 14h 42m 30,69s d : −64° 58′ 28,5″
Alpha Circini n’a pas de nom particulier. Etant l’étoile la plus brillante de la constellation du
Compas, elle va en prendre la symbolique, tout simplement. Elle est située non loin du pied
du Centaure.
Le compas à deux branches, utilisé par les dessinateurs, correspond à Alpha et Beta Circini. Il
permet de tracer des cercles (magiques), de mesurer des distances et par extension de
cartographie et de dessiner.
Le cercle a été symbolisé dans l'art par Dieu tenant une paire de compas.
« Il n'avait encore fait ni la terre, ni les campagnes, Ni le premier atome de la poussière du
monde. Lorsqu'il disposa les cieux, j'étais là ; lorsqu'il traça un cercle à la surface de
l'abîme, lorsqu'il fixa les nuages en haut, Et que les sources de l'abîme jaillirent avec force ».
Proverbe 8 :27
« Il a tracé un cercle à la surface des eaux, comme limite entre la lumière et les ténèbres. »
Job 26:10
Le cercle du compas permet de tracer la frontière entre le bien et le mal.
787
On retrouve le cercle dans la magie divine. Cercle de protection. Cercle d’invocation (peut
contenir un démon). L’étoile est donc liée à la magie.
Enfin en franc-maçonnerie le compas est un des instruments les plus symboliques. L'équerre
est le symbole de la matière, le compas est le symbole de l'esprit.
Par ailleurs, le compas est souvent considéré comme l’emblème des sciences exactes et de la
rigueur mathématique, ainsi qu'un symbole de prudence, de justice, de tempérance et de
véracité. L’étoile peut marquer la vie d’un mathématicien surtout spécialisé en géométrie.
Le compas vient de l’ancien français « compasser » (mesurer), issu du bas latin compassare,
« marcher ensemble », avec pour racine latine « con » (avec) et « passus » (pas).
La même racine se retrouve dans compassion. On peut prendre ces sonorités et ses racines au
pied de la lettre car la constellation a été nommée par un français, Lacaille qui fut chargé de
mesurer le Méridien dans les Pyrénées avec Cassini de Thury. Il effectue une longue mission
dans l'hémisphère austral, d'octobre 1750 à juin 1754, où il est envoyé pour mesurer (encore !)
l'arc du méridien. Il a aussi mesuré avec justesse la parallaxe de la lune.
Message divin :
« Faites preuve de circonspection (cercle), de mesure et de compassion (compas). »
53 ans pour le délai de régression, ce qui indique peut-être un stage d’entre-deux vies, une vie
récente ou celle d’un ancêtre. Dans tous les cas elle apporte des valeurs douces,
éventuellement l’amour des beaux-arts, des mathématiques, de la géométrie sacrée. A voir
selon les données du thème de régression si vous pensez qu’il est judicieux d’en monter un.
Prévisionnel :
L’effet de retour devrait vous permettre de récolter (ici pas de karma), les fruits des efforts
tissés dans le passé via le parapegme de l’étoile et la dasha de Vénus. A 53 ans, l’effet se
dissipe définitivement.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Compas (CIRCINUS) :
Pas de mythe antique particulier si ce n’est la symbolique du compas.
Séparation et harmonie :
Le Compas représente la capacité à délimiter et à séparer, tel que le ciel de la terre, le jour de
la nuit. En astrologie, cela peut symboliser la nécessité de trouver un équilibre entre des
éléments opposés dans la vie d'une personne, comme les aspects professionnels et personnels,
ou les aspects spirituels et matériels.
788
Mesure et de précision :
Le Compas est associé à la mesure et à la rigueur mathématique, l'importance de la précision
et de la planification dans la vie d'une personne, soulignant la nécessité de bien mesurer ses
actions et ses choix pour atteindre ses objectifs.
Valeurs morales et éthiques :

En franc-maçonnerie, le Compas est un symbole de prudence, de justice et de tempérance.
Cela peut renforcer l'idée de valeurs morales et éthiques importantes dans le développement
personnel d'un individu (le compas moral n’est pas qu’une simple expression), ainsi que
l'importance de la sagesse dans la prise de décisions. Dans certains cas, cela indique une
personne qui pourrait intégrer la franc-maçonnerie.
Compréhension et compassion :
La racine étymologique du Compas, liée à « marcher ensemble » et à la compassion, met en
avant l'idée d'unité et de compréhension mutuelle. C’est l'importance des relations
interpersonnelles et de la compassion envers les autres qui sont mises en avant, soulignant la
valeur de l'empathie et de l'entraide.
Protection :
La notion de cercle magique associée au Compas peut symboliser la protection et la définition
d'un espace sacré. En astrologie, cela peut représenter le besoin de définir des limites saines et
protectrices dans sa vie, ainsi que la création d'un environnement sûr pour la croissance
personnelle et spirituelle. Dans des cas rares, il peut indiquer un intérêt pour la magie divine.
Navigation et orientation :
Le Compas est traditionnellement utilisé pour la navigation et l'orientation. Ceci symbolise la
capacité d'une personne à trouver sa voie dans la vie, à naviguer à travers les défis et les
transitions, et à maintenir le cap malgré les obstacles.
Equilibre et justesse :
Le Compas représente l'équilibre et la justesse dans la mesure, l'importance de rechercher
l'harmonie intérieure et extérieure, ainsi que la nécessité de prendre des décisions équilibrées
et réfléchies.
789
Discipline et organisation :
Le Compas est associé à la rigueur mathématique et à la discipline et il met en avant
l'importance de la structure et de l'organisation dans la vie d'une personne, ainsi que la
nécessité de suivre un chemin méthodique pour atteindre ses objectifs.
Sens de la direction :
Le Compas symbolise le sens de la direction et de l'orientation, la clarté mentale et la
détermination d'une personne à suivre un chemin défini, en utilisant son intuition et son sens
inné de la trajectoire à suivre.
Perspective et vision :
Le Compas est un outil qui permet de voir les choses sous différents angles et perspectives, il
peut encourager à adopter une vision holistique de sa vie, à considérer les différents aspects
de soi-même et de son environnement, et à développer une perspective élargie sur les défis et
les opportunités.
Rigueur, intérêt pour les sciences :

La présence du Compas évoque la rigueur mathématique et géométrique, une approche
analytique et précise de la vie, où les compétences en mathématiques ou en sciences sont
valorisées. Cela peut également indiquer un penchant pour les domaines intellectuels et
structurés et plus particulièrement les sciences dures, mathématiques, géométrie, etc..
Symbolisme de la géométrie sacrée et recherche de connaissance :

La géométrie sacrée et les formes géométriques ont souvent des significations ésotériques
profondes. La présence du Compas peut être interprétée comme une invitation à explorer les
symboles et les concepts liés à la géométrie sacrée, qui peuvent offrir des perspectives
spirituelles et métaphysiques sur la vie et l'univers. Le Compas, en tant qu'outil de mesure et
de conception, peut représenter la quête de connaissances et de compréhension dans divers
domaines, y compris spirituels. Le natif pourrait être très réceptif à ces symboles
géométriques.
CONSTELLATION DU CORBEAU (CORVUS)
Le Corbeau, petite constellation de l’hémisphère sud, a été répertoriée par Ptolémée au

deuxième siècle. Une de ses étoiles, était connue des mésopotamiens sous le nom
« mul.AGA.muše » (l’étoile du Corbeau).
790
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Corbeau (CORVUS) :

GIENAH (Gamma Corvi) :
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation du Corbeau. Son nom vient de l’arabe « al-
janāħ al-ghirāb » qui veut dire l’aile gauche du corbeau (à ne pas confondre avec l’étoile
GIENAH du Cygne).
C’est la première étoile de la xiù Zhěn (Le chariot) de l’Oiseau Vermillon du Sud et elle en est
l’étoile déterminatrice. Ce chariot céleste représente le transport de tributs des pays étrangers
vers l’Empire et donc l’arrivée de richesse (et le commerce). Le lien avec l’Oiseau Vermillon
et le Corbeau est grand, car ils sont bons vivants et par conséquent cette étoile qui correspond
à une aile indique la faculté de changer de cap car elle clôt l’Oiseau Vermillon.
Elle fait aussi notablement partie (de même que ses consoeurs) de la nakshatra Hasta, la main
et elles forment les doigts de celle-ci. La main ouverte indique des habiletés, des
compétences, pratiques. Le mot Hasta veut aussi dire « rire » comme le rire moqueur et
narquois (et crispant) du corbeau. C’est également un marqueur de concorde et de
coopération.
Elle fait partie du « Spanker de Spica » (le spanker est une petite voile carrée), un astérisme
formé d’un quadrilatère de quatre étoiles du Corbeau (Gienah, Kraz, Algorab et Minkar). On
le nomme ainsi car il n’est pas loin de Spica. Mais vu la brillance de Spica c’est elle qui sert à
trouver l’astérisme de ces étoiles à la lumière diffuse et non l’inverse.
Alchiba, une cinquième étoile, sert de base du mât pour cet astérisme mais n’est pas incluse
dans le Spanker et est d’une magnitude peu intéressante.
Gienah suggère une capacité à diriger, à être habile, à prospérer dans les interactions sociales
et à s'ouvrir aux opportunités, une capacité à s'adapter aux circonstances, à réorienter sa vie en
fonction des besoins, des talents pratiques et un esprit rusé, souvent marqué par des
compétences manuelles ou une habileté à résoudre des problèmes, la concorde et la
coopération avec les autres.
791
Message divin :
« La main dirige le chariot et le charge en biens utiles à tous. »
Avec un effet de régression de 185 ans, il s’agit soit de la vie d’un ancêtre, soit d’une vie
passée. Le fragment régressif sera à monter pour savoir quelle aptitude de Gienah fut mise en
avant dans cette vie. Regardez les lignes de Jupiter, de la lune et du Nœud Sud et le fragment
régressif pour savoir quel secteur de vie est touché par Gienah.
Prévisionnel :
Plutôt positive avec ouverture aux autres, habileté (pas uniquement manuelle, il peut s’agir
aussi de ruse), coopération, développement de compétences particulières, notamment lors des
dashas de Jupiter, très favorables, et le parapegme de l’étoile.
Astrologie Horaire : Favorable. Jupiter en astre spectral apporte croissance, gain et protection.
KRAZ (Beta Corvi) :

Magnitude : 2,64 Années-Lumière : 140 Couleur : Jaune Type Spectral : G
(Soleil) Ad : 12h 34m 23,23s d : −23° 23′ 47,8″
Kraz est un nom donné à Beta Corvi par l’astronome tchèque Antonín Bečvář mais la
signification de ce nom est inconnue, ce qui en fait une étoile particulièrement difficile à
déchiffrer. Il y a peu de chances que ce terme dérive du polonais « Kras » signifiant « beau »,
« charmant ». La seule langue où l’on trouve le mot « Kraz » est le breton et sa signification
est « cassé » ou « fragile » mais il est peu crédible qu’un tchèque ait donné cette appellation
en se basant sur la langue bretonne. C’est mince niveau indices.
Les chinois nomment cette étoile « Zhěnsùdōngnánxīng », l’étoile du Sud-Est dans la Xiù du
Chariot (Zhěn), de l’oiseau vermillon du Sud. Le chariot transporte des choses et favorise les
échanges. Les hexagrammes de cette xiù étant l’obstacle et la libération (délivrance) ceci nous
donne un indice qu’il s’agit de nous délivrer un message.
L’interprétation reste mystérieuse et il n’y a que cela que l’on puisse retenir, la nature
mystérieuse du message de cette étoile, justement ! Dans la mythologie, la constellation du
Corbeau représente souvent le messager du dieu Apollon, ce qui pourrait inspirer une
signification plus symbolique pour Kraz qui serait en quelque sorte le transmetteur d’un
message caché, crypté puisque le sens du mot nous est occulté. L’astre spectral de l’étoile
étant paradoxalement le Soleil, il s’agit donc de tenter d’éclairer le sens du message crypté de
Kraz.
Message divin :
« Eclairer le sens caché des choses ».
Avec un délai de régression de 140 années-lumière, la vie d’un ancêtre lointain ou plus
probablement une vie passée du natif délivre un message mystérieux à décrypter dans la vie
792
présente. L’astre spectral de l’étoile étant le Soleil, regardez sa place dans le fragment
régressif, ainsi que la planète en paran avec l’étoile et consultez les maisons et les aspects
pour avoir une idée (notamment la maison III pour la communication et la IX pour les
voyages) afin de tenter un décryptage du message caché karmique de l’étoile. Les lignes du
soleil, du nœud sud et de la lune pourront indiquer un contexte géographique à lier à cette
époque pour savoir de quoi il s’agit.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur deux ou trois vies. Le parapegme et les dashas du Soleil vous
donneront l’occasion de recevoir des bribes du message à interpréter pour avoir de nouvelles
chances de le décrypter.
ALGORAB (Delta Corvi) :

(Vénus) Ad : 12h 29m 51,98s d : −16° 30′ 54,3″
Algorab vient de l’arabe « al-ghuraab » qui signifie le corbeau et elle désigne l’aile droite du
corbeau.
Elle fait partie de Hasta et est la 3e étoile de la Xiù du Chariot.
Jadis elle fut confondue avec GIENAH.
Elle correspond au corbeau blanc chargé par Apollon de surveiller une de ses conquêtes, la
Princesse Coronis. C’était un corbeau blanc à l’origine mais il a relâché sa surveillance et elle
a été séduite par un mortel. Alors le corbeau est allé prévenir Apollon. Pour certains auteurs il
se serait moqué du dieu et en représailles de son manque de vigilance (ou de ses railleries)
Apollon changea son plumage en noir et depuis le corbeau traine une sale réputation. Autre
version du mythe, Apollon a demandé au corbeau d’aller lui remplir une coupe avec de l’eau.
En chemin il croise un figuier et il veut les manger mais les figues ne sont pas mûres alors il
attend. Elles murissent et il les mange mais se rend compte qu’il est en retard. Il remplit la
coupe en toute hâte, mets dedans une petite hydre et va voir Apollon en prétendant qu’il y
avait ce serpent et qu’il apporte la preuve qu’il a dû le combattre mais Apollon voit clair dans
les mensonges du corbeau et il le punit en le condamnant de la même façon que dans le mythe
précédent.
Notez quand même qu’il s’agit d’une des étoiles béhénienne, son symbole est : .
Elle était liée à la bardane et à l’onyx dans les rituels magiques. Sa fonction en rituel magique
est de protéger contre le mal.
Algorab rend les gens colériques, audacieux, courageux et rancuniers, donne des mauvais
rêves, le pouvoir d'invoquer ou de chasser les mauvais esprits et la protection contre la
méchanceté des hommes et des démons mais et il y a toujours un mais, il laisse la négativité
de l’histoire du corbeau d’Apollon l’affecter et elle est sarcastique, caustique, a la parole
méchante et apporte de mauvaises nouvelles.
793
Au final, à part pour sa fonction en rituel, cette étoile n’est pas très positive. Elle traine la
réputation de l’échec dans la mission confiée, du mensonge, de la moquerie et de la vigilance
défaillante, même si elle garde les attributs de protection (qui était sa mission d’origine) et les
valeurs du chariot et de Hasta.
A noter, l’astre lié au type spectral est le soleil et au Japon, le corbeau est lié à la divinité du
soleil Amaterasu et lui servait de messager. On retrouve la thématique de l’annonciation de
mauvaise nouvelle. Dans tous les cas, le natif rate une mission ou quelque chose d’important
et tombe en disgrâce alors qu’il avait de bonnes faveurs (liées au soleil et pour rappel Apollon
a un lien très particulier avec le Soleil et au Char du Soleil (on retrouve la xiù du chariot -
Apollon conduisant le char du soleil tiré par des chevaux à travers le ciel, pour amener la
lumière du jour dans les différentes contrées de la Terre. Apollon est assimilé au soleil, il est
chargé par Zeus de répandre la lumière dans l'univers). Mais pour Algorab, nulle lumière mais
le noir sur son plumage.
Message divin :
« Corbeau de jais, annonciateur de tempêtes ».
Avec un effet de régression de 88 ans, c’est probablement la vie d’un ancêtre ou une vie
passée très récente qui est concernée et on recherchera dans le fragment régressif le secteur
concerné par l’annonce de la mauvaise nouvelle ou encore quelle mission fut un échec et ses
conséquences sur la personne concernée et sa réputation. On utilisera bien sûr l’astro-
cartographie avec les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud pour définir le lieu possible
lié à cette problématique.
Prévisionnel :
Attention à l’effet de retour de 88 ans qui vous demandera vigilance quand le parapegme
d’Algorab vous servira d’alarme surtout durant les dashas du soleil. Vous passerez
probablement pour toute la vie à purger ses effets.
Très défavorable.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Corbeau (CORVUS) :

Trois étoiles activatrices (Kraz ayant un sens mystérieux et caché, l’étoile est rattachée aux
deux mythes retenus) :
Premier groupe - Le corbeau railleur et paresseux : Gienah, Kraz.
Deuxième groupe - Le Corbeau menteur et avide des plaisirs terrestres : Algorab, Kraz.
Ces deux mythes illustrent les différentes facettes de la légende du Corbeau, mettant en
lumière les leçons morales sur la vigilance, l'intégrité et les conséquences des actes
irresponsables ou trompeurs.
794
➢ Premier mythe - Le corbeau railleur et paresseux : Gienah, Kraz.
Dans ce mythe, le Corbeau est chargé par Apollon de veiller sur la Princesse Coronis, dont il
est amoureux. L'histoire commence avec le Corbeau, à l'origine d'un blanc éclatant, qui
néglige sa tâche et permet à la princesse d'être séduite par un mortel. Lorsque le Corbeau
rapporte cette négligence à Apollon, il se moque du dieu, déclenchant ainsi la colère
d'Apollon. En représailles, Apollon change le plumage du Corbeau en noir, symbole de sa
honte et de sa réputation désormais ternie. Ce mythe explore les thèmes de la vigilance, de la
punition divine et de la métamorphose, mettant en lumière les conséquences de l'échec du
Corbeau dans sa mission sacrée. Il le place ensuite dans le ciel sous forme de constellation.
Manque de vigilance et irresponsabilité :
Le Corbeau, chargé par Apollon de surveiller la Princesse Coronis, représente la nécessité
d'être vigilant et responsable dans nos tâches et engagements. Son échec à remplir cette
mission souligne les conséquences de la négligence et du manque de dévouement.
Punition divine :
La transformation du plumage blanc du Corbeau en noir par Apollon est une forme de
punition divine pour son comportement irresponsable et moqueur envers le dieu. Cela met en
lumière le thème de la justice cosmique et des conséquences karmiques des actions humaines.
Honte et réputation :
Le nouveau plumage noir du Corbeau peut représenter la honte et la perte de réputation
résultant de ses actions. Cela souligne l'importance de l'intégrité et de l'honnêteté dans nos
interactions avec les autres.
Le pouvoir de la parole et ses conséquences :
Le comportement moqueur du Corbeau envers Apollon révèle les dangers de la parole
imprudente et de la raillerie. Le Corbeau, en se moquant de la situation ou en raillant Apollon,
utilise sa voix pour des intentions malveillantes, ce qui entraîne des conséquences négatives et
la colère divine.
Leçon sur la modération et l'humilité :
Le Corbeau, par son attitude arrogante et désinvolte envers sa tâche, illustre la nécessité de la
modération et de l'humilité d’autant plus qu’il a failli à sa tâche de surveillance. Il est mal
placé pour se moquer du dieu qui lui a confié la mission. C’est une leçon sur l'importance de
respecter les limites et de ne pas se laisser emporter par l'orgueil, surtout face à un supérieur
hiérarchique.
La méchanceté gratuite :
La méchanceté gratuite du Corbeau, qu'il s'agisse de se moquer d'Apollon ou de la situation,
met en garde contre les effets destructeurs de la médisance et de la taquinerie.
795
➢ Deuxième mythe - Le Corbeau menteur et avide des plaisirs terrestres : Algorab,

Kraz.
Dans ce mythe, le Corbeau se voit confier une tâche par Apollon qui implique de remplir une
coupe d'eau. En chemin, le Corbeau succombe à la tentation des figues d'un figuier, retardant
ainsi son voyage. Lorsque les figues sont enfin mûres, le Corbeau les mange mais réalise qu'il
est en retard pour remplir la coupe. Dans sa hâte, il ajoute une petite hydre à la coupe pour
tenter de cacher son retard. À son retour, il présente la coupe à Apollon en prétendant avoir dû
combattre un serpent pour remplir la tâche. Cependant, Apollon démasque les mensonges du
Corbeau et le condamne en changeant son plumage en noir, marquant ainsi le Corbeau de la
même manière que dans le premier mythe. Ce récit explore les thèmes de la tromperie, de la
punition et de la justice divine, soulignant les conséquences désastreuses du mensonge et de la
dissimulation. Il en profite pour lancer une nouvelle malédiction au corbeau qui sera
condamné à toujours avoir soif et donc qui a la voix rauque pour cette raison. Là encore, le
corbeau, mais aussi l’hydre et la coupe sont placés dans le ciel sous forme de constellations
par Apollon.
Tromperie, mensonge et dissimulation :
Le comportement trompeur du Corbeau révèle les dangers de la dissimulation et de la
malhonnêteté. En mentant à Apollon sur la manière dont il a rempli sa tâche, le Corbeau
choisit le chemin de la tromperie pour cacher son retard et sa négligence.
Châtiment et perte de statut :
La transformation du plumage du Corbeau en noir par Apollon représente une punition
appropriée pour son acte de tromperie. Cela souligne la notion de justice divine et les
conséquences inévitables des mauvaises actions ainsi qu’une perte de statut pour l’animal.
Leçon sur l'intégrité et l'honnêteté :
Le récit met en lumière l'importance de l'intégrité et de l'honnêteté dans nos actions. Le
Corbeau aurait pu éviter sa punition s'il avait été sincère dès le départ et avait admis son
erreur plutôt que de mentir.
Poids de la culpabilité et du remord :
La métamorphose du plumage du Corbeau en noir peut également symboliser le poids de la
culpabilité et du remords. Cela souligne la nécessité de faire face aux conséquences de nos
actes et de chercher la rédemption à travers l'humilité.
Assumer la responsabilité de ses actes :
Le Corbeau néglige sa responsabilité initiale en succombant à la tentation des figues et en
mentant pour se justifier. Ce récit rappelle l'importance de prendre ses responsabilités au
sérieux et d'assumer les conséquences de ses actions.
796
Egoïsme, tentation et distraction :

Le Corbeau est tenté par les figues du figuier en cours de route, ce qui le détourne de sa tâche
principale. Cette tentation symbolise les distractions qui peuvent nous éloigner de nos
engagements et responsabilités. Il pense à lui avant sa mission et veut satisfaire ses instincts.
Priorités déplacées :
Le Corbeau succombe à la tentation des figues du figuier, démontrant un comportement de
goinfrerie et de recherche de satisfaction personnelle immédiate. Cette indulgence détourne
son attention de l'objectif principal. Il accorde plus d'importance à ses désirs personnels qu'à
son devoir, mettant en évidence la façon dont les distractions et les désirs peuvent influencer
nos choix et nos actions. Le natif ayant cette partie du mythe activée, devra faire un gros
travail sur son carré des priorités.
CONSTELLATION DE LA COUPE (CRATER)
La Coupe est une constellation de l’hémisphère sud à l’ouest du Corbeau, connue de

Ptolémée.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Coupe (CRATER) :
LABRUM (Delta Crateris) :

(Mars) Ad : 11h 19m 20,52s d : −14° 46′ 44,6″
Labrum vient du latin et veut dire « le rebord (de la coupe) », c’est-à-dire là où l’on pose les «
lèvres » (Labrum) pour boire le contenu. Son nom est associé au Saint-Graal, c’est d’ailleurs
un des surnoms de cette étoile.
797
Elle est liée à la Sainteté, l’idéalisme, la religion mais aussi au pouvoir psychique et à la
purification pour le Salut de l’âme. Elle est aussi liée à une indécision et l’appréhension (doit-
on boire le contenu du Graal ? Sommes-nous en digne ?) mais aussi au côté perdu, secret,
caché et mystérieux de l’artéfact (découvrir quelque chose d’ancien ou au contraire le
protéger et le cacher des convoitises). Elle est parfois liée à une vie désordonnée où l’on perd
ses affaires (le Graal est perdu, on ne sait plus où il est passé).
Une chose est sûre si on trouve le Graal alors on se doit de se comporter tel un Chevalier
Arthurien et tout dérapage provoquera une catastrophe. Les qualités d’un chevalier sacré
(compassion, amour courtois, justice, générosité, gentillesse, honneur) dans l’imagerie
médiévale sont donc à mettre en avant au même niveau que les qualités combattives (ténacité,
fougue, audace, force intérieure, initiative, robustesse et faculté à encaisser les coups).
C’est donc une évocation de la Droite Ligne et du Code d’Honneur du Chevalier. Mais aussi
de sa quête personnelle.
Qui dit Chevalier, dit combats. C’est ici un combat contre soi-même et ses propres faiblesses
tout autant qu’un combat contre les démons et les Forces du Mal.
Message divin :
« Rappelez-vous votre Serment, envers vous-même et envers Dieu ».
Avec un effet de régression de 195 ans avant la naissance, le fragment régressif pourra peut-
être concerner un ancêtre mais plus probablement une vie antérieure du natif ayant fait preuve
de vertu ou de droiture.
Le thème de régression nous amènera à chercher quelle est la quête personnelle de cette vie
passée et comment elle a été menée (tous les chevaliers ne trouvent pas le Graal. Un seul y
arrive à la fin, gardez cela en mémoire). Montez le fragment régressif, comparez avec le
thème draconique et astro-cartographiez pour trouver les localisations de la vie concernée
avec les lignes de mars, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour aussi large, deux ou trois vies vont être concernées, dont la présente.
Regardez le parapegme et les dashas de Mars pour voir quelles seront les périodes où vous
lancerez vos croisades personnelles.
ALKES (Alpha Crateris) :

(Mars) Ad : 10h 59m 46,75s d : −18° 17′ 56,8″
Son nom vient de l’arabe « alkās » qui veut dire « la coupe ». Elle est aussi nommée « Aoul al
Batjna » (la première étoile de la coupe). Elle fait partie de l’astérisme chinois « Yì Sù » (les
Ailes) et en est la première étoile.
798
La coupe (Crater) est liée à la Coupe d’Apollon qui avait besoin qu’on lui ramène de l’eau
pour faire un sacrifice sur un Autel, et il a chargé le corbeau de cette mission, mais celui-ci
s’est laissé distraire par un figuier et il a passé son temps à paresser et à s’empiffrer. Puis il
s’est enfin décidé à ramener la coupe pleine d’eau à Apollon en prétendant qu’il a combattu
un serpent (Hydra) qui était dans la Coupe, mais ce dernier est tellement en colère qu’il
envoie la Coupe, l’Hydre et le Corbeau dans le Ciel sous la forme de constellations.
Il en profite pour lancer une nouvelle malédiction au corbeau qui sera condamné à toujours
avoir soif et donc qui a la voix rauque pour cette raison.
On retrouve aussi le mythe du chaudron de Bran (qui ressuscite les guerriers morts) chez les
Celtes, le Saint-Graal (encore lié à la résurrection et qui a récolté le sang du Christ lors de la
crucifixion) comme nous l’avons vu plus haut mais aussi la lampe d’Aladin (aux grands
pouvoirs magiques et qui exauce les vœux).
Avec Alkes on retrouve l’idée de contenu de quelque chose de précieux, vital, magique, ou
nécessaire. Dans tous les cas, avoir Alkes dans sa liste de parans est le signe que l’on peut être
doté de pouvoirs particuliers et que nous avons en nous une nature spirituelle, prophétique ou
mystique et qu’elle doit se développer pour notre épanouissement personnel mais surtout pour
celui des autres.
Alkes peut être un don, quelque chose de précieux porté par un individu et qui se transmet de
génération en génération au sein de la famille, comme les dons artistiques, musicaux ou
psychiques.
Nous portons une idée, une connaissance particulière, une vocation, une philosophie de vie et
la présentons au monde comme le curé à la messe présente le sang du Christ dans la Coupe.
Un sang « versé pour nous » donc pour la collectivité. A nous de la présenter au monde, de la
révéler (nous avons avec Alkes une grande responsabilité pour aider un groupe, une
communauté, c’est un devoir incompressible). Mars étant l’astre spectral de cette étoile, nous
devons nous mettre en action pour l’idéal, la connaissance, la philosophie de vie, etc… et
nous battre pour ces valeurs.
Autre interprétation possible d’Alkes mais plus terre-à-terre : nous héritons de quelque chose
de précieux.
Dans tous les cas nous avons avec nous ou en nous quelque chose de « précieux » et nous en
avons conscience. Nous le transmettons aux autres (famille, amis, entourage, pays…).
Message divin :
« Ceci est mon sang, livré pour vous. »
Avec un effet de régression 174 ans, une vie passée très probablement ou celle d’un ancêtre
est impacté par quelque chose de précieux ou une vocation, connaissance, qu’il a dû
transmettre à autrui.
Le thème de régression sera intéressant à monter de même que l’astro-cartographie avec les
lignes de mars, de la lune et du nœud sud.
799
Prévisionnel :
Alkes apporte de grandes responsabilités dans la distribution de connaissance et dans la voie
personnelle dans laquelle on s’engage. Gardez à l’esprit que c’est une action pour le collectif.
Avec un effet de retour aussi long, on en a pour plusieurs vies avant d’arriver au but et
d’accomplir la quête d’Alkes, la coupe. C’est une étoile bénéfique. Toutefois faites attention,
elle peut aussi donner des phases de « blues » ou de « spleen » comme après une cuite.
Surveillez les dashas de Mars et le parapegme pour les phases où elle s’active.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Coupe (Crater) :3
La constellation de la Coupe est divisée en deux mythes.

Premier groupe – La Coupe du Graal : Alkes.
Deuxième groupe – La Coupe d’Apollon : Labrum.
➢ Premier mythe - la Coupe du Graal : Alkes.
Le mythe du Saint Graal est une légende médiévale complexe et riche en symboles, souvent
associée à des idées de quête, de mystère et de spiritualité. Voici une narration détaillée du
mythe du Saint Graal, mettant en lumière les éléments clés de cette légende :
Le Saint Graal, ou Saint Calice, est une relique légendaire souvent décrite comme une coupe
sacrée ayant des pouvoirs mystiques. Son histoire est intimement liée à la quête du roi Arthur
et aux chevaliers de la Table Ronde.
Selon la légende, le Saint Graal est associé à Joseph d'Arimathie, disciple de Jésus-Christ.
Joseph aurait utilisé la coupe appelée « Graal » pour recueillir le sang du Christ lors de sa
crucifixion. Ce sang précieux conférerait des pouvoirs miraculeux à la coupe.
Dans le cycle arthurien, la légende du Saint Graal commence avec le roi Arthur et ses
chevaliers, qui se lancent dans une quête mystique pour retrouver le Graal. Cette quête est
souvent considérée comme un voyage spirituel autant que physique.
Parmi les chevaliers, Perceval est souvent associé à la quête du Graal. Dans certaines versions
du récit, il découvre le château du Graal et rencontre le Roi Pêcheur, gardien du Graal.
Au moyen-âge, il existait une croyance que les Rois de droit divin pouvaient guérir
miraculeusement les écrouelles par imposition des mains. C’est ce qu’on a appelé le Sangreal.
Le terme Sangreal ferait référence à la coupe qui aurait recueilli le sang du Christ, cette partie
du sang de Jésus-Christ laquelle on dit qui court le monde qui opère un grand nombre de
guérisons miraculeuses mais qui n'est visible qu’à des yeux bien chastes. Celui qui boit dans
cette coupe accède à la vie éternelle.
800
Quête spirituelle et signification mystique :

La quête du Saint Graal représente une recherche spirituelle profonde et une aspiration à
l'élévation spirituelle et souligne l'importance de la croissance spirituelle et de la connexion
avec des vérités universelles plus profondes.
Pouvoir de guérison et transformation :
Le Saint Graal est associé à des pouvoirs miraculeux de guérison. Cela peut symboliser des
processus de guérison intérieure et de transformation personnelle. Les aspects de guérison
spirituelle et émotionnelle peuvent être mis en avant.
Quête personnelle et développement personnel :
La recherche du Graal est souvent interprétée comme une quête personnelle de sens et de
réalisation, liée au chemin de vie individuel, soulignant l'importance de découvrir son propre
potentiel et de réaliser son véritable Destin.
Sagesse cachée et révélation :
Le Graal est souvent décrit comme étant visible uniquement par ceux dont les yeux sont purs
et représente la recherche de sagesse cachée et de vérités profondes qui nécessitent une
ouverture intérieure et une pureté d'esprit pour être comprises.
Symbole de plénitude et d’accomplissement :
Boire dans la Coupe du Graal est souvent associé à l'accès à la vie éternelle,
l’accomplissement spirituel ultime et la réalisation de l'unité avec le divin.
Lien entre matériel et spirituel :
La Coupe du Graal symbolise l'union entre le matériel et le spirituel et représente l'équilibre
entre les besoins terrestres et les aspirations spirituelles. Cette interprétation met en lumière
l'importance de trouver un sens profond dans les expériences matérielles.
Transmission des enseignements sacrés :
Le Graal, contenant le sang du Christ, est associé à la transmission des enseignements sacrés
et à la préservation de la sagesse divine et met en avant l'importance de transmettre et de
partager la connaissance spirituelle pour le bien-être collectif
➢ Deuxième mythe - la coupe d’Apollon et le corbeau : Labrum.

Rituels et sacrifices :
La Coupe d'Apollon représente un instrument de rituel et de sacrifice utilisé dans les pratiques
religieuses anciennes. Cela peut évoquer des notions de dévotion, de cérémonie et de
communion spirituelle. La présence de la coupe suggère l'importance des traditions et des
rites dans la vie spirituelle.
801
Recevoir et donner :
La coupe est associée à la collecte d'eau pour un rituel sacré. En astrologie, cela peut
symboliser la capacité à recevoir et à donner de manière équilibrée. C’est une représentation
de la générosité, du partage et de l'abondance, ainsi que la réceptivité aux bénédictions et aux
enseignements spirituels. L'eau contenue dans la coupe est un symbole universel de
purification, de fertilité et de régénération. Elle peut représenter les émotions profondes,
l'intuition et la sensibilité émotionnelle. La Coupe d'Apollon met en lumière la connexion
avec les énergies intuitives et spirituelles.
Offrande et dévotion :
La coupe utilisée pour le sacrifice à Apollon souligne l'acte d'offrande et de dévotion envers
une divinité. Il est conseillé au natif de cultiver des pratiques spirituelles et de s'engager dans
des actes symboliques d'adoration ou de service.
Énergie Sacrée et Magie :
La coupe peut symboliser un récipient sacré utilisé dans des pratiques magiques et rituelles.
Cela peut pousser le natif à pratiquer une religion ou des rituels magiques pour se connecter
avec des forces subtiles et énergétiques, ainsi que la capacité à canaliser et à diriger des
énergies spirituelles dans la vie quotidienne.
Contamination ou altération et empoisonnement :
L'Hydre, représentant un serpent ou un monstre, peut symboliser une force impure ou
destructrice qui altère la pureté de la coupe et de son contenu par sa présence ou son poison
ou venin. C’est la bête rampante qui corrompt la pureté de l’eau et la rend impropre à la
consommation et aux rituels. Ceci représente souvent des problèmes émotionnels chez le
natif, liés à des actions négatives venant de tiers. La présence de l'Hydre introduite dans la
Coupe crée un conflit entre le sacré (la coupe) et le profane (l'Hydre) et peut évoquer des
luttes intérieures ou des tensions entre des aspects opposés de soi-même ou des forces
contradictoires dans la vie. La coupe peut recevoir du vin. Mais ici il est mauvais du fait de
l’hydre et devient donc la marque d’une ivresse incontrôlée et de l’alcoolisme. Dans certains
cas il peut s’agir d’une forme d’empoisonnement. Ces deux effets peuvent arriver dans la vie
du natif et il doit s’en prémunir, notamment dans ses liens sociaux (sorties, restaurant, boites
de nuit).
Victime collatérale de manigances :
La coupe devait recevoir de l’eau sacrée pour des rituels divins. Elle finit par se retrouver
avec de l’eau contaminée par l’hydre à cause des malversations du corbeau. Cette position
dans la constellation marque le natif sous le sceau de « victime » d’autrui. Le natif a de gros
risques de se trouver embrigadé et dépassé par l’action de mauvaises gens et de devenir une
victime collatérale de celles-ci pour servir leurs bas objectifs. C’est la position des arnaqués,
une tendance aussi à être mêlé à des fraudes diverses et à subir une punition injuste car au
final la victime est elle-aussi blâmée ou condamnée. Et d’ailleurs, Apollon envoie valdinguer
tout le monde, Hydre, Coupe, Corbeau dans le ciel sans faire le tri et la coupe est une victime
collatérale. Ceci pourrait arriver au natif sous une forme ou une autre.
802
Symbolisme de la transformation :
L'introduction de l'Hydre dans la Coupe peut également symboliser un processus de
transformation ou de métamorphose, des expériences de purification ou de guérison intérieure
qui impliquent la confrontation avec des aspects sombres ou inconscients de soi-même.
Nettoyage et purification de l’âme :
La contamination de la Coupe par l'Hydre et le sacrilège du corbeau souligne l'importance du
nettoyage et de la purification spirituelle. Cela peut indiquer le besoin de libérer des énergies
toxiques ou des schémas de pensée néfastes pour restaurer l'harmonie intérieure.
CONSTELLATION DE LA COURONNE AUSTRALE (CORONA

AUSTRALIS)
La Couronne australe est une petite constellation de l'hémisphère sud, déjà répertoriée par
Ptolémée. Ses étoiles sont disposées sur un arc de cercle proche de la constellation Sagittarius.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Couronne Australe (Corona Australis) :
MERIDIANA (ou Alphecca Meridiana ou Alpha Coronae) :

(Vénus) Ad : 19h 09m 28,28s d : −37° 54′ 15,3″
« Meridiana » vient du latin et veut dire « du sud ». C’est une étoile de la couronne australe,
située dans l’hémisphère sud céleste. Alpha coronae est sa désignation officielle et elle fut
longtemps nommée « Alphecca Australis ». Alphecca vient de l’arabe « nayyir al-fakka » qui
désigne « l’étoile brillante du cercle brisé des étoiles » ou tout simplement « brisée » ou «
cassure » ou encore « rupture » ou « cassure ». Cette appellation est liée davantage à la forme
des deux constellations de la Couronne (australe et boréale que nous verrons plus loin) qui
forment une ligne brisée.
803
Elle partagea longtemps l’appellation Alphecca Australis alors qu’une autre étoile de
l’hémisphère nord était nommée Alphecca Boréalis mais c’est cette dernière, plus brillante qui
a gardé pour la postérité le nom Alphecca.
Désormais on la désigne soit comme Meridiana soit comme tout simplement Alpha Coronae.
Ce n’est pas une étoile réputée importante par les astrologues de jadis. Elle fait toutefois
quand même partie d’un astérisme chinois « Biē », « la tortue des rivières » dont elle est la
sixième étoile.
Ce n’est pas l’étoile la plus brillante de la constellation (beta n’ayant ni nom ni mythe), mais
nous la considérons néanmoins comme la première étoile chargée de sens, aussi elle se
comporte comme une lucide et a en elle les significations liées au symbole de la couronne qui
vont teinter Meridiana : commandement, autorité, royauté, pouvoir, triomphe, récompense
céleste. L’astérisme de la tortue des rivières lui confère longévité et persévérance, ancrage et
stabilité mais lenteur, sagesse et harmonie entre les divers éléments (la tortue vivant dans
l’eau et sur terre, elle absorbe l’air mais n’aime pas le feu).
Des éléments positifs donc mais liés aussi avec la « cassure » ou la « rupture ».
Elle indique donc qu’il faut faire preuve de persévérance et de stabilité pour obtenir une
harmonie avec l’environnement et ensuite obtenir les pouvoirs de la couronne du sud
(autorité, récompense céleste) sinon il y a un risque de rupture ou de destin brisé. Toutefois,
l’harmonie est très importante pour Meridiana dont l’astre spectral est Vénus et donc a priori,
cette couronne devrait pouvoir « tenir ».
En italien, le mot « Meridiana » désigne le Cadran Solaire, marqueur des heures de la journée
et donc, par extension du temps. Les succès liés à Meridiana seront donc tardifs et mérités si
on sait se comporter aussi dignement qu’un roi couronné.
Enfin le mot Meridiana est lié à la notion de Méridien qui lui aussi a plusieurs sens dont d’une
part le cercle imaginaire qui passe par les deux pôles terrestres et d’autre part les méridiens
chinois qui sont des lignes de flux énergétiques (ce qui indiquerait des prédispositions à
l’équilibre énergétique interne). Les méridiens énergétiques chinois sont au nombre de douze
tout comme les numéros du cadran solaire. Le chiffre 12 en numérologie est un chiffre lié à la
réalisation et à la progression, et réduit au nombre 3, il apporte la joie. Dans le tarot de
Marseille, la 12e carte est le pendu, pendu par les pieds, liés, il subit une contrainte qui le
force à voir les choses sous un angle original et nouveau, le contraint à une position d’attente,
de réflexion, d’observation avant finalement de se libérer. Le méridien est encore lié à la
notion de temps (méridien de Greenwich) pour marquer les fuseaux horaires.
Message divin :
« Le privilège du temps forge votre couronne. »
Avec un effet de régression de 130 années avant la naissance, on est confronté à la lecture
d’une vie passée ou de celle d’un ancêtre. Cherchez les éléments liés à l’interprétation de cette
étoile dans le fragment régressif. Dans la vie concernée, la persévérance et l’harmonie
intérieure, l’autorité et la réussite sont tardives mais méritées. Regardez bien Vénus et les
804
aspects dissonants s’il y en a qui marquent les risques de rupture (ou de brisure de la
couronne).
Comme d’habitude, étudiez l’astrocartographie des lignes de vénus, de la lune et du nœud
sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour sera plus long que cette vie-ci mais vous n’embarquerez probablement pas
l’influence de Meridiana dans une vie prochaine. Vous finirez le travail sur sa symbolique
dans l’entre-deux vies. En attendant, le parapegme et les dashas de Vénus vous indiqueront
les périodes d’activation de cette étoile dans votre parcours de vie. L’étoile est à diffusion
lente, le succès arrive tardivement s’il arrive.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Couronne Australe

(CORONA AUSTRALIS) :
La couronne australe n’a qu’une seule étoile activatrice : Meridiana
Ainsi la constellation s’interprète pleinement comme l’étoile et vice-versa.
Au niveau mythologique, il n’est pas simple de cerner cette constellation.
Ptolémée nomme cette constellation Couronne du sud. Avienus a estimé au vu de sa position
qu’elle représentait une couronne appartenant au Sagittaire et donc par extension aux
centaures de la mythologie.
Pour les hindous et les jaïnistes, cette couronne appartient aux Gandharvas, esprits mâles de la
nature, époux des Apsaras. Certains sont en partie animaux, le plus souvent des oiseaux ou ici,
des chevaux. Ils possèdent d’impressionnants talents musicaux et vocaux. Ce sont les gardiens
du Soma et, par leur musique, ils divertissent les dieux dans leurs palais. Gandharva est
synonyme de chanteur à la cour des dieux. Ils jouent le rôle de messagers entre les dieux et les
humains. Dans la loi hindoue, un mariage gandharva est un mariage contracté uniquement par
consentement mutuel, sans rituels formels ni accord des familles.
Certains prétendent qu’il s’agit de la couronne de Salomon mais à notre connaissance il n’y a
aucun mythe particulier liant la couronne de ce roi à cette étoile.
Pour Manilius, cette constellation représenterait la couronne que Bacchus, le dieu du vin,
aurait placé dans le ciel pour honorer sa mère Sémélé. Alors que Zeus s'était épris d'elle, Héra,
jalouse, emprunta les traits de Béroé, la nourrice de Sémélé, et conseilla à sa rivale de
demander à Zeus de lui montrer son vrai visage. Zeus se présenta donc devant elle avec sa
foudre et ses éclairs : l'amante, ne supportant pas la vue des éclairs, brûla. Le dieu eut
cependant le temps de retirer, du ventre de Sémélé, Dionysos, le fils qu'elle avait conçu. Zeus
l'aurait ensuite gardé dans sa cuisse jusqu'à ce qu'il grandisse, épisode qui donna naissance à
l'expression « sortir de la cuisse de Jupiter » chez les Latins. Par la suite, Dionysos arracha sa
mère au royaume des Ombres, et la transporta dans l'Olympe, où elle devint immortelle sous
le nom de Thyoné.
805
Selon Caesius, elle représente la couronne de la vie éternelle du nouveau testament.

La couronne de vie (Apocalypse 2.10) : « Ne redoute pas ce que tu vas souffrir. Voici, le
diable va jeter quelques-uns d’entre vous en prison afin que vous soyez mis à l’épreuve, et
vous aurez dix jours de détresse. Sois fidèle jusqu’à la mort et je te donnerai la couronne de
vie. »
Pour d’autres enfin, en se basant sur la mythologie grecque, il s’agirait de la roue de torture
d’Ixion.
Ixion tomba amoureux d'Héra et il chercha à lui faire violence ; quand Héra le lui répéta, Zeus
voulut s'assurer qu'il en allait bien ainsi. Alors il prit une nuée, il lui donna l'aspect d'Héra, et
il la mit dans le lit à côté d'Ixion. Celui-ci sortit pour se vanter d'avoir fait l'Amour avec Héra,
et aussitôt Zeus l'attacha à une roue, qui, sans aucune cesse, le fit tourner dans le ciel au gré
du vent : et encore aujourd'hui Ixion expie ainsi son crime. De l'union d'Ixion et de cette nuée
naquit ensuite un Centaure.
Amour filial et sacrifice maternel :

Ce mythe évoque l'amour filial et le sacrifice maternel. Il pourrait symboliser le lien profond
entre la mère et l'enfant, ainsi que les thèmes de la fertilité et de la fécondité.
Persévérance amenant récompense :
La référence à la couronne de vie évoque la persévérance et la récompense céleste pour ceux
qui restent fidèles malgré les épreuves et représente la force intérieure et la résilience que la
foi génère face aux défis de la vie.
Inspiration créative et musicale :
Cela pourrait symboliser l'inspiration créative, l'harmonie et la connexion spirituelle.
Sagesse intérieure :
Salomon est connu pour sa sagesse et son pouvoir symbolique dans les traditions juives et
chrétiennes et sa couronne pourrait évoquer la recherche de la sagesse intérieure et de
l'illumination spirituelle.
Couronnement d’une vie :
Cette constellation représentant une couronne céleste, symbolise l'achèvement et la
reconnaissance des efforts. Elle évoque la réussite après des défis et marque un couronnement
intérieur, où l'individu atteint un niveau de maturité ou de réalisation significatif dans sa vie.
Les risques de l’arrogance et de l’irrespect :
Ixion tomba Amoureux d'Héra, l'épouse de Zeus, et chercha à la séduire. Son arrogance et son
manque de respect envers les dieux sont des exemples classiques d'hubris, c'est-à-dire un
excès d'orgueil ou de confiance en soi. Le natif pourrait ainsi être confronté à des défis liés à
l'ego et à l'arrogance, et être appelé à apprendre les conséquences destructrices de l'hubris
dans sa propre vie (la cassure de la couronne). Il doit éviter les attitudes trop sûres de lui, trop
arrogantes et irrespectueuses des individus, des valeurs et du divin.
806
Punition divine :
La punition infligée à Ixion, être attaché à une roue en rotation éternelle dans le ciel, est une
image puissante de la justice divine et de la conséquence de ses actions. Ainsi, une personne
influencée par ce mythe pourrait être confrontée à des défis ou des revers qui semblent être le
résultat direct de ses propres erreurs ou de ses choix moralement douteux.
Cycle karmique :
La roue sur laquelle Ixion est attaché symbolise également un cycle karmique, où les actions
passées influent sur les événements présents et futurs. La leçon du natif est de réfléchir sur les
schémas récurrents dans sa vie et à prendre conscience des leçons karmiques à tirer de ses
expériences passées. C’est un peu la roue de la fortune et de l’infortune selon qu’on ait la tête
haute (et couronnée) ou la tête en bas (avec la couronne qui tombe).
Cycle de souffrances :
La punition d'Ixion, condamné à tourner éternellement sur une roue en raison de son crime,
symbolise un cycle de souffrance et de rétribution. Ainsi on pourrait être confronté à des défis
ou des épreuves récurrentes dans sa vie, ou à des douleurs et souffrances physiques,
émotionnelles ou mentales chroniques (maladies, handicaps) donnant l’impression d’être
piégé dans un cycle de difficultés dont il semble difficile de s'échapper (mais uniquement si
notre attitude nous faire perdre notre couronne).
CONSTELLATION DE LA COURONNE BOREALE (CORONA BOREALIS)
La Couronne boréale est une petite constellation de l'hémisphère nord. Elle est effectivement
formée d'étoiles disposées en un arc-de-cercle, l'étoile centrale, α Coronae Borealis
(Alphecca), étant la plus brillante et formant le diadème et étant connue dans le MUL.A.PIN
mésopatamien comme l’étoile « mul.BAL.TEŠ.A SUKAL d.MÚŠ », c’est-à-dire, « l’étoile de
Balteša, déesse de la Dignité ».
Cette constellation est le pendant septentrional de la Couronne australe.
807
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Couronne Boréale (CORONA

BOREALIS) :
ALPHECCA (Alpha Corona Borealis)

Magnitude : 2,23 Années-Lumière : 75 Couleur : Blanche Type spectral : A
(Vénus) Ad : 15h 34m 41,19s d : +26° 42′ 53,7″
Elle est l’étoile principale de la constellation de la Couronne Boréale. Son nom vient de
l’arabe « al-Fakka » (le bris, la brisure et par extension le cercle ou l’anneau d’étoiles brisé,
du fait de la forme de la constellation). C’est une étoile binaire (il y a deux étoiles dans ce
système d’où une double influence). Elle est de type spectral A (Vénus).
C’est une des quinze étoiles béhéniennes dont le symbole est .

Elle est associée à la topaze, au romarin, au trèfle et au lierre. En magie rituelle, on l’invoque
pour l’amour, l’honneur, les compétences artistiques, la réussite discrète, le changement de
statut social mérité.
Comme nous l’avons vu, c’est une étoile binaire. Ici je vais mentionner la deuxième étoile car
elle a un mythe éclairant et son type spectral complète parfaitement celui de l’étoile principal
pour nous guider dans son interprétation.
« GEMMA » est le nom de la deuxième étoile du système et veut dire « gemme » ou
« joyaux » (ici de la Couronne). Cette étoile est de type spectral G (Soleil). On l’appelle aussi
« MARGARITA » (la Perle) ou encore « Astarté » ou encore « Gnosa stella coronae »
(« l’étoile de la Couronne de Knossos », liée à Ariane, fille du Roi Minos et demi-sœur du
Minotaure qui aidera Thésée à se repérer dans le labyrinthe. Cette couronne est le cadeau
qu’elle reçoit pour son mariage avec Dionysos après que Thésée l’ait laissée tomber). C’est
aussi la couronne d’épines du Christ.
Chez les chinois ALPHECCA est située dans l’astérisme « Guàn suǒ » (le Cordon), dont elle
est la 4e étoile. En fait, le Cordon ici représente le sous-vêtement enroulé des prisonniers du
peuple. Par extension on peut le voir comme une chaîne, c’est d’ailleurs un peu l’image
qu’évoque la forme de la constellation, car l’astérisme représente en fait une prison qui
renferme les gens du peuple. Guansuo est lié au complexe centré sur le roi céleste Dajiao (α
Bootis / Arcturus), situé non loin. Juste au-dessus de Guansuo se trouvent les sept ducs,
« Qigong », membres probables de la cour de Dajiao, à droite Zhaoyao et Xuange, des armes
protégeant le roi (une épée ou un épieu et une hallebarde respectivement), et à gauche Tianji,
une structure administrative en rapport avec le commerce, qui n'est pas rattachée au palais du
roi céleste Dajiao, mais au marché céleste situé en dessous, Tianshi.
808
L’étoile est associée à une couronne de fleurs, du type de celles qui ornent la tête des jeunes
filles dans les temps anciens. L’étoile donne la chasteté et la bienveillance, des
accomplissements dans la douceur et la passivité (un peu comme lorsqu’une femme
accouche), mais comme les fleurs de la couronne ont des épines, la souffrance en est le prix
(et parfois l’abandon de l’être aimé). Les gains ne sont pas acquis par une action ou un effort
particulier, mais les avancements sur le plan sociaux sont obtenus par amour ou par chance.
Néanmoins du fait de la seconde étoile de ce système binaire, marqué par le type spectral G et
donc le Soleil, le natif a une forte croyance dans ses capacités et le calme intérieur que cela lui
procure et la radiance de sa personnalité (telle une couronne aux joyaux brillants) vont
imposer le respect autour de lui et lui attirer succès et valeur aux yeux des autres mais
attention à l’effet secondaire : le prix à payer qui est souvent un sacrifice émotionnel. Ces
sacrifices amènent une certaine tristesse ou une nostalgie, mais permettent une récolte
favorable dans certains domaines, en contrepartie.
Généralement les personnes marquées par le tandem Alphecca/Gemma, recherchent et
obtiennent des liens sociaux forts et rejettent tout ce qui est relations superficielles. Par
ailleurs, elles gardent le positif et le bon côté des choses quand elles rencontrent des
difficultés et des épreuves. Elles ne se rebellent pas et acceptent le sacrifice imposé (qui peut
aller jusqu’à la mort). Alphecca porte haut les notions d’honneur, de dignité et de dons
artistiques.
L’astérisme chinois indique la privation d’une partie de sa liberté ou le sacrifice dont il est
question, parfois l’isolement malgré la position obtenue et l’introspection et la nostalgie triste
qui peut lier le natif à cette étoile.
Dans le cas d’Ariane, aider Thésée, c’était prendre un risque, c’était prendre un engagement et
obtenir quelque chose en échange de l’abandon d’une situation. Si Ariane aide Thésée, elle
accepte de changer, elle aussi, de statut. Elle renonce au trône de Crète, elle part à l’aventure
pour suivre son amour (qui la laissera tomber). Mais au final elle aura l’amour de Dionysos et
la bénédiction de Vénus et elle y gagne largement au change. Mais après qu’elle ait dû
traverser des épreuves avec dignité et courage.
Message Divin :
« La couronne apporte grandeur mais est un lourd poids à porter ».
Avec un délai de régression court de 75 ans, plus probablement la vie d’un ancêtre ou une vie
passée récente vous impacte, voire un stage d’entre-deux vies.
Dans tous les cas il faut chercher la notion de dignité et de sacrifice mais aussi toutes celles
liées à Vénus et au Soleil puisque nous avons un tandem d’étoiles. Regardez les lignes de ces
deux astres en astro-cartographie ainsi que celle du nœud sud et de la lune, Reine des étoiles,
et montez le fragment régressif pour en savoir plus en vous concentrant sur ces points et la
planète en paran avec l’étoile.
809
Prévisionnel :
Normalement les côtés positifs et négatifs seront digérés dans le courant de la vie si
vous vivez assez longtemps. Les dashas de Vénus et du Soleil ainsi que la parapegme
vous renseigneront sur les périodes et secteurs de vie touchés par cette étoile.
En astrologie horaire : gains mais sacrifices, ou l’inverse, sacrifices mais gains.
NUSAKAN (Beta Corona Borealis) :

Magnitude : 3,66 Années-Lumière : 112 Couleur : Jaune-blanche Type
Spectral : F (Mercure) Ad : 15h 27m 49,85s d : +29° 06′ 19,8″
Son nom vient de l’arabe « al-Nasaqān » (les deux séries) qui est, dans le ciel arabe traditionnel, le
nom de deux alignements d’étoiles appartenant à la même figure (la Septentrionale ou Série
Syrienne « al-Nasaq al-Šāmī » et la Méridionale ou Série Yéménite).
Chez les chinois, elle fait partie de « Guàn suǒ », « le cordon ou la corde qui attache ».
Ici dans tous les cas, Nusakan est liée à la guirlande ou à la tiare d’Ariane, offerte par Vénus pour
fêter le mariage avec Dionysos.
Mais c’est aussi, « la couronne de la vie éternelle » et est associée bibliquement au « diadème de
Salomon ».
C’est aussi le halo de Sainteté, l’auréole des saints que l’on peut voir sur les icônes orthodoxes,
bref des emblèmes du pouvoir et de la lumière.
Toutes les couronnes partagent l'éclat et le symbolisme de la couronne solaire.
Dans le yoga comme dans l'islam, la couronne de la tête est le point par lequel l'âme s'échappe des
limites du monde. L'âme échappe du corps pour s'élever à des états surhumains via son fil d’argent
. Dans l'hindouisme, c'est le sahasrara padma, le lotus à mille feuilles. C'est un symbole proverbial
du principe qui guide l'apprentissage et la connaissance. Outre le côté pouvant favoriser le voyage
astral, cette étoile est marquée par les talents artistiques (surtout oraux ou écrits), l’accession à une
position (on garde la thématique de la couronne), mais aussi la lassitude (ou plutôt le
désintéressement) et la fatigue liée au renoncement à une vie plus calme.
Message divin :
« Que votre tête baigne dans une auréole de lumière et vous aurez accès à des mondes inconnus et
au Savoir. »
Avec un délai de régression moyen, il peut s’agir d’une vie passée ou de celle d’un ancêtre. C’est
en potentiel la marque de la maîtrise de décorporation et de voyage « en rêve ». Mais plus
probablement pour le commun des mortels, celle d’une recherche de la connaissance, d’une
érudition éventuellement religieuse ou spirituelle, et d’une forte communication. On s’intéresse
peut-être à l’étranger et aux mythes, aux coutumes, peut-être ne sait-on pas ce que l’on cherche
réellement mais il s’agit de la Lumière. Le fragment régressif et les lignes de mercure, de la lune
et du nœud sud vous renseigneront.
810
Prévisionnel :
Les dashas de Mercure et le parapegme vous indiqueront les périodes ou vous pourriez
développer des dons pour le voyage astral, ouvrir votre chakra sahasrara (le chakra couronne,
tiens, tiens…). Mais aussi des périodes d’apprentissage et de recherche d’informations, de
communication intensifiée avec l’étranger, la confrontation avec des valeurs exotiques. Vous
serez un peu pris en sandwich entre vos croyances personnelles et celles des autres. Dans tous
les cas, ces nouvelles expériences ne vous laisseront pas indemnes mais vous rendront plus
lumineux en parallèle.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Couronne Boréale

(CORONA BOREALIS) :
Les deux étoiles, Nusakan et Alphecca, activent tous les mythes de la constellation comme si
elle n’avait qu’un seul mythe (même ce n’est pas vraiment le cas) car c’est une chaine dans le
ciel et que cette chaine ne peut séparer ses éléments et les maintient dans un tout cohérent,
« le fil » qui en est le mythe principal quelle que soit la région de la Terre concernée.
Cette constellation est souvent considérée comme une représentation de la couronne de
Knossos en Crète. Elle est liée à l’histoire de la Princesse Ariane (Ariadne), fille de Minos.
C’est une princesse mortelle qui est séduite par le héros grec Thésée. Ce dernier est volontaire
pour faire partie de l’arrivage de sept jeunes hommes et sept jeunes filles destinés à être
sacrifiés au Minotaure dans le Labyrinthe pour faire payer aux Athéniens la mort du premier
fils du roi Minos, Androgée. En effet le roi Égée, jaloux des qualités exceptionnelles d’athlète
d’Androgée qui remporta tous les prix aux Panathénées, chargea les jeunes gens d’Athènes et
de Mégare de tuer le crétois. Minos s’empara des deux villes et obligea tous les sept ans
l’envoi de sept jeunes garçons et sept jeunes filles pour les livrer au Minotaure.
Pour aider Thésée à trouver son chemin dans le labyrinthe, Ariane lui donne une pelote de fil
(ou un seul de ses cheveux très très longs) qu’il doit dérouler tout au long du chemin en
échange de la promesse qu’il l’épouse.
Dans la mythologie nordique, le fil d'Ariane est associé à Freyja, déesse de la sagesse, qui a
donné un fil magique à Loki pour qu'il se libère des profondeurs infernales.
Dans la mythologie chinoise, le fil d'Ariane est lié à Yandi, un héros qui utilisa un fil tissé de
cheveux et de soie pour sortir d'un labyrinthe en marquant son chemin. Comme vous le verrez
plus loin Ariane étant surnommée « belles boucles », il est probable que le « fil d’Ariane »
soit issu de sa chevelure, même si d’autres mythes indiqueraient que Dédale lui aurait confié
la pelote de fil.
811
Dans l'épopée de Viracocha, un récit inca du quinzième siècle, le héros Viracocha s'est
échappé du labyrinthe avec l'aide d'un fil magique tissé par sa mère, Mama Quilla, pour
retrouver le monde des dieux.
Tous ces mythes ont un point comment et… tiennent à un fil.
Revenons au mythe grec : Thésée revient victorieux et dans un premier temps accepte
d’emmener Ariane avec lui. Les mythes divergent ensuite : pour certains il trahit sa promesse
car il aime une autre femme et il l’abandonne sur l’ile de Naxos et soit elle se suiciderait de
chagrin (version du mythe très rare), soit elle finirait épouse de Dionysos. Dans tous les cas,
Thésée se… « défile ».
Pour d’autres, Thésée et Ariane auraient trouvé refuge sur l'île de Dia à la suite d'une tempête.
Athéna serait apparue à Thésée pour lui apprendre qu'Ariane est promise à Dionysos et que
par conséquent, il doit renoncer à elle. C'est le cœur déchiré que Thésée doit quitter Ariane et
il oublie de changer les voiles de son navire ce qui provoquera le suicide de son père qui,
voyant les voiles noires pensera qu’il a échoué dans sa quête.
Par ailleurs, Aphrodite serait apparue à Ariane pour la réconforter en lui annonçant la nouvelle
de ses noces proches et pour la coiffer d'une couronne d'or ornée de pierres précieuses
fournies par Héphaïstos. Plus tard, les dieux changeront cette couronne en constellation pour
plaire à Dionysos.
Cette version du mythe permet de faire correspondre Ariane, dont le nom voudrait dire « très
agréable » et qui porte le surnom grec de kalliplókamos (belles boucles) car elle a de beaux
cheveux avec Dionysos (le plus agréable des dieux) et c’est celle qui est généralement retenue
pour expliquer la constellation de la couronne boréale. Dans ce mythe, Ariane est heureuse à
la fin de l’histoire, tous les dieux de l’Olympe assistent à leur mariage et Zeus lui donne
l’immortalité. Elle a ensuite une grande complicité et une belle descendance avec son époux
divin. Par contre, Thésée ne connait que le malheur (suicide de son père, mariage malheureux
avec Phèdre, la sœur d’Ariane, qui elle-même aime Hippolyte, le fils de Thésée).
La constellation de la couronne boréale est donc évidemment liée à la vie de couple,
tumultueuse, impossible ou heureuse. Alphecca, l’étoile principale de la constellation, a pour
type spéctral Vénus. Ceci confirme la thématique de la constellation. Quant à Nunkasan,
l’autre étoile activatrice de la constellation, c’est pour les chinois Guàn suǒ, « le cordon qui
attache » (le ruban qui relie deux cœurs, un fil ténu). De type mercurien, elle apporte plutôt la
variation et le changement mais aussi de nouvelles opportunités.
Pour ce qui est de la constellation, l’interprétation est simple :
Séparation et nouvelle histoire d’amour ou difficultés de couple :
Thésée dans l’une des versions du mythe, abandonne et trahit Ariane malgré sa promesse.
Ceci peut indiquer une histoire d’amour ou de couple qui s’interrompt (divorce, séparation,
trahison pour un (e) autre, ingratitude). L’un des deux partenaires se détache de l’autre. Mais
le ou la partant (e), ne connaîtra pas un grand bonheur dans sa prochaine histoire d’amour. Par
contre, pour la personne abandonnée, de grands espoirs sont possibles, avec peut-être une âme
sœur à la clef car comme nous l’avons vu, les attributs d’agréabilité résonnent entre Ariane et
Dionysos ce qui permet un amour fusionnel. Cette personne obtient la fameuse couronne et va
connaître l’amour, la joie et la réussite.
812
Déception passionnelle et amour fusionnel :

La Couronne Boréale représente la transformation d'Ariane, une princesse mortelle, en une
immortelle honorée et heureuse grâce à son mariage avec Dionysos. Ceci montre sa capacité à
transcender les épreuves et à trouver un nouveau commencement après les difficultés et a
obtenir une position très enviable et inespéré après le désespoir, ce qui montre que toutes les
larmes ne sont pas mauvaises et que d’un échec ou une trahison peut survenir un véritable
bonheur. Sachant qu’elle était au bord du suicide (qui reste un risque lors de déceptions
passionnelles) avant que Dionysos lui apporte l’Amour parfait. Donc gardez toujours l’espoir.
La couronne boréale peut amener tous les résultats en bien comme en mal dans le domaine de
la vie de couple. Faites donc attention, ne perdez pas espoir et ne vous suicidez pas.
CONSTELLATION DE LA CROIX DU SUD (CRUX)
La Croix du Sud est une petite constellation de l'hémisphère sud, la plus petite de toutes les
constellations, qui contient notamment un amas d'étoiles appelé « la Boîte à bijoux ». Elle a
été nommée par Augustin Royer en 1679 qui a fait un parallèle avec « la croix du nord »,
c’est-à-dire la Constellation du Cygne.
Elle est entourée sur trois côtés par le Centaure (dont elle faisait partie dans l’Antiquité
grecque) et au sud par la Mouche. En dessous de la Croix du Sud, on distingue une tache
sombre appelée le Sac de charbon. Il s'agit de la principale nébuleuse obscure du ciel.
Contrairement à une fausse idée répandue, elle ne marque absolument pas le pôle céleste sud,
mais permet de le localiser approximativement à environ 4,5 fois la longueur de la Croix du
Sud vers le bas en partant d’une ligne liant Acrux et Gacrux.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Croix du Sud (CRUX) :
MIMOSA ou BECRUX (Beta Crucis) :

Spectral : Type B (Jupiter) Ad : 12h 47m 43,32s d : −59° 41′ 19,4″
813
Becrux est l’étoile la plus brillante de la constellation de la Croix du Sud, 20e étoile la plus
brillante du ciel. Beta Crucis porte le nom de Mimosa mais aussi de Becrux (contraction pour
beta crucis). Mimosa vient du latin et veut dire « qui mime », désigne aussi un « acteur » et la
fleur du même nom.
Chez les chinois elle fait partie du même astérisme qu’Acrux, et il est également nommé la
Croix. Elle est donc « Shí Zì Jià sān », (la 3e étoile de la Croix).
La fleur de mimosa a une symbolique intéressante : amitié, réconfort, affection, chaleur
humaine, joie, c’est aussi une fleur rassurante liée à la sécurité, c’est un symbole d’ouverture
aux autres. Et d’ailleurs on comprend avec la signification latine que pour comprendre les
autres il faut se mettre à leur place et la communication est un jeu mimétique. Il faut parler…
Le même langage. Celui de la fleur de mimosa.
Elle représente l’état de Rio de Janeiro au Brésil (traduction : rivière ou baie de janvier).
On quitte la base de la croix matérielle et on franchit une étape vers des choses un peu moins
égocentrées.
Message divin :
« Développez l’empathie et ouvrez-vous au monde et aux autres ».
Le délai de régression est important donc concerne une vie passée. Comme pour Acrux,
consultez le fragment régressif et les mêmes informations pour l’astro-cartographie. Ici
l’amitié, l’étranger, les voyages (comme ceux de Saint-Paul), les rencontres sont des moments
clefs de la vie concernée.
Prévisionnel :
Pour l’effet de retour, là encore on est sur du temps long donc plusieurs vies durant lesquelles
vous retrouverez probablement des vieilles connaissances (plutôt sympathiques : anciens amis
ou amours) dans la vie présente. Bon bien sûr il y a toujours du karma à purger mais ces
relations étaient plutôt positives et harmonieuses alors vous devriez y trouver votre compte !
Comme toujours dashas de jupiter et parapegme à étudier pour voir les périodes d’activation
de l’étoile.
ACRUX (Alpha Crucis) :

Magnitude : 1,3 Années-Lumière : 321 Couleur : bleue-blanche Type
C’est la 2e étoile la plus brillante de la Croix du Sud (la 28e du ciel). Avec Gacrux, elle forme
l’axe qui permet aux navigateurs de l’hémisphère sud de trouver le pôle sud. Elle correspond
au bas de la croix formée avec en plus Mimosa et Imai.
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation.
Elle est située à côté du « sac à charbon » Caldwell 99, une nébuleuse obscure, la région la
plus sombre de la voie lactée.
814
Son nom vient de alpha pour A et croix pour Crux. Les peuples d’Hawaï la nomment « Mole
Honua » ce qui veut dire la « Terre Stérile » (probablement du fait qu’elle soit proche du sac à
charbon).
Bien qu’étant multiple, c’est une étoile qui, à l’œil nu, apparait comme unique et c’est
pourquoi nous ne retiendrons pas les autres étoiles du système dont elle fait partie.
Les grecs et romains la rattachaient à la constellation du Centaure. Les hindous l’appelaient
« Tri-shanku », « Celui qui est suspendu entre ciel et terre ».
Pour les chinois il s’agit de « Shí Zì Jià èr » qui veut dire la deuxième étoile de l’astérisme de
la croix.
Pour les portugais, c’est « Estrela de Magalhães » (l’étoile de Magellan), sachant que le sac à
charbon est nommé le « nuage sombre de Magellan » en opposition aux autres nuages de
Magellan.
Elle est représentée sur les drapeaux de l'Australie, de la Nouvelle-Zélande, de Samoa et de la
Papouasie-Nouvelle-Guinée comme l'une des cinq étoiles qui composent la Croix du Sud.
Elle figure également sur le drapeau du Brésil, aux côtés de 26 autres étoiles, chacune
représentant un État, Acrux représentant l'État de São Paulo. Saint-Paul, Saul de Tarse,
puisque cet état a été nommé d’après son nom, n’a pas toujours été un être intéressé par le
religieux et le spirituel, loin de là (il persécuta tout d’abord les disciples de Jésus), c’était un
pharisien zélé qui fabriquait des tentes avec sa connaissance du tissage pour les vendre et
pouvoir subsister, avant l’épisode du chemin de Damas.
La croix du sud est la Croix de la Matière. On peut le déduire du fait qu’elle est proche du sac
à charbon qui représente le côté le plus sombre, le moins subtil de l’espace. On peut donc la
rapprocher de la croix du thème astrologique avec l’ascendant et le descendant pour la ligne
horizontale et le milieu du ciel et le fond du ciel pour la ligne verticale. Ici il s’agit donc
d’être, de descendre dans la matière, de s’incarner, d’amener l’esprit à une forme matérielle.
Du fait de son lien avec la croix astrologique, pour certains auteurs, elle donne un intérêt pour
l’occulte et principalement l’astrologie.
Acrux est donc associée à tout ce qui est matériel, étant placée en bas de la Croix du Sud.
C’est en quelque sorte l’étoile de la base de la pyramide de Maslow. Elle assure les « besoins
vitaux » pour l’être humain. Mais comme elle subit l’influence du Nuage Sombre de
Magellan, situé à sa gauche, elle en ressort aussi les côtés excessifs et peu reluisants :
recherche de l’argent, du pouvoir, des plaisirs divers, bref le monde matériel à l’extrême.
Positivement, elle permet à un être incarné de bien comprendre le mode de fonctionnement
ici-bas et d’être armé pour affronter la vie. Elle donne une motivation pour explorer tout ce
que la vie peut offrir, elle est expansive, elle accumule, elle engrange, elle consomme, elle
désire. Et elle aime ça ! Trop, probablement.
Dans tous les cas elle pousse les êtres à réussir sur le plan matériel et à atteindre des buts
pratiques.
Améliorer sa « vie ». La « réussir » au sens matériel. Et accumuler, accumuler, accumuler…
815
Pas étonnant que sa planète spectrale soit Jupiter. Elle porte en elle la réussite de tout business
et ce besoin d’expansion. Acrux fait que les choses arrivent, elle provoque les évènements
dans les secteurs clefs de la vie matérielle. En ce sens elle n’est pas négative mais il faut
savoir aussi sortir de cet enchevêtrement pour l’âme. Et fort heureusement, la croix du sud
propose d’autres étoiles qui vous aideront à vous hisser vers le spirituel pour équilibrer le
matériel.
Message divin :
« Telle une croix sur votre liste de courses, faîtes votre marché avec Acrux pour vous assurer
subsistance et substance ».
Avec un délai de régression de 321 ans on est bien en présence d’un signe émanant d’une vie
passée. Pour le comprendre et savoir quels secteurs de la subsistance et du monde matériel
sont concernés par la leçon à apprendre, montez le fragment régressif et suivez en astro
cartographie les lignes de jupiter, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour aussi long, vous bénéficierez de l’influence d’Acrux sur plusieurs vies.
Elle vous apportera du positif (sur le plan matériel) mais aussi de l’attachement à ces valeurs
qui pourrait vous faire oublier qu’il y a d’autres choses dans la vie. Aussi surveiller les
moments où elle va vous ouvrir sa corne d’abondance avec le parapegme et les dashas de
Jupiter mais faites attention à ne pas vous laisser happer par cet enracinement.
Positive pour tout ce qui touche aux acquisitions et à l’accumulation de choses, de biens...
GACRUX (Gamma Crucis) :

Magnitude : 1,64 Années-Lumière : 88 Couleur : Rouge Type Spectral : M
(Saturne) Ad : 12h 31m 09,93s d : −57° 06′ 45,2″
Gacrux est tout simplement la contraction de Gamma et de Crucis (la croix). C’est la première
étoile de l’astérisme chinoix « Shí Zì Jià yī » (la croix).
Les tribus australiennes l’intégraient à un astérisme nommé « Iritjinga » (l’aigle de Wallace).
Les brésiliens l’appellent « Rubídea » du fait de sa couleur rubis. Elle représente l’état de
Bahia (la baie).
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation. Elle représente le sommet de la Croix du
Sud.
Du fait de son type spectral saturnien, elle apporte persévérance, mais aussi des fardeaux à
porter pour s’élever, des responsabilités et quelques souffrances mais celles-ci lui ouvrent
l’accès au monde spirituel car elle est opposée à Acrux, symbole du plan matériel.
816
Elle a donc un côté beaucoup moins plaisant au quotidien, un côté martyr. Sa couleur rappelle
le sang du Christ sur la croix. Mais elle permet de cristalliser de bonnes valeurs en soi et c’est
donc un « investissement » à long terme et justement, ça tombe bien, on arrive au moment où
on va les récolter ! (88 années-lumière, ce n’est rien sur le plan spirituel !).
Message divin :
« Chacun porte sa croix mais la ferveur de la croix amène au Ciel. Il faut garder la foi. ».
88 ans de délai de régression, c’est un temps assez court. Peut-être s’agit-il d’un ancêtre ayant
travaillé pour le karma de la lignée, peut-être est-ce une vie passée. Le fragment régressif
(regardez la maison XII et la VIII – et dans une moindre mesure la VI !) et l’astro-
cartographie des lignes de saturne, de la lune et du nœud sud seront intéressantes à dresser.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour relativement court, si vous vivez longtemps vous récolterez le positif
sur le plan spirituel mais aussi solidifierez vos bases et la fondation de votre vie matérielle sur
le tard. Le parapegme et les dashas de Saturne seront à suivre particulièrement. Toutefois
attention au poids des responsabilités.
IMAI (Delta Crucis) :

Elle est appelée également « Palida », « la pâle » en portugais. Pâle c’est tirant vers le blanc.
Blanc, c’est la lumière.
Les Mursis, peuple habitant actuellement l’Ethiopie, la nommaient « Imai ». C’est une herbe
des berges qui bordent la rivière Omo, sujette à de nombreuses crues. Elle était utilisée pour
marquer sur le calendrier local les périodes de crues.
Au Brésil, elle correspond à l’état de Minas Geiras, riche de ses pierres précieuses. C’est l’état
montagnard du Brésil. Minas Geiras veut dire « mines générales ».
Avec en plus Jupiter comme type spectral, on voit donc un peu l’idée sous-jacente,
d’accumulation (d’eau) pour les cultures, de récolte de choses précieuses et de valeur (or,
argent, minéraux, pierres précieuses), la montagne qui s’élève au-dessus du reste, … inutile
d’aller plus loin au niveau des images.
Chez les chinois elle fait aussi partie de la Croix et chez les aborigènes d’Australie, elle est
intégrée à l’astérisme de l’aigle de Wallace.
Vous avez compris qu’elle est positive, cette étoile, tant sur le plan matériel que spirituel et sa
fonction c’est d’équilibrer les deux.
817
Message divin :
« Alchimie intérieure. Transformez vos cailloux en joyaux ».
Un délai de régression très long de 364 ans avant la naissance. Une vie passée assez ancienne
est marquée par Imai. C’est là que vous avez commencé un travail intérieur très
probablement. Vous avez pu aussi commencer à développer certains dons, certaines activités,
a priori avec peu de résultats visibles. Le fragment régressif et l’astro-cartographie avec les
lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud vous renseigneront.
Prévisionnel :
Bonne nouvelle, vous commencez à miner les pierres qui vont devenir précieuses mais ça va
vous prendre plusieurs vies pour les polir. Vous en aurez quand même des bénéfices dans la
vie présente (surveillez le parapegme et les dashas de Jupiter).
GINAN (Epsilon Crucis) :

Magnitude : 3.58 Années-Lumière : 230 Couleur : orange Type Spectral : K
(Mars) Ad : 12h 21m 21,81s d : −60° 24′ 04,9″
« Ginan » fait partie de la langue des aborigènes du nord de l’Australie qui ont donné ce nom
à cette étoile. Sa signification est « dilly bag ». Le dilly bag est un sac traditionnel en fibre des
aborigènes d'Australie utilisé habituellement pour transporter de la nourriture. Il est aussi un
sac orange-rouge de ces tribus nommé « sac à chansons », contenant des sortes d’incantations
animistes locales chargées de savoirs.
Les portugais la nomment « Intrometida » (intrusive). On retrouve ici le manque de tact et
l’action brusque et non respectueuse qui pourrait être rattachée à son type spectral.
Elle représente toutefois l’état brésilien de l’Espírito Santo (l’Esprit Saint).
Le drapeau de cet état est orné d’une phrase : « Trabalha e Confia », « travaille et crois en
Dieu » C’est une version tronquée de la devise jésuite : « travaille comme si tout dépendait de
toi, et crois comme si tout dépendait de Dieu ».
Le type spectral, en dehors de la couleur du dilly bag, est probablement aussi lié à la la
capitainerie d'Espírito Santo qui était l'une des quinze capitaineries héréditaires de l’époque
coloniale.
Donc en gros l’interprétation de cette étoile c’est que le dynamisme de mars est requis pour
travailler, acquérir du savoir et se rapprocher de Dieu (et de l’Esprit Saint, Espirito Santo),
mais aussi les rituels, prières, méditations et pratiques magiques.
Le sens est assez évident pour cette étoile : équilibrer l’action avec l’introspection.
Message divin :
« Travaille comme si tout dépendait de toi, et crois comme si tout dépendait de Dieu ».
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Un délai de régression lent marquant une vie passée d’il y a 230 ans. Le fragment régressif et
les lignes de mars, de la lune et du nœud sud seront intéressants à étudier. Etant donnée la
nature de l’interprétation de l’étoile, cette vie marque une tentative d’équilibrage entre
l’action et l’introspection. Le natif a commencé à apprendre à partir de cette vie à réfléchir
avant d’agir, tout simplement.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de 230 ans, plusieurs vies passées à travailler sur soi, à se « bouger »
et à construire sa foi seront nécessaires. Il faut continuer impérativement à réfléchir avant
d’agir. Le parapegme et les dashas de mars indiqueront les périodes les plus dynamiques pour
le faire (attention toutefois aux dashas de mars qui vous pousseront vers l’action et c’est
justement lors de ces phases qu’il sera important que vous réfléchissiez avant d’agir).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Croix du Sud

(CRUX) :
C’est une petite constellation mais avec de nombreuses étoiles activatrices et trois mythes
principaux dont le dernier, activé par les quatre étoiles qui en forment la croix ! Donc, oui,
comme vous pouvez le constater ci-dessous, certaines étoiles de la constellation activent
plusieurs mythes.
Premier groupe - Croix de la matière accumulation et besoins vitaux : Imai, Acrux.
Deuxième groupe - Croix du Christ - Symbole de Rédemption, de Sacrifice et de
résurrection : Mimosa, Gacrux, Ginan.
Troisième groupe - Viracocha et la croix Chacana : Acrux, Gacrux, Imai, Mimosa.
Il n’est pas forcément simple d’affecter une étoile ou non aux trois mythes. Si votre sensibilité
vous indique qu’il faut en changer la répartition, ne vous en privez pas.
➢ Premier mythe - Croix de la matière accumulation et besoins vitaux : Imai,

Acrux.
La constellation de la Croix du Sud peut être interprétée comme symbolisant la matérialité et

l'incarnation de l'esprit dans le monde physique. Cette perspective met l'accent sur les besoins
vitaux du natif, l'accumulation nécessaire pour assurer sa subsistance et son existence
terrestre. La croix, avec sa branche verticale dressée et sa branche horizontale couchée,
représente l'union des contraires (principe masculin et féminin), nécessaires pour atteindre
l'équilibre et la réalisation dans la vie matérielle.
819
Incarnation et matérialisation de l'Esprit :

La croix dans cette constellation représente l'incarnation de l'esprit dans le monde physique.
Elle symbolise le processus par lequel les âmes s'incarnent dans des corps matériels pour
vivre des expériences terrestres et atteindre une forme d'équilibre entre le spirituel et le
matériel. La configuration de la croix, avec sa branche verticale et sa branche horizontale,
évoque l'union des contraires et des polarités. Elle représente la nécessité d'harmoniser les
aspects masculin et féminin, actif et passif, pour atteindre un état d'équilibre et de complétude.
Besoins physiques et sécurité matérielle :
La croix du Sud souligne l'importance des besoins vitaux tels que la nourriture, le logement,
la sécurité et les ressources matérielles. Elle invite à considérer les aspects pratiques de la vie
et à rechercher un équilibre entre les aspirations spirituelles et les réalités matérielles. Il faut
arriver à partir de la base de la pyramide de Maslow et remonter jusqu’aux étages supérieurs,
étape par étape.
Besoin d’accumulation et ressources :
Cette constellation peut être interprétée comme représentant la nécessité d'accumuler des
ressources matérielles pour assurer sa subsistance et celle de sa communauté. Elle met en
lumière la notion d'abondance et de prospérité terrestre. Elle souligne l'importance de prendre
soin de son environnement matériel avec sagesse et intégrité.
Réalisation et accomplissement dans le monde matériel :
La croix du Sud invite à explorer la signification de la réussite et de la réalisation dans le
monde matériel. Elle souligne que l'épanouissement spirituel peut également se manifester à
travers des accomplissements concrets dans la vie quotidienne. La croix peut symboliser le
processus de transformation et de croissance à travers l'expérience terrestre. Elle représente le
cheminement de l'âme qui évolue et se développe au contact du monde matériel.
➢ Deuxième mythe - Croix du Christ - Symbole de Rédemption, de Sacrifice et de

résurrection : Mimosa, Gacrux, Ginan.
Le deuxième mythe associe la Croix du Sud au symbolisme chrétien de la Croix du Christ.

Cette interprétation met en lumière le sacrifice et la rédemption à travers la crucifixion de
Jésus. La croix devient un symbole de Salut et de pardon divin pour l'humanité, représentant
la capacité de transcender la souffrance et de trouver la rédemption spirituelle à travers le
sacrifice suprême. C’est un symbole de martyr, de souffrance mais aussi de résurrection. La
Croix de Jésus symbolise le Salut de l’humanité. Lors de sa mort, Jésus Christ a racheté le
péché originel et a accordé aux hommes le Pardon divin. Cette partie de la constellation
indique des connaissances et des révélations profondes pour le natif au cours de sa vie, mais
aussi certains faits inévitables prédestinés, impliquant une conséquence karmique. On pourrait
appeler cette croix marque du Destin. Elle peut apporter du positif comme du négatif et le
thème indiquera assez facilement ce qu’il en est.
820
Sacrifice et rédemption :
La Croix du Christ représente le sacrifice ultime de Jésus et sa crucifixion, qui est vue comme
un acte de rédemption et de Salut pour l'humanité. Cela souligne le concept chrétien de la
résurrection et du pardon divin à travers le sacrifice. Pardonner et obtenir le pardon sont
nécessaire à l’épanouissement du natif afin de le libérer d’entraves émotionnelles. La Croix
du Christ incarne l'esprit de compassion et d'Amour universel, représentant l'enseignement du
Christ sur l'Amour du prochain et le sacrifice pour le bien-être de tous. Elle pousse le natif à
développer des valeurs d’empathie, de compréhension, de tolérance, d’ouverture et d’entraide.
Souffrance et résilience :
La croix évoque la souffrance endurée par Jésus, mais aussi sa capacité à transcender cette
souffrance par la résurrection. Cela symbolise la force et la résilience face à l'adversité.
Néanmoins cela indique des périodes de « martyr » qui peuvent devenir chroniques dans la
vie du natif.
Alliance spirituelle et voie de Salut :
La Croix du Christ représente l'alliance entre Dieu et l'humanité, symbolisant l'Amour divin et
la grâce accordée à travers le sacrifice de Jésus. Un natif marqué par cette partie de la Croix
du Sud a tout intérêt à trouver un soutien dans la foi, quelle qu’elle soit. La croix est
considérée comme la voie de Salut, offrant un chemin vers la réconciliation avec Dieu et le
pardon des péchés. Ceci indique que le natif a pu jadis se couper du spirituel mais qu’il garde
en lui le besoin secret de se lier à nouveau à ces forces.
Union des contraires :
La croix, avec sa branche verticale et horizontale, peut symboliser l'union des contraires : le
ciel et la terre, le divin et le terrestre, la vie et la mort. Cela souligne l'importance de trouver
l'harmonie et l'équilibre à travers ces polarités. C’est aussi la nécessité de trouver des
personnes complémentaires pour avancer, des gens aux valeurs opposées pour nourrir un
débat constructif ou encore des talents totalement différents des nôtres pour être plus
performant et réussir nos plans de vie.
Carrefour de choix :
La croix indique qu’il est temps de faire un choix entre les deux branches qui la forment. Quel
axe allez-vous privilégier ? Et dans quel sens allez-vous l’orienter ?
➢ Troisième mythe - Viracocha et la croix « Chacana » : Acrux, Gacrux, Imai,

Mimosa.
Si vous êtes natif des Andes avec une des étoiles de la croix du sud activée dans votre fichier
de parans, ce mythe devient automatiquement votre mythe principal, parmi les mythes de la
Croix du Sud.
Viracocha est le dieu principal des civilisations de Tiwanaku, Huari et des Incas. Il est le dieu
créateur, roi de la foudre et des tempêtes. Parfois représenté comme un vieil homme barbu,
portant une longue robe et un sac (comme le sac de charbon ou encore le dilly bag, nous
retrouvons l’idée d’un sac), il était vénéré par les premiers habitants du Pérou avant d'être
821
intégré relativement tardivement au Panthéon inca, probablement sous l'Empereur Viracocha

Inca, qui prit le nom du dieu.
Avant l'arrivée de Viracocha, le monde était plongé dans l'obscurité. C'est lui qui créa le soleil,
qu'il ordonna de se lever derrière une roche noire sur l'île du soleil émergeant du lac Titicaca.
Il créa également la lune et les étoiles. Ensuite, Viracocha façonna les tribus des Andes, qui
surgirent des grottes et des sources au milieu de leur territoire respectif. À chacune d'entre
elles, il attribua un costume, une langue et des traditions.
La « chacana », aussi connue sous le nom de « croix andine », est un symbole ancien
originaire du Pérou. Sa forme en croix carrée échelonnée, avec douze pointes, rappelle la
Croix du Sud, mais évoque également le plan d'une pyramide avec des escaliers sur les côtés.
Ce symbole cosmologique représente les liens étroits entre le ciel et la terre, et n'est pas
simplement un motif géométrique, mais une expression des croyances profondes sur l'ordre
du cosmos.
La Chacana, la croix andine :
Création et transformation :
Le mythe de Viracocha évoque la notion de création et de transformation. Ainsi, le natif
pourrait être porté par un désir profond de créer et de transformer sa propre réalité. Il pourrait
être attiré par des activités artistiques, des projets innovants ou des opportunités de croissance
personnelle qui lui permettent d'exprimer sa créativité et de se réinventer constamment.
La chacana symbolise également l'harmonie et l'équilibre entre les forces opposées. Le natif
pourrait être attiré par la recherche de cet équilibre dans tous les aspects de sa vie, que ce soit
sur le plan personnel, professionnel ou spirituel. Il chercherait à éviter les extrêmes et à
trouver un juste milieu qui lui permette de s'épanouir pleinement.
Foudre et tempête :
Viracocha est également associé à la foudre et aux tempêtes, ce qui suggère une énergie
puissante et dynamique. Le natif pourrait être doté d'une force intérieure impressionnante,
capable de surmonter les obstacles avec détermination et résilience. Il peut être confronté à
des défis majeurs dans sa vie, mais sa capacité à faire face à l'adversité et à trouver des
solutions créatives lui permettra de briller même dans les moments les plus sombres.
822
Apporter la lumière :
Viracocha a créé la lumière en créant le soleil, la lune, les étoiles. Viracocha a apporté la
lumière de la civilisation à ces peuples qui ont pu sortir de l’obscurité de leurs grottes
ancestrales. De la même manière, le natif peut être appelé à apporter la lumière dans sa propre
vie et dans celle des autres. Il pourrait jouer un rôle de leader ou de guide, inspirant les autres
par sa sagesse et son éclat intérieur.
La Chacana et la Croix du Sud :
La chacana, avec sa forme évoquant une pyramide et symbolisant la Croix du Sud, représente
l'union du ciel et de la terre. Cela suggère que le natif est conscient de l'interdépendance de
toutes choses dans l'univers et cherche à maintenir cet équilibre dans sa propre vie. Il peut être
en quête de spiritualité et de compréhension profonde des mystères de l'existence.
Pour le natif, cela pourrait signifier qu'il est appelé à intégrer les aspects spirituels et matériels
de son existence, à trouver un équilibre entre le monde intérieur de la spiritualité et le monde
extérieur de la réalité quotidienne. Il pourrait être attiré par les pratiques ésotériques ou la
quête de sens, tout en restant enraciné dans le monde tangible qui l'entoure.
Guidance et protection :
Viracocha est également associé à la protection et à la guidance des peuples andins. De la
même manière, la chacana peut être perçue comme un symbole de guidance et de protection
spirituelle pour le natif, l'encourageant à suivre son propre chemin tout en restant connecté à
des forces supérieures bienveillantes.
Héritage culturel et identité :
Pour les peuples andins, Viracocha, en façonnant les tribus des Andes et en leur apportant des
costumes, une langue et des traditions et la chacana, forme de base des pyramides
précolombiennes, donne des symboles profondément enracinés dans l’héritage culturel des
andins et leur identité. Dans la vie du natif, cela peut évoquer l'importance de se connecter à
ses racines, de valoriser son patrimoine culturel et de puiser dans la sagesse ancienne pour
guider ses actions et ses choix.
CONSTELLATION DU CYGNE (CYGNUS)
Le Cygne est une grande et brillante constellation, parfois appelée la Croix du nord (en
référence à la Croix du Sud) car ses étoiles sont principalement disposées selon une grande
croix. Elle était déjà parmi les constellations répertoriées par Ptolémée. C’est aussi le pont qui
traverse la voie lactée une fois par an pour que les époux séparés Niu Lang et Zhi Nu se
retrouvent.
823
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Cygne (Cygnus) :

DENEB ADIGE (Alpha Cygni) :
(Vénus) h m
Ad : 20 41 25,91 s
d : +45° 16′ 49,2″
Son nom vient de l’arabe « Dhanab ad-Dajāja », « la queue de la Poule ». Deneb c’est la
queue (et on retrouve ce préfixe pour de nombreuses étoiles situées dans la queue d’une
constellation) et « Dajaja » (tranformé en adige plus tard), indique la poule.
Chez les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Tiān Jīn » (le gué qui sert à traverser la Voie
Lactée pour les deux amoureux Niu Lang et Zhi nu dont nous avons déjà largement évoqué
l’histoire) qui fait partie de la Xiù de la jeune fille (Vénus étant son astre spectral, on reste
dans la thématique).
Deneb forme le triangle d’été avec Altaïr et Véga.
ARIDED est un autre nom pour cette étoile et vient de l’arabe « ar-ridf », « celui qui est assis
près du conducteur » (donc le passager).
A noter que Deneb fait aussi partie d’un autre astérisme : la Croix du Nord, formé avec
d’autres étoiles du Cygne (Sadr, Alhanah, Fawaris, Albireo). Deneb deviendra l’étoile polaire
quand nous atteindrons l’année 9800.
C’est la seule étoile du Cygne qui fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation.
C’est la deuxième étoile du cygne à être l’étoile polaire nord pour la planète mars. Les
interprétations liées au principe masculin seront donc par ce fait positives.
Deneb Adige est liée au mythe de l’œuf cosmique. Dans différentes traditions, un volatile
(comme le canard du Kalevala, la colombe dans la mythologie Péslage, l’oiseau céleste dans
la mythologie égyptienne, chez les khazakes …) est lié à la création du monde via son œuf.
On retrouve ces mythes chez de nombreux shamans.
Le monde se crée en séparant le principe masculin du principe féminin et Deneb Adige a ces
deux valeurs car l’oiseau des mythes est antérieur à l’œuf (ça y est on sait qui de la poule ou
de l’œuf était le premier !). Du coup on va retrouver bien sûr l’influence féminine de Vénus,
824
mais aussi une influence légèrement martienne (l’œuf se craque violemment pour donner la
vie) car il faut les deux côtés passif et actif pour que le monde se mette en mouvement. L’œuf
contient les deux et dans certains mythes (chinois notamment), il se sépare en deux et forme la
terre et le ciel. Idem dans les Upanishads et c’est bien connu, tout cela ne se fait pas sans
heurts car on ne fait pas d’omelettes sans casser d’œufs.
Deneb Adige est donc une étoile un peu particulière. Elle réunit les amoureux, permet la
création et pour lancer celle-ci allie action guerrière (dynamique) et harmonie réceptive. Elle
est favorable aux poursuites spirituelles. Du fait de sa distance importante en années-lumière,
elle a un effet de permanence …
Ainsi, doté de ces deux demi-coquilles d’œuf, le monde peut commencer à évoluer et
l’humain à entamer sa quête tel un guerrier spirituel ou un shaman. L’objectif : aller toujours
plus loin dans la découverte, tel un héros mystique de jadis. C’est un long chemin et un
véritable engagement.
Bien souvent, les natifs influencés par Deneb Adige s’expriment par l’art ou sont inspirés par
celui-ci. L’art contient tous les symboles de l’univers et est un puissant vecteur de
Connaissance. Dans tous les cas elle rend subtil, ingénieux et studieux.
Message divin :
« L’art contient tous les symboles spirituels de la connaissance nécessaires à l’avancement de
l’âme ».
Avec un délai de régression de 2615 ans avant la naissance, Deneb Adige est une véritable
machine à remonter le temps. La notion d’origines est très marquée avec l’œuf cosmique. Il y
a fort à parier que vous n’aurez pas une autre étoile avec un tel effet « rétro » dans votre
thème. Aussi peut-on se demander si vous ne retrouvez pas avec le fragment régressif et
l’astro-cartographie des lignes de vénus, de la lune et du nœud sud, l’incarnation la plus
ancienne ayant encore un impact sur vos vies présentes et à venir sur le plan spirituel (pas
votre plus ancienne vie – les vies au-delà de la distance la plus grande en année-lumière pour
une étoile visible n’ont plus d’effets sur vos incarnations actuelles : elles sont « soldées »).
Quelques étoiles activatrices pourraient faire mentir cette proposition mais elles sont très
rares.
Prévisionnel :
Deneb Adige vous ouvre les portes de l’évolution spirituelle non sans heurts. Mais au moins
pour plusieurs vies vous allez avoir un plan clair de ce qui vous attend si vous étudiez son
effet de retour avec le parapegme et les dashas de Vénus : les fenêtres de tir pour une
progression spirituelle seront marquées par ces signes (et non pas Cygnes).
825
SADR (Gamma Cygni) :

C’est la deuxième étoile la plus brillante de la constellation du Cygne. Elle est située au centre
de l’astérisme de la Croix du Nord. Elle est baignée d’un halo mystérieux, une nébuleuse
diffuse nommée IC1318 mais qui est située bien plus loin dans l’espace.
Son nom vient de l’arabe « Ṣadr al-Dajāja », « la poitrine de la poule ». Elle fait aussi partie
de l’astérisme chinois du gué céleste : « Tianjin ».
Au milieu de la croix du nord, (qui, elle est mystique contrairement à la croix du sud), se
trouve l’homme fils-de-Dieu.
Sadr est l’étoile polaire nord pour la planète Neptune. Intégrez les valeurs de Neptune dans le
fragment régressif en n’en considérant que les valeurs positives.
Pour l’interpréter, faites un mélange entre Neptune et Mercure :
Cette étoile va être très difficile à interpréter mais elle porte les valeurs de communication
diffuse, voilée, cachée, mystique, hermétique, voilée, codée et seules les personnes pouvant
en comprendre les sens secrets et les modalités de décryptage seront aptes à intégrer son
énergie mais cela nécessite une totale ouverture d’esprit.
D’une certaine manière, les personnes influencées par Sadr, vont recevoir ponctuellement des
messages mystiques de cette étoile. A eux de les décoder et surtout de les assimiler et les
transmettre, oralement ou par écrit, mais là encore uniquement à ceux qui sont aptes à la
recevoir.
Message divin :
« Au commencement était le Verbe ».
Encore une machine à remonter le temps avec un délai de régression de 1800 ans. Le
fragment régressif et l’astro-cartographie des lignes du nœud sud, de la lune et de mercure
pourront peut-être vous donner des informations sur une incarnation très lointaine dans le
temps.
Prévisionnel :
Avec un tel effet de retour, le message va encore se diffuser pendant longtemps. L’éclairage
spirituel viendra couper les phases de troubles via le parapegme et les dashas de mercure. Le
reste du temps on sera dans le doute ou les réponses à nos questions les plus intimes resteront
sans réponse et on se sentira coupé du divin.
ALJANAH (GIENAH ou Epsilon Cygni) :

(Mars) Ad : 20h 46m 12,43s d : +33° 58′ 10,0″
826
Son nom traditionnel « Gienah » étant porté également par Gamma Corvi dont nous avons
déjà parlé, elle a vu son nom transformé en « Aljanah » (de l’arabe « Janāħ », l’aile). Elle est
donc sur l’aile du Cygne. Elle fait partie du gué céleste Tian Jin, astérisme chinois.
Elle fait partie de la Croix du Nord.
Située à gauche de la croix, face à Sadr et Fawaris. C’est le bon larron crucifié à gauche de
Jésus. Le voleur pénitent qui s’indigne du sort de Jésus.
« Après ce que nous avons fait, nous avons ce que nous méritons. Mais lui, il n’a rien fait de
mal ». Et il disait : « Jésus, souviens-toi de moi quand tu viendras inaugurer ton Règne ».
La thématique d’Aljanah est donc la repentance des actes brutaux (astre spectral : Mars) et
mauvais accomplis dans sa vie et la rédemption.
Message divin :
« Amen, je te le déclare : aujourd’hui, avec moi, tu seras dans le Paradis.
Un délai de régression court (donc soit la vie d’un ancêtre, soit une vie très récente) au cours
de laquelle nous avons reconnu nos erreurs, eut des regrets et fait amende honorable. Nous
avons pu être condamné d’ailleurs ce qui nous a laissé le temps pour l’introspection. Nous
sommes ressortis de cette épreuve meilleur. Le thème de régression nous éclairera de même
que les lignes de mars, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Le karma résiduel sera probablement purgé dans cette vie au vu du court effet de retour. Le
parapegme et les dashas de mars nous indiquerons les moments où nous purgeons ce résidu.
FAWARIS (Delta Cygni) :

Son nom vient de l’arabe « Al Fawari » et veut dire « Les Cavaliers ». Les cavaliers étaient un
ancien astérisme arabe. Les étoiles qui en faisaient partie étaient des cavaliers qui traversaient
la Voie Lactée.
Et d’ailleurs, vu qu’ils se trouvent dans l’astérisme chinois du gué céleste (Tianjin), l’idée de
traverser la rivière céleste (voie lactée, Tianhe), confirme cette thématique.
Cette étoile portait jadis d’autres noms chez les perses et les akkadiens : Ruc (Rukh) et
Urakhga. Ces noms se rapportent au Rokh, un oiseau mythique ayant une taille et une force
énorme et qui attaqua le navire de Simbad le marin dans les contes des mille et une nuits. Cet
oiseau vivrait sur le Mont Caucase. C’est un oiseau fabuleux des contes d'origine persane et
indienne écrits en langue arabe. Apparenté au Simorgh (de l'akkadien « sūmurukū » signifiant
« monture rougeoyante »), oiseau de feu accompagnant l'orage, il est aussi présent dans les
mythologies perses bien antérieures comme dans le Livre des Rois de Ferdowsi.
827
Voici ce qu’on dit de lui dans les aventures de Simbad : « …un oiseau énorme aux ailes
formidables… …répandant l'obscurité sur l'île. » ; « …oiseau de grosseur extraordinaire…
…dans une île fort éloignée, et qui pouvait soulever un éléphant. »
Dans sa Nature des Animaux (Kitāb Ṭabāʾiʿ al-Ḥayawān al-Baḥrī wa-al-Barrī), Sharaf al-
Zamān Ṭāhir al-Marwazī (1056/57–1124/25) décrit l'oiseau de la sorte :
« Le rokh. On dit qu’il s’agit d’un animal qui ressemble à un chameau. Il a deux bosses et
deux défenses. On doit se méfier de toutes les parties de son corps. »
Le Livre de Marco Polo écrit en 1298 évoque aussi le Rokh par ouï-dire :
« Et ils disent qu'en ces autres îles qui sont au sud (de Madagascar), où les navires ne peuvent
aller par peur de ne pouvoir retourner pour le courant de la mer, que là on trouve les oiseaux
Griffon qui y apparaissent en certaines saisons de l'an, mais ils disent qu'ils sont d'une autre
façon que nous disons. Et ceux qui ont été là et les ont vus contèrent audit messire Marco Polo
qu'ils sont de même façon que l'aigle, mais ils sont grands et démesurés ; car ils disent que
leurs ailes couvrent bien 30 pas, et que leurs plumes couvrent et sont longues de bien 12 pas.
Et il est si fort qu'il prend un éléphant avec ses serres et le porte moult haut et puis le laisse
choir et ainsi le tue et descend sur lui, et en mange à sa volonté. Et les gens de ces îles
l'appellent Ruc, et il n'a pas autre nom. »
Bref le Roc, Rukh ou roc ne plaisante pas dans l’effort et la démesure.
Fawaris forme le côté droit de la Croix du Nord.
A noter que Delta Cygni fait partie des huit étoiles brillantes qui prennent successivement le
rôle d’étoile polaire (les autres étant Tau Herculis, Véga de la Lyre, Aldéramin de Céphée,
Errai de Céphée, Polaris de la Petite Ourse, Kappa Draconis du Dragon et Thuban du
Dragon). Elle jouera ce rôle important vers 11250.
Par ailleurs c’est la deuxième étoile avec Sadr à être l’étoile polaire nord de Neptune. Elle
apporte les valeurs positives de Neptune dans l’interprétation du fragment régressif.
De toutes ces informations on peut en déduire qu’elle fait partie des étoiles servant à trouver
un chemin pour traverser un obstacle. Et qu’elle le fait avec rapidité en évitant les illusions et
les mauvais chemins (Neptune positif) mais vu le gabarit imposant du « Roc », elle défonce
tout sur son passage ce qui rend son interprétation beaucoup moins favorable.
Message divin :
« Quand quelque chose vous gêne, ne ravagez pas tout sur votre passage. »
C’est exactement le message ci-dessus. On va chercher dans le fragment régressif avec un
délai de régression de 165 ans une vie passée ou celle d’un ancêtre qui aura dépassé les
obstacles mais d’une manière qui fait qu’à la fin les dégâts occasionnés sont plus grands que
le bénéfice. Le fragment régressif et les lignes de Jupiter, de la Lune et du nœud sud
indiqueront les lieux et les secteurs ainsi que les personnes concernées.
828
Prévisionnel :
Cette étoile va être intéressante à étudier car elle indique l’obstacle via le parapegme et nous
donne l’issue avec la dasha de jupiter. Reste à vous à mitiger les dégâts de votre action. Les
effets de cette étoile continueront d’être distillés dans l’au-delà et peut-être dans une
prochaine vie ou celle de votre descendance si vous en avez une.
ALBIREO (Beta Cygni) :

(Mars) Ad : 19h 30m 43,29s d : +27° 57′ 34,9″
C’est une étoile binaire mais à l’œil nu (ce qui nous importe) on n’en voit qu’une de type
spectral K. Bien que nomenclaturée beta, elle est moins brillante que plusieurs étoiles de la
constellation.
Située à la tête du Cygne dans la constellation, son nom d’origine grecque, transformée en
latin puis déformée en arabe, veut dire « bec de l’oiseau ». C’est donc l’étoile du bec par
extension.
Elle fait elle-aussi partie de la Croix du Nord.
Les arabes l’appelaient « al-Minhar al-Dajājah » (le bec de la poule).
Dans tous les cas le bec est une notion importante pour cette étoile et toute l’interprétation va
passer par cette image.
Le bec de l’oiseau mange tout ce qui traine pour acquérir de l’énergie. Là où il passe les
graines, les herbes, les insectes trépassent. Avec ce bec il casse des branches pour faire son
nid. Et il attaque ses ennemis impitoyablement.
Cette étoile est donc une étoile démesurée, brutale. On retrouve l’image du Rokh. L’idée ici
est qu’on est vraiment dans la partie « offensive » mais aussi « grandiloquente ». Les
personnes ont une impulsivité et une violence non contrôlées, ils passent pour des fous
dangereux mais n’ont pas conscience de leur attitude et par-dessus le marché, ils sont
arrogants et au sang chaud (type spectral martien). Mais ils dégagent un charisme énorme et
une forme de beauté magnétique. Leurs « petits » les suivent espérant récupérer des miettes de
ce qu’ils récupèrent dans leur bec, ce qui fait qu’ils ont leur petite cour de suivants.
Dommage d’utiliser une telle énergie à si mauvais escient à toujours accumuler sans se
soucier d’autrui et d’avancer en marchant sur les autres.
Chez les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Niǎndào » (le passage impérial) dans la xiù
du bouvier, permettant le passage une fois l’an entre le bouvier et la tisserande. Ici, il s’agit
d’emprunter un chemin dans notre vie afin de passer du bec de l’oiseau qui ravage tout sur
son passage vers les aspects plus positifs des autres étoiles de la croix du nord afin de
manifester plutôt la beauté magnifique et le charisme.
Message divin :
« Bien mal acquis ne profite jamais. »
829
Avec un délai de régression ancien (430 ans avant la naissance), vous remonterez le temps
vers une vie passée qui vous indiquera une incarnation où vous avez fait feu de tout bois. Vous
avez beaucoup accumulé, beaucoup profité, beaucoup détruit et beaucoup utilisé les autres. Le
fragment régressif indiquera votre karma de violence et les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud, la localisation probable de cette incarnation.
Prévisionnel :
Vous allez devoir purger ce karma très spécifique sur plusieurs vies au vu de la durée de
l’effet de retour. Comme toujours, le parapegme et les dashas vous renseigneront.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Cygne (CYGNUS) :
Quatre mythes concernent cette constellation.

Premier groupe - La Tisserande et le Bouvier : Albiréo.
Deuxième groupe - Cycnos et Phaéton : Deneb Adige, Sadr.
Troisième groupe - Zeus et Léda : Fawaris.
Quatrième groupe – Orphée, assassiné par des femmes, métamorphosé en cygne et placé
à côté de sa Lyre : Aljanah.
➢ Premier mythe - La Tisserande et le Bouvier : Albiréo.

La légende du Bouvier (Niulang) et de la Tisserande (Zhinu) est une histoire d'amour célèbre
dans la mythologie chinoise, souvent associée à la constellation du Cygne. Niulang était un
simple bouvier qui vivait avec ses bœufs. Un jour, il rencontra Zhinu, une belle jeune femme
qui était en réalité la septième fille du roi céleste, représentée par l'étoile Vega. Ils tombèrent
amoureux et se marièrent en secret. Zhinu quitta alors le ciel pour vivre avec Niulang sur
Terre. Cependant, quand le roi céleste découvrit leur mariage, il devint furieux et ordonna à sa
fille de retourner dans le ciel. Zhinu fut contrainte de remonter dans le ciel, laissant Niulang et
leurs enfants derrière. Niulang, désespéré, pleura amèrement la perte de sa bien-aimée. Ses
pleurs touchèrent le cœur des pies « magpies » (ou oiseaux-messagers célestes) qui formèrent
un pont magique à travers la Voie lactée pour permettre à Niulang de rejoindre Zhinu une fois
par an, le septième jour du septième mois lunaire.
L'histoire du Bouvier et de la Tisserande reflète la séparation entre le ciel et la terre, entre le
divin et l'humain. Zhinu, représentée par l'étoile Vega dans la constellation de la Lyre, incarne
la beauté céleste et la perfection inatteignable. Niulang, représenté par Altaïr dans l’aigle, est
le Bouvier et symbolise l'aspiration humaine à atteindre des hauteurs divines. Le pont formé
par les pies (qui correspond à la constellation du Cygne) évoque la connexion entre le ciel et
la terre, montrant comment l'amour peut surmonter et traverser les obstacles cosmiques. Le
pont est traditionnellement représenté par Albiréo, l’étoile dans la queue du Cygne, encadrée
par la Lyre au nord et l’Aigle au sud.
830
Amour et séparation :
La séparation forcée entre Zhinu et Niulang soulève des thèmes d'amour et de perte. Cette
interprétation peut indiquer des expériences émotionnelles profondes dans la vie du natif, où
l'amour et la séparation jouent un rôle significatif dans son développement personnel et
spirituel.
Pouvoir de l'union transcendant l’espace :
La légende souligne le pouvoir de l'union et de la connexion profonde. Dans la vie du natif,
cette interprétation peut se traduire par une recherche de relations authentiques et
significatives, ainsi que par la reconnaissance de la valeur de l'unité et de la complémentarité
dans tous les aspects de la vie. C’est aussi la recherche de l’Amour. Autre symbole, l’amour
dépassant la distance (et donc les relations à distance).
Union des opposés :
La légende met en lumière l'idée de l'union des contraires, symbolisée par Zhinu (la
Tisserande) représentant le divin et Niulang (le Bouvier) symbolisant l'humain. Cette union
évoque l'équilibre entre les aspects célestes et terrestres de l'existence, suggérant que le natif
pourrait être appelé à intégrer différentes polarités ou aspects de sa personnalité pour atteindre
l'harmonie intérieure.
Retrouvailles et réaffirmation des liens indéfectibles :
Chaque année, Niulang et Zhinu se retrouvent malgré les obstacles, ce qui peut symboliser la
réaffirmation des liens affectifs et spirituels. Dans la vie du natif, cela peut indiquer la
nécessité de cultiver et de renforcer les relations importantes, même face à des défis ou des
séparations temporaires. L'idée de retrouvailles une fois par an soulève la notion de connexion
sacrée ou de rendez-vous spirituel. Cela peut être interprété comme un rappel que certaines
connexions sont destinées à être renouvelées et entretenues à des moments précis, créant ainsi
des rituels ou des occasions spéciales pour se reconnecter avec des êtres chers ou des valeurs
importantes. Il est important dans la vie du natif de reprendre contact avec des personnes qui
furent importantes et qui sont perdues de vue depuis un moment.
Attente et patience :
La légende des retrouvailles annuelles souligne également l'idée de l'attente et de la patience.
Pour le natif, cela peut être interprété comme un encouragement à maintenir l'espoir et la
persévérance dans les relations (du moins celles qui comptent vraiment) ou les aspirations qui
nécessitent du temps et de la patience pour se concrétiser.
➢ Deuxième mythe - Cycnos et Phaéton : Deneb Adige, Sadr
Ce mythe raconte l'histoire de Cycnos, l'amant de Phaéton, le fils du dieu Hélios (le Soleil).
Après que Phaéton ait été foudroyé par Zeus pour avoir conduit imprudemment le char du
Soleil, Cycnos recherche désespérément son corps dans le fleuve Éridan. Finalement, Zeus
prend pitié de lui et le transforme en un oiseau aquatique, le cygne, qui porte désormais son
831
nom. Cette légende met en lumière la tragédie et la transformation liées à l'Amour et à la perte
dans la mythologie grecque.
Ce mythe illustre la tragédie de l'amour et de la perte. Cycnos, transformé en cygne,
représente le deuil éternel et la recherche désespérée de l'être aimé. Cela symbolise la
transformation d'un sentiment humain profond en une forme céleste, évoquant la dualité entre
l'Amour terrestre et la nature éternelle de l'univers.
Tragédie et perte d’un proche :
Le mythe de Cycnus et Phaéton met en lumière la tragédie et la transformation liées à l'amour
et à la perte. Phaéton, le fils du Soleil, meurt tragiquement après avoir conduit imprudemment
le char solaire. Cette histoire peut symboliser les défis ou les revers inattendus dans la vie du
natif qui nécessitent des ajustements ou des transformations profondes pour s'adapter et
surmonter les épreuves. Ceci peut aussi impliquer une perte d’un proche de façon accidentelle
et dont on va avoir du mal à se remettre et qui nous suivra toute notre vie.
Transformation et changement d’identité :
Zeus prend pitié de Cycnus et le transforme en cygne, immortalisant ainsi son amour et sa
douleur. Cette transformation en oiseau aquatique peut symboliser la capacité à transcender
les souffrances passées et à trouver une forme de libération ou de résilience. Pour le natif, cela
peut représenter la capacité à se transformer et à renouveler son identité après des épreuves
difficiles (et donc parfois un changement d’identité).
Amour et dévotion :
Le lien entre Cycnus et Phaéton souligne l'amour et la dévotion profonde, même au-delà de la
mort. Dans la vie du natif, cela peut évoquer des relations intenses ou des engagements
émotionnels qui transcendent les obstacles et les défis. Cela peut également souligner
l'importance de l'Amour comme force motivante et guérissante.
Cinq phases du deuil et des émotions :
Le fleuve Éridan, où Cycnus cherche le corps de Phaéton, peut représenter le flux de la vie,
les émotions profondes et le passage du temps. Pour le natif, cela peut souligner l'importance
de naviguer avec grâce à travers les émotions et les transitions de la vie, en trouvant la force et
la beauté même dans les moments de chagrin ou de perte.
Dans tous les cas, cette partie de la constellation du cygne correspond aux cinq phases du
deuil :
Déni :
Phaéton conduit imprudemment le char solaire, ce qui entraîne sa mort tragique. Ce moment
initial de choc et de déni peut correspondre à la phase initiale du deuil, où l'on a du mal à
accepter la réalité de la perte.
Colère :
La recherche désespérée de Cycnus et son chagrin face à la perte de Phaéton représentent la
phase de colère, où l'on exprime souvent de la frustration et du ressentiment face à la perte.
832
Marchandage :
La transformation de Cycnus en cygne par Zeus peut refléter la phase de marchandage, où l'on
essaie de trouver un sens à la perte et de négocier avec ses émotions.
Dépression :
La quête continue de Cycnus et son désespoir devant la perte de Phaéton peuvent
correspondre à la phase de dépression, marquée par un profond chagrin et une tristesse.
Acceptation :
Enfin, la transformation de Cycnus en cygne peut représenter la phase d'acceptation, où l'on
parvient à intégrer la perte dans sa vie et à trouver un nouvel équilibre émotionnel.
➢ Troisième mythe - Zeus et Léda : Fawaris.

Dans ce mythe, Zeus se transforme en cygne pour séduire Léda, la reine de Sparte. Leur union
donne naissance à deux enfants, les Gémeaux (Castor et Pollux), qui sont demi-dieux (l’un
mortel, l’autre immortel), ainsi qu'à Hélène, l'une des figures centrales de la guerre de Troie.
Ce mythe met en lumière la capacité de Zeus à se métamorphoser pour parvenir à ses fins
amoureuses, tout en soulignant la naissance de personnages mythologiques importants. Ce
mythe met en lumière le thème de la transformation et du désir divin. Zeus se transforme en
cygne pour atteindre Léda, suggérant la capacité des dieux à se métamorphoser pour atteindre
leurs objectifs terrestres. La naissance des demi-dieux et de figures mythologiques illustre la
puissance de cette union divine et les conséquences durables de l'intervention divine dans le
monde humain.
Beauté et élégance :
Le cygne représente la pureté et est souvent associé à l'innocence et à la beauté immaculée. Sa
blancheur éclatante symbolise la clarté et la vérité. C’est l'incarnation de la grâce et de
l'élégance, glissant sans effort sur l'eau. Cette aisance est souvent vue comme un symbole de
noblesse et de dignité. Ainsi le natif peut bénéficier de certains de ces éléments liés aux
représentations du cygne dans le courant de sa vie. De vilain petit canard, il peut se
transformer en cygne.
Adaptation du comportement pour obtenir quelque chose :
Dans ce mythe, Zeus se métamorphose en cygne pour séduire Léda. Cette transformation
symbolise le pouvoir de Zeus de se transformer pour atteindre ses désirs et objectifs. Dans la
vie d'un natif, cela peut représenter la capacité à s'adapter et à se transformer face à des
situations difficiles ou complexes ou à changer son comportement et à s’adapter à ses
interlocuteurs pour obtenir ce que l’on veut d’eux. C’est une position d’analyse
transactionnelle et de programmation neurolinguistique en quelque sorte.
Paternité divine :
L'union entre Zeus et Léda donne naissance à des enfants demi-divins, notamment Hélène de
Troie et les Dioscures (Castor et Pollux). Cette paternité divine souligne la notion d'une
833
influence supérieure ou d'une connexion spirituelle dans la lignée d'un individu. Cela peut
refléter la présence d'une figure paternelle puissante ou inspirante dans la vie du natif. Les
descendants de cette union sont quasiment tous des héros ou des héroïnes dans la mythologie.
Ceci peut indiquer des enfants surdoués pour le natif, ou peut-être que lui-même en est un.
Influence divine et destinée :
Le mythe souligne l'influence des dieux sur la Destinée humaine. Dans la vie d'un natif, cela
peut suggérer des forces externes ou des événements qui influencent le cours de la vie,
rappelant l'idée d’un destin façonné par des puissances supérieures.
Triangle amoureux et ambiguïté :
Le mythe souligne la dualité et l'ambiguïté des relations humaines et divines. Léda est séduite
à la fois par Zeus sous la forme d'un cygne et par son mari, Tyndare. Cette dualité peut
représenter les choix difficiles ou les tensions intérieures auxquels est confronté le natif, où
des forces opposées ou contradictoires peuvent influencer ses décisions et ses relations. C’est
une marque d’adultère ou de triangle amoureux.
Séduction trompeuse :
Zeus est un vil séducteur, c’est un fait, un véritable Don Juan pour qui tous les coups sont
permis (sans mauvais jeu de mot). Il aime se faire passer pour qui il n’est pas pour séduire.
C’est la position des mythomanes et des nymphomanes mais aussi des séducteurs invétérés.
➢ Quatrième mythe – Orphée, assassiné par des femmes, métamorphosé en cygne et

placé à côté de sa Lyre : Aljanah
Dans cette légende, Orphée, le célèbre musicien et poète de la mythologie grecque, est
assassiné et transformé en cygne après sa mort. La légende la plus répandue le montre victime
d’une terrible vengeance féminine. En effet, devenu misogyne après la perte d'Eurydice,
Orphée repousse l'amour de toutes les femmes, détourne les hommes du mariage et refuse de
chanter dans les fêtes. Il est alors massacré sur la rive de l’Hèbre, un fleuve de Thrace, par une
bande de femmes en furie, des Bacchantes, fidèles compagnes du dieu Bacchus-Dionysos :
furieuses de se voir dédaignées, elles déchirent le corps du poète, dispersent ses membres et
jettent sa tête dans le fleuve.
Les muses récupèrent « les morceaux » et il est placé dans les cieux aux côtés de sa lyre,
symbole de son talent musical exceptionnel. Cette transformation en cygne céleste souligne la
puissance de la musique et la nature éternelle de son art, immortalisée dans les étoiles. Cette
légende célèbre la puissance de l'art et de la musique. Orphée, métamorphosé en cygne après
sa mort tragique, représente l'immortalité de son talent artistique. Sa lyre à ses côtés souligne
l'importance de l'art dans la vie humaine et au-delà. Cette interprétation met en évidence la
transformation de la créativité humaine en une force éternelle qui transcende la mortalité.
Misogynie et rejet de l’amour :

Orphée n’arrive pas à se remettre de son échec lors de sa traversée des enfers pour sauver sa
tendre Eurydice. C’est un homme finalement déjà détruit, ayant perdu l’inspiration qui change
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complètement d’attitude et devient misogyne. Il ne compose plus. Il incite les hommes à ne

pas se marier. Ceci implique peut-être un rejet du sexe opposé pour le natif et une misogynie
ou une misandrie. Dans certains cas, on peut se retrouver avec un abstinent ou un asexuel qui
rejette toute relation sexuelle ou un aromantique, rejetant toute marque d’affection.
Vengeance des femmes :
Orphée est finalement tué par un groupe de femmes délaissées, les Bacchantes, en représailles
contre son attitude misogyne. Cela met en lumière les conséquences destructrices de la
vengeance et du rejet social. Dans la vie du natif, cette partie du mythe peut servir
d'avertissement contre les attitudes négatives ou destructrices envers autrui, soulignant
l'importance du respect mutuel et de la compassion ou au contraire des risques de crimes
passionnels commis par des femmes avec dans le rôle de la victime le natif. Dans les cas les
plus simples, les relations avec les femmes peuvent être conflictuelles dans la vie de tous les
jours. Le mythe implique une forte tension entre les sexes, symbolisée par la vengeance des
femmes contre Orphée. Cela peut refléter les dynamiques complexes entre le masculin et le
féminin dans la vie du natif, soulignant la nécessité d'harmoniser ces forces opposées pour
trouver l'équilibre et la complétude intérieure. Il y a aussi un risque de crime passionnel.
Manque d’inspiration suite à un traumatisme et misanthropie :
Orphée n’a plus envie de vivre. Clairement il se coupe de tout ce qu’il aime depuis la mort
d’Eurydice. Il ne compose plus de poème, plus de musique. Il rejette sa Lyre. Il devient un
aigri, un misanthrope dont l’inspiration est tarie. Ceci peut indiquer des périodes où l’on perd
l’inspiration. Plus rien ne nous convient. Tout nous semble terne et sans intérêt et nous
n’avons qu’une envie, rester seul. C’est la marque de l’isolement suite à un traumatisme.
Immortalité de l'art et de la créativité :
Ce mythe met en lumière l'idée que l'art et la créativité ont le pouvoir de transcender la
mortalité. Pour le natif, cela peut signifier que ses propres talents artistiques ou créatifs sont
une source de force et d'expression intemporelle qui peuvent survivre au-delà de sa propre
vie. Cela peut encourager le natif à explorer et à cultiver ses talents artistiques pour laisser un
héritage durable. Et même si l’inspiration se tarit suite à un évènement dramatique ou
tragique, « les dieux » espèrent toujours que le musicien reprendra sa lyre, même après sa
mort. Ce qui peut indiquer que dans une prochaine vie, nous aurons à nouveau à être des
créatifs ou des artistes. Le manque d’inspiration actuel (durée variable dans la vie du natif),
n'est pas définitif dans le cycle de ses incarnations à venir. Les Grecs associaient le cygne à la
lumière et l'attribuent à Apollon, dieu de la poésie, de la musique et de la divination, gratifié
par Zeus, d'une lyre et d'un char tiré par des cygnes qui l'emmèneront découvrir le monde. On
reste dans le thème de l’art.
CONSTELLATION DU DAUPHIN (DELPHINUS)
Le Dauphin est une petite constellation de l'hémisphère nord, proche de l'équateur céleste, à
côté de la constellation de l’Aigle et déjà connue des grecs.
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➢ Etoiles activatrices de la constellation du Dauphin (DELPHINUS) :
ROTANEV (Beta Delphini) :

C’est l’étoile la plus brillante de la constellation du Dauphin (devançant l’étoile Sualocin de

peu et son nom fut d’abord attribué à Sualocin). L’explication du nom Rotanev (et son nom
alternatif Venator, de même que celui de l’étoile suivante Sualocin) étant des anagrammes
idiotes que nous vous expliquerons lors de l’étude de sa petite sœur, ils ne portent pas de sens
particulier). Nous pouvons dire que cette étoile ressemble beaucoup à la suivante et qu’elles
sont comme liées, la seule différence majeure étant le type spectral si ce n’est son type
spectral F (lié à l’énergie mercurienne). Elle fait partie du même astérisme chinois « Hugua »
(les melons) dans la Xiù de la Tisserande. Elle est aussi localisée sur la tête du Dauphin et on
retrouve un aspect cérébral et un mental hors norme avec le type spectral mercurien.
Ici donc c’est plutôt l’aspect communication et voyages qui sont mis en avant par cette étoile
mais toujours avec les influences du Dauphin et son immaturité joyeuse. Dans Rotanev, il y a
la racine rota, « tourner ». L’esprit du natif virevolte, et fait tourner les autres en bourrique. Ils
n’arrivent pas à le suivre dans ses pensées. C’est aussi la faculté à tourner le dos au passé pour
rester libre, et à tourner une page.
836
Là par exemple, les jeux de mots sont dans leur élément. Le Dauphin remonte à la surface et
joue avec les gens qu’il croise ou accompagne les bateaux un temps avant de s’éloigner vers
d’autres aventures.
Les échanges sont donc très marqués par Rotanev qui est positive mais moins protectrice et
moins « réalisatrice de souhaits » que Sualocin.
Message divin :
« La vie est une série d’aventures. Une fois l’aventure finie, tournez la page pour une autre
aventure ! »
On est sur un délai de régression moyen qui concerne soit une vie passée, soit celle d’un
ancêtre. Le fragment régressif vous renseignera sur ses diverses aventures. Regardez bien
Mercure dans le radix et dans le fragment régressif et les maisons liées à la communication, à
l’extérieur, aux voyages. Les lignes de mercure, de la lune et du nœud sud pourront compléter
les informations que vous glanerez. Pas de réel karma ici si ce n’est peut-être de ne pas rester
très stable dans ses relations et ses centres d’intérêt.
Prévisionnel :
Vous devriez ressentir les effets de Rotanev toute votre vie et peut-être que vous finirez votre
assimilation de ses énergies en stage d’entre deux vies ou au début d’une vie prochaine. Le
parapegme et les dashas de mercure vous indiqueront les périodes ou votre mental va s’activer
de façon frénétique.
SUALOCIN (Alpha Delphini) :

L’explication donnée pour le nom de cette étoile est alambiquée et peu crédible. C’est la
même que pour Rotanev d’ailleurs. Ce serait d’après le Révérend Thomas Webb, un nom issu
d’un jeu d’anagramme très compliqué. On partirait du nom traduit en anglais de l’assistant de
Giuseppe Piazzi qui se nommait Nicollo Cacciatore et qui se traduit donc par Nicholas Hunter
et ensuite on le latinise dans un deuxième temps, ce qui donne Nicolaus Venator et ensuite on
forme les deux noms Sualocin et Rotanev (Venator à l’envers) par anagrammes.
Sualocin est située au niveau de la tête du Dauphin. Son type spectral étant jupitérien, elle va
inciter à chercher l’expansion en toute chose.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Hugua » (les melons). Ces melons sont
symboliquement cultivés en bordure de la voie lactée mais n’ont pas été récoltés et sont
desséchés et donc impropres à la consommation. Ceci pousse le natif à l’action constante et
frénétique car il ne veut pas finir par se dessécher. L’étoile fait partie de la Xiù Nu (la jeune
fille, la Tisserande).
837
Cette étoile étant la lucide de la constellation du Dauphin, elle reste très attachée à
l’interprétation générale liée à cet animal. Il en ressort le côté joueur, intelligent, agile, sûr de
ses compétences et qui maitrise l’environnement marin (et donc l’eau, les émotions et aussi
les tempêtes). On retrouve le côté « joueur » et « imprévisible » avec la façon dont le nom de
cette étoile a été conçu.
Elle donne un talent naturel, inné, à définir chez le natif dans son radix (son thème natal),
ainsi qu’une connaissance intuitive et une curiosité poussée, le tout est soutenu par une
gentillesse marquée.
Elle permet de mener une vie pleine de liberté et d’action selon sa position et l’humour et la
décontraction permettent au natif de dédramatiser les évènements. Les problèmes, il les
contourne habilement sinon il en rit.
Le Dauphin aime jouer avec les règles et parfois les transgresser. S’il n’a pas accès à cette
liberté et s’il ne peut « jouer » il deviendra comme le melon desséché de l’astérisme, au bord
de la voie lactée.
Lié à la Tisserande, il a un côté jeune, frais, espiègle, naïf et fougueux. Il a tendance à se
disperser et aussi à passer d’une chose à l’autre car il a faim de découvrir le monde et refuse
de s’ennuyer.
Il aime jouer avec les émotions et les natifs sont généralement assez expressifs quand le
parapegme de Sualocin arrive, ayant du mal à contrôler à ce moment-là leur humeur (se
répandant en larmes de tristesse ou de joie). Ils sont alors « submergés » par l’émotion mais
paradoxalement ils aiment cela et ils s’en sentent d’autant plus « vivants » mais leur
comportement peut paraître irrationnel pour ceux qui ne sont pas habitués à naviguer dans
leurs propres émotions.
C’est une étoile positive et bienfaitrice qui aide à traverser les épreuves avec une philosophie
de vie résolument optimiste et qui pousse à se lier aux autres.
Message divin :
« Baigner dans vos émotions vous permet d’apprendre à nager habilement à contre-courant ».
Avec un délai de régression de 254 ans avant la naissance, on est très probablement en
présence d’une vie passée impactant la vie présente. Moins fréquemment, il peut s’agir de
celle d’un ancêtre qui vous lègue un karma positif familial.
Le fragment régressif et les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud en astro-cartographie
vous renseigneront.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, Sualocin vous accompagnera de son optimisme et vous octroiera
son habileté ou un talent inné pour plusieurs vies. Repérez les phases durant lesquelles vous
pourrez en profiter au mieux avec le parapegme et les dashas de Jupiter.
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Etoile très positive qui donne toujours des bons résultats suivant la demande du natif. Mais
attention à ne pas se laisser trop emporter par les émotions ou à prendre trop de risques, c’est
son seul effet secondaire.
ALDULFIN (Epsilon Delphini)

Cette étoile porte le nom traditionnel arabe de « Deneb Dulfin » (la queue du Dauphin) ce qui
indique sa position. Par nature, elle éclabousse les autres.
Contrairement à Sualocin et Rotanev, elle fait ne fait pas partie de l’astérisme Hugua mais
intègre « Bài Guā » (les melons pourris). Elle fait toujours partie de la Xiù de la Tisserande
dans la Tortue noire. Ici les melons ont trop muri et sont impropres à la consommation. La
différence est subtile mais cela indique que le natif voudra rester jeune le plus longtemps
possible et qu’il risque soit de mal vivre l’âge mur (s’il ne peut plus faire tout ce qu’il faisait
avant), soit qu’il essaiera de jouer aux « vieux beaux » ou des femmes âgées qui continuent de
porter des habits d’adolescentes. C’est le syndrome de Peter Pan.
La queue du Dauphin indique malheureusement la fin de la Constellation et le beau Dauphin
se fait vieux, même s’il le cache par tous les artifices possibles (crème de beauté anti-âge,
liftings…). Il perd son authenticité en voulant garder une beauté extérieure à tout prix, perdant
de vue que l’essentiel est invisible pour les yeux : la beauté intérieure).
Message divin :
« La vieillesse n’est pas un naufrage et de toute façon un Dauphin sait nager ».
Le karma lié à cette étoile est un assez karma ancien (330 ans de délai de régression !). Le
fragment régressif et les lignes de Jupiter, du nœud sud et de la Lune, indiqueront les détails
du syndrome de Peter Pan à l’origine du cycle d’incarnations liées à Aldulfin.
Prévisionnel :
Un effet de retour au long cours, vous trainez ce narcissisme et ce refus de grandir pour un
moment. Le parapegme et les dashas de Jupiter vous indiqueront les moments où vous pouvez
passer outre et avancer. Si vous ne les saisissez pas, vous allez trainer ça sur plusieurs vies.
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➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Dauphin

(DELPHINUS) :
Trois mythes sont liés à la constellation du Dauphin :

Premier groupe : Dionysos et les pirates : Aldufin.
Deuxième groupe : Arion et les pirates : Rotanev.
Troisième groupe : Le Dauphin et Amphitrite : Sualocin.
➢ Premier mythe : Dionysos et les pirates : Aldulfin.
Le jeune dieu de l’Ivresse, Dionysos, fit un long voyage autour de la Méditerranée pour
rentrer à Argos, sa terre natale. Se faisant passer pour un simple mortel, il prit un bateau
tyrrhénien pour aller sur l’île de Naxos, dans les Cyclades. Il découvre alors qu'il est sur un
navire de pirates qui change de direction pour aller le vendre comme esclave en Orient. Il fait
pousser une vigne géante pour arrêter le navire, puis il transforme les pirates qui voulaient le
voler en dauphins. Mais Poséidon eut pitié du chef qui faisait grand nombre d'offrandes et de
sacrifices au dieu. Il décida de le prendre et le mit au ciel sous la forme de la constellation du
Dauphin.
Libération des contraintes :

Le mythe met en avant le pouvoir de Dionysos pour se libérer de situations oppressantes et
pour transformer les événements de manière inattendue, illustrant sa capacité à surmonter les
obstacles avec ingéniosité. Ceci peut symboliser la capacité du natif à se libérer de contraintes
ou de situations difficiles par sa créativité. Ceci va peut-être indiquer des périodes dans la vie
du natif où il doit faire preuve de créativité pour triompher des défis rencontrés et surtout ne
doit pas se laisser impressionner par la difficulté de la tâche.
Pitié pour ceux qui ont la foi :
La pitié de Poséidon envers le chef pirate qui vénère les dieux souligne l'importance des
relations avec les forces célestes ou spirituelles. Cela peut suggérer que le natif bénéficie de
soutiens invisibles ou de protections divines lorsqu'il est aligné avec ses croyances les plus
profondes. C’est aussi et plus probablement la capacité du natif à éprouver de l'empathie et de
la compassion envers ceux qui ont mal agi. En astrologie, cela peut indiquer une sensibilité
accrue aux besoins et aux émotions des autres, ainsi qu'une capacité à pardonner et à
transformer les relations.
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Purification et rédemption :
La transformation des pirates en dauphins représente une métamorphose symbolique, où ceux
qui cherchaient à nuire sont changés en créatures bienveillantes. Cela peut être interprété
astrologiquement comme un processus de purification ou de rédemption dans la vie du natif,
où les énergies négatives sont transformées en positivité et en sagesse.
Exploration de la nature humaine et divine :
Le récit souligne les aspects complexes de la nature humaine et divine, avec Dionysos
agissant à la fois comme un dieu et un mortel. Cela peut inviter le natif à explorer ses propres
dualités intérieures et à manifester toutes les facettes de sa personnalité, lui permettant
d’afficher des caractéristiques et des façons d’agir différentes et variées.
Évasion des conventions sociales :
Le récit de Dionysos s'échappant des pirates qui le considèrent comme un esclave souligne la
capacité du natif à s'affranchir des normes sociales ou des préjugés d’autrui. Cela peut aussi se
manifester par une rébellion contre les contraintes conventionnelles ou sociales et le désir de
vivre selon ses propres règles.
➢ Second mythe – Arion et les pirates : Rotanev.
Le poète Arion de Méthymne vit longtemps à la cour de Périandre, tyran de Corinthe, avant
de voyager en Sicile et en Italie. Hérodote raconte qu'il y amasse de grandes richesses et qu'à
son retour, il s’embarque à Tarente sur un bateau en partance pour Corinthe ; les matelots
décident de le tuer pour se partager ses biens. Avant d'être jeté à la mer, Arion obtient de
pouvoir jouer de la cithare une dernière fois. Il attire par ses chants un dauphin et s'élance
dans les flots : l'animal le secoure et le porte au cap Ténare, en Laconie (dans d’autres
versions c’est Apollon qui lui envoie le Dauphin car il adore sa musique). Cependant,
lorsqu'Arion revient sans son argent et qu'il va rendre visite à son ami Périandre, celui-ci, en
entendant cette histoire de dauphin le croit fou et le fait enfermer. Mais les matelots arrivent
au port, et Périandre va les interroger, leur demandant des nouvelles d'Arion. Ils le rassurent
en disant qu'Arion vit riche et heureux de son art. Démasqués, ils sont châtiés et Arion
retrouve la liberté.
Pour remercier les dieux, Arion offre alors une statue de bronze représentant un homme sur un
dauphin, statue que Pausanias voit lors de sa visite du cap Ténare. Selon le grammairien
romain Solin, la statue se trouve dans un temple consacré à Arion et comporte une inscription
précisant que l'anecdote prend place lors de la 29e olympiade, l'année où Arion remporte les
jeux siciliens. Le dauphin qui a sauvé le poète est rangé parmi les constellations.
Victime d’une conspiration :
Les pirates préparent leur plan et une fois au large prennent par surprise les possessions
d’Arion et se préparent à le jeter à la mer. Cette histoire peut indiquer que le natif va se
retrouver au cœur d’une conspiration dans sa vie. Ou qu’autrui va menacer ses biens ou sa
propre personne (vols, agressions).
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Incrédulité d’autrui et fidélité à ses convictions :

L'incapacité des autres à croire en l'histoire d'Arion et son emprisonnement mettent en lumière
la nécessité pour le natif de croire en sa propre vérité, même lorsque les autres expriment du
scepticisme ou de l'incrédulité. Cela souligne l'importance de la persévérance et de la
confiance en soi, même lorsque les circonstances semblent défavorables. C'est une invitation à
rester fidèle à ses convictions et à sa vérité intérieure, malgré les obstacles ou les opinions
contraires. L'histoire d'Arion, où il n'est pas cru et est enfermé, peut symboliser les défis
auxquels un natif peut être confronté lorsqu'il est mal compris ou non soutenu par son
entourage. Cela peut évoquer des sentiments d'isolement, d'injustice et de frustration lorsque
les autres ne reconnaissent pas ou ne valident pas les expériences ou les sentiments du natif.
Dans tous les cas, le natif connaitra cette forme de rejet à cause de son comportement, de ses
actions, de sa façon de penser, de s’habiller, ses croyances originales.
Art et de la créativité :
Arion, le poète talentueux, est confronté à la trahison des pirates qui cherchent à le tuer pour
s'approprier ses richesses. Son don artistique, symbolisé par sa cithare, lui permet de
transcender la violence et de trouver un allié inattendu dans le dauphin. Ce récit peut
représenter la puissance de l'expression artistique et créative comme moyen de surmonter les
défis personnels ou les situations difficiles. La musique peut être un puissant moral quand on
traverse les épreuves et une façon d’exprimer ses craintes, ses angoisses, des
mécontentements.
Soutien inespéré :
L'intervention du dauphin pour sauver Arion peut indiquer que le natif bénéficie d'une
guidance ou d'une assistance divine lorsqu'il se tourne vers ses talents innés ou sa passion
créative pour naviguer à travers les périodes de turbulence. Ceci indique en tout cas des
soutiens inespérés aux moments clefs de la vie, quand le natif est au plus bas. Accessoirement
cela peut montrer un lien positif avec les animaux. C’est aussi la marque du besoin d’aider les
gens qui sont dans la panade.
Authenticité et intégrité :
Lorsque la vérité de l'histoire d'Arion est finalement révélée et que les pirates sont découverts,
cela met en lumière le triomphe de l'authenticité et de l'intégrité sur le mensonge et la
tromperie. Cela représente la nécessité pour le natif de rester fidèle à ses principes et à ses
valeurs fondamentales, même face à l'adversité ou aux défis de la vie.
Justice et équité :
La libération d'Arion après la révélation de la vérité représente le rétablissement de la justice
et de l'équité dans le récit. C’est donc la capacité du natif à voir la justice se manifester dans
sa propre vie après avoir traversé des périodes de conflit ou d'injustice.
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➢ Troisième mythe - Le Dauphin et Amphitrite : Sualocin.
Poséidon, dieu des océans, tombe Amoureux de la néréide Amphitrite alors qu'il voit danser
sur l'île de Naxos, mais celle-ci le fuit et va se réfugier auprès du Titan Atlas. Poséidon
dépêche alors de nombreux serviteurs à sa recherche. L'un d'eux, un dauphin, la retrouve et
plaide si bien la cause de son maître qu'Amphitrite accepte de l'épouser, désormais persuadée
que c’était quelqu’un de bien. Pour récompenser son messager, Poséidon le transportera au
ciel où il devient la constellation du Dauphin.
A la recherche d’un avocat de sa cause :

Poséidon qui n’arrive pas à convaincre Amphitrite de son amour est obligé de recourir à des
intercesseur, des intermédiaires, des avocats de sa cause. Le Dauphin, convaincant et éloquent
trouve les mots pour qu’Amphitrite change d’avis. Ceci indique que le natif aura du mal à
défendre ses points de vue ou à exprimer aux autres sa pensée ou ses sentiments lui-même
mais qu’il pourra compter sur des appuis s’il en cherche et ceux-ci s’acquitteront de la tâche.
Reste à trouver le bon avocat, le médiateur qui correspond au problème et a les compétences
et l’éloquence pour débloquer la situation bloquée. C’est donc le travail en coopération qui
fonctionne le mieux dans ces cas-là.
Recherche de la validation d’autrui :
Poséidon recherchant l'amour d'Amphitrite symbolise la recherche de compréhension et
d'acceptation mutuelle dans les relations. Le natif pourrait être encouragé à pratiquer
l'empathie et à être ouvert aux perspectives différentes, favorisant ainsi des relations
harmonieuses et équilibrées. Dans tous les cas, il a probablement chroniquement le besoin de
se sentir accepté, validé. On pourrait dire que cette personne recherche constamment la
validation ou l'approbation des autres. Elle pourrait être décrite comme ayant un besoin
persistant de reconnaissance, ou d'acceptation. C’est très certainement un complexe
d’infériorité ou un manque de confiance qui est derrière tout cela. Ou alors de la maladresse
relationnelle ou de la timidité.
Quête romantique :
Ce mythe évidemment est aussi lié à l’amour ou la recherche de celui-ci. C’est un amour
romantique, qui peut être initié à distance, par des lettres ou des rumeurs transmises par des
tiers ou des entremetteurs.
CONSTELLATION DE LA DORADE (DORADO)
La Dorade est une constellation de l'hémisphère sud, proche du Grand Nuage de Magellan et
nommée par les navigateurs néerlandais Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick de Houtman
entre 1595 et 1597. Sa disposition tout en longueur rappelle également le « poisson-épée »,
843
comme elle est parfois appelée. Elle a également été répertoriée sous le nom de « l'espadon »
au cours de l'histoire.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Dorade (DORADO) :
ALPHA DORADUS :
(Vénus) Ad : 04h 33m 59,72s d : −55° 02′ 42,0″
Peu de choses sont connues au niveau mythologique pour cette étoile et à notre connaissance
aucun astrologue n’en a tenté une interprétation.
Etant l’étoile lucide de la constellation de la Dorade, elle en porte l’interprétation. Cette
constellation a été nommée en 1595 par les navigateurs néerlandais Pieter Dirkszoon Keyser
et Frederick de Houtman.
Son nom vient de l’espagnol « dorada » (doré) qu’on retrouve dans la notion d’El Dorado.
L’Eldorado est une contrée mythique d'Amérique du Sud supposée regorger d'or. Les
conquistadors sont partis en quête de ces mystérieuses cités d’or en Amérique Latine,
répandant mort et esclavage sur leur passage. Donc Alpha Doradus implique la recherche de
richesse, de secrets cachés, l’accumulation, mais au détriment d’autrui.
Une coutume des Indiens Chibcha a également nourri ce mythe. Une fois par an, le chef
(recouvert d'or en poudre) allait dans l'eau du lac de Guatavita (le lac existe toujours
aujourd'hui en Colombie) pendant que les villageois lançaient des objets d'or, ainsi que
d'autres objets précieux dans l'eau. Cette coutume a été transformée jusqu'à contribuer au
mythe d'Eldorado. L’or, censé apporter le bonheur, rend fou dans ces mythes. C’est aussi ici
un marqueur d’autorité et le but de se recouvrir d’or est de calmer les dieux des profondeurs
du lac.
Au Japon il existe de nombreux types de dorades dont une espèce particulière qui est associée
au bonheur. Dans l’hémisphère sud, certains pêcheurs de jadis rechignaient à le pécher car
c’était un poisson de plutôt bon augure.
844
L’autre nom de cette constellation est l’espadon ou le « poisson-épée ». L’espadon est souvent
utilisé dans les tatouages polynésiens et il a une signification particulière : force, beauté, esprit
d’aventure et indépendance. L’épée a une connotation symbolique forte et bien connue : le
glaive de la justice qu’on retrouve ici avec le nom de l’espadon en latin qui reprend la notion
de glaive avec sa dénomination « Xiphias gladius ».
L’épée est symbole de pouvoir et de justice. L’épée de Dieu est la parole de Dieu.
Autres éléments qui peuvent colorer son interprétation : la présence du Grand Nuage de
Magellan à sa frontière. Visible dans le ciel nocturne de l'hémisphère sud, il a été mentionné
pour la première fois par l'astronome perse Abd-al-Rahman Al Soufi en 964.
Cette galaxie est nommée en mémoire du navigateur Ferdinand de Magellan, critiqué pour
avoir réduit en esclavage des populations autochtones et colonisé violemment des pays du
sud.
On voit qu’elle a une double interprétation. On retrouve d’un côté la beauté, la richesse, le
bonheur, la bénédiction et l’indépendance ainsi que l’autorité que fournit l’or, la justice du
glaive ou de la parole divine mais de l’autre toutes les pires horreurs des conquistadors
(violence, conquête, esclavage, pillage).
Message divin :
« Seule la parole divine est d’or. »
Avec un délai de régression de 170 ans, on a affaire à une vie passée ou peut-être à celle d’un
ancêtre. Le fragment régressif indiquera quelle version de l’interprétation de la dorade
s’applique et s’il s’agit de karma positif (lié à la beauté des choses, aux richesses, à l’art) ou
négatif. Les lignes de Vénus, de la Lune et du nœud sud pourront indiquer une localisation
intéressante (celle de la vie de l’époque ou celle d’un mythe associé à l’interprétation du
thème).
Prévisionnel :
L’effet de retour est assez long et vous occupera au moins deux vies. Les dashas de Vénus
indiqueront les phases positives liées aux mythes associés à cette étoile, le parapegme prendra
sens après étude de la charge positive ou négative du karma lié à cette étoile dans le fragment
régressif et portera les mêmes énergies.
DELTA DORADUS :
(Vénus) Ad : 04h 16m 01,49s d : −51° 29′ 13,5″
Actuellement, Delta Doradus est l'étoile polaire sud de la Lune, ce qui se produit une fois tous
les 18,6 ans. Le statut d'étoile polaire lunaire change périodiquement en raison de la
précession de l'axe de rotation de l'astre. Lorsque δ Doradus est son étoile polaire, elle est
mieux alignée que l'étoile polaire de la Terre (α Ursae Minoris), mais beaucoup moins
brillante. (Vérifiez sur les sites astronomiques si lors de votre naissance, elle était étoile
845
polaire sud de la lune). La lune ne rétrogradant pas, prenez l’interprétation de votre lune
natale en considération pour colorer l’interprétation de cette étoile en plus de l’astre spectral
vénusien.
C'est également l'étoile polaire sud de Jupiter. (Ici prendre Jupiter comme si elle était
rétrograde pour les éléments de l’interprétation).
Chez les chinois, Delta Doradus est « Jīnyúsì », la 4e étoile de l’astérisme « Jīnyú » (le
poisson doré) dans « Jìnnánjíxīngōu » (les astérismes du sud).
La thématique de cette étoile peut être résumée dans « le conte du pêcheur et du petit poisson
» de Pouchkine.
En résumé : un vieux pêcheur passe sa vie pauvre avec sa femme acariâtre dans une petite
cabane. Un jour il pêche un poisson doré qui parle. Ce dernier le prie de le remettre à la mer et
lui promet d’exaucer en échange des vœux. Le pêcheur le libère et ne demande rien en
échange. Mais quand il raconte à sa femme ce qu’il a fait, il se fait littéralement pourrir. Elle
l’envoie demander un nouveau baquet au poisson. Le poisson exauce vœux sur vœux mais la
vieille mégère n’est jamais contente, ce n’est jamais assez, donc le pêcheur revient à chaque
fois. Elle devient Tsarine, riche avec un palais mais n’en a jamais assez et veut devenir
maintenant souveraine de la mer et commander elle-même au poisson doré. Le pêcheur
explique au poisson les nouvelles revendications de sa femme. Le poisson refuse et disparait à
tout jamais. Quand le pêcheur revient chez lui, sa femme n’est plus tsarine, ils n’ont plus que
leur vieille cabane et leur vieux baquet. Ils ont perdu tout ce qu’ils ont obtenus.
L’interprétation de cette étoile est donc celle-ci : punition de l'avidité démesurée et de l'excès,
ennui par les femmes, brutalité, méchanceté, avarice, accumulation compulsive, insatisfaction,
injustice pour les vertueux (le vieux pêcheur est un bon gars qui ne réclame rien pour lui-
même), lâcheté (il est quand même très lâche). Le poisson doré respecte sa promesse jusqu’à
ce que le seuil de l’intolérable soit dépassé.
Son type spectral est vénusien. Donc globalement pour son interprétation, on a un mélange
d’influences lunaires (plutôt négatives) quand elle est étoile polaire sud de la lune et
d’interprétations liés à un Jupiter qui serait rétrograde, le tout mélangé à une interprétation
vénusienne qui peut ramener de la jalousie et de la convoitise.
Aussi selon votre thème natal, nous ne pouvons pas ici personnaliser son interprétation. A
vous de jouer ! Globalement l’influence sera plutôt « maléfique ». Mais heureusement vu sa
magnitude, elle reste très peu puissante.
Message divin :
« L’avarice et la convoitise n’amélioreront pas votre sort ».
Avec un délai de régression conséquent, une vie passée vous impacte aujourd’hui. Montez le
fragment régressif et surveillez la lune et Jupiter et notamment les aspects dissonants et les
positions en maison. Surveillez les lignes de la lune, de vénus (surtout !), de jupiter et du
nœud sud.
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Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, surveillez les dashas de vénus et l’éventuel parapegme de
l’étoile. Vous porterez son influence sur trois ou quatre incarnations.
ETA1 DORADUS :
(Venus) Ad : 06h 06m 09,36s d : −66° 02′ 22,9″
C’est l’étoile polaire sud de Vénus. Donc vous récupérez à peu près les mêmes influences et
interprétations que pour Delta Doradus, mais vous devez prendre toute interprétation
vénusienne comme si vénus était rétrograde.
C’est donc … Pire que Delta Doradus mais heureusement, cette étoile est très peu puissante.
Sa petite sœur Eta² Doradus est dans le même astérisme Jīnyú (le poisson doré) chez les
chinois.
Mais Eta1 n’est même pas une étoile additionnelle dans cet astérisme. Donc vous
comprendrez que seule la notion de perte de statut, de pauvreté, de misère et de tracas sont
concernés par cette étoile. En fait elle représente le vieux pêcheur qui se fait houspiller
continuellement par sa femme et n’arrive à rien alors qu’il veut lui faire plaisir (non pas parce
qu’il l’aime mais pour qu’elle lui fiche la paix).
Message divin :
« L’envers de l’harmonie, vos vœux exaucés vous mèneront à la perte ».
Le délai de régression est long. Une vie passée ancienne vous concerne aujourd’hui avec des
influences plutôt négatives liées à Vénus. Regardez où elle se trouve dans le fragment
régressif et interprétez là comme si c’était vénus rétrograde. Consultez les lignes de vénus, de
la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour étant long, soyez heureux que ce soit une étoile diffuse (peu lumineuse) et
donc peu puissante car vous allez la trainer tout un cycle d’incarnations. Les dashas de vénus
et le parapegme éventuel de l’étoile seront les périodes où elle va manifester son énergie
négative.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Dorade (DORADO) :
La Dorade compte trois principaux mythes.
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Premier groupe - Le conte du pêcheur et du petit poisson : Delta Doradus.

Deuxième groupe – L’Eldorado : Alpha Doradus.
Troisième groupe - Le poisson-épée : Eta1 Doradus.
➢ Premier mythe - Le conte du pêcheur et du petit poisson : Delta Doradus.
Dans cette histoire, un vieux pêcheur et sa femme vivent modestement dans une petite cabane.
Un jour, le pêcheur attrape un poisson doré qui parle et le relâche sans demander de
récompense. Sa femme, mécontente, le pousse à retourner demander des souhaits au poisson.
À chaque demande exaucée, elle en veut davantage. Elle finit par vouloir devenir souveraine
de la mer, mais le poisson refuse et disparaît. À leur retour chez eux, ils retrouvent leur
humble vie, ayant perdu tout ce qu'ils avaient obtenu.
Avidité et insatisfaction permanente :
Le poisson doré représente souvent un désir ou une opportunité précieuse. La femme acariâtre
du pêcheur symbolise l'avidité insatiable et le désir constant de plus. Cette histoire peut
illustrer comment l'insatisfaction constante et la recherche perpétuelle de gratification peuvent
conduire à la perte de ce qui est déjà précieux.
Gratitude et contentement :
L’inverse de la femme acariâtre, le pêcheur est reconnaissant envers le poisson pour son don
initial et choisit de ne pas en abuser. Cela souligne l'importance de reconnaître et de valoriser
ce que l'on a déjà plutôt que de toujours rechercher davantage. Comme ce mythe contient les
deux, le natif sera dans un cas ou l’autre.
Excès égoïstes et destruction :
La femme du pêcheur représente l'égoïsme et la soif de pouvoir, conduisant à des demandes
excessives et destructrices. Cette histoire montre comment l'obsession pour le pouvoir et la
richesse peut conduire à des conséquences désastreuses et à la perte de ce qui compte
vraiment.
Simplicité et bonheur dans l'humilité :
Le retour du pêcheur à sa cabane et à son baquet à la fin de l'histoire souligne l'importance de
la simplicité et du bonheur trouvé dans les choses modestes de la vie. Cela met en lumière
l'idée que la satisfaction et le bonheur ne sont pas nécessairement liés à la richesse matérielle
ou au pouvoir. Comme plus haut, le natif sera soit dans un cas, soit dans l’autre.
Couple mal assorti et union malheureuse :
Dans l’histoire, l’homme est bon mais faible, la femme forte mais mégère. Les deux ne sont
pas heureux. Ceci ne présume rien de très positif dans la vie de couple ou la vie amoureuse.
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➢ Deuxième mythe - l’Eldorado : Alpha Doradus.
L'Eldorado est une légendaire contrée située en Amérique du Sud, supposée regorger d’or que
les conquistadors ont cherché en vain, amenant destruction et esclavage sur leur passage.
Quête insaisissable de bonheur matériel :

L'Eldorado représente un idéal de richesse et de bonheur matériel, souvent associé à l'or. Cette
quête illusoire soulève la question de savoir si la richesse matérielle peut réellement apporter
le bonheur durable.
Cupidité et conquête :
Les conquistadors à la recherche de l'Eldorado symbolisent la cupidité humaine et la soif de
pouvoir. Leur quête a entraîné la destruction, la mort et l'esclavage, mettant en évidence les
conséquences dévastatrices de la poursuite sans fin du gain matériel.
Rêves irréalistes :
L'Eldorado représente un mythe ancien qui a captivé l'imagination des explorateurs et des
aventuriers. Prendre un mythe de façon littérale, c’est aller bien souvent au-devant de
déboires et de destructions.
Cela invite à réfléchir sur la distinction entre la réalité et les idéaux fantaisistes, ainsi que sur
la manière dont les mythes peuvent façonner nos perceptions et nos actions. Les cités d’or
fabuleuses n’ont pas été trouvées et il est possible que le natif suive des rêves irréalistes.
La recherche intérieure de richesse spirituelle :
Plus positivement, au-delà de la richesse matérielle, l'Eldorado peut symboliser la quête
intérieure de sens et de plénitude. Cette histoire encourage à chercher des formes de richesse
plus profondes et durables, telles que la paix intérieure, les relations significatives et le bien-
être spirituel.
Perte culturelle et manque d’ouverture :
Les conquistadors ont non seulement détruit des vies, mais aussi des cultures entières. Des
langues, des croyances, des pratiques culturelles et des traditions ont été supprimées ou
marginalisées, entraînant une perte profonde et irréversible de l'identité culturelle des
populations autochtones. Ceci peut marquer un certain mépris du natif pour des cultures ou
des coutumes ou croyances qui lui sont étrangères et qui lui semblent inférieures ou stupides.
Un manque d’ouverture au monde et de tolérance.
Mort et destruction :
Les conquistadors, en quête de richesses comme l'or de l'Eldorado, ont entraîné la mort de
nombreux peuples indigènes d'Amérique du Sud. Les populations locales ont été décimées par
les maladies introduites par les Européens et par les violences directes, y compris les
massacres et l'esclavage. Pour le natif cela peut donner des pulsions mauvaises pour obtenir
ce qu’il veut, allant jusqu’à la menace ou la violence physique.
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➢ Troisième mythe - Le poisson-épée : Eta Doradus .
La constellation de la Dorade est parfois nommée Poisson-Epée ou Espadon (notamment dans

les mythes d’Océanie). Le "poisson-épée" revêt une signification importante, notamment dans
les tatouages polynésiens, où il symbolise la force, la beauté, l'esprit d'aventure et
l'indépendance. L'épée, avec sa forte connotation symbolique, représente le glaive de la
justice.
Equité et responsabilité :
L'épée de justice représente la notion d'équité et de responsabilité dans la prise de décisions et
l'application des lois. Dans la vie quotidienne, cela souligne l'importance de traiter
équitablement les autres, de respecter les droits et les devoirs de chacun, et de prendre des
décisions justes et équilibrées
Châtiment et sanction :
En cas de dérive, l’épée de justice condamne et juge. Une peine est appliquée ce qui implique
que le natif va soit faire respecter des lois et se comporter comme une sorte de justicier au
quotidien (implication sociale via les syndicats, humanitarisme, bénévolat), soit qu’il va se
comporter comme un voleur et devoir faire face à la justice. Peut-être fera-t-il une carrière
dans ce domaine mais c’est rare.
Réparation et réconciliation :
La justice inclut la recherche de réparations pour les torts causés et la promotion de la
réconciliation entre les parties en conflit. Elle vise à restaurer les relations et à favoriser le
pardon et la guérison au sein de la communauté. Ici c’est la marque du besoin d’apprendre à
gérer les conflits et la conciliation. Le développement d’une certaine persuasion, éloquence et
aussi diplomatie.
Force et détermination :
L'espadon, ou poisson- épée, est souvent associé à la force et à la détermination en raison de sa
forme agile et de sa capacité de combat. Dans la vie quotidienne, ce symbole peut représenter
la nécessité de faire preuve de résilience et de persévérance face aux défis et aux obstacles.
Maîtrise de soi et self-control :
L'espadon est un prédateur efficace qui chasse avec précision et stratégie. Cette symbolique
peut refléter l'importance de développer des compétences de gestion de soi et de contrôle
émotionnel pour atteindre ses objectifs.
Indépendance et autonomie :
L'espadon est souvent considéré comme un symbole d'indépendance et d'autonomie en raison
de sa nature solitaire et de son mode de vie migratoire. Dans la vie quotidienne, cela peut
inspirer à cultiver sa propre voie et à prendre des décisions qui reflètent son individualité.
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Exploration et appel de l’aventure :

L'espadon est un habitant des océans profonds, évoquant l'idée d'aventure et d'exploration. Ce
symbole peut encourager à sortir de sa zone de confort, à embrasser de nouvelles expériences
et à se lancer dans des défis audacieux.
CONSTELLATION DU DRAGON (DRACO)
La constellation du Dragon est la 8e constellation par la taille et dispose de nombreuses étoiles

activatrices. Elle entoure la Petite Ourse.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Dragon (DRACO) :
ETAMIN ou ELTAMIN ou ELTANIN (Gamma Draconis) :

(Mars) Ad : 17h 56m 36,38s d : +51° 29′ 20,2″
Bien qu’elle soit nomenclaturée « gamma » par Bayer, c’est l’étoile la plus brillante de la
constellation du Dragon. Elle est située au niveau de sa tête et plus particulièrement l’œil droit
du Dragon qui gardait les pommes d’or du jardin des Hespérides. L’œil droit a une
connotation positive.
Son nom vient de l’arabe « At-Tinnin » (le Grand Serpent). Elle fait partie avec d’autres
étoiles d’un astérisme arabe nommé « les cinq dromadaires » ou encore « les chamelles
maternelles ». Cet astérisme représente quatre chameaux qui protègent un bébé chameau de
deux hyènes.
En chine, elle fait partie de l’astérisme « Tiān Bàng » (le Fléau céleste) dont elle est la 4e
étoile. Ce fléau est un outil pour l’agriculture et le battage des céréales. Cet astérisme fait
partie de « Zǐ wēi yuán » (l’enceinte pourpre interdite qui fait elle-même partie des trois
enceintes qui forment le Palais Impérial).
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À cause de sa proximité avec le Zénith de Londres, elle est aussi appelée par les Anglais «
Étoile Zénith ». C’est le point imaginaire le plus élevé qui surplombe l’observateur à la
verticale. On retrouve l’idée maçonnique du fil à plomb : rectitude, introspection, axe du
monde, échelle spirituelle, connaissance de soi pour accéder au Très-Haut.
Dans un futur très lointain (1,5 millions d’années) elle sera très proche de notre soleil à 28
années-lumière. Elle s’en rapproche à « grande vitesse ».
En Egypte, elle était visible depuis le passage central du temple d’Hathor à Denderah.
A Thèbes, la cité des dragons, un temple fut aligné sur sa direction en 1130 avant JC.
Cette étoile amène au voyage et indique les bonnes directions (Zenith pour les voyages
célestes, utilisation en navigation, symbolique maçonnique pour les chemins spirituels).
Sa nature martienne indique que c’est un combat intérieur auquel il faut se livrer et apporte la
rectitude du fil à plomb, inflexible et droit.
Les chameaux qui protègent un bébé de deux hyènes indiquent aussi ce combat intérieur à
mener contre ses propres défauts.
Le fait qu’elle soit dans les Trois Enceintes du Palais Impérial indique son importance et le
Fléau utilisé en agriculture renforce le côté violent de l’astre spectral Mars. En agriculture, le
battage est une opération consistant à séparer de l'épi ou de la tige les graines des céréales.
C’est une action violente mais nécessaire. Il permet l’égrenage, l’égoussage et le décorticage
afin de ne garder que ce qui est consommable (et bon). Avant l’utilisation du fléau, les
esclaves foulaient ces céréales, source de nourriture (spirituelle et physique).
Message divin :
« Se faire violence pour donner le meilleur de soi. »
Le délai de régression moyen de 154 ans permet d’envisager l’étude d’une vie passée ou de
celle d’un ancêtre marquant encore de nos jours la vie du natif.
Le fragment régressif reprendra les notions de travail sur soi pour s’améliorer via les épreuves
ou les restrictions afin de se surpasser et de donner le meilleur de soi. Les lignes de mars, de
la lune et du nœud sud pourront aider à la localisation de cette vie passée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour moyen, Etamin vous accompagne sur deux ou trois vies de travail sur
soi pour vous dépasser. Les dashas de mars et le parapegme d’Etamin complètent les
informations sur les périodes concernées.
852
ATHEBYNE (Eta Draconis) :

(Soleil) Ad : 16h 23m 59,51s d : +61° 30′ 50,7″
C’est une étoile située dans le Cœur (ou le ventre) du Dragon. C’est l'étoile relativement
brillante située dans l'alignement que forme la tête de la Petite Ourse qui faisait partie jadis de
la constellation du Dragon. Le dragon étant un animal mystique au souffle empoisonné ou
brûlant, l’interprétation est plutôt négative. Le souffle du dragon prend sa source dans son
centre.
Son nom vient de l’arabe « al-Dhibaïn » (les deux loups). Athebyne est l’une des deux hyènes
qui menacent le bébé chameau dans l’astérisme arabe des cinq dromadaires. Ces hyènes
n’attaquent pas mais sont en attente, surveillent leur proie.
Chez les chinois cette étoile fait partie de l’astérisme « Zǐ Wēi Zuǒ Yuá » (le mur gauche de
l’enceinte pourpre interdite) dont elle est la troisième étoile.
Athebyne représente l’embuscade, la souricière, tendre un piège, un traquenard, un guet-
apens, s’infiltrer, attirer dans ses filets. Il y a une notion de chasse et de proie ou de cible.
Souvent en gagnant la confiance de l’autre, en apparaissant plus beau que nous sommes, pour
mettre en confiance sa victime. Préparer le terrain, mettre en place sa stratégie et frapper vite
et fort au moment où la cible ne s’y attend pas, surtout venant de vous, qui pour elle, êtes sur
un piédestal.
Ce ne sont pas des énergies très harmonieuses, comme vous pouvez le constater.
Message divin :
« Le souffle du dragon fait des ravages ».
Un délai court de régression. Peut-être une vie passée récente ou celle d’un ancêtre. Dans tous
les cas, c’est peu reluisant et le karma est à purger. Le fragment régressif et les lignes du
soleil, de la lune et du nœud sud peuvent vous renseigner.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour relativement court, vous purgerez dans cette vie et peut-être une
suivante au maximum ce karma. Vous aurez la tentation de refaire ce genre d’activités
néfastes envers autrui lors du parapegme. Les dashas du soleil vous mettront sur un meilleur
jour mais attention à ne pas vous servir d’elles pour accumuler davantage de choses à purger
dans l’avenir.
853
RASTABAN (Beta Draconis) :

(Soleil) Ad : 17h 30m 25,98s d : +52° 18′ 04,9″
Son nom vient de l’arabe « ra's ath-thu'ban » (la tête du Serpent) et est située sur l’œil gauche
du Dragon (plutôt maléfique).
Elle est aussi nommée « Asuia » (qui doit être détruit) et « Alwaïd » (toujours), bien que
certains la rattachent à l'arabe « al'awwad » (le joueur de luth). Elle fait partie des astérismes
des chamelles et du fléau.
L’interprétation de cette étoile est liée à la grandeur qui tourne en décadence. C’est une étoile
manipulatrice qu’on nommait « l’étoile nébuleuse dans l’œil du Dragon », signe de choses ou
de motivations cachées. Elle séduit les gens comme le Luth, s’attire des suivants qui aident la
personne à gravir les échelons mais tout s’écroule car le succès est fondé sur mensonge,
manipulation et méchanceté. Perte de propriété, violence, penchants criminels, magie noire et
accidents.
Message divin :
« Tel un château de carte, tout s’effondre car les bases sont malsaines. »
Avec un délai de régression long, cette étoile indique une vie passée aux influences néfastes
où tout s’est construit sur du mensonge et les gains ont tous été perdus. Le fragment régressif
et les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud complèteront l’interprétation.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long donc attendez-vous à traverser le même genre de tentations ou
d’épreuves pour purger le karma sur plusieurs vies. Le parapegme et les dashas du soleil sont
à surveiller particulièrement.
ALDHIBAH ou NODUS 1 (Zeta Draconis) :

Magnitude : 3,17 Années-Lumière : 330 Couleur : Bleue blanche Type
« Al dhibah » veut dire en arabe « hyène ». C’est la cinquième étoile la plus brillante du
dragon.
Nodus 1 indique le premier nœud fait par la queue du dragon.
Chez les chinois c’est « Shǎngbì » (le 1er Ministre) de « Zǐwēizuǒyuán » (le mur gauche) de
l’enceinte du palais interdit.
Son type spectral est jupitérien et elle est presque l’étoile polaire nord pour Jupiter dont elle
prend donc pleinement les côtés positifs. Ceci est renforcé par le fait qu’elle représente le
premier ministre impérial chez les chinois, elle est donc globalement liée à la fonction, la
décision et l’autorité.
854
Une hyène représente plutôt un charognard stupide, laid et repoussant, monture des sorciers
en Afrique dans les mythes, et elle est surtout ici l’entourage du ministre, avec sa cour
d’hypocrites et de comploteurs qui n’attendent que sa chute pour récupérer les restes.
Le nœud de la queue indique des complications temporaires, (il y en aura d’autres).
Mais malgré tout, Zeta Draconis apporte suffisamment de protection pour s’en sortir et
déjouer les ennemis du natif.
Message divin :
« Attention aux charognards ».
Avec un délai de régression long, cette étoile indique une vie passée où vous avez pu avoir
une fonction importante mais avez dû faire face à des obstacles et des trahisons. Jupiter sera
particulièrement intéressante à étudier dans le fragment régressif. Les lignes de Jupiter, de la
lune et du nœud sud donneront un contexte à mettre en rapport avec d’éventuelles autres
étoiles concernées par un délai de régression équivalent.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long donc vous porterez la marque de cette étoile sur plusieurs vies
pendant les dashas de Jupiter et l’éventuel parapegme de l’étoile.
EDASICH (Iota Draconis) :

Nous l’étudions car c’est l’une des étoiles marquant le pôle céleste Nord. Les chinois la
nomment « Tso Choo » (le pivot gauche), les arabes la nomment « Al Ḍhiba » ou « Al dhīlī »
(hyène mâle). C’est donc la deuxième hyène qui veut manger le bébé chameau dans
l’astérisme arabe et c’est la plus violente des deux.
Elle donne une attitude calculatrice, analytique, une nature sombre. C’est une étoile « tueuse »
au sens où elle distille son poison sur ses victimes et se comporte avec la froideur mais
l’énergie d’un assassin prédateur impitoyable. Elle donne aussi une certaine intelligence et des
aptitudes scientifiques. Positivement, vous savez attendre le bon moment pour mener à bien
un projet mais vous aurez néanmoins toujours tendance à écraser les autres sur votre passage.
Vos rivaux ne s’en sortent que rarement indemnes quand vous refermez la porte derrière eux,
pris au piège.
C’est la première étoile du mur gauche de l’enceinte pourpre du palais impérial, ce qui lui
confère une grande importance.
Message divin :
« Tel un prédateur de l’ombre vous attendez le bon moment pour frapper ».
855
Avec un délai de régression de 101 ans, elle peut marquer le karma d’un ancêtre ou une vie
passée récente. Le fragment régressif adoucira ou assombrira le tableau de chasse du
« prédateur » et les lignes de mars, de la lune et du nœud sud pourront vous aider à localiser
l’endroit concerné par cette vie.
Prévisionnel :
Vous finirez par purger ce karma soit en fin de vie si vous vivez longtemps, soit dans l’après-
vie ou au début de la vie suivante. Les dashas de Mars et le parapegme vous indiqueront les
périodes où vous aurez cet instinct de prédateur et surtout à quel niveau et dans quel secteur.
THUBAN (Alpha Draconis) :

(Vénus) Ad : 14h 04m 23,43s d : +64° 22′ 32,9″
Cette étoile, bien que n’étant que la 8e plus brillante étoile de la constellation du Dragon, est
nommé alpha car elle fait partie des étoiles qui marquent le pôle nord. C’est ce qu’elle faisait
de -3942 à -1793. Parmi les étoiles marquant le pôle nord céleste, c’est celle qui le fait le plus
précisément (à moins de 0.2 degrés), mieux que Polaris (0,5 degrés) mais c’est une des moins
brillantes de la liste des gardiennes du Nord Céleste.
Thuban vient de l’arabe « thuʿbān » et désigne le Dragon ou le Serpent, son autre nom est
« Adib » (d’Al Dhi’bah, les hyènes). C’est la queue du Dragon.
Sous le règne d’un roi Akkadien, elle était nommée le « juge du ciel » et c’est une notion
importante pour son interprétation.
On peut voir cette étoile depuis un passage dans la pyramide de Khéops et la plupart des
pyramides d’Egypte ont une ouverture au nord qui donne sur sa position dans le ciel la nuit.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Zǐ Wēi Yòu Yuán » (le mur droit de l’enceinte pourpre
interdite dans le palais impérial). Elle en est la première étoile « Yòushū » et est nommée
aussi « Pivot Droit ».
Etant située en pivot, elle est un dragon qui garde quelque chose. Mais un dragon de nature
féminine (astre spectral vénusien), il aime ce qu’il garde et n’utilise la violence que sous la
contrainte. Vu qu’il s’agit du pivot droit, c’est quelque chose de valeur, de positif, un trésor ou
un passage vers quelque chose de plus grand (le pôle nord céleste, l’endroit le plus important
du palais céleste impérial), d’autant plus qu’elle est une des étoiles marqueuses du pôle et
surtout, la plus précise, mais aussi la moins « visible ».
Elle reste cachée et ne se révèle qu’à ceux qui la trouvent et font l’effort de la chercher. Elle
essaiera surtout la dissuasion passive plutôt que la violence pour les faire rebrousser chemin.
Sa fonction est d’essence divine, et sa mission est noble car elle permet de faire avancer les
gens en leur barrant la route et en les poussant dans leurs retranchements. Certains y voient
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une influence négative. Il n’en est rien, c’est tout le contraire. Avec Thuban vous faites face à
vos faiblesses et vos tentations.
Avec les moins dignes et les plus mal intentionnées, elle saura néanmoins frapper agilement,
précisément et rapidement leurs points sensibles pour les mettre en déroute et protéger le
« trésor »
Thuban donne la connaissance de la valeur des choses, l’Amour du « beau » et permet de
contrôler et d’accéder à ce trésor aimé et convoité et la queue du dragon (qui évoque les arts
martiaux) indique que vous mettrez toute votre habileté pour le défendre, le protéger et le
garder. Dans ce domaine et cette fonction, vous pouvez être redoutable derrière des atours de
douceur. Vous utiliserez toute la palette de vos talents pour repousser les « chercheurs de
trésor », y compris la diplomatie, la tromperie ou la séduction, s’il le faut.
Vous êtes en quelque sorte un « gardien du seuil » des contes héroïques, pour autrui (mais
aussi votre propre gardien du seuil). Il peut en résulter des difficultés à faire confiance, de la
suspicion ou de la paranoïa, et un manque de partage avec autrui car en fait vous avez peur
que votre trésor ne disparaisse ou soit dilapidé.
Vénus apporte un besoin de maintien de l’équilibre et l’harmonie dans laquelle vous vous
trouvez en tant que gardien du trésor. Ce trésor peut prendre n’importe quelle forme, y
compris spirituelle. Tel un maître chinois, si c’est une connaissance spirituelle, vous mettrez
les « héros » cherchant à l’obtenir dans l’épreuve. Dans tous les cas vous aurez assez
rapidement une compréhension de la valeur de ce que vous gardez et vous ne manquerez pas
de disperser les gêneurs qui voudraient se l’accaparer et qui ne sont pas méritants. Pour les
autres par contre, l’interprétation s’inverse et s’ils se montrent dignes, alors vous transmettrez
et partagerez.
Positivement, cette étoile vous donne une profondeur de caractère étonnante et favorise tout
ce qui touche aux valeurs de Vénus. La féminité, l’art, l’harmonie, l’équilibre. Ne perdez
jamais de vu ces valeurs là quand vous serez confronté à votre propre gardien du seuil.
Négativement, vous avez certes une mission mais sachez qu’au final l’objectif est le partage de
vos trésors ou de ceux que vous gardez, la coopération (il faut un « méchant » dans toute
histoire héroïque mais vous n’êtes pas « méchant »).
Message divin :
« Par les épreuves que vous imposez, vous aidez les autres à se confronter à leur gardien du
seuil. A eux à ne pas perdre leurs propres valeurs et éthique dans cette quête ».
Avec un délai de régression long, vous avez affaire à une vie passée qui sera très intéressante
à étudier via le fragment régressif. Quelle est la nature du « trésor » de cette époque, que vous
gardez ou protégez jalousement ? Les lignes de Vénus, de la Lune et du nœud sud finiront de
vous renseigner.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous garderez cette connaissance ou cette chose et agirez en
gardien du seuil pour autrui sur plusieurs vies. C’est une fonction qui vous est dévolue par les
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Cieux eux-mêmes. Cette étoile n’est donc ni négative, ni positive en soi.

Les dashas de Vénus et le parapegme vous renseigneront.
OMICRON DRACONIS :
Soleil Ad : 18h 51m 12,01s d : +59° 23′ 17,8″
A part son type spectral solaire, le seul grand intérêt de cette étoile est qu’elle est l’étoile
polaire du nord pour la Lune. Or la Lune est l’astre le plus important, la Reine des étoiles qui
sont ses suivantes ou ses filles.
C’est également l’étoile polaire nord pour Mercure.
Donc mixez simplement les interprétations classiques et positives du soleil, de la lune et de
mercure de votre thème natal - mettez de côté les aspects négatifs - et vous en aurez
l’interprétation globale.
Cette étoile est donc plutôt positive.
Chez les chinois, c’est « Fúkuāngsì » la 4e étoile de l’astérisme « Fúkuāng » (le panier pour
les feuilles de murier), et elle fait partie de la xiù de la tisserande (Nǚ) dans la Tortue noire du
Nord.
Selon la tradition chinoise, l’idée du filage puis du tissage de la soie viendrait de la Princesse
Si Ling Chi, il y a 2 500 ans. La légende raconte qu’un jour, alors que la fille de l’Empereur
buvait une tasse de thé au pied d’un mûrier, un cocon tomba dans sa tasse. Le cocon ramolli
par le thé chaud commença à se défaire, Si Ling Chi accrocha le fil qui en le tirant lui parut
interminable et d’une souplesse incroyable. Elle convoqua alors ses meilleurs tisserands qui
travaillèrent sur ce fil si fin et si fragile. Après de longs mois de travail, les tisserands
arrivèrent à obtenir un tissu extrêmement doux. À partir de ce moment-là, la soie fut imposée
pour tous les vêtements impériaux et de la cour, probablement une des règles édictées parmi
les plus agréables à suivre. De plus le tissage devait rester secret sous peine de sanction ; il
n’aurait pas fallu que n’importe qui puisse en profiter… En astronomie chinoise, Fukuang
représente un panier rempli de feuilles de mûrier, qui servent à nourrir les vers à soie, et Zhinu
représente une femme en train de filer ou de tisser de la soie.
Dans le Jaïnisme et le bouddhisme, la « soie de la paix » est une soie particulière. En effet, la
soie de la paix ne nécessite pas de tuer la chenille pour en dérouler le cocon, comme le
requiert l’élevage traditionnel. L’éleveuse de soie « Ahimsa » (ce sont très souvent des
femmes) perce délicatement le cocon juste avant son éclosion pour en extraire la chrysalide
qu’elle relâche dans la nature. Les cocons sont ensuite lavés au savon biologique, puis la soie
est travaillée traditionnellement sur des métiers à filer et à tisser en bois.
Dans tous les cas la soie apporte à Omicron Draconis ses qualités : douceur, brillance,
délicatesse, beauté, signe de richesse, fluidité, luxe, réussite, légèreté, frivolité mais aussi
désormais éco-responsabilité, religion et féminisme.
Message divin :
« Soie de la paix, soi(s) en paix ».
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Comme d’habitude, montez le fragment régressif avec un délai de régression de 106 ans. Vous
verrez ce que vous avez tissé (ou votre ancêtre) dans cette vie avec fluidité et élégance en
réussissant à allier douceur et réussite et en honorant ses valeurs féminines et spirituelles
(Vous étiez probablement une femme s’il s’agit d’une de vos vies passées).
Les lignes du soleil, de la lune, de mercure et du nœud sud seront à étudier en astro
cartographie.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, vous porterez lors des dashas du soleil et le parapegme de
l’étoile, les effets liés à l’interprétation de cette étoile comme présenté ci-dessus.
FAFNIR (42 Draconis ou 42 Draco) :

(Mars) Ad : 18h 25m 58,99s d : +65° 33′ 48,8″
Fáfnir est dans la mythologie scandinave un nain changé en dragon. On le retrouve dans le
cycle de Sigurd. C’est un nain très puissant qui s’empare du trésor de son père après l’avoir
tué mais ce trésor est maudit et le voilà transformé en dragon. En fait c’est sa convoitise qui
lui fait prendre cette forme car son attachement à cet anneau en or (dont on dit qu’il apportera
la mort à son possesseur) le pousse à prendre une forme suffisamment dangereuse pour
écarter les chercheurs de trésor et protéger son pactole, tel l’avare. Il est mis à mort par le
héros Sigurd chargé de cette mission par le frère de Fáfnir.
On voit bien le type spectral martien avec toute cette violence et toute cette énergie agressive.
Chez les chinois, 42 Draco est nommée « Fúkuāngzēngèr » (la 2e étoile additionnelle de
Fúkuāng).
Ici il ne s’agit pas de soie de la paix. On est vraiment dans un mythe où la mort rôde (ici celle
de l’insecte, sacrifié pour obtenir de la soie).
Toutes les valeurs de cette étoile sont donc disharmoniques. Convoitise, avarice, jalousie,
complot, meurtre, appât du gain, violence, force guerrière, réclusion, malédiction.
Cette étoile indique que nous sommes notre pire ennemi.
Cependant, rassurez-vous, deux faits viennent adoucir le tableau et vous donner un peu
d’espoir.
Le premier : c’est l’étoile polaire nord de la planète Vénus. Bien que la jalousie puisse être un
puissant moteur pour des actes malsains, il est possible de renverser cette tendance
personnelle et de la sublimer dans l’art ou de préférer chercher une rédemption dans
l’harmonie et la concorde. Rétablir un équilibre intérieur entre le bien et le mal est donc
possible avec 42 Draco. Ensuite, sa magnitude ne lui permet pas d’avoir des effets aussi
puissants que ceux qui accablent le nain. Mais n’attendez pas trop de positif de 42 Draconis.
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Message divin :
« L’avarice et la jalousie mènent à la haine et à la folie ».
Le délai de régression pour cette étoile est long et concerne donc une vie passée lointaine qui
impacte la vie présente. Des actes répréhensibles et une mauvaise attitude ont caractérisé cette
vie passée. Le fragment régressif, les lignes de mars et de vénus, de la lune, ainsi que du nœud
sud vous donneront un contexte.
Prévisionnel :
Bien que l’étoile soit heureusement peu puissante, la mauvaise nouvelle est que son effet de
retour est long et il va vous falloir un cycle pour purger le karma de la vie passée. Surveillez
les dashas de mars et le parapegme éventuel de l’étoile pour les périodes durant lesquelles
vous devrez soit purger votre karma soit éviter de le prolonger. Gardez votre self-control.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Dragon (DRACO) :
De nombreuses étoiles activatrices mais seulement deux mythes principaux sont rattachés à la
constellation du Dragon, mais le premier mythe connait deux fins alternatives.
Premier groupe – Ladon, le dragon du jardin des Héspérides : Thuban, Edasich (Tsoo
Choo), Aldhiba (Nodus 1), Athebyne.
Deuxième groupe - Le nain Fáfnir transformé en dragon : Rastaban, Eltanin, Omicron
Draconis, Fafnir (42 Draco).
➢ Premier mythe - Ladon, le dragon du jardin des Héspérides : Thuban, Edasich

(Tsoo Cho), Aldhiba (Nodus 1), Athebyne.
Le mythe de Ladon connait deux fins alternatives.
Première version du mythe :
Le « dragon à mille têtes », Ladon est le gardien des pommes d'or dans le jardin des
Hespérides.
Ladon, un monstre redoutable, était invoqué dans les légendes anciennes de la Grèce antique.
Ladon fut engendré par la déesse Gaïa elle-même, née de la Terre primordiale, et il était
chargé de protéger les précieuses pommes d'or qui poussaient dans le jardin des Hespérides,
un lieu mythique situé à l'extrême ouest, où le soleil se couchait chaque soir.
Les Hespérides, nymphes divines chargées de veiller sur ce jardin merveilleux, étaient les
filles de la titanide Théia et du titan Atlas, condamné à soutenir le ciel sur ses épaules. Les
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pommes d'or, qui conféraient l'immortalité à ceux qui les mangeaient, étaient un don des
dieux à Héra, la reine des dieux, lors de son mariage avec Zeus.
La tâche de garder ces pommes revint à Ladon car les nymphes avaient la fameuse tendance à
se servir. C’était un dragon féroce au regard perçant et aux multiples têtes et rien ne lui
échappait. Selon certaines versions, Ladon avait cent têtes ou plus, chacune éveillée et
vigilante pour décourager les intrus. Ses yeux, semblables à des éclairs dorés, scrutaient sans
relâche les alentours.
L'un des exploits les plus célèbres liés à Ladon fut l'un des douze travaux d'Héraclès
(Hercule), le héros mythique. Héraclès fut chargé de voler les pommes d'or des Hespérides
comme l'un de ses défis. Pour atteindre ces fruits divins, Héraclès dut défier Ladon lui-même.
Le combat entre Héraclès et Ladon fut épique. Armé de son courage et de sa force
prodigieuse, Héraclès attaqua le dragon monstrueux. Dans une bataille acharnée, Héraclès
réussit finalement à tuer Ladon et à s'emparer des pommes d'or, accomplissant ainsi son
travail pour Eurysthée. La constellation d’Hercule est d’ailleurs représentée foulant au pied la
tête de la constellation du Dragon.
La mort de Ladon, bien que tragique pour le dragon, marqua la fin de sa garde et permit à
Héraclès de réussir sa quête. Cependant, le mythe de Ladon reste gravé dans les annales de la
mythologie grecque, rappelant la grandeur et la terreur de ce gardien des pommes d'or des
Hespérides.
Deuxième version du mythe (la plus intéressante) :
Héraclès reçut l'ultime défi d'obtenir les précieuses pommes d'or du jardin des Hespérides,
gardées par le redoutable dragon Ladon. Conscient de la difficulté de cette tâche, Héraclès se
rendit dans le lointain occident où se trouvait le jardin divin.
Lors de son périple, Héraclès rencontra Atlas, le puissant titan. Atlas, qui soutenait
inlassablement le ciel sur ses épaules en guise de punition, fut intrigué par la quête d'Héraclès.
Comprenant que le héros cherchait les pommes d'or, Atlas eut une idée perfide.
Atlas proposa à Héraclès un marché audacieux : il se porterait volontaire pour aller chercher
les pommes des Hespérides pendant qu'Héraclès tiendrait le ciel à sa place. Héraclès, espérant
gagner un allié précieux, accepta l'échange. Atlas partit alors en direction du jardin des
Hespérides, laissant Héraclès supporter le fardeau du ciel.
Cependant, une fois Atlas revenu avec les pommes d'or, il décida de ne pas reprendre le poids
du ciel, mais de remettre lui-même les pommes à Eurysthée, le roi chargé d'imposer les douze
travaux à Héraclès.
Héraclès, réalisant qu'il avait été trompé, réagit avec astuce. Il feignit d'accepter le fardeau du
ciel, mais demanda à Atlas de le soulager juste un instant pour ajuster sa position. Atlas,
encore assoiffé de liberté, accepta naïvement de reprendre le ciel sur ses épaules.
Profitant de ce moment, Héraclès saisit les pommes d'or et s'enfuit rapidement, laissant Atlas à
nouveau condamné à son fardeau. Ainsi, Héraclès réussit à accomplir son travail sans avoir
été dupé par la ruse d'Atlas.
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Cette version du mythe souligne la ruse et l'intelligence d'Héraclès, ainsi que la trahison
d'Atlas, démontrant que même parmi les titans et les dieux, les alliances peuvent être fragiles
et motivées par des intérêts personnels.
Des défis audacieux, des objectifs ambitieux :

Le mythe met en lumière la notion de quête héroïque, où un individu se lance dans une
mission dangereuse et apparemment impossible pour atteindre un objectif précieux. Cela
symbolise les défis majeurs que chacun peut rencontrer dans sa vie, nécessitant courage,
détermination et stratégie. Pour ceux qui se sentent connectés à ce mythe, il peut inspirer une
aspiration à relever des défis audacieux et à poursuivre des objectifs ambitieux, même si cela
semble difficile ou impossible.
L'alliance et la tromperie :
L'interaction entre Héraclès et Atlas soulève des questions sur l'alliance, la confiance et la
loyauté. Cela montre que même les partenariats apparents peuvent être motivés par des
intérêts personnels et peuvent nécessiter une vigilance contre la trahison. Le mythe souligne
également l'importance de la méfiance envers les promesses et les alliances trop faciles. Cela
peut encourager à être prudent dans les relations et à développer un discernement aigu face
aux intentions des autres.
Le fardeau et la quête de la liberté :
Le fait qu'Atlas essaie de se débarrasser de son fardeau implique la recherche de la liberté et
le poids des responsabilités. Certains peuvent se sentir identifiés à Atlas, portant des fardeaux
ou des responsabilités lourdes, cherchant désespérément la délivrance. Ils seront souvent
tentés de fuir ces responsabilités mais ne le pourront jamais.
La conquête de l'immortalité :
Les pommes d'or, qui confèrent l'immortalité, représentent les objectifs ultimes ou les désirs
profonds que l'on poursuit dans la vie. Cela peut symboliser la recherche de la grandeur, de la
sagesse ou de l'éternité.
Acquisition difficile de connaissances précieuses :
Ladon, en tant que dragon gardien des pommes d'or, symbolise souvent les obstacles
redoutables et les défis qui protègent des richesses ou des connaissances précieuses. Cette
représentation peut être vue comme une métaphore des défis majeurs que chacun doit
affronter pour atteindre ses objectifs les plus désirés.
Vigilance extrême :
Le dragon aux mille têtes est extrêmement vigilant avec tous ses yeux perçants scrutant les
moindres mouvements autour de l’arbre. Pendant des décennies il remplira parfaitement le
rôle de vigile.
La connaissance du bien et du mal :
L’arbre aux pommes d’or est souvent assimilé à l’arbre de la connaissance de la Bible. La
constellation du Dragon est donc liée à la connaissance, au bien et au mal. Elle garde les
862
secrets de la vie et de l’univers. Ce trésor est « interdit » dans la Bible à Adam et Eve. Ainsi le
natif est comme Héraclès ou encore Adam et Eve et veut dérober cette connaissance interdite
et sacrée. Ceci marque peut-être la vie du natif sous la forme de tentations, de pulsions
cleptomanes mais aussi par la recherche de cette connaissance et l’affranchissement des
interdits de la société.
Fruits issus d’échanges ou de projets communs :
Etant donné que ces pommes sont un cadeau pour Héra pour son mariage, ceci peut marquer
les relations entre sexes opposés dans la vie du natif. Et ces relations portent des fruits en or et
sont donc plutôt positives. Ces fruits peuvent être des enfants, mais aussi toute chose qui nait
d’une relation, d’un échange et de projets communs.
➢ Deuxième mythe - le nain Fáfnir transformé en dragon : Rastaban, Eltanin,

Omicron Draconis, Fafnir (42 Draco).
La légende de Fáfnir, le nain transformé en dragon, est une histoire fascinante de la

mythologie scandinave, souvent associée au cycle des légendes autour de l'anneau maudit
« Andvaranau »t et du héros Sigurd (ou Siegfried dans la tradition germanique).
Fáfnir était à l'origine un nain, fils du roi nain Hreidmar, et frère de Regin et d'Ótr. La famille
vivait dans un royaume souterrain, et Hreidmar était renommé pour son habileté à forger des
objets précieux. Un jour, Ótr, le frère de Fáfnir, se transforma en loutre pour attraper du
poisson dans la rivière. Loki, le dieu farceur, tua Ótr et apporta son corps à Hreidmar.
Pour obtenir le pardon, Loki remplit la peau de loutre d'or et la couvrit de bijoux magiques, y
compris l'anneau maudit Andvaranaut. Cet acte déclencha une série d'événements tragiques
pour la famille d'Hreidmar.
Hreidmar et ses fils, Regin et Fáfnir, devinrent obsédés par l'or maudit. Fáfnir, en particulier,
fut consumé par la cupidité et la soif de pouvoir. Craignant que la convoitise de son père et de
son frère ne les mène à leur perte, Fáfnir tua Hreidmar pour s'emparer de l'or et de l'anneau.
Afin de protéger son trésor, Fáfnir choisit de se métamorphoser en dragon. Sa soif de richesse
et de pouvoir le transforma physiquement et mentalement. Il se retira dans une sombre vallée
où il garda farouchement le trésor, terrorisant toute la contrée.
Regin, le frère de Fáfnir, survécut à la cupidité de ce dernier et devint un forgeron réputé.
Regin désirait toujours le trésor gardé par Fáfnir et chercha un moyen de le récupérer. Il éleva
Sigurd, un héros prometteur, dans l'espoir de l'utiliser pour tuer le dragon.
Sigurd, armé de l'épée magique Gram forgée par Regin, partit à la rencontre de Fáfnir. Regin
guida Sigurd vers la vallée où se trouvait le dragon, conseillant le jeune héros sur la meilleure
stratégie pour le vaincre.
863
Grâce à son courage et à sa ruse, Sigurd parvint à tuer Fáfnir. Selon certaines versions, Sigurd
creusa un trou sous le dragon et l'attaqua par surprise. D'autres récits décrivent un combat
épique où Fáfnir et Sigurd s'affrontèrent directement.
Après avoir vaincu le dragon, Sigurd apprit le langage des oiseaux en goûtant le sang de
Fáfnir et écouta les avertissements des volatiles concernant les intentions sournoises de Regin
à son égard.
Après la mort de Fáfnir, Regin tenta de trahir Sigurd pour obtenir le trésor, mais Sigurd,
prévenu par les oiseaux, anticipa la trahison et tua finalement Regin. Sigurd devint alors le
possesseur de l'anneau Andvaranaut et du trésor de Fáfnir, entrant ainsi dans la légende en tant
que héros accompli.
Transformation intérieure et folie des grandeurs :

Fáfnir, initialement un nain, se transforme en dragon en raison de sa cupidité et de sa soif de
pouvoir. Cette transformation symbolise souvent la métamorphose intérieure, les
conséquences de la recherche excessive de richesses matérielles ou de pouvoirs qui
corrompent l'âme.
Désir de richesse :
La quête du trésor gardé par Fáfnir reflète le désir humain universel de richesse et de sécurité
financière, mais aussi les dangers et les sacrifices potentiels associés à la poursuite de ces
objectifs.
La Malédiction de l'Or, attachement matériel excessif :
L'anneau Andvaranaut et le trésor maudit représentent souvent la tentation et les conséquences
néfastes de la cupidité. Cela souligne les dangers de l'attachement excessif aux biens matériels
et les leçons sur la valeur des richesses intérieures par rapport aux richesses extérieures.
Courage face aux défis :
La confrontation entre Fáfnir et le héros (comme Sigurd) incarne le combat intérieur entre les
forces de lumière et d'ombre, le courage face aux défis redoutables, et la quête de justice ou
de rédemption.
Les Risques de l'avidité et la folie :
Pour ceux qui s'identifient à ce mythe, cela peut servir d'avertissement sur les dangers de
l'avidité et de l'attachement excessif aux biens matériels. Cela peut encourager à rechercher un
équilibre entre l'ambition légitime et les valeurs spirituelles ou morales. L’anneau rend fou,
comme dans le Seigneur des Anneaux et ronge son porteur de l’intérieur.
La transformation de Fáfnir en dragon peut symboliser les changements profonds et les
conséquences personnelles de choix motivés par la cupidité. Cela peut inciter à une réflexion
sur l'importance de la croissance intérieure et de l'intégrité personnelle.
864
CONSTELLATION DE L’ECU DE SOBIESKI (SCUTUM)
L'Écu de Sobieski (Scutum ; souvent simplifié en Écu tout court) est une petite constellation
qui se trouve juste à l'est de la Queue du Serpent. Il s'agit de la 5e plus petite constellation et
elle est proche de l’équateur céleste.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de l’écu de Sobieski (SCUTUM) :
ALPHA SCUTI :
(Mars) Ad : 18h 35m 12,44s d : −08° 14′ 35,9″
Comme toutes les étoiles de la constellation de l’écu de Sobieski, elle faisait jadis partie de la
constellation de l’aigle (Aquila).
Etant l’étoile lucide de la constellation, elle se charge de son sens, d’autant plus qu’elle n’a
pas de nom particulier.
Le Scutum ou écu est un bouclier des armées romaines qui ressemble à un quadrilatère plat
(de la forme de la constellation de l’écu, d’ailleurs). Un autre des boucliers romains est
nommé Ancillia et est un bouclier sacré qui n’est pas utilisé pour la guerre et est un don du
dieu Mars (qui comme vous le constatez est l’astre spectral de cette étoile).
Il protège son porteur des flèches et parfois des javelots et peut aussi être utilisé
offensivement pour porter un coup à la tête avec celui-ci tout en plaçant un coup d’estoc avec
le glaive dans l’adversaire.
Sobieski quant à lui, est un Roi de Pologne, Jean III Sobieski qui a défendu la Pologne et
Vienne lors de la bataille du 12 septembre 1683 contre les Ottomans.
865
Enfin le « Scutum Fidei » est le « bouclier de la foi », parfois nommé « Scutum Sanctæ
Trinitatis » (le Bouclier de la Sainte Trinité). Il reprend le symbole d’Athanase « Père n’est
pas le Fils », « le Père n’est pas le Saint-Esprit », « le Fils n’est pas le Saint-Esprit » MAIS le
« Père est Dieu », le « Fils est Dieu » et le « Saint Esprit est Dieu ».
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Tien Pien » (le heaume céleste) qui est, lui aussi, une
pièce d’armure.
Le Cluster du Canard Sauvage (Messier 11) fait partie de la constellation et est visible à l’œil
nu. Chez les amérindiens, le canard sauvage était un guide infaillible car à l’aise dans l’eau,
sur terre et dans les airs.
Ce cluster ouvert a aussi une forme de diamant et ces étoiles les plus brillantes forment un V,
une formation identique à celle des oiseaux migrateurs mais aussi une formation tactique
militaire en pointe qui permet de briser les lignes ennemies.
Donc tout ce qui ressort des choses liées à cette étoile c’est la protection ou la contre-
offensive, la guidance (et à moindre titre, la vigilance de l’Aigle).
Message divin :
« Prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre tous les traits enflammés du
malin. »
Avec un délai de régression de 174 ans, une vie antérieure probable ou peut-être celle d’un
ancêtre (moins probable) a apporté une protection dans un secteur particulier et vous a aussi
appris à ne pas vous laisser marcher sur les pieds et ce karma positif va vous suivre. Le
fragment régressif indique les informations manquantes et les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud pourront indiquer un contexte et/ou une localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur deux ou trois vies. Vous bénéficierez à votre tour d’une
protection, d’un guide ou de la vigilance de quelque soutien à définir. Le parapegme vous
indiquera les périodes de protection et les dashas de mars, les périodes où vous pourrez
contre-attaquer.
Le natif est protégé quoi qu’il arrive, même s’il n’atteint pas son but. Il n’aura pas à subir de
conséquences fâcheuses.
866
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’écu de Sobieski

(SCUTUM) :
Une seule étoile active la constellation de l’écu de Sobieski, c’est son étoile lucide, Alpha
Scuti.
La constellation reprend les mythes liés à l’étoile, le Scutum Fidei, ou "bouclier de la foi", qui
représente la Sainte Trinité selon Athanase, affirmant la divinité du Père, du Fils et du Saint-
Esprit tout en distinguant leurs identités et le Scutum romain, représentant protection et
action, peut symboliser la défense et la force dans les défis de la vie. Sobieski, en défendant
Vienne, incarne la détermination et la bravoure face à l'adversité mais toujours ce symbole de
protection. Le Scutum Fidei, bouclier de la foi, peut représenter la confiance en des valeurs
spirituelles et la protection divine dans les épreuves.
Ceci se traduit par un seul élément interprétatif majeur :
Rester fort et défendre ses convictions :
Pour un individu, cela peut se traduire par un appel à rester fort et à défendre ses convictions,
à puiser dans le passé des leçons de courage, de foi et de dévouement. Les symboles révèlent
souvent des liens avec des événements significatifs ou des vies antérieures, invitant à explorer
les racines profondes de l'identité et à trouver inspiration et guidance dans les enseignements
du passé.
CONSTELLATION D’ERIDAN (ERIDANUS)
L'Éridan est une constellation de l'hémisphère sud, située aux abords d'Orion, du Taureau et
de l'Hydre mâle. C'est la sixième constellation du ciel par sa taille. Elle doit son nom à un
fleuve mythique.
867
➢ Etoiles activatrices de la constellation d’Eridan (ERIDANUS) :
ACHERNAR (Alpha Eridani) :

C’est l’étoile la plus brillante de la constellation Eridan. Elle est située à l’extrémité Sud de
celle-ci.
Son nom vient de l’arabe « Akhir al Nahr » qui indique simplement la « fin de la rivière » ou
du fleuve du mythe grec d’Eridan.
Pour les chinois elle fait partie de l’astérisme du sud « Shuǐ Wě » (l’eau courante tortueuse)
dont elle représente la première étoile (et donc la plus importante). Dans quasiment toutes les
mythologies du monde entier liées aux étoiles et constellations, Eridan est un cours d’eau.
Pour les Boorongs d’Australie, Achernar est nommée « Yerrerdetkurrk », la belle-mère de
Totyarguil. Celle-ci bien que mère de l’épouse de Totyarquil, ne veut pas voir ce dernier.
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation pour s’orienter la nuit.
Elle marque les changements rapides et soudains qui ont lieu lors de crises (comme dans le
mythe de Phaeton, le fils d’Apollon qui veut prouver à ses amis son origine et va voir son père
pour réclamer la promesse qu’il lui avait faite de réaliser un de ses souhaits. Il lui demande de
le laisser conduire son char solaire. Malheureusement il ne sait pas le conduire correctement
et mets le feu au Ciel. Zeus est obligé de l’abattre d’un éclair pour sauver la terre et le ciel et il
tombe dans l’eau, mort. Les Héliades le pleurent et cela forme le fleuve Eridan).
Ici on est au bout du mythe, à l’extrémité de la constellation et donc c’est l’accident. La crise,
la fin rapide qui balaient les anciennes situations.
Ces changements ne sont pas forcément négatifs en soi. Mais Achernar est donc plutôt liée à
la façon dont on gère les crises soudaines et qui nécessiteraient des réactions ou des actions
rapides (pour corriger le problème qu’elles créent).
Jupiter correspondant au type spectral d’Achernar, lui donne la « grandeur » attendue (crâner
en conduisant le char du soleil pour faire taire les amis qui ne croient pas à sa propre
grandeur) mais la crise qui en découle en est d’autant plus importante. Mais Jupiter (Zeus),
souvent favorable, nous donne les ressources nécessaires pour contrer la crise en un… éclair.
Donc attention aux turbulences du destin avec Achernar qui oblige les natifs influencés par
cette étoile de prendre en compte les changements soudains de fortune. Et attention à ne pas
faire n’importe quoi par besoin de reconnaissance ou par mégalomanie.
Pour certains auteurs, sa connotation jupitérienne donnerait des honneurs et un intérêt pour les
religions, la philosophie.
Message divin :
« Vous avez les ressources nécessaires en vous pour gérer les crises soudaines ».
868
Le délai de régression indique une vie passée ou peut-être celle d’un ancêtre ayant dû faire
face à une crise soudaine (ou l’ayant provoquée). Le fragment régressif indiquera le secteur de
vie concernée, la position de Jupiter et ses aspects en montrera l’issue, Le nœud sud, la leçon
à en tirer et les lignes de jupiter, de la lune et du nœud sud indiqueront la localisation
potentielle de l’évènement.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour important, vous aurez à nouveau des crises soudaines à gérer lors des
périodes marquées par le parapegme. Les dashas de jupiter vous indiqueront les moments où
vous êtes le plus à même de les résoudre mais aussi parfois les moments où vous déclencherez
ces épreuves à cause de votre attitude. Cet effet de retour perdurera pendant deux ou trois
vies.
CURSA (Beta Eridani) :

(Vénus) Ad : 05h 07m 51,03s d : −05° 05′ 10,5″
Son nom vient de l’arabe « Kursī l-Jawzā’l-Muqqadam » et veut dire le « Trône Antérieur
d’Elgeuze ».
« Al Jauzah », traduit ici par Elgeuze, représente une femme de légendes arabes anciennes
dont on ne se sait pas grand-chose mais qui se tenait au « centre » et qui serait en quelque
sorte une version d’Orion du sexe opposé. Ce n’est que plus tard que le nom a changé pour
désigner un géant, puis Orion. Mais elle remplit probablement les mêmes fonctions (on
retrouve le mot Al Jauzah pour d’autres étoiles telles Betelgeuse).
Un autre nom pour Cursa est « Dhalim », qui dérive « d’Al Thalim » (l’autruche). Elle faisait
en effet partie d’un astérisme nommé le nid de l’Autruche. C’est du nid que part l’Autruche
pour explorer son environnement et elle y revient. D’où l’idée d’origine. De Source.
Chez les chinois, Cursa fait partie de l’astérisme « Yù Jǐng sān », « le puits de jade » dont elle
est la troisième étoile.
C’est l’étoile la plus au nord du fleuve Eridan, située à son embouchure. Elle marque sa
source (idée qu’on retrouve dans le puits de jade qui permet de puiser l’eau fraîche à la
source).
Eridan étant une rivière divinisée, on puise à la source divine. Et le type spectral étant
vénusien, cela fait beaucoup de notions féminines liées à cette étoile. On retrouve les vertus
féminines habituelles véhiculées par Vénus, la beauté, l’amour de l’art, la séduction, la
sociabilité. Elle inspire aussi. C’est une source d’inspiration pour autrui à partir en quête de la
Source. Elle donne l’amour de la connaissance.
Message divin :
« Embrassez la Source et puisez-y la connaissance ».
869
Le délai de régression est relativement court (89 ans). Il est possible qu’il s’agisse d’une vie
passée récente, d’une vie d’un ancêtre peu éloignée dans le temps. Le fragment régressif sera
intéressant à étudier pour voir quelle interprétation de Cursa est concernée. Les lignes de
Vénus, de la lune et du Nœud Sud pourront aussi vous aider dans sa caractérisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour durera toute votre vie. Peut-être finirez-vous par maitriser le message de
Cursa dans l’après-vie avec vos guides. Regardez les dashas de Vénus et le parapegme pour
voir les périodes où Cursa intervient et analysez les domaines concernés.
ACAMAR (Theta Eridani) :

Magnitude : 2,88 Années-Lumière : 161 Couleur : blanche Type
Spectral : A (Vénus) Ad : 02h 58m 15,72s d : −40° 18′ 17,0″
Son nom vient de sa position dans la constellation : « Ākhir ān-nahr » en arabe indique « la
fin de la rivière ».
Pour les chinois elle fait partie de l’astérisme « Tiān Yuán », l’Orchidée Céleste ou Verger
Céleste, dont elle est la 6e étoile. Elle est dans la Xiù Bi (le filet) qui représente le corps du
Tigre Blanc.
Le verger céleste ou l’orchidée céleste indique un fruit ou une fleur du Ciel.
Elle indique donc par extension une personne qui peut avoir un lien facilité avec la Source
Céleste et peut goûter au fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ou cueillir les
fleurs du jardin d’Eden.
Etant au bout du fleuve, elle récupère tout ce qui a été charrié par les courants, en bon comme
en mauvais. Si le fleuve est pollué, c’est des déchets qu’elle récupèrera dans ses filets. Si le
fleuve est pur (comme il doit l’être puisque venant de la Source), alors ce sont des choses
extraordinaires qui seront péchées. Vous l’aurez compris, c’est vous qui faites office de filtre
d’eau. Qu’allez-vous laisser passer dans le courant d’eau céleste ? Des alluvions bénéfiques
pour les cultures ou la pollution industrielle ?
Acamar indique donc la qualité du lien avec la Source, ni plus, ni moins. Mais elle ne peut pas
à elle seule renseigner sur ce que l’on « récupère ». Si votre fleuve sert à vider le bas astral,
vous savez ce que vous récolterez. Gardez en mémoire qu’Acamar n’est pas la source. Au
contraire, elle est à l’autre bout de la rivière.
Message divin :
« Vous êtes l’épurateur de la Source canalisée dans le monde matériel ».
870
Avec un délai de régression moyen, l’influence d’une vie passée ou peut-être celle d’un
ancêtre est concernée. Le fragment régressif vous aidera à comprendre la nature et la qualité
de « l’eau » récoltée. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud vous guideront
également pour des informations de contexte ou de localisation avec les lignes de
géolocalisation croisée des autres étoiles gérant la même période de temps dans le passé.
Prévisionnel :
L’eau va continuer à s’écouler et vous serez toujours le canalisateur et l’épurateur de ce qui va
descendre en vous lors des dashas de Vénus et le parapegme d’Acamar. Et ce, pour trois ou
quatre existences consécutives.
ZAURAK (Gamma Eridani) :

(Saturne) Ad : 03h 58m 01,73s d : −13° 30′ 29,7″
« Zaurak » vient du persan et veut dire « barque ».
Elle indique donc que l’on flotte au-dessus des eaux et que l’on navigue, mais qu’il faut ramer
pour avancer.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Tiān Yuàn » (les prairies célestes) et elle en est la
première étoile.
En mythes croisés, la prairie ne nous permet de pas de savoir s’il s’agit des Champs Elysées
ou de la Prairie de l’Asphodèle.
Quant à l’eau, nous ne savons pas si nous sommes sur de l’eau pure ou des eaux troubles, ni
s’il n’y a pas des dangers dans cette eau.
C’est pourquoi nous empruntons une barque.
La barque indiquera l’effort à faire pour avancer sans risques. C’est le symbole du voyage,
d'une traversée accomplie soit par les vivants, soit par les morts, de protection et de transfert
(par exemple de biens physiques ou spirituels).
Le corps est la barque dans laquelle l’âme traverse la vie. Il faut en prendre soin.
C’est le véhicule obligé pour le passage d’un état à un autre, pour traverser les différentes
phases de l’existence. Celui qui l’emprunte abandonne une vieille peau pour en prendre une
autre. En interprétation des rêves, voire une barque sur un fleuve indique le passage du temps,
la temporalité.
La planète liée au type spectral de Zaurak étant Saturne, on voit bien le lien avec le temps.
Elle donne la persévérance pour aller sur ce long voyage sur les flots et le goût de l’effort
constant et de la discipline nécessaire à la navigation.
Dans tous les cas, le voyage en barque apporte une mélancholie et une introspection.
871
Message divin :
« Un homme heureux est une barque qui navigue sous un vent favorable ».
Le délai de régression est important et concerne très probablement une vie passée. Le
fragment régressif indiquera la nature « du voyage » en question et comment le « trajet » s’est
passé ainsi que les « biens » que l’on a transporté et les bagages à l’arrivée. Les lignes de
Saturne, de la lune et du nœud sud vous permettront de compléter le tableau.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour important, votre tour en barque durera sur deux ou trois vies et les
écluses seront indiquées par les dashas de saturne et le parapegme.
RAN (Epsilon Eridani) :

(Mars) Ad : 03h 32m 56,42s d : −09° 27′ 29,9″
Ran est la dernière étoile que nous étudierons pour cette constellation bien que d’autres étoiles
aient un nom.
Nous avons choisi Ran parce que son origine mythologique est différente et intéressante et
son interprétation reste liée à l’eau mais différemment.
Chez les chinois c’est Tiānyuànsì (la 4e étoile des prairies célestes et donc de l’arrivée à bon
port en quelque sorte, puisque l’objectif d’une vie c’est quand même de retourner aux Champs
Elysées ; lieu mythique où les héros et les gens vertueux goûtent le repos après leur trépas.).
En effet Ran est issue de la mythologie nordique. C’est l’épouse du géant Ægir (Dieu des
mers) et par conséquent une déesse marine.
On la nomme « Ran, la ravisseuse » car elle repêche les noyés avec un filet. C’est la
souveraine de l’Empire des Morts au fond de l’eau. Son mari représente les côtés positifs des
cours d’eau et de la mer. Elle, les côtés sombres.
L’étymologie de son nom serait peut-être liée au « vol » et donc elle serait une voleuse des
corps des noyés ou une voleuse de leurs âmes.
Dans tous les cas, elle n’est pas considérée comme positive. Sa nature spectrale liée à mars
indique la soudaineté et la violence qui accompagne la noyade et le fait qu’elle prend de force
les corps dans un filet de capture.
Autre intérêt, sa distance de notre planète. C’est une des étoiles les plus proches à seulement
dix années-lumière ! C’est donc une étoile qu’on qualifie en astrologie syncrétique
« d’éphémère », car son effet et son intégration dans la vie du natif s’arrête très tôt.
Message divin :
« Ne tombez pas dans les filets de Ran ».
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Vu le délai de régression ultra court, il s’agit d’un stage d’entre-deux vies au cours duquel
vous vous préparez peut-être à devoir plonger une nouvelle fois « sous les eaux » de votre
émotionnel. Le fragment régressif n’est pas pertinent. Utilisez plutôt les techniques de
l’astrologie syncrétique qui permettent de savoir ce que vous avez fait dans vos stages
d’entre-deux vies (à découvrir dans le compendium, dernière partie de l’ouvrage). Inutile de
vous préoccuper d’une astro-cartographie, ici elle n’a pas de sens.
Prévisionnel :
La première image qui vient en tête c’est la mort par les eaux ou la noyade (ou l’étouffement
par un liquide) en bas âge puisque l’effet de retour est de 10 ans maximum. Sinon, noyé sous
ses émotions avec la symbolique des eaux, l’enfant peut se sentir submergé. Le parapegme ou
les dashas de mars peuvent vous indiquer les périodes à risque mais une chose est sûre, passé
vos dix ans, vous laisserez Ran bredouille.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’Eridan (ERIDANUS) :
Cette constellation dispose de trois groupes d’étoiles et de trois mythes principaux :

Premier groupe - La mort tragique de Phaéton : Achernar, Acamar.
Premier groupe - La mort tragique de Phaéton : Achernar, Acamar.
Troisième groupe - Le Styx, frontière entre la vie et la mort : Cursa.
➢ Premier mythe - La mort tragique de Phaéton : Achernar, Acamar.

Il existe un mythe grec dans lequel l’Éridan est nommé : La mort tragique de Phaéton.
Phaéton est un personnage issu de la mythologie grecque, célèbre pour son lien avec le dieu
du soleil, Hélios. Selon le mythe le plus connu, Phaéton était le fils de Clymène, une nymphe
océanide, et prétendument le fils d'Hélios (le dieu du soleil).
Phaéton, désirant prouver sa véritable filiation divine, demanda à son père de lui accorder une
faveur pour prouver son ascendance divine. Hélios, pour répondre à cette requête, fit le
serment solennel de lui accorder tout ce qu'il voudrait. Phaéton, sûr de lui, demanda à piloter
le char du soleil à travers le ciel pour une journée.
Hélios tenta de dissuader son fils, car le char du soleil était extrêmement difficile à contrôler
et exigeait une grande expertise. Cependant, Phaéton persista dans sa demande, et Hélios finit
par céder à contrecœur.
Phaéton prit les rênes du char solaire, mais il ne put pas le maîtriser correctement. Les
chevaux qui tiraient le char, souvent représentés comme féroces et indomptables, s'embalèrent
et commencèrent à dévier de leur trajectoire habituelle. La Terre commença à souffrir de la
chaleur extrême causée par le char, menaçant de brûler toute la création.
873
Les dieux, inquiets de la catastrophe imminente, observèrent impuissants le chaos provoqué

par Phaéton. Finalement, Zeus intervint et frappa Phaéton avec un éclair, le faisant tomber du
char et mourir en tombant dans la rivière Eridan, où ses sœurs, les Héliades, pleurèrent sa
perte et furent transformées en peupliers.
La tragédie de Phaéton illustre le thème de l'hybris ou hubris (démesure ou orgueil démesuré)
et les conséquences désastreuses de la témérité humaine face aux pouvoirs divins.
Témérité et ambition excessive :
Phaéton représente l'audace excessive et l'ambition démesurée. Une personne liée à la
constellation d'Éridan pourrait être confrontée à des défis liés à la maîtrise de son ambition et
de son ego. Elle pourrait être tentée de prendre des risques inconsidérés ou de chercher à
atteindre des objectifs démesurés, ce qui pourrait parfois entraîner des conséquences négatives
si elle ne parvient pas à garder un équilibre.
Transformation et résilience :
Les sœurs de Phaéton, les Héliades, ont été transformées en peupliers après sa mort. Cette
transformation représente la capacité à rebondir après des épreuves difficiles. Une personne
liée à la constellation d'Éridan peut être appelée à faire face à des moments de transformation
profonde dans sa vie, et sa capacité à s'adapter et à se renouveler sera un aspect important de
son cheminement.
Forces incontrôlables nous dépassant :
Les chevaux du char solaire sont souvent considérés comme indomptables et symbolisent des
forces incontrôlables. Cela peut refléter des défis ou des impulsions intérieures que la
personne doit apprendre à maîtriser ou à canaliser. Il pourrait s'agir de traits de personnalité
comme l'impulsivité ou des circonstances extérieures difficiles à gérer.
Leçon de sagesse et d’humilité :
Le mythe de Phaéton offre une leçon de modestie et d'humilité. Une personne liée à Éridan
pourrait être amenée à apprendre à respecter les limites et à reconnaître les conséquences de
ses actions. Ce processus peut conduire à une croissance spirituelle et à une plus grande
compréhension de soi.
Influence paternelle et quête d'identité :
Phaéton cherche à prouver son lien avec son père, Hélios, et à obtenir la reconnaissance de sa
filiation divine. Cette quête d'identité et le besoin de se définir par rapport aux figures
paternelles peuvent être des thèmes importants pour une personne liée à Éridan. Il peut y avoir
un désir de découvrir ses racines ou de comprendre son héritage familial. Et bien sûr, plus
évidemment, un besoin de reconnaissance du père. Cela peut aussi marquer un foyer dont le
père est parti et une enfance sans figure paternelle ce qui induit un manque intérieur profond
chez le natif. Ou au contraire, une relation fusionnelle avec le père avec pour le fils un besoin
constant de validation.
874
Équilibre entre pouvoir et responsabilité :

Le mythe de Phaéton met en lumière les conséquences désastreuses de l'abus de pouvoir ou de
la prise de responsabilités sans préparation adéquate. Une personne associée à Éridan pourrait
être appelée à trouver un équilibre entre ses aspirations ambitieuses et les responsabilités qui
accompagnent la recherche du pouvoir ou de la réussite.
Acceptation des limites et croissance personnelle :
La tragédie de Phaéton souligne l'importance de reconnaître et d'accepter ses propres limites.
Une personne liée à Éridan pourrait être confrontée à des défis qui nécessitent de faire preuve
d'humilité et d'apprendre de ses erreurs. Cette capacité à grandir à travers les épreuves peut
conduire à une transformation personnelle profonde et à un développement spirituel
significatif.
Douleur et tristesse :
La rivière de larmes symbolise la douleur intense et la profonde tristesse ressentie par les
Héliades après la perte de leur frère bien-aimé. Elle est également associée à la transformation
des larmes en quelque chose de durable et de précieux, représenté par l'ambre.
Pour une personne dont la vie est influencée par la symbolique de la rivière de larmes des
Héliades, cela peut évoquer les thèmes de deuil, de résilience et de transformation à travers la
douleur. Cette personne pourrait être appelée à faire face à des moments de perte ou de
chagrin profond, mais aussi à trouver des moyens de transcender ces épreuves pour en tirer
des leçons et se renouveler intérieurement.
La rivière de larmes des Héliades peut ainsi représenter un aspect émotionnel et spirituel
important dans la vie d'une personne associée à cette symbolique, l'invitant à explorer les
profondeurs de ses propres émotions et à découvrir la force qui réside dans le processus de
guérison et de transformation après des moments difficiles.
Promesse imprudente :
Hélios, en tant que père, commet une erreur en promettant à Phaéton de lui accorder n'importe
quel souhait. Cette promesse impulsée par l'amour paternel met en lumière la relation entre un
père et son fils, mais aussi les dangers de céder à des demandes irréfléchies. Attention à ne pas
engager sa parole à la légère !
Ecouter ses doutes et les avertissements :
Hélios tente d'avertir Phaéton des dangers de piloter le char du soleil. Il connaît les risques et
les défis associés à cette tâche, mais il cède finalement aux supplications persistantes de son
fils. Cela reflète à la fois la préoccupation d'un père aimant et la lutte entre le désir de protéger
son enfant et de lui accorder ce qu'il veut.
Responsabilité parentale et regrets :
Lorsque Phaéton perd le contrôle du char solaire, provoquant des ravages sur Terre, Hélios est
confronté à l'ampleur de la catastrophe liée à sa décision. Il doit regarder impuissant son fils
affronter les conséquences désastreuses de son ambition. Ce moment tragique illustre le poids
des responsabilités parentales et les regrets qui peuvent découler d'une indulgence excessive
envers un enfant.
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Deuil et transformation :
Après la mort de Phaéton, Hélios est plongé dans le deuil. La perte de son fils bien-aimé est
dévastatrice, et il est confronté à la douleur de voir ses propres erreurs avoir des conséquences
si tragiques. Cette expérience peut potentiellement conduire à une transformation personnelle
pour Hélios, l'amenant à réfléchir sur son rôle de parent et sur la manière dont il pourrait
mieux guider et protéger ses enfants à l'avenir.
Le courage de suivre son devoir malgré la tristesse :
Après la mort tragique de Phaéton et confronté à son deuil, Hélios exprime initialement son
refus de continuer à illuminer le monde en conduisant le char du soleil à travers le ciel. Le
chagrin et le remords ressentis par Hélios sont si profonds qu'il envisage de cesser son rôle
crucial de conduire le soleil chaque jour.
Cependant, selon certaines versions du mythe, les dieux et les habitants de la Terre se rendent
rapidement compte des conséquences désastreuses de l'arrêt du char du soleil. La Terre
devient froide et sombre, menaçant la vie de toutes les créatures. Devant cette catastrophe
imminente, Hélios reprend finalement courageusement sa place et reprend sa tâche de
conduire le char solaire à travers le ciel.
Cette évolution dans le récit met en lumière la complexité des émotions humaines et divines.
Malgré son deuil et sa douleur, Hélios réalise l'importance de son rôle cosmique pour
maintenir l'ordre et la vie sur Terre. Sa décision de continuer à éclairer le monde témoigne à la
fois de son sens du devoir envers les autres dieux et envers l'humanité, mais aussi de sa
capacité à surmonter sa propre douleur pour servir un objectif plus grand.
Ainsi, la décision finale d'Hélios de continuer à conduire le char du soleil malgré son deuil
symbolise le courage, le sacrifice et le sens du devoir face aux adversités. Cela souligne
également la notion de résilience et de persévérance face aux défis personnels, démontrant
comment les dieux de la mythologie grecque font face aux dilemmes moraux et aux
responsabilités cosmiques qui leur incombent.
➢ Deuxième mythe - Les dieux fleuves : Ran, Zaurak.

L’Éridan, dans la mythologie grecque et un dieu Fleuve (Potamos), généralement identifié au
Pô, mais pas uniquement (il y a plus de 3000 Dieux Fleuves ou « Potamoi » dans la
mythologie grecque). Ils étaient vénérés pour leur rôle dans la fertilité des terres irriguées par
leurs eaux, ainsi que pour leur lien avec la vie sauvage et la nature environnante et leur eau
servait aux rites d’ablution et de purification. Généralement pour les grecs, les « Potamoi »
sont les frères des Océanides, nymphes filles du Titan Oceanos et de Téthys, déesse marine.
La plupart du temps les océanides sont couronnées de fleurs et sont les nymphes des fonds
marins inaccessibles. Ce sont les compagnes de jeu de Perséphone, quand Hadès l’enlève aux
enfers. Tethys, « la mère de toutes les rivières », eut le rôle de nourrice d’Héra. Autre dieu
fleuve, Achéron : Achéron est une branche de la rivière souterraine du Styx, sur laquelle
Charon transportait en barque les âmes des défunts vers les Enfers.
876
Changements et mouvements constants :

L'Éridan représente le concept de flux et de mouvement constant, similaire à un cours d'eau
qui traverse les terres. Une personne associée à cette constellation peut être caractérisée par un
désir inné de mouvement, d'aventure et de changement dans sa vie quotidienne. Elle pourrait
être attirée par les voyages, les nouvelles expériences et les défis qui favorisent la croissance
personnelle. Attention aux remous !
Les dieux fleuves étaient vénérés pour leur rôle dans la fertilité des terres qu'ils irriguaient.
Dans le contexte de la personnalité d'un natif lié à Éridan, cela peut symboliser une capacité à
nourrir et à cultiver des idées, des projets ou des relations, favorisant ainsi la croissance et la
créativité dans différents aspects de la vie.
Purification et renouveau :
L'eau des cours d'eau, souvent associée aux dieux fleuves, était utilisée dans des rituels de
purification et de renouveau. De manière symbolique, cela pourrait représenter la capacité
d'une personne liée à Éridan à se renouveler intérieurement, à surmonter les obstacles et à
purifier son esprit des influences négatives pour progresser sur le plan spirituel.
Connexion avec la nature :
Les dieux fleuves étaient étroitement liés à la nature environnante et à la vie sauvage. Une
personne associée à la constellation Éridan pourrait ressentir une forte connexion avec la
nature, se sentant revitalisée et inspirée par les éléments naturels tels que l'eau, les forêts ou
les montagnes. Cette connexion peut favoriser un mode de vie plus écologique et respectueux
de l'environnement et donner le sentiment de ne faire qu’un avec la nature. Dans les cas les
plus extrêmes, cela peut pousser au survivalisme ou transformer la personne en éco-guerrier.
Flexibilité et adaptation :
Comme un cours d'eau qui s'adapte à son environnement, une personne liée à Éridan peut
posséder une grande capacité d'adaptation et de flexibilité. Elle pourrait être à l'aise dans des
situations changeantes et être capable de naviguer habilement à travers les défis de la vie, tout
en conservant son intégrité et sa direction.
➢ Troisième mythe - le Styx, frontière entre la vie et la mort : Cursa.

D’autres mythes du monde entier rattachent l’Eridan à divers dieux fleuves, notamment le Nil
(source de toute vie pour les Egyptiens, mentionné deux fois sous le nom d’Egyptos par
Hésiode, « eaux d'Égyptos qui nous viennent des dieux » et l’Euphrate (qui dans la bible est le
quatrième fleuve délimitant le Jardin d’Eden), qui correspondent mieux à la position de la
constellation Éridan dans l’hémisphère céleste sud. Celle-ci est délimitée par Cursa au nord, la
source du fleuve et Achernar au sud, la fin du fleuve.
Dans tous les cas il s’agit d’une rivière sacrée, mythique. Qu’elle existe ou pas n’a pas grande
importance pour son interprétation. On peut aussi la rattacher au fleuve jaune chez les chinois
ou encore, pourquoi pas à la voie lactée ou au Styx de façon plus symbolique (puisque les
océanides accompagnent Perséphone, ceci indique que l’eau mène à l’autre monde). On voit
877
bien que d’un côté il y a un lien avec la source de vie et de l’autre un lien avec le monde des
morts.
Vitalité et fertilité :
L'association de l'Éridan avec des fleuves sacrés comme le Nil et l'Euphrate souligne son lien
symbolique avec la source de la vie et la fertilité. Une personne liée à Éridan pourrait être
caractérisée par un fort sens de la vitalité, de la création et de la fécondité. Elle pourrait être
en harmonie avec les cycles naturels et être capable de canaliser cette énergie dans ses projets
et ses relations.
Transition et passage :
L'Éridan étant également associé à des éléments symboliques de frontière entre la vie et la
mort, cela pourrait refléter la capacité d'une personne liée à cette constellation à naviguer avec
sagesse et courage à travers les transitions de la vie. Elle pourrait avoir une compréhension
profonde de la mortalité et de la transformation, l'aidant à aborder les défis et les changements
avec résilience et acceptation. Elle peut être en lien avec l’au-delà et avoir une forme de
communication avec l’autre monde.
Mysticisme et spiritualité :
Les références au Styx et à d'autres cours d'eau mythiques suggèrent un lien profond avec le
mysticisme et la spiritualité. Une personne associée à Éridan pourrait être attirée par les
enseignements ésotériques, la méditation et la recherche de vérités spirituelles profondes. Elle
pourrait chercher à explorer les mystères de la vie et de la mort à travers des pratiques
spirituelles ou philosophiques ou tout simplement un intérêt pour ces questions
métaphysiques ou les mythes et religions du monde entier.
Dualité et équilibre :
La symbolique de l'Éridan reliant la source de vie à la frontière de la mort souligne la dualité
inhérente à l'existence humaine. Une personne liée à cette constellation pourrait être appelée à
trouver un équilibre entre les polarités de la vie, intégrant la lumière et l'ombre, la création et
la dissolution, pour atteindre une harmonie intérieure et une croissance spirituelle.
Connexion cosmique :
Enfin, l'Éridan peut être interprété comme un lien cosmique entre les mondes terrestre et
céleste, symbolisant le flux universel de l'énergie vitale à travers l'univers. Une personne liée
à Éridan pourrait ressentir cette connexion cosmique de manière profonde, cherchant à
s'aligner avec les forces mystérieuses qui régissent l'existence et à incarner cette
compréhension dans sa vie quotidienne.
CONSTELLATION DE LA FLECHE (SAGITTA)

La Flèche est une constellation de l'hémisphère nord, la troisième plus petite du ciel. C’est
l’une des 48 constellations répertoriées par Ptolémée et elle est située dans le triangle d'été, au
nord de la constellation de l'Aigle. Elle est à mi-chemin entre la tête du Cygne et Altaïr.
878
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la flèche (SAGITTA) :
GAMMA SAGITTAE :
Magnitude : 3,47 Années-Lumière : 258 Couleur : rouge Type Spectral : M
(Saturne) Ad : 19h 58m 45,39s d : +19° 29′ 31,5″
Bien que nomenclaturée « gamma », c’est l’étoile la plus brillante de la constellation de la
flèche.
Elle correspond à la pointe de la flèche qui atteint et perfore la cible. Elle est donc située en
tête de la constellation.
Chez les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Zuǒ Qí », le drapeau de gauche, dont elle est
la cinquième représentante.
Les drapeaux avaient une utilisation militaire au Japon et en Chine au moyen-âge. Ils
permettaient le déploiement tactique en temps réel des troupes. Un drapeau brandit à gauche
annonçait très probablement une phase offensive côté gauche où se trouvaient les troupes
d’élite.
A la Cité Impériale, en Chine, le drapeau de gauche indiquait que l’Empereur était engagé
dans des activités officielles. Cela indiquait aux subalternes que tout le monde devait se
préparer à des activités protocolaires.
Ainsi donc, Gamma Sagittae permet de passer à l’offensive mais de façon structurée, planifiée
et avec discipline, rigueur et ténacité, via Saturne qui correspond au type spectral de cette
étoile. On doit faire des plans avant d’essayer d’atteindre son but, on doit être stratégique dans
nos choix et si c’est le cas, on remporte le succès. Mais cela nécessite une grande attention et
une grande concentration.
879
Message divin :
« Soyez le tacticien de votre vie et faites attention aux signes du destin afin d’atteindre votre
but immanquablement ».
Avec un délai de régression assez long (258 ans), il s’agit sûrement d’une de vos vies passées.
Investiguez comme d’habitude avec le fragment régressif pour voir quel secteur de vie est
concerné par la planification tactique, et consultez les lignes de Saturne, de la lune et du
Nœud Sud en Astro-cartographie.
Prévisionnel :
L’effet de retour étant long, vous porterez les valeurs de Gamma Sagittae sur plusieurs vies.
Le parapegme et les dashas de saturne indiqueront les périodes durant lesquelles la
planification est nécessaire pour atteindre vos buts.
But atteint !
SHAM (Alpha Sagittae) :

(Soleil) Ad : 19h 40m 05,78s d : +18° 00′ 50,2″
Bien qu’étant l’étoile catégorisée « alpha » de la constellation de la flèche, Sham n’est pas la
plus brillante. Mais c’est la seule bénéficiant d’un nom et jadis elle servait à nommer la
constellation.
Sham vient de l’arabe « Alsahm » qui veut dire « flèche ». Elle fait partie elle-aussi de
l’astérisme chinois « Zuǒ Qí » (le drapeau gauche).
Avec Beta Sagittae, elle forme le V à l’autre extrémité de la flèche et donc l’empennage, les
ailettes en plumes de la flèche.
L’empennage permet au projectile de garder une stabilité dans sa trajectoire.
Et donc… de ne pas dévier, vous l’avez compris !
Elle donne aussi des capacités mentales importantes, notamment une facilité à la visualisation
créatrice. On forme une image dans sa tête, on imagine et tout se met en place pour que cette
image devienne réalité et se manifeste dans le monde matériel, d’où des aptitudes à
l’abstraction.
Sham n’a pas le côté violent ou guerrier de Gamma Sagittae, la pointe.
Au contraire, elle aide à rester sur la droite ligne de son éthique personnelle. Chez les indiens
d’Amérique, la flèche dotée de plumes est un fort symbole de protection et de force intérieure.
Notez que pour ces peuplades, la flèche est un symbole d’amitié, de paix et aussi
d’engagement pour quelqu’un.
880
C’est aussi la force tranquille et par extension, la confiance en soi et en son destin, qui est
corroborée et renforcée par le Soleil, lié au type spectral de Sham.
Message divin :
« Une fois engagé sur la bonne trajectoire, ne plus dévier. »
Le délai de régression est très long (473 ans) et concerne une de vos vies antérieures où vous
avez manifesté les qualités de Sham. Faites le fragment régressif et étudiez les lignes du
soleil, de la lune et du nœud sud en astro-cartographie en vous basant sur la régression
calculée précédemment et vous aurez une idée de la localisation ou du contexte de cette vie.
Le soleil du fragment régressif sera intéressant à comparer avec le thème radical.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, réjouissez-vous, vous allez manifester les qualités de
rectitude pour atteindre vos objectifs de Sham sur plusieurs vies et vous aurez peut-être
l’occasion de retrouver sur votre route des gens envers lesquels vous vous êtes engagé
personnellement jadis (ou qui se sont engagés pour vous de façon infaillible et loyale).
Les dashas du soleil et le parapegme vous renseigneront.
Très favorable.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la flèche (SAGITTA) :
Il existe deux mythes bien identifiés pour la constellation de la flèche.
Premier groupe : La flèche d’Heraklès qui abat l’aigle tortionnaire de Prométhée :

Sham.
Deuxième groupe : La flèche de la vengeance d’Apollon qui tue les Cyclopes : Gamma
Sagittae.
➢ Premier mythe : la flèche d’Héraclès qui abat l’aigle tortionnaire de Prométhée :

Sham
Le mythe de la flèche d'Hercule tuant l'aigle est lié à l'histoire de Prométhée, le Titan
bienveillant qui a apporté le feu aux humains, défiant ainsi Zeus, le roi des dieux. Pour ce
geste, Prométhée a été puni de manière cruelle : il a été enchaîné sur un rocher, exposé à
chaque jour à l'attaque d'un aigle qui lui dévorait le foie, lequel repoussait chaque nuit.
881
Héraclès (Hercule dans la mythologie romaine), le puissant demi-dieu et héros grec, vient au
secours de Prométhée. Hercule était connu pour ses exploits extraordinaires et ses actes
héroïques. Touché par la souffrance de Prométhée, Hercule utilise son arc et ses flèches pour
tuer l'aigle qui tourmente le Titan.
Le geste héroïque d'Hercule libère Prométhée de son supplice quotidien. Ce sauvetage
symbolise la compassion et la solidarité d'Hercule envers un être opprimé. La flèche d'Hercule
devient ainsi un symbole de justice et de libération.
Cette légende illustre également le courage et la détermination d'Hercule à affronter les défis
les plus redoutables. Son acte de bravoure envers Prométhée souligne son caractère noble et
sa capacité à défendre les opprimés contre les forces de l'injustice.
Compassion et solidarité envers les victimes :

Hercule intervenant pour libérer Prométhée peut représenter le courage de soutenir ceux qui
se battent pour des causes justes. Une personne liée à la flèche pourrait être motivée par un
fort désir de défendre les droits des autres et de prendre position contre l'oppression ou
l'injustice. C’est en tout cas la compassion qui motive l’acte d’Héraclès et donc c’est une
motivation pour le natif qui n’aime pas voir les gens souffrir. Cela peut se manifester de
plusieurs façons, bénévolat, humanitarisme, médecine…
Force et Justice :
La flèche d'Hercule utilisée pour tuer l'aigle qui tourmente Prométhée peut symboliser la force
et la capacité à agir avec détermination face à l'adversité. Un natif influencé par cette
constellation pourrait être caractérisée par sa détermination à combattre les obstacles et à
défendre les autres contre l'injustice.
Défense de la transmission de la connaissance au plus grand nombre :
Prométhée représente la figure de celui qui a souffert pour avoir apporté la connaissance et le
progrès aux humains. Héraclès admire Prométhée qui donne la connaissance aux hommes.
Ceci peut marquer le natif et l’amener à devenir enseignant, chercheur, …
Protection des opprimés :
Le mythe met en lumière le thème de la justice et de la protection des opprimés. Une âme de
la flèche pourrait avoir un fort sens de la justice sociale et chercher à intervenir là où des abus
sont commis, utilisant son énergie pour défendre les plus vulnérables et rééquilibrer les
injustices induites par la justice elle-même, qu’elle soit humaine ou divine.
L'aigle qui harcèle Prométhée peut représenter les forces négatives ou oppressives de la vie et
des décisions de justice intolérables. La flèche d'Hercule symbolise la capacité à affronter et à
surmonter ces défis. Ceci pourrait montrer une résolution à combattre les aspects sombres ou
destructeurs de la société ou de soi-même sous diverses formes (avocat, syndicaliste…).
Précision et concentration :
La flèche, représentant l'arme utilisée avec précision par Hercule, évoque la capacité à viser
avec précision et à atteindre ses objectifs. Un natif pourrait être doté d'une grande
882
concentration et d'une capacité à se fixer des objectifs clairs, en utilisant ses compétences de
manière stratégique pour surmonter les obstacles. L’idée est de ne pas manquer sa cible.
➢ Deuxième mythe : la flèche de la vengeance d’Apollon qui tue les Cyclopes :

Gamma Sagittae
Selon ce mythe, Apollon tue les Cyclopes avec son arc en argent en représailles, (on le
surnomme le dieu archer ou le dieu à l’arc d’argent « Argyrotoxos »), après que Zeus ait tué
son fils, Asclépios, avec des éclairs forgés par les Cyclopes. Asclépios était un guérisseur
célèbre capable de ramener les morts à la vie. Il était tellement doué que Hadès, le dieu des
Enfers, s'en est plaint auprès de Zeus, le roi des dieux, et celui-ci a tué Asclépios en le
frappant de sa foudre, car il craignait qu'Asclépios ne rende les êtres humains immortels.
Apollon, par ce geste, se venge de ceux qui ont forgé la foudre de Zeus. Sa vengeance
accomplie ne peut pas rester impunie car quiconque ose défier la puissance de Zeus doit être
puni. Ce dernier veut le condamner au Tartaros mais Leto, la mère d’Apollon intervient pour
demander un allègement de peine. Apollon sera finalement condamner à servir pendant un an
en tant que bouvier le roi Admète. Après cet épisode, Apollon, dieu présenté comme vengeur
devient modéré et essaie d’éviter tout excès. Pour se rappeler cette leçon, il place sa flèche
dans le ciel sous forme de constellation.
La loi du Talion et le Code de Hammurabi :
La loi du talion, une des lois les plus anciennes, consiste en la réciprocité du crime et de la
peine. Cette loi est souvent symbolisée par l’expression « Œil pour œil, dent pour dent ». Les
premiers signes de la loi du talion sont trouvés dans le Code de Hammurabi, en 1750 avant
notre ère, dans le royaume de Babylone. Contrairement à l’imagerie véhiculée, cette loi
permet d’éviter que les personnes se fassent justice elles-mêmes et introduit un début d’ordre
dans la société en ce qui concerne le traitement des crimes.
L'histoire d'Apollon exprime la colère et la réaction intense d'un dieu face à une injustice
personnelle. Quelqu’un d’impacté par cette partie du muthe pourrait être animé par des
émotions profondes et réagir vigoureusement face à des situations injustes ou à des actes de
malveillance, cherchant à restaurer l'équilibre et à rétablir la paix en utilisant la violence.
C’est l’archétype du vigilant, du justicier vengeur.
Puissance et action juste :
La flèche d'Apollon représente une arme de vengeance puissante, utilisée pour infliger une
punition proportionnée aux Cyclopes. Ceci est probablement la marque d’un fort sens de la
détermination et de la capacité à agir avec précision et fermeté lorsque des mesures sont
nécessaires pour faire face aux défis ou aux menaces les plus incroyables et les plus difficiles.
Colère non maitrisée, responsabilité et conséquences :
Le mythe met en lumière les conséquences des actions des dieux, où la mort d'Asclépios
déclenche la colère d'Apollon contre les Cyclopes. C’est le symbole d’un encouragement à
réfléchir aux implications de ses propres actions et à prendre la responsabilité de ses choix,
883
tout en agissant avec discernement et conscience des conséquences. Attention au karma ! Il

est conseillé au natif de maîtriser son impulsivité et sa colère.
Réaliser l’équilibre entre compassion et justice :
Bien que la vengeance soit un thème central de ce récit, il soulève également des questions sur
l'équilibre entre la compassion et la justice. Cela pourrait amener à trouver un équilibre entre
la nécessité de rétablir l'ordre et la compassion envers ceux qui sont impliqués dans des
conflits ou des situations difficiles.
Résolution des conflits par la voie de l'action :
L'utilisation de la flèche par Apollon souligne la nécessité d'agir de manière délibérée et
décisive pour résoudre les conflits et restaurer l'harmonie. On pourrait être enclin à prendre
des mesures concrètes face aux défis, en utilisant ses compétences et ressources de manière
stratégique pour obtenir des résultats positifs.
Équilibre entre raison et émotion :
La colère d'Apollon contre les Cyclopes illustre le défi de maintenir un équilibre entre les
émotions intenses et la raison. Ainsi, on pourrait être encouragé à canaliser ses émotions de
manière constructive, en utilisant sa force intérieure pour faire face aux défis sans perdre de
vue ses valeurs fondamentales.
Exploration de la nature humaine :
Le mythe soulève des questions sur la nature humaine, y compris les conséquences imprévues
des actions divines. Un natif pourrait être inspiré à explorer les complexités de l'humanité, y
compris les dilemmes moraux et les choix difficiles auxquels nous sommes confrontés dans la
vie.
Peine allégée suite à l’action d’un avocat :
Léto obtient une punition allégée pour Apollon. Ceci indique la nécessité de recourir à un
médiateur ou un avocat à un moment de la vie du natif. Mais surtout qu’il y a toujours une
possibilité d’alléger les conséquences néfastes de son attitude.
CONSTELLATION DU FOURNEAU (FORNAX)
La constellation du Fourneau (Fornax Chemica ou Fornax) est une des petites figures
inventées par Nicolas-Louis de Lacaille en 1752 pour l’hémisphère sud en s’inspirant des
objets technologiques de l’époque (ici, le fourneau du chimiste). Elle est proche de l’Eridan
(dont elle faisait partie jadis).
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➢ Etoiles activatrices de la constellation du Fourneau (FORNAX) :
Il n’y a qu’une seule étoile activatrice dans la constellation.

DALIM ou FORNACIS (Alpha Fornacis)
Magnitude : 3,85 Années-Lumière : 46 Couleur : Jaune-Blanche Type
Elle a pour noms Dalim (étymologie très douteuse qui serait une mauvaise retranscription
phonétique de « ẓalīm » – l’oppresseur, le tyran, l’atroce, le sévère, le cruel, pour d’autres ce
serait une déformation du mot pour désigner les Autruches) et Fornacis (la fournaise ou
encore le fourneau chimique qui est d’ailleurs la vision de Lacaille pour cette constellation) et
marque… la cuisson. Nous retiendrons plutôt la seconde appellation qui est en résonnance
avec le nom de la constellation dont elle est l’étoile lucide.
C’est la forge céleste qui transmute par la flamme, votre Athanor alchimique. C’est aussi les
flammes de l’enfer sous l’oppression des démons.
Fornacis est à rapprocher de Fornax, la déesse romaine des fours et des pains qui veille sur les
cuissons et évite les incendies. Des fêtes lui étaient dédiées, les Fornacalia, dont le dernier
jour de fête était nommé « Stultorum Feriae » (la fête des Sots).
Elle représente aussi le feu intérieur mais un feu qui n’a pas pour but la destruction mais la
Connaissance. Ce sera la flamme qui animera vos recherches spirituelles ou scientifiques.
Vous ne ferez donc pas partie des Sots de la Stultorum Feriae.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Tien Yu », le grenier céleste temporaire, troisième
grenier, dédié à l’agriculture et aux moissons qui intègre la Xiù Leu (le lien, la petite
montagne) et qui marque une accumulation de nourriture, temporaire, c’est-à-dire avant
transformation ou consommation (ou cuisson).
Nous sommes ici en présence d’une transformation d’un état à un autre. Le fourneau permet
de faire fondre les métaux pour forger des outils, de cuire les aliments pour faire, par exemple,
du pain.
885
On transforme une matière brute, en matière « consommable » ou « utilisable ». D’où une

habileté et un savoir nécessaire à l’utilisation des bonnes températures.
Le stockage et la récolte ont été faits, nous disposons des talents nécessaires pour la cuisson.
De la même manière, avec le correct dosage d’ingrédients on obtient l’alchimie intérieure.
Mercure permet l’apprentissage de ces techniques et ça tombe bien, elle correspond au type
spectral de l’étoile.
Message divin :
« Vous êtes votre Athanor, reste à savoir ce que vous allez forger par vos actes, paroles,
pensées ».
Fornacis (ou Dalim) est une étoile à effet court. Ici, soit un stage d’avant-vie préparatoire, soit
la vie d’un ancêtre de la lignée, soit une vie passée très récente (peu probable). Le karma de l
’étoile n’est pas très marqué et dépend des éléments liés à Mercure et la planète ou l’angle en
paran avec Fornacis. Le fragment régressif pourra vous aider à trancher sur les effets et la
nature de la période concernée. Selon les cas vous complèterez (ou pas) avec une astro-
localisation avec les lignes de mercure, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Les dashas de mercure et le parapegme vous indiqueront les phases où vous récolterez le
travail sur soi que vous avez fait avant de vous incarner. Ces périodes indiqueront les
moments les plus favorables pour travailler sur vous ou pour transformer la matière et
façonner des objets ou d’autres choses…
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Fourneau (FORNAX) :
A l’origine, cette constellation est créée par Lacaille et correspond au fourneau chimique, le
fornax chemica.
Au niveau mythologique :
Le fourneau rappelle les forges d’Héphaïstos, dieu laid et boiteux rejeté par Héra et qui
devient le forgeron des armes des Dieux de l’Olympe suite à son éducation auprès de Téthys
dans une grotte sous-marine.
Son atelier est dans les volcans et il travaille avec les cyclopes. C’est là qu’il forgera entre autres
les armes d'Achille, mais aussi un trône d'or qui emprisonne ceux qui s'y assoient et qu'il envoya
à Héra pour se venger de l'affront de sa mère.
Dans une vision spirituelle de la symbolique de cette constellation, le fourneau correspond à l
’Athanor, le fourneau des alchimistes. Le feu est un symbole transformation. L‘Athanor ou
four à digestion est un fourneau utilisé dans les opérations alchimiques. De forme cylindrique
, il permet de maintenir à température constante des amalgames pendant des durées pouvant
aller jusqu'à plusieurs semaines ; il apparaît dans l'alchimie médiévale, au XIIIe ou XIVe
886
siècle. L'athanor est aussi appelé four philosophique, car il doit permettre de réaliser la pierre
philosophale (« lapis philosophorum »).
Enfin, il existe une déesse, Fornax, déesse romaine des fours et des pains qui veille sur les
cuissons et évite les incendies.
Héphaïstos, en tant que forgeron divin, est réputé pour sa capacité à créer des armes et des
artefacts d'une grande ingéniosité. Une personne associée à la constellation du Fourneau peut
être dotée d'un talent inné pour l'artisanat et les métiers artistiques, en particulier dans la
fabrication d'objets utilitaires ou symboliques. Cette créativité peut se manifester dans
différents domaines tels que la sculpture, la métallurgie, ou d'autres formes d'artisanat. La
création d'armes requiert un haut niveau de précision et de compétence technique. Une
personne liée au Fourneau pourrait être reconnue pour sa capacité à travailler avec minutie et
à maîtriser des techniques spécialisées. Elle pourrait être attirée par des métiers qui exigent de
la précision et un souci du détail, où chaque geste compte pour atteindre un résultat optimal.
Responsabilité dans l'utilisation du pouvoir :
La création d'armes, bien que souvent associée à la guerre, soulève des questions sur la
responsabilité de l'utilisation du pouvoir et de la technologie. Une personne associée à cette
constellation pourrait être consciente de l'impact de ses créations et être guidée par des valeurs
morales ou éthiques dans leur utilisation. Elle pourrait chercher à contribuer positivement à la
société en utilisant ses compétences pour promouvoir la paix et la sécurité. Dans certains cas
selon le thème, ce serait l’inverse. La perversion d’une création technologique et l’usage de la
science ou de la connaissance pour faire le mal et détruire.
Travail intérieur et alchimie personnelle :
L'Athanor et l'alchimie évoquent le processus de travail intérieur et de transformation
spirituelle. Une personne associée à cette constellation pourrait être attirée par des pratiques
ésotériques ou spirituelles visant à purifier l'esprit, à transmuter les aspects de soi-même et à
atteindre un état de conscience supérieur. Elle pourrait chercher à comprendre les mystères de
l'existence et à évoluer sur le plan spirituel. Le Fourneau représente un symbole puissant de
transformation, en évoquant les forges d'Héphaïstos et l'athanor des alchimistes. Ainsi, une
âme marquée par le Fourneau peut être encline à traverser des périodes de changement
profond, cherchant à se réinventer et à atteindre un état de réalisation intérieure et spirituelle.
Ce symbole souligne le potentiel de croissance personnelle à travers les défis et les épreuves
de la vie. Un intérêt pour la chimie ou l’alchimie peut aussi correspondre à cette activation.
CONSTELLATION DES GEMEAUX (GEMINI)
Située sur l’écliptique entre le Taureau et le Cancer, cette constellation est entourée par le
Cocher et le Lynx à peine visible au nord et la Licorne et le Petit Chien au sud.
887
Déjà du temps de la Mésopotamie, cette figure était liée à la notion de jumeaux.

« MAŠ.TAB.BA.GAL.GAL = Tū’amū rabûtu », dans le MUL.A.PIN indique « les grands
jumeaux ».
Plus tard, les grecs rattacheront ses étoiles les plus brillantes (Castor et Pollux) aux dioscures
du même nom, qui sont eux-aussi des jumeaux.
Cette constellation a de nombreuses étoiles activatrices.
➢ Etoiles activatrices de la constellation des Gémeaux (GEMINI) :
POLLUX (Beta Geminorum) :

(Mars) Ad : 07h 45m 19,36s d : +28° 01′ 34,7″
Bien que dénommée « beta », c’est l’étoile la plus brillante de la constellation et elle est située
au niveau de la tête des Gémeaux.
Avec Castor elle représente des jumeaux dans différentes traditions (en Mésopotamie : les
portiers de l’enfer, chez les grecs les jumeaux issus des Amours de Zeus et Leda). L’étoile
porte également d’autres noms : Razalgeuze de l’arabe « Ra’s al-Ğawzā » (la tête d’Elgeuze
dont nous avons déjà parlé), « Al Ras al Taum al Muahhar » (la tête du jumeau postérieur) ou
encore « Muekher al Dzira » (le bout de la patte car elle serait pour les arabes l’une des pattes
du Lion). Elle fait d’ailleurs partie de la Manazhil « Al Dhira » (l’avant-bras), 7e mansion
lunaire arabe.
L’image du Picatrix pour cette mansion arabe est celle d’un homme barbu portant un turban,
vêtu en robes, les mains tendues vers le ciel en une prière. Il est agenouillé sur un tapis de
prière et prie vers le soleil qu’on voit à travers une ouverture et il tient un rosaire entre ses
mains. Sur le mur on notera la présence d’un astrolabe (outil utile pour se guider, mesurer les
distances), et sur une étagère, un brûleur d’encens avec des volutes de fumées. Un brasier est
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suspendu et on voit également des talismans en forme de lune et de soleil. Les mots clefs de
cette mansion sont : dévotion, prière, glorification, supplication, invocation, gain.
Elle signifie succès, abondance, amitié et richesse et que nous prières sont exaucées mais il
faut d’abord demander assistance avant d’obtenir cette aide, selon le Picatrix.
Elle forme l’hexagone d’hiver, la diagonale d’Andromède et divers alignements sud / sud-
ouest avec d’autres étoiles importantes.
Chez les chinois elle fait partie de l’astérisme « Běi Hé » (la rivière du nord) dont elle est la
troisième étoile.
Selon la légende, Zeus, transformé en cygne, séduit Leda et celle-ci pond deux œufs. L’un
contient Castor et Clytemnestre, et l’autre contient Pollux et Hélène. L’œuf de Castor vient de
l’héritage mortel de Leda, et celui de Pollux, de l’héritage divin de Zeus. Ils sont considérés
comme des jumeaux même s’ils sont issus de deux œufs différents.
Même si on retrouve un peu de leur mythe dans la nakshatra Ashwini (les chevaux jumeaux
divins), ils font en fait partie de la nakshatra Punarvasu (l’astérisme de l’amitié) et
effectivement, quand Castor, mortel, meurt, Pollux issu de l’œuf divin et donc immortel ne
veut pas laisser son frère seul en enfer parce que ce dernier est mortel. Il trouve ça injuste et
insupportable. Alors Zeus lui propose une sorte de séjour alterné entre l’Olympe et les Enfers.
Quelle plus belle marque d’amitié et d’attachement ?
Des deux jumeaux « Dioscures », Pollux est surnommé le « pugiliste » (Leda est l’épouse du
Roi de Sparte) et est clairement associé à son type spectral lié à Mars. Il est extrêmement doué
en combat, est un cavalier hors pair (lien avec Ashwini) et part avec Castor dans diverses
aventures (celle des argonautes et les combats précédant la guerre de Troie car ils veulent
récupérer leur sœur, la belle Hélène). Ils accompagnent Ménélas et reposent avec lui dans un
sommeil magique selon certaines légendes. En fait quand Castor meurt au combat avant la
Guerre de Troie, Pollux ne peut le supporter et demande à Zeus de l’abattre d’un de ses éclairs
afin qu’il puisse le rejoindre. Il renonce presque à l’immortalité par ce geste. Et ce n’est quand
même pas rien !
Une étoile riche en mythes. Et c’est pourquoi certains astrologues lui ont associé l’art de
raconter des histoires et des légendes épiques mêlant le bien et le mal. Pollux, en tant que
pugiliste sait affronter les difficultés et bien qu’étant un combattant, il est doté d’une grande
sagesse et il apprend par la douleur ou la souffrance et l’angoisse (pour sa sœur Hélène, pour
son frère parti aux enfers), et c’est par le combat et l’approche physique qu’il approche les
situations conflictuelles et les règle. Par ailleurs, faisant partie de Punarvasu, il est
extrêmement loyal dans son affection et dans ses valeurs. Il rencontre des succès et la maison
arabe « Al-Dirah » lui apporte gloire et légende, et enfin la rivière du nord indique ses
nombreux voyages initiatiques.
Avec Pollux vous êtes prêt à relever tous les challenges avec bravoure, fougue, audace, quitte
à avoir recours à la force face aux difficultés. Les anciens avaient tendance à estimer que toute
étoile ayant l’énergie de Mars faisait des gens cruels. Il n’en est rien et nulle part dans les
mythes, Pollux ne s’est montré méchant, mauvais. Evidemment à la guerre, ce n’est pas un
enfant de cœur, il est implacable et impitoyable tel un juge froid, mais il se bat pour des
causes justes et pour ceux ou celles qu’il aime. Au final le seul épisode sombre c’est qu’il
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reproduit ce qu’il a combattu (enlèvement des filles de Leucippe, Hilaire et Phebé, par amour
et affronte et tue leurs frères ou leurs promis selon différentes versions). Dans tous les cas,
Pollux indique une mission ou une quête personnelle à accomplir et un objectif précis.
Message divin :
« Ayez la force fraternelle de Pollux : deux cœurs, une bravoure ».
Avec un délai de régression court, il sera peut-être intéressant de chercher la vie d’un ancêtre
proche ou monter un fragment régressif car cela semble indiquer que vous avez peut-être eu
une incarnation très récente. Il est peu probable au vu de l’importance de cette étoile qu’elle
ne concerne qu’un simple stage d’entre-deux vies. Les lignes de mars, de la lune et du nœud
sud pourront compléter les renseignements que vous pourrez glaner pour la localisation
éventuelle de cette vie passée.
Prévisionnel :
Les phases de courage, d’audace et d’implication de la force physique seront indiquées par le
parapegme de Pollux et les dashas de mars. L’effet de retour étant de 33 ans, il convient de ne
se concentrer uniquement sur cette période après la naissance car au-delà, le karma est déjà
réputé absorbé.
CASTOR (Alpha Geminorum) :

(Vénus) Ad : 07h 34m 36,00s d : +31° 53′ 19,1″
Bien qu’étant dénommée Alpha et étant dans la tête d’un des deux jumeaux de la constellation
Gemini, elle n’est que la seconde plus brillante étoile de celle-ci.
C’est la Raselgeuse antérieure (tête d’Elgeuze) et « Al Ras al Taum al Muqaddim » (la tête du
jumeau antérieur). Elle fait elle aussi partie d’Al Dhirad ont elle est l’étoile indicatrice avec
Pollux, la 7e mansion arabe pour laquelle elle est « Aoul al Dzira », « la première étoile dans
la patte du lion ». Rappelez-vous : cette mansion c’est l’homme vêtu d’une robe, les mains
tendues vers le Ciel comme signe d’une prière.
Elle est, elle aussi, située dans l’astérisme chinois « Běi Hé » (la rivière du nord). Enfin elle
fait partie elle-aussi de la nakshatra Punarvasu.
On voit bien que les jumeaux Castor et Pollux sont inséparables, même dans l’après-vie.
D’ailleurs les deux étoiles ne sont séparées que de 2 à 6 secondes d’arc selon les périodes
dans le ciel nocturne !
Etant de type spectral A, elle est sous l’influence généralement positive de Vénus qui lui
apporte plus de douceur.
Alors que Pollux est le « pugiliste », Castor, lui parle à l’oreille des chevaux et les dompte par
sa douceur.
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De par son lien avec Vénus, Castor porte l’idée de raconter une histoire. Il est lettré et doué
avec la parole pour séduire et captiver son auditoire. C’est un esthète. Il se concentre sur le
côté positif des choses et de la vie, et explore ses idées et ses émotions, la plupart du temps
sans violence, mais de façon émotionnelle et harmonieuse. C’est pour cela que la tradition l’a
désigné comme le « gentil » jumeau. A travers ses voyages il s’intéresse aux cultures du
monde et aux gens. Bon, cela n’en fait pas un saint, il participe aussi aux guerres et même s’il
est guidé par l’amour de ses proches (sa sœur Hélène, son frère Pollux avec qui il fait les
quatre cent coups) mais aussi l’amour des femmes, il finit par enlever Hilaire, et veut tuer ses
frères ou ses rivaux et les mythes lui pardonnent tout car il l’aime sincèrement et a plusieurs
enfants avec elle.
Remettons un peu le mythe sous un jour plus complet et moins lumineux.
Il n’a jamais refreiné son frère, l’a toujours suivi, a toujours été d’accord avec ses choix.
Comme c’est le charmeur, le causant, l’artiste, le poète et puis bon, hein, il parle à l’oreille des
chevaux alors c’est quelqu’un de forcément bien.
Ceci étant, lui, est mortel, pas divin, même si c’est un des Dioscures, fils de Zeus. Chacun
compense comme il peut. Il n’est pas flamboyant comme son frère mais a su développer ses
compétences sociales et artistiques, ce qui le rend forcément sympathique. Par contre sa vie
s’arrête d’un coup, signe d’un risque de perte soudaine.
On peut se demander comment il a réagi au fait que Pollux soit immortel et divin. A priori il
n’a pas fait preuve de la moindre jalousie et c’est à mettre à son crédit. Il était probablement
admiratif de ce dernier et on peut l’imaginer écrire ou conter leurs aventures aux habitants des
villes qu’ils traversent dans leur périple en jouant de la harpe qu’il tient dans sa main. Une
chose est sûre la dualité des deux jumeaux est portée par Castor. Sans cette dualité, les deux
jumeaux n’auraient pas accompli autant d’exploits, Mars et Vénus étant extrêmement
complémentaires et Castor et Pollux étant toujours dans la concorde (probablement grâce au
côté harmonieux, empathique et diplomate de Castor).
Message divin :
« La sagesse réside dans la dualité et l’alternance, où la lumière et l'ombre dansent en
harmonie, révélant la richesse cachée de la connaissance ».
Le délai de régression est un peu plus long que pour Pollux et si l’on remonte 52 ans en
arrière, on arrive probablement sur une vie d’un ancêtre ou sur une vie antérieure récente. Le
fragment régressif indiquera ce qu’il en est et les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud
complèteront le tableau. Les interprétations vénusiennes de cette étoile marqueront sûrement
cette vie passée.
Prévisionnel :
L’effet de retour durera probablement une partie conséquente de votre vie. Le parapegme et
les dashas de Vénus vous indiqueront les périodes où les valeurs artistiques de Castor et ses
compétences sociales et de communicateur vous aideront à faire la différence.
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ALHENA (Gamma Geminorum) :

(Vénus) Ad : 06h 37m 42,70s d : +16° 23′ 57,9″
Son nom vient de l’arabe « al-Hana » (la marque au fer rouge faites sur le cou du chameau
pour en indiquer la propriété). Elle est située sur un des pieds des Gémeaux et plus
précisément, celui de Pollux. Alhena est avec Alzirr, l’étoile indicatrice de la 6e manazil ou
mansion lunaire arabe « Al-Hanah ».
L’image de cette mansion, d’après le Picatrix est celle de deux amoureux qui s’embrassent.
Une femme tient la main de son amoureux et ils sont assis dans un jardin devant un grand
pilier de marbre. C’est l’épanouissement de l’amour qu’elle représente. On peut lui associer
les mots clefs suivants : Forme, sagesse, liens d’attraction et d’affection, affinité, amitié et
amour. Cette mansion baigne complètement comme vous le constatez dans l’énergie du type
spectral de l’étoile, c’est-à-dire une énergie vénusienne.
Les autres noms arabes d’Alhena sont : « al-Maysān » (le départ d’une personne avec fierté et
élégance), l’autre est « Nir al-Henat », c’est-à-dire la brillante d’Al Hana.
Chez les chinois elle fait partie de la xiù du Puits « Jǐng », dont elle est la troisième étoile.
C’est la 1ere Xiù de l’Oiseau Vermillon du Sud et indique les ressources cachées et l’envie
d’explorer l’extérieur (ouverture d’esprit).
Sa position dans le pied du jumeau immortel indique la nécessité de suivre (une cause ou une
croyance). Par extension, suivre les pas de quelqu’un qui marche sur une voie précise. Le
talon peut être douloureux à force de marcher (on a le pied qui porte la « marque au fer
rouge » qui indique quelque chose de destiné et on retrouve un peu le mythe du talon
d’Achille, donc une faiblesse ou une vulnérabilité à prendre en compte), mais on supporte la
souffrance du pèlerin car l’Amour et la fierté de suivre un idéal nous guide. On puisera
(rappelez-vous la xiù concernée) dans nos ressources intérieures pour y arriver et nous
avancerons avec fierté vers la brillance promise par Al Hana. Donc à retenir, la nécessité
d’entrer en mouvement et de suivre une voie par idéal, de chercher une vocation qui nous
guidera toute notre vie. On est en quelque sorte obligé de prendre position par rapport à un
idéal. Alhena nous apporte également une sensibilité, un goût du beau, de l’amour, de
l’harmonie, de l’art et peut donner un sens de la mode aux natifs concernés. Elle nous pousse
à la diplomatie et l’harmonie et à interrompre les disputes. Mais elle peut aussi donner fierté,
orgueil, vanité ou frivolité si mal située.
Message divin :
« Marchez vers votre idéal avec détermination ».
Avec un délai de régression moyen, il s’agit soit de la vie d’un ancêtre, soit d’une de vos vies
passées. Il sera intéressant de regarder les maisons du fragment régressif et la position de
Vénus bien évidemment. Les lignes de vénus, de la lune et du nœud sud complèteront
l’interprétation pour une tentative de localisation de la vie passée.
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Prévisionnel :
Avec un effet de retour moyen vous bénéficierez des influences d’Alhena sur une ou deux
vies. Le parapegme et les dashas de Venus vous renseigneront sur les périodes où elle est
activée. Comme toujours, voyez dans quelle phase stellaire elle se trouve (lever, culmination,
coucher, etc…).
TEJAT (Mu Geminorum) :

(Saturne) Ad : 06h 22m 57,59s d : +22° 30′ 49,9″
C’est Tejat Posterior.
Son nom vient de l’arabe « al-Taḥā » (les pluvieuses). Elle fait partie de la mansion Al Qamar
ou Al Hana. Elle est très proche de l’écliptique et peut être occultée par la lune.
Ses autres noms : « Calx « (le talon), « Pish Pai » (mot persan qui veut dire patte avant), « Al
Nuḥāt » (la bosse du chameau) et c’est la première étoile de la xiù du Puits Jǐng.
Elle est située sur le talon gauche de Castor.
Le fait qu’elle soit située dans le puits indique le besoin de « nettoyer », de « purifier » et de
« laver » les éventuels crimes ou blessures dont nous avons été victime. Nous devons puiser
dans nos ressources intérieures pour surmonter ces douleurs émotionnelles ou physiques et
continuer à vivre (et à avancer). Le type spectral M indique la persévérance et la durée de
l’effort. Le temps guérit tout. Nous pouvons être soutenus par les gens qui nous aiment (Al
Hana).
La maîtrise de l’eau et donc des émotions (Al taha et Jing), nous permet d’y arriver.
Message divin :
« Puisez en vous la force nécessaire pour vous purifier de vos souffrances ».
Le délai de régression est assez long et concerne probablement une de vos vies passées, à
défaut, celle d’un ancêtre mais c’est moins sûr. Le fragment régressif indiquera la nature de la
douleur reçue et la façon dont on la « purifiée » avec le temps. Elle pourra indiquer la
personne qui nous a aidé à nous en sortir par ses sages conseils. La localisation et le contexte
pourront être compléter en astro-cartographie par les lignes de saturne, de la lune et du nœud
sud.
Prévisionnel :
Nous portons cette blessure sur un effet de retour long (plusieurs vies, sur 230 ans). Les
dashas de saturne nous indiqueront les moments où cette blessure revient nous faire souffrir et
le parapegme de Tejat les moments où nous pouvons puiser en nous les ressources pour nous
purifier de cette souffrance.
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MEBSUTA (Espilon Geminorum) :

(Soleil) Ad : 06h 43m 55,93s d : +25° 07′ 52,2″
Son nom vient de l’arabe « al-Ḏirā al-mabsūṭa » (la patte déployée). Elle fait partie elle aussi
de la xiù du Puits Jǐng. Elle est très proche de l’écliptique et peut être occultée par la lune.
La patte déployée lui apporte… le déploiement des ressources intérieures. C’est par cette
étoile qu’on purifie les blessures les plus anciennes pour briller à nouveau.
C’est un symbole de force, de courage et de protection et aussi de noblesse d’âme.
Message divin :
« Patte déployée, résilience face aux cicatrices du passé ».
Le délai de régression est très long et vous allez plonger dans une de vos vies passées les plus
anciennes ayant toujours un impact sur la vie présente. Elle marquera une résilience face aux
difficultés et blessures et comment vous vous en êtes relevé pour briller avec dignité. Le
fragment régressif et les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud seront à considérer. Je le
rappelle ici, quand vous étudiez une étoile dans un fragment régressif, considérez toujours la
Lune, maitresse de toutes les étoiles et sa relation avec l’astre lié au type spectral. Elle
gouverne toujours le fragment régressif car signe du passé et de la mémoire. Et notez la phase
lunaire pour compléter et savoir dans quelle partie du cycle d’incarnations précédentes vous
étiez lors de cette vie.
Prévisionnel :
La régénération entreprise continue avec un effet de retour très long. Profitez des courants
ascendants des dashas du soleil et du parapegme. Attention aux phases de coucher s’il y en a,
car possibilité de réveil de la blessure.
PROPUS (Eta Geminorum) :

(Saturne) Ad : 06h 14m 52,70s d : +22° 30′ 24,6″
Propus vient du grec latinisé et veut dire « trépied » ou plus simplement « pied » mais avec
une notion de stabilité. Elle est connue également sous le nom de « Tejat Prior » (les
pluvieuses) et fait partie de la mansion arabe « Al Qamar » ou « Al Hanah ».
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Yuè », (La hache de bataille).
Ici la douleur au talon est terminée, guérie. Et l’appui est ferme, stable. Une grande force en
ressort et on peut repartir au combat et à l’aventure. Totalement requinqué.
Le temps à fait son œuvre.
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Message divin :
« Ce qui ne nous tue pas nous rend plus fort. »
Avec un délai de régression long, une vie antérieure est concernée durant laquelle vous avez
su vous « régénérer » ou vous « guérir ». Le fragment régressif et les ligne de saturne, de la
lune et du nœud sud sont à étudier.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long et vous accompagne sur plusieurs vies. C’est une bonne nouvelle car
vous retrouvez enfin vos appuis, votre stabilité et oubliez les épreuves passées durant les
dashas de saturne et le parapegme de Propus.
ALZIRR (Xi Geminorum) :

Magnitude : 3,35 Années-Lumière : 58 Couleur : jaune blanche Type
Spectral : F (mercure) Ad : 06h 45m 17,43s d : +12° 53′ 45,8″
ALZIRR vient de l’arabe « al-Zaww » qui veut dire « le couple ». C’est intéressant car elle se
trouve en plus dans la mansion « Al Hanah » (qui représente aussi un couple d’amoureux),
comme nous l’avons vu avec Alhena.
Chez les chinois comme la plupart des étoiles de Gemini, elle fait partie de la xiù du Puits :
Jǐng.
Son type spectral indique des voyages, des rencontres, des échanges, des écrits. Cette étoile
impliquant un couple d’amoureux, elle indique probablement la possibilité de rencontre ou
d’échange ou de communication avec son âme sœur dans le thème natal, ce qui est
particulièrement rare.
Elle est clairement liée à l’amour du fait de la mansion et du fait de l’eau du puits, symbole
extrêmement féminin.
Message divin :
« A la recherche de l’âme sœur. »
Avec un délai de régression court, votre âme sœur pourrait avoir été un ancêtre récent. Mais
plus probablement, c’est dans l’entre-deux vies que vous vous êtes retrouvés et vous avez
planifié des choses pour la vie présente.
Prévisionnel :
La dasha de Mercure et le parapegme vous indiqueront les moments où vous avez une chance
de communiquer avec elle. C’est une chance unique qui ne se reproduira pas dans la
prochaine vie. Ne la loupez pas.
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WASAT (Delta Geminorum) :

Magnitude : 3,53 Années-Lumière : 60 Couleur : blanche-jaune Type
Spectral : F (Mercure)
Ad : 07h 20m 07,39s d : +21° 58′ 56,4″
Elle vient du mot arabe « Wasat » qui veut dire « milieu » (du ciel). Elle fait partie de
l’astérisme chinois « Tiān Zūn » (la coupe divine de vin) dont elle est la seconde étoile.
Elle se situe sur l’épaule droite de Castor. Elle fait en fait la liaison entre les deux jumeaux
dans la constellation et insiste donc sur le partenariat qui les caractérise, la collaboration,
l’alliance, l’art de former un pont avec d’autres personnes, de fédérer.
C’est une étoile de concorde dans la paix et elle donne un intellect parfois profond.
La coupe divine de vin se partage avec les amis. Il s’agit de connaissance en règle générale.
Message divin :
« Si le vin est spiritueux, partager son nectar quand les grands esprits se rencontrent est
spirituel. »
Avec un délai de régression court, tout est possible : stage d’entre vie avec des amis de vies
passées, vie d’un ancêtre récent, vie passée récente. Le fragment régressif et les lignes de
mercure, de la lune ou du nœud sud pourront vous indiquer ce qu’il en est.
Prévisionnel :
L’effet de retour de 60 ans vous ouvre une période de rencontres karmiques positives avec des
amis d’autres vies qui reviennent partager avec vous des moments vies agréables et de
compréhension mutuelle. Les dashas de Mercure et le parapegme indiqueront les périodes
favorables pour ces rencontres décidées dans l’au-delà. (La phase stellaire indiquera s’il s’agit
du début d’une période de rencontre potentiel, du milieu ou de la fin).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation des Gémeaux (GEMINI) :
Cette constellation dispose d’une myriade d’étoiles activatrices. Voici les mythes concernés :
Premier groupe - Le mythe mésopotamien de Lugal Irra et Meslamta-Ea ; Nergal/Erra
et Ereshkigal - Propus, Tejat Posterior, Alhena, Alzirr.
Deuxième groupe : Une kyrielle de jumeaux du monde entier (Dylan et Lleu, Ahura
Mazda et Ahriman, Cain et Abel, Horus et Set, Rémus et Romulus, Apollon et Artémis) :
Mebsuta, Wasat.
Troisième groupe - Castor et Pollux, les Dioscures : Castor, Pollux.
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➢ Premier mythe – Le mythe mésopotamien de Lugal Irra, Meslamta-Ea,

Nergal/Erra et Ereshkigal : Propus, Tejat Posterior, Alhena, Alzirr.
Si on remonte le temps, le premier mythe lié à l’appellation de la constellation provient de

Mésopotamie : le nom « MAŠ.TAB.BA.GAL.GAL = Tū’amū rabûtu », « les Grands Jumeaux
» mésopotamiens, qui sont assimilés aux portiers de l’Enfer, Lugal-irra et Meslamta-ea.
A l’origine, dans les mythes, les deux gardiens ne s’entendent pas. Il s'agit de jumeaux, qui
sont des divinités mineures infernales. Au Ier millénaire av. J.-C., ils sont tous les deux
identifiés au grand dieu des Enfers, Nergal/Erra. Leur lieu de culte principal était situé dans la
ville de Kisiga, en Babylonie du Nord.
En Assyrie, ils sont souvent représentés sur de petites terres cuites, côte-à-côte et brandissant
une hache. Ces effigies étant placées sous des portes pour lesquelles elles assuraient une
forme de protection magique. Une porte intérieure de Babylone était aussi nommée d'après
Lugal-irra (Bab-Lugal-irra), et avait donné son nom au quartier où elle se trouvait.
Lugal-irra :
Lugal-irra est l'un des jumeaux gardiens des portes des Enfers. Son nom signifie littéralement
« roi de la ville » en sumérien, ce qui souligne son rôle de gardien puissant et autoritaire.
Lugal-irra est souvent représenté comme un démon ou une divinité infernale, armé d'une
hache ou d'une arme pour protéger les entrées des royaumes souterrains. Il est associé à la
protection des portes et des passages entre les mondes, symbolisant ainsi les limites et les
transitions.
Meslamta-ea :
Meslamta-ea est l'autre moitié des jumeaux gardiens des Enfers. Son nom signifie « celui qui
a tout appris », ce qui suggère une sagesse et une connaissance étendue. Meslamta-ea est
également représenté comme une divinité infernale ou un démon doté de pouvoirs protecteurs.
Son rôle complète celui de Lugal-irra, en apportant non seulement la force mais aussi la
sagesse nécessaire pour surveiller les entrées des royaumes souterrains.
Rôle et fonctions :
Ensemble, Lugal-irra et Meslamta-ea sont chargés de maintenir l'ordre et la sécurité aux
portes des Enfers. Leur présence est cruciale pour empêcher les âmes non autorisées d'entrer
ou de sortir des royaumes des morts. Ils représentent la frontière entre le monde des vivants et
des morts, incarnant ainsi des aspects essentiels de la cosmologie mésopotamienne où les
transitions entre les états de vie sont soigneusement surveillées.
Lugal-irra et Meslamta-ea incarnent des concepts profonds de transition, de passage et de
protection. Leur rôle symbolique dépasse les simples gardiens pour représenter les défis et les
opportunités qui accompagnent les phases de transformation et de changement dans la vie
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humaine. Leur présence dans les mythes et les croyances mésopotamiennes offre des
perspectives sur la complexité de la condition humaine et sur la façon dont les civilisations
anciennes percevaient les limites entre les mondes.
Dans le texte intitulé « Nergal et Ereshkigal » datant du 2e millénaire avant notre ère, ils
apparaissent en filigrane et sont de toute façon associés à Nergal.
Ce mythe se résume ainsi :
Les dieux célestes se rassemblèrent pour un festin somptueux, honorant leur père suprême,
An. Seule absente de cette réjouissance divine était Ereshkigal, déesse des Enfers, confinée
dans son royaume souterrain. Afin de la faire participer symboliquement, An décida d'envoyer
à Ereshkigal une part du festin, portée par un messager de la reine des Enfers.
Lorsque le messager, nommé Namtar, se présenta devant Ereshkigal avec les offrandes
divines, tous les dieux, sauf un, Nergal, s'inclinèrent respectueusement en signe d'hommage
envers la déesse régnante du monde souterrain. Ce non-respect offensant vint aux oreilles
d'Ereshkigal, déclenchant sa colère.
Ea, le sage dieu de l'eau et de la sagesse, conseilla à Nergal, le dieu guerrier, de se rendre aux
Enfers pour s'excuser de son manque de respect envers la déesse. Suivant les conseils d'Ea,
Nergal descendit dans le royaume obscur d'Ereshkigal, prenant soin de se préparer à affronter
la fureur de la reine des Enfers.
Pourtant, une fois face à Ereshkigal, Nergal succomba à ses charmes captivants. Durant sept
jours et sept nuits, ils partagèrent une passion enflammée, oubliant le monde extérieur. Mais
lorsque vint le moment de partir, l'offensée Ereshkigal menaça de porter malheur aux dieux du
ciel.
Pour apaiser la situation, les grands dieux décidèrent que Nergal devait épouser la déesse des
Enfers, scellant ainsi son destin au royaume des morts. De cette union naquit la nouvelle
ordonnance du panthéon mésopotamien, où Nergal prit sa place aux côtés d'Ereshkigal en tant
que souverain des Enfers.
Une autre version du texte indique que Nergal descend aux enfers avec quatorze démons, prêt
à en découdre.
Après le banquet et l’insulte faite à sa déesse, Namtar rendit compte à Ereshkigal de l'incident
avec une telle précision qu’elle ordonna : « Conduis Nergal devant moi ; je le ferai périr! »
Namtar revint avec la requête d'Ereshkigal et les dieux se mirent d'accord pour livrer Nergal
en punition de son impertinence. Cependant, Nergal se dissimula parmi ses pairs divins,
échappant ainsi aux recherches de Namtar. Ce dernier retourna bredouille auprès d'Ereshkigal
qui, ulcérée, le renvoya à la poursuite de l'insolent.
Ne pouvant plus se dissimuler, Nergal fit appel à son père Ea qui lui envoya sept paires de
démons pour l'accompagner dans le Monde inférieur (on retrouve la notion de paire comme
pour les jumeaux).
Les quatorze démons investirent, deux par deux, les sept portes menant aux royaumes des
morts, (d’où la notion de gardiens des portes des enfers et on peut se douter que Lugal-irra et
Meslamta-ea en font partie) permettant ainsi à Nergal de se précipiter sans opposition jusqu'au
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palais d'Ereshkigal. Là, il la saisit par les cheveux, la faisant chuter de son trône, avec la
ferme intention de lui ôter la vie. Mais Ereshkigal le supplia alors de l'épouser.
« Tu seras le maître », proclama-t-elle, « et je serai la maîtresse ! » À ces mots, Nergal, ému,
fondit en larmes, la consola puis l'embrassa.
Nergal surprenant Ereshkigal dans son bain, résista un bref moment à la tentation, mais finit
par succomber et ils s'étreignirent passionnément. Leur étreinte se prolongea pendant sept
jours, puis Nergal s'enfuit. Ereshkigal sombra alors dans la tristesse et le désespoir. Elle
envoya Namtar auprès des dieux pour les implorer de lui renvoyer son amant.
Comment interpréter ce mythe ?
Sagesse et action :
Meslamta-ea, dont le nom signifie « celui qui a tout appris », représente la sagesse et la
connaissance. En revanche, Nergal/Erra incarne la puissance guerrière et l'action. Ce contraste
entre sagesse et force peut refléter les défis que rencontre une personne liée à cette
constellation, où elle doit combiner la réflexion profonde avec des actions décisives pour faire
face aux situations de la vie.
Frontières et transitions :
Lugal-irra et Meslamta-ea sont les gardiens des limites entre les mondes, symbolisant les
passages et les transitions entre différents états de vie. Une personne liée à GEMINI pourrait
être confrontée à des défis liés à la gestion des frontières (réelles ou symboliques) et des
transitions dans sa propre vie, que ce soit dans les relations, les carrières ou les étapes de
développement personnel.
Transformation et téconciliation :
Le mythe d'Ereshkigal et Nergal illustre des thèmes de transformation personnelle et de
réconciliation à travers l'expérience des épreuves et des émotions intenses parfois totalement
opposées. Leur relation commençait très mal mais s’est fini en amour profond ; c’est la
marque d’un changement de personnalité. Une personne associée à GEMINI pourrait être
confrontée à des moments de profonds changements intérieurs liés aux évènements ou aux
émotions et le natif peut alors changer temporairement de personnalité. C’est comme s’il y
avait un interrupteur à l’intérieur de sa tête. Il peut ainsi être représenté par les masques de
carnaval rieur et pleureur, colérique et apaisé, etc… Tout un panel d’émotions à exprimer.
Cette partie du mythe indique aussi donc des relations très mutables dans le temps.
Gestion des conflits et des émotions :
L'histoire d'Ereshkigal et Nergal soulève des questions sur la gestion des conflits et des
émotions intenses. Une personne liée à cette constellation pourrait être appelée à développer
des compétences en matière de résolution de conflits et à apprendre à canaliser les émotions
de manière constructive pour favoriser la croissance personnelle et relationnelle.
Responsabilité et autorité :
En assumant le rôle de gardiens, Lugal-irra et Meslamta-ea incarnent des principes de
responsabilité et d'autorité. Une personne associée à cette constellation pourrait être appelée à
exercer un leadership ou à assumer des responsabilités importantes qui impliquent la gestion
899
des frontières et des limites. Elle pourrait être guidée par un sens profond du devoir envers la
protection et la sécurité.
Conscience des mondes cachés :
Les gardiens des enfers sont conscients des royaumes cachés et des réalités au-delà de ce qui
est visible. Une personne liée à GEMINI pourrait avoir un intérêt marqué pour l'exploration
des mystères et des aspects cachés de l'existence, cherchant à comprendre les vérités
profondes qui se trouvent au-delà de la surface.
En tant que gardiens des portes des Enfers, Lugal-irra et Meslamta-ea symbolisent la
protection et la sécurité des frontières entre les mondes (rappelez-vous les effigies en terre
cuite et leur protection magique en Assyrie). Le natif pourrait ressentir un fort sens du devoir
envers la protection des limites, que ce soit dans sa vie personnelle ou dans ses relations. Il
pourrait être attiré par des rôles qui impliquent la sécurité ou la défense des autres.
➢ Deuxième mythe : Une kyrielle de de jumeaux du monde entier (Dylan et Lleu,

Ahura Mazda et Ahriman, Cain et Abel, Horus et Set, Rémus et Romulus,
Apollon et Artémis) : Mebsuta, Wasat.
Dans les mythologies du monde entier, nous avons de nombreuses représentations de jumeaux
divins ou mortels ayant une grande importance symbolique. Dylan et Lleu chez les celtes,
Ahura Mazda et Ahriman, Cain et Abel, Horus et Set… On pourrait rajouter Rémus et
Romulus, Apollon et Artémis…
Dylan et Lleu (Celtique) :
Dans la mythologie celtique galloise, Dylan est le dieu de la mer, souvent associé à la
puissance et à la force des vagues. Son frère, Lleu Llaw Gyffes, est un dieu solaire connu
pour sa grande beauté et sa force. Leur histoire inclut des éléments de rivalité et de
compétition, reflétant les thèmes de dualité et de complémentarité entre l'eau et le soleil.
Union des aspects intérieurs et extérieurs de l'être :
Dylan représente la puissance de la mer, symbolisant les émotions profondes et l'inconscient.
Lleu incarne la lumière solaire, symbolisant la vitalité et la conscience éveillée. Leur relation
symbolise l'union des aspects intérieurs et extérieurs de l'être.
Emotions et volonté :
Un natif associé à cette paire de jumeaux pourrait être influencé par des forces opposées de l'
inconscient et de la conscience, cherchant à équilibrer ses émotions avec sa volonté et son
énergie vitale.
Le mythe souligne l'importance de l'harmonisation intérieure. En embrassant les aspects
cachés de soi-même (représentés par Dylan) et en les intégrant avec conscience (représentée
par Lleu), le natif peut atteindre un équilibre intérieur et karmique.
900
Ahura Mazda et Ahriman (Mazdéisme) :

Dans la religion zoroastrienne (mazdéisme), Ahura Mazda est le dieu suprême de la lumière,
de la vérité et du bien, tandis que Ahriman (ou Angra Mainyu) est son opposé, représentant les
ténèbres, le mensonge et le mal. Leur lutte perpétuelle symbolise le combat entre le bien et le
mal dans l'univers.
Ahura Mazda symbolise la lumière divine et la sagesse, tandis qu’Ahriman représente les
ténèbres et la discorde. Leur lutte symbolise le choix entre le bien et le mal, la vérité et le
mensonge.
Choix moraux et spirituels :
Un natif influencé par ce mythe peut être confronté à des choix moraux et spirituels. Il peut
ressentir le besoin de prendre position pour la lumière et la vérité dans sa vie.
Croissance spirituelle :
Le choix de soutenir les forces de la lumière (Ahura Mazda) peut apporter des récompenses
karmiques sous forme de croissance spirituelle et d'harmonie intérieure.
Caïn et Abel (Bible) :

Dans la tradition biblique, Caïn et Abel sont les fils d'Adam et Ève. Abel est un berger aimé
de Dieu pour son offrande, tandis que Caïn est un cultivateur. Par jalousie, Caïn tue Abel,
marquant le premier meurtre dans l'histoire humaine. Le récit souligne les thèmes de la
rivalité fraternelle et des conséquences tragiques de la jalousie.
Caïn représente la jalousie, l'envie et la violence, tandis qu'Abel incarne l'innocence, la pureté
et la piété. Leur histoire souligne les conséquences destructrices de la jalousie et du conflit
fraternel.
Rivalité, colère, apprendre à transcender les conflits :

Un natif associé à ce mythe peut être confronté à des défis liés à la rivalité, à la colère et à la
capacité de pardonner et de transcender les conflits.
En choisissant de cultiver des qualités positives telles que la compassion et la réconciliation (à
l'image d'Abel), le natif peut travailler sur la résolution des conflits et la croissance
personnelle.
Horus et Seth (Égyptienne) :

Dans la mythologie égyptienne, Horus est le dieu faucon du ciel, associé à la royauté et à la
protection. Seth (ou Set) est son oncle, le dieu du chaos et de la violence. Leur conflit
mythique raconte la lutte pour le trône d'Égypte, où Horus cherche à venger la mort de son
père Osiris, tué par Seth. Leur histoire représente le triomphe de l'ordre sur le chaos.
901
Ces histoires de jumeaux divins ou mortels mettent en lumière des thèmes universels tels que
la dualité, le conflit, la complémentarité et la transformation, offrant des perspectives riches
sur la nature humaine et le fonctionnement de l'univers dans différentes traditions
mythologiques à travers le monde.
Horus symbolise l'ordre et la royauté, tandis que Seth représente le chaos et la destruction.
Leur lutte représente la nécessité de maintenir l'équilibre cosmique et moral.
Difficulté à équilibrer le pouvoir sur l’extérieur avec l’harmonie intérieure :
Un natif associé à cette paire de jumeaux peut être confronté à des défis liés au pouvoir et à la
lutte pour maintenir l'harmonie et l'ordre dans sa vie.
En suivant les voies de la justice et de la régénération (comme Horus), le natif peut attirer des
expériences qui favorisent la croissance spirituelle et le rétablissement de l'équilibre.
En conclusion, chaque paire de jumeaux mythiques offre des leçons uniques sur la dualité et
les choix moraux. Les symboles et les événements associés à ces mythes peuvent inspirer des
réflexions profondes sur la nature de soi-même et des interactions avec le monde, offrant des
pistes pour développer un karma positif à travers des actions alignées avec des valeurs
spirituelles et morales élevées.
On pourrait continuer avec d’autres exemples de jumeaux, mais avec ceux-là, nous avons déjà
le sens de cette partie de la constellation GEMINI.
➢ Troisième mythe - Castor et Pollux, les Dioscures : Castor, Pollux.

Il s’agit du mythe principal de la constellation des Gémeaux et cette partie possède les deux
étoiles activatrices représentant les jumeaux en question.
Les Dioscures (littéralement fils de Zeus), Castor et Pollux (connu aussi sous le nom de
Poludeúkês) sont encore une fois des jumeaux. Enfants de Leda, la femme du roi Tyndare et
frères d’Hélène de Troie.
Leur naissance est liée à Zeus qui s’est déguisé en cygne pour s’approcher et séduire Léda.
Leur union a donné deux œufs. Les naissances issues de ces œufs varient selon les auteurs.
Pour certains, de l’un est sortie Hélène et de l’autre les jumeaux Castor et Pollux. Ils sont
donc dans cette version tous les deux issus du même œuf. Toutefois, étrangement, Castor est
mortel et Pollux immortel ce qui tend à indiquer que seul Pollux est fils de Zeus et que Castor
et fils de Tyndare.
Dans une autre version, (celle des chants cypriens que nous préférons et trouvons plus
cohérente), du premier œuf, fécondé par Tyndare, naissent Castor et Clytemnestre, demie
sœur d’Hélène, et de l’autre œuf, fécondé par Zeus naissent Pollux et Hélène (d’où le côté
divin des deux enfants, l’un étant fort comme un dieu et l’autre belle comme une déesse).
Cette version semble plus plausible.
Dans tous les cas, Castor est mortel, Pollux immortel. Mais ces deux frères s’adorent
profondément. Nulle aigreur ni rivalité mais seulement de la complicité les unissent et ils
feront ensemble les quatre-cent coups et connaitront des aventures héroïques extraordinaires.
902
Ils ne se sont jamais battus l’un contre l’autre que ce soit pour des femmes ou des terres ou
des titres.
Les compétences sont réparties de façon équitable entre les deux héros. Castor est le dompteur
de chevaux. Un excellent cavalier et un stratège militaire talentueux. Pollux, lui, est un
pugiliste extraordinaire.
Et ils vont partir bras-dessus, bras dessous, à l’aventure.
A leur actif notamment, la chasse au Sanglier de Calydon. Cette créature fantastique terrorise
le royaume de Calydon du Roi Oéné (qu’Artémis veut punir).
Ce dernier demande l’aide des meilleurs héros se trouvant dans les environs et les Dioscures
participent à la traque avec notamment Atalante, Thésée et Jason avec qui ils partageront
d’autres aventures en tant qu’argonautes. Atalante, la jeune chasseresse rapide porte le
premier coup et Méléagre portera le coup de grâce après une longue chasse.
Ralliant leur ami Jason dans sa quête de la Toison d’Or, les Dioscures montent à bord du
navire Argo pour une grande traversée pleine de péripétie. C’est durant celle-ci que Pollux
connait son heure de gloire. Alors qu’ils font une escale pour refaire leurs réserves d’eau pour
le voyage dans une source renommée, les argonautes se trouvent confrontés au Roi Amycus,
un homme énorme, fort, effrayant et invaincu en combat singulier et dont il était dit qu’il avait
le coup de poing le plus puissant de tous les hommes. Il avait pris l’habitude de rançonner les
voyageurs et de les provoquer en combat à mort car il prétendait que cette source lui avait été
offerte par Poséidon, son divin père.
A ce moment du voyage, Héraclès était déjà parti de l’équipe et les argonautes se regardèrent
et personne ne semblait vouloir courir à une mort certaines, mais Pollux s’avança, volontaire.
Par rapport à Amyncus, il paraissait frêle et chétif. Castor, horrifié tenta de dissuader Pollux
d’engager un combat menant à une mort certaine. Le groupe pouvait toujours partir de l’île et
trouver de l’eau ailleurs, l’argument de Castor était valable. Amyncus provoqua Pollux en
disant qu’il était normal de trembler face au fils de Poséidon, ce à quoi Pollux en garde,
répondit qu’il était fils de Zeus.
Le combat commença avec Amyncus portant un coup dans l’estomac de Pollux qui perdit son
souffle face à une telle force, provoquant les quolibets du roi guerrier. Pollux se releva et
changea de stratégie. Il esquiva avec agilité et fatigua Amyncus. Il effectua des contre-
attaques et des ripostes rapides et Amyncus frappait dans le vide. Pollux martela le foie de son
ennemi et, avec un enchainement de coups de poings, il finit par assommer le géant d’un
uppercut au menton. Le combat était censé être à mort. Le géant demanda grâce. Pollux
l’attrapa par les cheveux en lui demandant s’il avait déjà fait preuve de pitié face à des
voyageurs en manque d’eau. Amyncus fit la promesse de ne plus agir de la sorte et d’offrir
l’eau de Poséidon à tous voyageurs. Les argonautes remplirent leurs réserves, acclamant
Pollux et reprirent leur route.
La quête de la toison d’or achevée, Castor et Pollux tombent amoureux d’Hilaire et Phébé, les
filles de Leucippe et les enlèvent à leur famille. Les frères de celles-ci, Idas et Lyncée les
affrontent (pour certains auteurs il s’agit des cousins des dioscures et ils ont aussi fait partie
de l’équipage du Navire Argo). Bien que terrassant ces deux adversaires, les Dioscures furent
frappés par le Destin. Durant le combat, Castor reçu un coup de lance mortel.
903
Castor n’étant pas le fils de Zeus rendit son dernier soupir. Pollux fut inconsolable. Selon la
version qui fait de Castor un mortel et de Pollux un demi-dieu, Pollux voulut renoncer à
l’immortalité pour retrouver son frère aux Enfers. Il refusa qu’il soit condamné à errer dans ce
lieu en raison de son état de mortel. Le roi des dieux lui propose alors de demeurer un jour sur
deux aux Enfers avec Castor et un jour sur deux sur l'Olympe également avec lui. Face à cet
amour fraternel et loyal par-delà la mort, Zeus plaça leur symbole, la constellation GEMINI
dans le ciel en leur honneur.
Ici l’amour fraternel est donc central, de même que la fidélité et la loyauté en amitié.
C’est aussi le goût de l’aventure qui est mis en avant et le besoin de transcender sa Destinée.
Union fraternelle et complicité :
L'histoire des Dioscures met en avant l'amour profond et la complicité entre frères (ou sœurs).
Pour un natif, cela peut représenter l'importance des relations familiales avec les collatéraux,
de la loyauté envers les proches et de la solidarité dans les moments difficiles.
Complémentarité des compétences :
Castor et Pollux ont des compétences différentes mais complémentaires. Castor excelle dans
le dressage des chevaux et la stratégie militaire, tandis que Pollux est un pugiliste
exceptionnel. Cette complémentarité suggère l'importance de reconnaître et de valoriser les
compétences uniques de chacun, ainsi que la collaboration pour atteindre des objectifs
communs.
Valorisation de l'équité :
Les Dioscures ne se battent jamais l'un contre l'autre pour des gains personnels. Leur histoire
souligne la justice, le respect mutuel et la résolution pacifique des conflits. Pour un natif, cela
peut signifier l'importance de traiter les autres avec équité et de chercher des solutions
harmonieuses aux différends.
Le sacrifice et l'amour fraternel :
Lorsque Castor meurt, Pollux est prêt à renoncer à son immortalité pour être avec son frère
aux Enfers. Cette dévotion fraternelle souligne le sacrifice et l'Amour inconditionnel. Pour un
natif, cela peut représenter la valeur du dévouement envers les proches, même au-delà de la
vie.
Récompense divine pour l'amour et la loyauté :
Zeus honore l'amour fraternel de Castor et Pollux en plaçant leur constellation dans le ciel.
Cette récompense divine suggère que les actions fondées sur l'amour et la loyauté sont
valorisées au-delà de la vie terrestre. Pour un natif, cela peut impliquer que les actes de bonté
et de dévotion sont récompensés sur le plan karmique.
Leçons de courage et de détermination :
Les exploits héroïques des Dioscures, y compris leur participation à la chasse au Sanglier de
Calydon et leur confrontation avec le Roi Amycus, mettent en lumière le courage et la
détermination face à l'adversité. Ceci peut symboliser la nécessité de faire preuve de courage
904
dans les défis de la vie et de persévérer pour atteindre ses objectifs. Ceci peut aussi
symboliser un goût de l’aventure.
Amour irraisonné et conséquences des actions impulsives :
L'enlèvement des femmes par Castor et Pollux et le combat subséquent avec leurs frères ou
promis mettent en lumière les conséquences des actions impulsives et irresponsables. Cela
peut servir d'avertissement sur les dangers des décisions précipitées et des conflits résultant
de comportements impulsifs. L’amour passion peut mener à des situations néfastes pour le
natif. Il doit éviter ce genre de relations à tout prix.
Cette leçon mythologique doit provoquer une réflexion sur la gestion des impulsions
émotionnelles et sur la nécessité de canaliser les passions de manière constructive.
CONSTELLATION DE LA GIRAFE (CAMELOPARDALIS)
La constellation de la Girafe (Camelopardalis) est une petite constellation de l’hémisphère

nord avec peu d’étoiles significativement lumineuses et proche de l’étoile polaire, du cocher
de Cassiopée, de Céphée et du lynx.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Girafe (CAMELOPARDALIS) :
BETA CAMELOPARDALIS :
(Soleil) Ad : 05h 03m 25,10s d : +60° 26′ 32,2″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de la Girafe. En réalité c’est une étoile
double.
905
De l’astérisme « Bagu » (les 8 types de cultures agricoles), elle est la 14e étoile additionnelle
dans l’enceinte pourpre interdite.
De type spectral solaire, elle indique une générosité et une propension à la spiritualité. Beta
Camelopardalis redistribue les récoltes de l’astérisme Bagu en remerciement de l’aide que lui
apportent les autres membres de l’astérisme. Cette étoile qui est finalement peu brillante par
rapport à ce que l’on peut trouver dans le ciel nocturne, essaie d’exister et a ce besoin d’être
reconnue. C’est une timide parmi d’autres timides qui le sont davantage qu’elle. Elle n’est que
la 14e étoile additionnelle donc une sorte d’employé qui encadre sans le statut, d’autres
employés moins expérimentés. Elle joue le rôle du « père », du mentor pour les « petits ».
Elle aime ce rôle et le trouve flatteur mais elle a bien conscience qu’elle le joue parce que les
autres, encore plus timides qu’elles, le lui laissent.
Mais elle n’y arrive pas toute seule. Heureusement, comme vous le verrez plus bas, elle
bénéficie d’une aide de camp. Mais c’est bien Beta Camelopardalis qui porte l’étendard de la
constellation et qui est reconnue comme brillante. On en déduit donc qu’elle est mise en
lumière, poussée par les autres étoiles, qui choisissent de faire un pas en arrière pour qu’elle
puisse briller.
Message divin :
« Sans les autres, nul ne brille ».
Avec un délai de régression long, une vie passée ancienne va vous révéler son contenu en lien
avec la signification de cette étoile. Il sera intéressant d’étudier les maisons en lien avec autrui
dans le Fragment régressif et les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud en
astrocartographie.
Prévisionnel :
Vous bénéficiez ponctuellement des effets de cette étoile positive mais sur tout un cycle d’
incarnations voire plus (850 ans). Les dashas du soleil et le parapegme vous indiqueront les
périodes où vous serez influencé par les éléments de son interprétation.
CS CAMELOPARDALIS (HD 21291) :

Magnitude : 4,22 Années-Lumière : 975 Couleur : bleue blanche
Type Spectral : B (Jupiter) Ad : 03h 29m 04,13s d : +59° 56′ 25,2″
C’est la deuxième étoile de l’étoile binaire beta camelopardalis. Elle est donc cachée, double,
et agit en sous-marin en quelque sorte mais n’a sensiblement pas la même ascension droite ni
la même longitude. Aussi elle peut être intégrée au fichier de parans.
C’est la 7e étoile de l’astérisme « Gāng » (le support de voûte) de l’enceinte pourpre interdite.
Elle fait partie d’une nébuleuse réflective qui reflète comme son nom l’indique, la lumière des
étoiles environnantes.
906
Basée sur toutes ces informations et sur son type spectral, c’est une étoile bénéfique qui agit
dans l’ombre. Elle aide les autres de par sa générosité mais en secret, avec pudeur. C’est une
étoile de suivant, pas de leader. Une travailleuse de l’ombre mais digne de confiance et sur
laquelle l’étoile principal peut se reposer (c’est une clef de voûte solide).
Avec l’étoile précédente, elle agit en tandem et globalement les interprétations sont les
mêmes. Simplement elle peut marquer une incarnation du même type mais plus ancienne.
Avec un délai de régression long, une vie passée ancienne va vous révéler son contenu en lien
avec la signification de cette étoile. Il sera intéressant d’étudier les maisons en lien avec autrui
dans le Fragment régressif et les lignes de jupiter, de la lune et du nœud sud en
astrocartographie.
Prévisionnel :
Vous bénéficiez ponctuellement des effets de cette étoile positive mais sur tout un cycle
d’incarnations voire plus (975 ans). Les dashas du soleil et le parapegme vous indiqueront les
périodes où vous serez influencé par les éléments de son interprétation.
SHAOWEI (ALPHA CAMELOPARDALIS) :

Magnitude : 4,29 Années-Lumière : 6000 Couleur : bleue Type Spectral : O
(Lune) Ad : 04h 54m 03,01s d : +66° 20′ 33,6″
C’est la seule étoile de cette constellation à porter un nom. Les chinois la nommèrent
« Shaowei », du nom de l’astérisme dont elle fait partie.
Elle porte donc pleinement les symboles de la girafe même si ce n’est pas l’étoile la plus
brillante de la constellation.
6e étoile du Mur droit du palais pourpre interdit « Zǐ Wēi Yòu Yuán » qui représente le 2e
garde impérial ou garde mineur (Shaowei désigne d’ailleurs les gardes). C’est l’étoile la plus
éloignée de la constellation et on dit qu’elle est « « fuyante » parce qu’elle continue de
s’éloigner des autres.
La girafe est vue par les romains comme un chameau qui est tacheté comme un léopard. Les
égyptiens utilisaient un hiéroglyphe représentant la girafe pour désigner prophéties et
prédictions. La hauteur de l’animal donne de la « hauteur » par rapport aux évènements.
Dans la bible, Isaak cherche une épouse qui conviendrait à ses croyances en Dieu. Il cherche
donc « sa promise », la personne que Dieu lui « destine ». Il envoie son vieux serviteur
Eliezer prospecter d’autres tribus, accompagné de dix chameaux. C’est sur ces chameaux
qu’il amènera Rebecca, la future épouse d’Isaak et accomplit les desseins de Dieu pour Isaak.
On peut considérer qu’Eliezer a joué le rôle de garde sur la route pour Rebecca et on retrouve
donc les notions liées à l’astérisme chinois du garde mineur, car il n’est qu’un humble
907
serviteur et n’a pas de fonctions particulières. Elle peut donc être liée à la recherche de l’âme
sœur.
Elle est également très intéressante car c’est une des rares étoiles de type spectral O. Ces
étoiles sont liées à l’énergie lunaire et on sait que la lune est le luminaire qui domine la nuit et
les étoiles. C’est un peu la reine et les étoiles sont ses filles, des princesses.
En dehors du côté prophétie, destin, prédiction, on peut aussi intégrer à l’interprétation la
symbolique de la girafe : gentillesse et générosité, pacifisme et communication non violente
car elle bouge la tête sans crier pour communiquer avec les autres.
Message divin :
« Accomplissez votre Destin ».
Voilà une étoile véritable machine à remonter le temps. On arrive quasiment dans les premiers
tomes des annales akashiques avec un délai de régression de 6000 ans avant votre naissance
(et d’ailleurs elle peut indiquer que vous pouvez développer cet accès à cette « bibliothèque
de la mémoire » située dans des plans subtils). Le fragment régressif indiquera quelle partie
de l’interprétation de l’étoile correspond à la vie passée en question. Les lignes du nœud sud
et surtout de la lune vous renseigneront.
Prévisionnel :
Cette étoile qui n’a l’air de rien vous accompagne sur un cycle très long d’incarnations. Les
dashas de la lune et le parapegme vous indiqueront les phases durant lesquelles vous aurez
une ouverture potentielle sur les évènements à venir ou des indices sur votre âme sœur.
BE CAMELOPARDALIS
Magnitude : 4,39 Années-Lumière : 800 Couleur : Rouge Type
Spectral : K Saturne Ad : 03h 49m 31,29s d : +65° 31′ 33,6″
1ère étoile additionnelle du premier ministre « Shǎngchéng » dans le mur droit de l’enceinte
pourpre interdite. C’est parmi les fonctions subalternes, une des plus honorifiques et donc par
analogie, cette étoile assure donc le rôle d’un secrétaire d’état.
Sa couleur spectrale étant rouge, elle est une des étoiles les plus froides. On retrouve
d’ailleurs Saturne comme influence pour cette catégorie très particulière d’étoiles.
Cette étoile se comporte comme une sorte de clerc rattaché à un premier ministre. Elle fait
partie de son cabinet en quelque sorte. Les clercs dans les temps anciens et en Chine tout
particulièrement étaient des lettrés chargés de la rédaction et de l’envoi de missives à travers
tout l’Empire. Ce sont des fonctionnaires impériaux mais ils ne siègent pas avec l’Empereur
sauf quand leur spécialisation est requise.
Cette étoile véhicule des qualités organisationnelles, administratives, rédactionnelles, une
connaissance des lois et des lettres, des chiffres et est le signe qu’on vous accorde une
confiance dans un domaine particulier. N’oubliez pas que parmi les « fonctionnaires
impériaux », c’est la première étoile, le premier clerc, du Premier Ministre. Donc l’homme de
908
confiance de l’homme de confiance de l’Empereur. Mais vous êtes un travailleur (acharné !)

de l’ombre – un des meilleurs et des plus compétents à n’en point douter. Vous n’êtes pas au
premier plan et cela vous convient très bien d’ailleurs. Car en fait, c’est déjà une « promotion
sociale » incroyable pour vous.
Message divin :
« Montrez-vous dignes de la confiance qu’on vous accorde en donnant votre meilleur avec
constance. »
Avec un délai de régression long, vous trouverez dans le fragment régressif les informations
d’une vie passée située 800 ans avant votre naissance et vous apportant les qualités
administratives de cette étoile mais aussi ses responsabilités.
Prévisionnel :
L’effet de retour est sur du temps très long, comme pour toutes les étoiles de cette
constellation et va vous accompagner sur plusieurs vies, vous aidant à manifester les qualités
de l’étoile et l’obtention de la confiance de plus grand que vous lors des dashas de saturne et
suivant le parapegme de l’étoile.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Girafe

(CAMELOPARDALIS) :
Cette constellation n’est liée qu’à un mythe principal, les astérismes chinois étant étudiés lors
de l’analyse individuelle de chacune des étoiles activatrices. Reportez-vous à leur section.
➢ Mythe d’Isaac et de Rebecca : CS Camelopardalis (HD 21291), BE
Camelopardalis, Beta Camelopardalis, Shaowei Alpha Camelopardalis.
La girafe est vue par les romains comme un chameau qui est tacheté comme un léopard (d’où
le nom de CAMELOPARDALIS) et donc on retrouve un chameau dans l’histoire d’Isaac et
Rebecca qui envoie son serviteur Eliezer chercher sa promise avec dix chameaux.
Recherche de l'Âme Sœur :
La légende biblique d'Isaac et Rebecca, où Isaac cherche l’épouse idéale, évoque le thème de
la recherche de l'âme sœur. Une personne associée à la constellation de la Girafe pourrait être
profondément investie dans la quête d'une connexion spirituelle et d'une harmonie avec un
partenaire de vie, cherchant un lien qui va au-delà des apparences extérieures.
Destin et foi :
Isaac croyait en un destin divin pour son mariage, mettant sa foi en Dieu pour guider la
recherche de son épouse. Une personne liée à Camelopardalis pourrait croire en des
909
synchronicités et en des connexions spirituelles dans sa vie amoureuse, attribuant une grande
importance au concept de destin et de guidance divine dans ses relations.
Patience et persévérance :
La recherche d'Isaac pour trouver Rebecca a exigé de la patience et de la persévérance,
symbolisée par l'envoi d'Eliezer avec les chameaux pour un long voyage. Une personne
associée à la Girafe pourrait être disposée à attendre le bon moment et à faire preuve de
détermination dans sa quête de l'amour véritable, sachant que chaque étape du voyage
amoureux est significative et peut conduire à la rencontre de l'âme sœur.
Connexion avec la nature et les animaux :
Les chameaux dans le récit biblique représentent des compagnons de voyage et des véhicules
pour transporter Rebecca. Une personne liée à Camelopardalis pourrait ressentir une
connexion spéciale avec la nature et les animaux, trouvant appui et réconfort auprès d’eux par
leur simple présence.
Acceptation du destin et de la volonté divine :
La légende d'Isaac et Rebecca met en lumière l'importance d'accepter le destin et la volonté
divine. Une personne associée à la constellation de la Girafe pourrait être ouverte à recevoir
les signes et les messages de l'univers, cherchant à suivre le chemin tracé pour rencontrer son
partenaire idéal.
CONSTELLATION DU GRAND CHIEN (CANIS MAJOR)
Le Grand Chien est l'une des plus anciennes constellations de l'hémisphère nord, du fait de la
présence en son sein de Sirius, l'étoile la plus brillante du ciel.
910
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Grand Chien (CANIS MAJOR) :
SIRIUS (Alpha Canis Majoris) :

Magnitude : -1,46 Années-Lumière : 8,6 Couleur : blanche Type Spectral : A
(Vénus) Ad : 06h 45m 09,25s d : −16° 42′ 47,3″
Sirius est l’étoile principale et la plus brillante de la constellation du Grand Chien et tout
simplement l’étoile la plus brillante de notre ciel du point de vue d’un observateur de la Terre,
en dehors de notre Soleil, bien évidemment. C'est pour cela que nous allons vraiment
détailler son interprétation plus loin et lui donner une attention toute particulière.
Elle fait partie du cinquième système solaire le plus proche de notre planète. Elle est facile à
localiser car dans le prolongement des trois étoiles du baudrier d’Orion et elle forme le
triangle d’hiver avec Procyon et Bételgeuse et l’hexagone d’hiver avec Procyon, Pollux,
Capella, Aldébaran et Rigel.
C’est une étoile binaire, Sirius A et Sirius B sont ses constituantes, toutes deux blanches, mais
Sirius B est une naine blanche. Il est très difficile de les distinguer à l’œil nu malgré leur
distance car leur brillance est très élevée. C’est pourquoi quand on intègre Sirius dans un
thème, on considère qu’il s’agit des deux étoiles.
Le nom Sirius vient du grec Seirios, qui signifie « brûlant » ou « incandescent ».
C’est une des quinze étoiles béhénienne. Son symbole est : .

Son image est un chien de chasse ou une petite vierge. Elle donne l'honneur, la bonne volonté,
la faveur des hommes et des esprits aériens, et le pouvoir d'apaiser les nobles et les autres.
Elle est associée au béryl, à la savine, l'armoise, et à la langue de serpent. On l’invoque en
magie pour la communication, la paix conjugale, la passion, la fidélité, la richesse.
À Sparte, les éphores (des magistrats) se réunissaient tous les huit ans dans le but de vérifier
l'accord du calendrier luni-solaire avec le mouvement général de l'univers, le repère extérieur
étant assuré par le lever héliaque de Sirius.
Dans l'Égypte antique, le calendrier était construit sur le lever héliaque de Sirius, annonciateur
des crues du Nil, indispensable à la vie du peuple égyptien. Son lever indiquait le mois
Mesoni, le début de l’année. Elle personnifie Sopdet, la déesse des crues. Et cette divinité est
liée à la déesse Isis. C’est la déesse de la dévotion et Sirius apporte ainsi bonne fortune et
amour du sacré. Sirius est parfois représentée par le hiéroglyphe en forme stylisée de nœud
d’Isis qui ressemble à une femme en robe. Epouse d’Osiris (Orion dans le ciel), elle
pousse sa dévotion à son mari défunt lors de son deuil jusqu’à parcourir le monde pour
chercher les parties de son corps divin démembré et elle rassemble tous les morceaux lui
redonnant la vie ce qui lui permit plus tard de tomber enceinte et d’avoir pour fils Horus.
C’est un exploit divin lié à l’immortalité (à travers la lignée) et ce thème restera
marquant
911
pour Sirius. Si vous avez Sirius dans votre thème (surtout en culmination), il est probable que
vous ayez eu une incarnation en Egypte ancienne.
Chez les romains c’est le « chien d’Orion » et elle est associée à Diane, déesse de la chasse.
Le Grand Chien dont elle fait partie est en effet considéré comme l’un des deux chiens
d’Orion.
Chez les chinois on retrouve la connotation canine avec l’astérisme « Tianlang » (le loup
céleste) dont elle est la seule étoile, tellement elle est importante et elle fait partie de la Xiù du
Puits.
Chez les polynésiens, c’est « Ta'urua e hiti i te tara te feiai », (Festivité qui s’élève avec
prières et cérémonies religieuses) ou « Tauru'a fau papa », (Festivité des grands chefs). A
Hawaï c’est « Kaulua-ihai-mohai » (la fleur du ciel) ou « Ka’ulua » (la Reine Céleste).
Chez les Dogons du Niger, Sirius A est « Sigi », Sirius B est « Fonio » ou « Po » et c’est cette
deuxième étoile qui est la plus importante dans leurs croyances car ils la considèrent comme
le centre du monde céleste.
Pour les perses c’est le créateur de prospérité.
En Sanskrit, elle est liée à Mrgavyadha (le chasseur de cerf).
Chez les scandinaves, c’est « Lokabrenna », la torche de Loki.
Les indiens d’Amérique l’associaient aussi aux chiens. Pour les Blackfoot c’est « dog face »
(le visage du chien), pour les inuits c’est « le chien de la lune », pour les Pawnies c’est l’étoile
du loup.
Dans tous les cas, elle amène les honneurs car c’est la plus brillante : ardeur, foi, dévotion et
c’est l’étoile des Gardiens (au sens sacré du terme – et par extension, des guides spirituels
représentant les forces de la Lumière) et elle porte la marque d’exploits incroyables qui ont un
grand effet sur le collectif.
Sirius est liée à la notion de vie, voire d’immortalité et tout ce qui est sacré et divin. Elle
pousse à chercher dans la moindre action même la plus simple le sacré. Le moindre effort peut
rapporter gros avec Sirius et ce, à tous les niveaux. Les individus avec Sirius dans leur thème
font partie de quelque chose de plus grand qu’eux et se dévouent à une cause noble. Attention
toutefois à ce que « l’ardente » ne vous brûle ! C’est le risque et le revers de la médaille
associé à Sirius.
Pour les disciples d’Alice Bailey, Sirius est l’un des trois grands centres cosmiques qui
influencerait le plus l’humanité. Sirius correspondrait au Fils dans la Trinité Chrétienne, serait
relié à la Hiérarchie des Maîtres ou à la Grande Loge Blanche, serait l’étoile du Bouddha en
tant qu’instructeur de l’humanité et la fonction principale de Sirius sur le plan évolutif serait
d’apporter la purification. Elle est considérée comme la source de l'énergie de l'Amour et de la
sagesse, agissant comme un canal pour l'influence spirituelle sur notre système solaire. Sirius
est souvent perçue comme le « Grand Instructeur » ou le « Christ Cosmique ».
A noter que certaines pensées new age estiment que les gens marqués par Sirius (ou d’autres
étoiles ou constellations) sont des « Starseeds ». Ceux-ci seraient originaires de Sirius et
auraient expérimenté des incarnations dans ce système. Les êtres qui vivent là-bas seraient en
912
quelque sorte nos ancêtres selon ces croyances et auraient joué un rôle dans la création de l’
humanité. Ils auraient un rôle de… gardien (encore !) ou de tuteur, auraient aidé à la
construction des pyramides, auraient géré les conséquences des cataclysmes liés à la fin de l’
Atlantide… Leur objectif est « l’ascension » de l’humanité, l’illumination entre autres. Libre à
vous d’adhérer à ces croyances ou non.
*Une petite parenthèse à ce sujet : Sirius ne serait pas selon ces auteurs la seule étoile ou
constellation d’où proviennent les Starseeds et chaque type de starseed aurait une fonction
spéciale et différente sur Terre. En vrac, les étoiles concernées seraient Aldébaran, les étoiles d
’Orion, les Pléiades, la constellation Hydra, Régulus, la constellation Corvus, Arcturus,
Antarès, Shaula, le Centre Galactique (probablement en tant qu’êtres non matériels…), la Lyre
, Altaïr, Cygnus, Pegasus, Fomalhaut, Andromeda… Bref, comme pour la théorie des sept
rayons cosmiques de la Théosophie, nous vous laissons seuls juges. Si nous devions suggérer
une détection d’une origine starseed, nous nous baserions d’une part sur l’activation des
étoiles lucides dans le fichier de paran ET de toutes les étoiles principales de magnitude 1 et 2
des grandes constellations concernées (par exemple, pour un starseed d’Orion, tout le baudrier
d’Orion et les trois grandes étoiles du systèmes Betelgeuse, bellatrix et Rigel), et nous
ajouterions comme condition aussi a minima une présence d’une planète dans les nakshatras
liées à Orion ou celle de la lune dans une xiù liée à cette constellation. Parce que si on s’en
tenait aux techniques simples des ouvrages sur ce sujet (basées qui plus est sur les
conjonctions avec les étoiles qui, pour l’astrologie syncrétique ne sont pas fonctionnelles),
statistiquement, tout le monde ou presque serait un starseed d’un des systèmes cités. A vous de
vous faire votre idée sur le bien-fondé ou non de cette théorie des starseeds et de son
éventuelle application en astrologie. L’astrologie syncrétique ne donne aucune consigne à ce
sujet et laisse chacun libre de ses croyances.
Dans tous les cas on peut se demander ce que cela apporte à part une gratification de l’ego et une
impression qu’une personne soit « supérieure » à une autre, dans la vie de tous les jours. C’est un
peu comme la mode qu’il y a eu derrière l’astrologie karmique à un moment donné, « où tout le
monde était Cléopâtre ».
Honorabilité et ambition :
Sirius, en tant qu'étoile brillante et royale, confère des qualités d'excellence, de leadership, et un
désir d'accomplir des choses importantes. Si elle est en conjonction avec une planète personnelle
comme le Soleil, la Lune ou l'Ascendant, elle peut indiquer un individu voué à la réussite ou
bénéficiant d'un rayonnement particulier, attirant respect et reconnaissance.
Lien avec le sacré :
Cette étoile évoque la recherche de quelque chose de plus grand que soi. Les natifs marqués par
Sirius peuvent avoir une attirance naturelle pour la spiritualité, les idéaux élevés ou des aspirations
altruistes.
Énergie ardente :
Sirius est liée à une grande intensité et à une forte volonté. Cependant, mal intégrée (par exemple,
en tension avec Mars ou Pluton), elle peut pousser à l’excès, au burn-out ou à des luttes de pouvoir.
913
Protection et guidance :
Sirius, comme étoile des « gardiens », peut conférer des capacités naturelles à guider ou
protéger les autres. Un individu marqué par cette étoile pourrait exceller dans des rôles d'
enseignant, mentor ou leader spirituel.
Brillance et renommée :
Sirius est traditionnellement associée à des qualités de prestige, de réussite, et de distinction.
Une conjonction avec des points clés du thème (Ascendant, Milieu du Ciel, Soleil, etc.) peut
indiquer une personne vouée à attirer l’attention, souvent pour ses talents exceptionnels ou son
rayonnement naturel.
Protection divine ou chance :

Sirius est considérée comme une étoile bienveillante qui apporte protection, succès, et
opportunités inattendues. Cette influence peut se manifester par des coups de chance ou des
interventions providentielles au cours de la vie.
Dévotion et sacrifice :
En lien avec Isis dans la mythologie égyptienne, Sirius inspire des valeurs de fidélité, d’amour
inconditionnel, et de dévouement à une cause supérieure. Une personne marquée par cette
étoile pourrait se sentir investie d’une mission ou appelée à protéger, guider, ou servir les
autres.
Tempérament ardent :
Sirius est associée à l’élément feu. Elle peut renforcer la passion, l’énergie, et l’ambition d’un
natif. Cependant, si mal aspectée (par exemple, avec Mars ou Uranus), elle peut provoquer des
excès, de l’impulsivité ou des tensions.
Fertilité et abondance :
Sirius étant l’étoile de la crue du Nil favorisant l’agriculture, elle est un symbôle de fertilité (
sur le plan de la descendance par exemple, ou bien sur le plan des idées). En général en
parapegme elle annonce des rentrées d’argent ou de biens.
Souvenir d’une vie en Égypte ancienne ou lien sacré :

Dans un thème karmique, Sirius est parfois associée à des incarnations anciennes liées aux
grands mystères, aux traditions sacrées (comme l'Égypte antique) ou à des rôles de gardien du
savoir spirituel. Cela peut se manifester par un intérêt inné pour l'histoire ancienne.
Guide de l’âme :
Sirius, en tant que « guide des âmes », peut indiquer une personne investie dans un travail
spirituel ou humanitaire, ou encore une vocation à guider les autres dans leurs épreuves.
Lien avec les cycles cosmiques :

Sirius est connectée aux rythmes du cosmos et aux grands cycles. Un natif influencé par cette
étoile pourrait être sensible aux mouvements astrologiques ou aux grandes transformations
collectives.
Mission d’éveil :
Sirius appelle souvent à une mission de transformation ou d’éveil, qu’il s’agisse d’un rôle de
leader, de mentor, ou d’enseignant dans des domaines spirituels, scientifiques ou artistiques.
914
Leçon de dévotion et d’humilité :

Sirius rappelle l’histoire d’Isis, marquée par la persévérance et la dévotion. Si cette étoile est
active dans un thème, elle pourrait indiquer des épreuves karmiques liées à la loyauté, au
sacrifice ou à la recherche d’ un idéal élevé.
Mission collective :
L’individu peut être appelé à jouer un rôle dans le bien commun, dans une quête de justice
ou d’équilibre. Cela peut impliquer une forte sensibilité à l’écologie, à l’humanité ou à l’
éveil spirituel des autres.
Danger de l’ego :
Sirius, par son intensité, peut aussi activer un karma lié à l’orgueil ou à un sentiment de
supériorité spirituelle. Il est important pour le natif d'intégrer ses dons ou sa lumière
intérieure sans domination ni excès.
Message divin :
« Chaque acte banal du quotidien est sacré. »
Avec un délai de régression si court, il ne s’agit pas d’une vie passée mais d’un stage d’avant -
vie où vous travaillez les notions de dévotion. Inutile de monter un fragment régressif, c’est une
étoile « éphémère ».
Prévisionnel :
Vous avez en vous les germes divins pour vous dévouer très rapidement à une cause qui
vous semblera naturellement importante alors que vous n’êtes qu’un enfant. L’effet de retour
étant de 8 ans, cela deviendra une obsession pour vous, une mission sacrée. Vous ressentirez
très certainement un appel particulier. A vous d’y répondre avec le parapegme de Sirius et
les dashas de Vénus. La notion de mort pourra précocement vous poser question. Dans tous
les cas, si vous passez le cap des 8 ans, vous pourrez engranger des succès et aussi incarner
le rôle de gardien de quelque chose ou de quelqu’un.
Vous serez protégé et favorisé mais faites bien attention à gérer correctement votre énergie
car vous risquez votre santé (Sirius est quand même nommée « la brûlante » ou
« l’incandescente » dans certaines traditions).
En résumé, Sirius est une étoile qui enrichit le thème natal par son énergie intense et
rayonnante. Elle offre des opportunités de grandeur, mais exige un alignement spirituel et
une maîtrise de soi pour éviter l’ arrogance ou l’excès. Le natif marqué par Sirius est souvent
appelé à briller, à protéger, ou à servir une cause supérieure, avec une forte responsabilité
liée à son potentiel unique. Mais gardez en mémoire que ce n'est pas parce qu'elle est
particulièrement émissive qu'elle est la plus visible des étoiles de notre ciel, mais plutôt
parce que c'est une étoile très proche de nous. La notion de proximité sera donc également
liée à l'interprétation de ses effets.
915
ADHARA (Epsilon Canis Majoris) :

Son nom vient de l’arabe « adara » qui signifie « les vierges » avec ses voisines Aludra et Wesen
. C’est la 22e étoile la plus brillante du ciel et pourtant de nombreux astrologues ne
l’intègrent pas dans leurs fichiers. C’est par ailleurs la plus brillante des étoiles dans les
ultraviolets. L’ultraviolet est au-delà du violet, c’est la fréquence la plus élevée.
Symboliquement on est dans ce qui se fait de plus spirituel. Comme pour tout, les UV peuvent
être bénéfiques (vitamine D) ou maléfiques en surdose.
Elle a longtemps porté le nom de « Aoul al Adzar » (la première des vierges). D’où la notion
de pureté et de beauté. Elle pourrait être liée à Marie, la mère de Jésus, qui est restée sainte
même dans les épreuves et la douleur et a gardé la foi. Elle est aussi parfois rattachée à
Europe, Princesse de Phénicie, enlevée par Zeus sous la forme d’un Taureau.
En Chine, elle fait partie de l’astérisme « Hú Shǐ » (l’arc et les flèches) dont elle est la 7
e
étoile. D’où la notion de ciblage.
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation, d’où la notion de guidance et
d’orientation.
Elle figure sur le drapeau brésilien et représente l’état de Tocantins.
Au niveau de l’interprétation, si on reprend les informations glanées, nous avons donc une
étoile qui représente la beauté divine, l’Amour inconditionnel, la pureté féminine dans son
essence la plus puissante et qui nous permet de cibler dans la matière une forme d’amour qui
sera donc moins pure et liée aux souffrances de la passion (mais pas celle du Christ). Elle
nous indiquera alors avec qui nous allons avoir un attachement possessif, où cette personne se
trouve (étoile utilisée pour la navigation), afin de la cibler et de lui décocher une flèche. Ou au
contraire, ce sera nous qui jouerons le rôle de la cible de cette personne à l’attachement
possessif déraisonnable et c’est nous qui allons souffrir.
Le mouvement part du spirituel avec l’Amour inconditionnel mais descend dans la matière, se
densifie, devient violent, et se transforme en passion d’amour qui peut être fatal. Notre amour
risque de devenir une proie, un gibier ou vice-versa.
Message divin :
« Gardez l’Amour inconditionnel et n’utilisez pas cet Amour de façon négative ».
Avec un délai de régression long (431 ans), vous aurez affaire à une vie passée ou l’Amour,
pur au départ, s’est progressivement transformer en quelque chose de négatif et trop expansif,
916
trop envahissant et trop lié avec l’idée que la victime est la propriété de l’autre, que l’un est un
maître et l’autre lui appartient et doit rester soumis et obéissant (Passion fatale, viol, obsession
qui rend fou). Soit vous en avez été la cible, soit vous avez été le prédateur. Le fragment
régressif indiquera si vous avez su maitriser ces pulsions et les sublimer en Amour
inconditionnel, quitte à renoncer à cet amour. Les lignes de jupiter, de la lune et du nœud sud
complèteront les renseignements pour la localisation de cette vie.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous trainerez le karma ou la souffrance de la vie passée par
périodes (dashas de jupiter et parapegme) et cela va vous demander un long travail sur vous
sur plusieurs vies pour solder tout ça avec l’être concerné, que vous soyez ou ayez été la
victime ou le bourreau. Soyez vigilant sur ces périodes. On vous demande de l’Amour
désintéressé, platonique, spirituel, inconditionnel et peut-être une privation d’amour charnel
lors de celles-ci.
WEZEN (Delta Canis Majoris) :

Spectral : F (mercure) Ad : 07h 08m 23,49s d : −26° 23′ 35,5″
Son nom vient de l’arabe « wazn » (qui veut dire poids). C’est la 3e étoile la plus brillante du
Grand Chien et la 36e étoile la plus brillante du ciel.
C’est la 3e Vierge de cette constellation et elle fait partie de l’astérisme chinois « Hú Shǐ »
(l’arc et les flèches) dont elle est la 1ère étoile. Elle fait partie de la Xiù du Puits.
Les trois vierges pourraient représenter mythologiquement ou religieusement trois Saintes ou
trois archétypes féminins et on peut penser aux trois Maries (Marie, mère de Jésus, Marie,
femme de Cléophas et Marie Madeleine).
Wezen serait donc cette troisième Marie. La pècheresse repentie et devenue sainte. Elle est le
premier témoin de la résurrection de Jesus. C’est une disciple, elle le suit, séduite par sa
parole, sa communication (mercure, type spectral). Elle laisse derrière-elle le Wazn, le poids
(du passé).
L’interprétation est donc assez simple à obtenir : péché, repentir, sainteté. Ici, l’arc vise le
divin. On cible l’Amour inconditionnel et on le suit pour quitter nos mauvaises habitudes et
notre attachement terrestre. C’est donc un mouvement ascendant contrairement à celui de
l’étoile précédente.
Message divin :
« Suivez la lumière ».
On est sur un temps très long dans le délai de régression (1791 ans !) et nous allons donc avoir
devant nous un fragment régressif indiquant une vie très ancienne. Les lignes de mercure, de
la lune et du nœud sud complèteront l’interprétation. Il faut chercher dans le fragment
917
régressif concerné tout ce qui touche au divin et voir comment c’est aspecté. Les relations
aussi sont à suivre avec un intérêt tout particulier.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, nous avons entamé un cheminement spirituel de longue
haleine. Les dashas de Mercure et le parapegme nous ouvrent la porte des périodes où il faut
se plonger sur ce travail plus particulièrement.
MIRZAM (Ou MURZIM ou MURZIMS, Beta Canis Majoris) :

Son nom vient de l’arabe « Al-Murzim » qui veut dire « les hérauts » ou « l’annonceur »
(annonceur probable de Sirius puisque Murzim se lève avant l’étoile la plus brillante de la
constellation). Elle est située dans la patte avant-gauche du grand chien. Au Moyen Âge, le
héraut est un officier dont les fonctions étaient la transmission des messages, les
proclamations solennelles. On peut aussi rapprocher l’attitude des hérauts et de leurs
trompettes à l’époque médiévale avec la représentation des anges buccinateurs, (annonciateurs
de l’apocalypse et du jour du jugement dernier et qui soufflent dans leurs buccins).
Chez les chinois c’est la première étoile de l’astérisme « Jūn Shì » (le marché aux soldats), de
la Xiù du Puits, de la constellation de l’oiseau vermillon du sud. Elle était nommée « Jūn Shì
yī » et porte le sens de « Cité militaire » donc de forteresse ou de bastion.
La carte des étoiles de Duongshang la nomme « Yeji », « le coq faisan ».
Elle figure sur le drapeau du Brésil et représente l’état d’Amapá.
Murzim est donc un héraut, un annonceur, quelqu’un donc, qui parle et prend la parole. Dans
le comportement du Grand Chien, c’est les signes que l’animal donne au chasseur par son
attention, son attitude, la façon dont il aboie, se déplace, positionne son corps ou renifle le
vent.
Et on a tout intérêt à écouter ce que Murzim a à nous dire parce que c’est une annonce
importante pour notre vie. En général avec un type spectral B, l’annonce en question peut
avoir un lien avec le religieux et l’autorité. Dans tous les cas Murzim veut faire entendre sa
voix et le natif fera pareil pour attirer l’attention et informer. C’est une étoile qui pourrait être
considérée comme lanceuse d’alerte suivant comment elle est positionnée.
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Elle nous met en garde, nous préviens, comme un éclaireur de l’armée. Elle s’assure que nous
soyons protégés d’un éventuel danger et nous signale nos proies et où se trouve ce que l’on
cherche, comme un fin limier.
Elle porte donc ces trois attributs : l’annonceur, le limier, la protection.
Message divin :
« Soyez le héros de votre propre aventure, mais soyez aussi le héraut pour la communauté !
Annoncez au monde que vous avez une information importante ».
Le délai de régression est de 499 ans, donc c’est un temps long en arrière et une vie passée. Le
fragment régressif indiquera dans quel domaine vous avez une annonce à faire, une recherche
à faire, une alerte à donner. Les lignes de Jupiter, de la lune ou du nœud sud indiqueront le
contexte ou la localisation.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, on n’a pas fini de vous entendre souffler dans le buccin !
Pendant plusieurs vies vous allez devoir prendre la parole en public, annoncer des
évènements, l’ascension d’une personne dans la société ou des découvertes, des dangers.
Serez-vous suivi ou cru ou connaitrez-vous le même sort que Cassandre ? Le parapegme vous
renseignera et les dashas de Jupiter indiqueront les périodes fastes en ce qui concerne les
« annonces ».
ALUDRA (Eta Canis Majoris) :

Elle est située dans la queue du Grand Chien.
Son nom vient de l’arabe « Al 'Adhara » (les trois vierges). Elle fait partie de « Hú Shǐ » (l’arc
et les flèches) et en est la 2e étoile. Elle est située dans la queue du Grand Chien.
C’est la 88e étoile la plus brillante du ciel et la cinquième plus brillante étoile du Grand Chien.
En fait elle est plus brillante que les autres mais sa distance de notre système est telle qu’elle
apparait moins brillante. Ceci porte la notion de modestie et d’humilité mais aussi l’idée que
l’on n’a pas la position qu’on mériterait. Mais a-t-on seulement envie de briller ? N’y a-t-il
pas des choses plus importantes ?
Aludra préfère porter les valeurs de bonté, de générosité, de charité et de loyauté et rester dans
l’ombre.
C’est Marie de Cléophas, une des femmes Myrophores (femmes qui portent des onguents
pour se rendre au tombeau de Jésus qu'elles vont trouver vide) et dans la bible on la nomme
surtout « l'autre Marie » quand parle de la Vierge Marie et de Marie de Magdala. Pas la plus
connue des trois Maries. On ne sait même pas si elle est mariée à Cléophas (le frère ou demi-
frère de Joseph) ou si c’était sa fille, tant elle est restée discrète mais a priori, vu qu’on la
919
nomme aussi « mère de Jacques », la première hypothèse semble la bonne. Pourtant c’était
une disciple de Jésus, elle aussi. Mais elle est plutôt « la bonne copine » de Marie Madeleine.
Elle n’apparait qu’après la crucifixion dans la plupart des textes et achète des aromates pour
aller oindre le corps de Jésus avec justement Marie Madeleine et Salomé. Elles se rendent
ensuite toutes les trois au tombeau et constatent qu'il ne contient plus le corps de Jésus, mais y
trouve « un jeune homme assis à droite, vêtu d'une robe blanche » qui leur dit que Jésus est
ressuscité. Elles sont alors effrayées et s'enfuient du tombeau et « ne dirent rien à personne,
car elles avaient peur. »
C’est donc aussi l’opposée de Murzim. Elle, elle n’annoncera rien. Elle se taira. Belle
présence discrète. Elle est donc parmi les sept vertus du moyen-âge, la tempérance, vertu
cardinale, qui correspond à une lame du Tarot et représente harmonie, patience, réconfort,
douceur (quand elle est tirée à l’endroit). Evidemment selon votre thème, elle peut prendre les
vices opposés à ces valeurs.
Message divin :
« Des sept vertus, la tempérance n’est pas la moindre ».
On est dans le passé extrême avec un délai de régression de 3196 ans. C’est une de vos vies
les plus anciennes qui impacte encore et pour longtemps votre vie présente sauf si vous
atteignez l’illumination et la libération d’ici-là, c’est tout le mal qu’on vous souhaite ! En
attendant le fragment régressif permettra de voir des vies incarnant les valeurs de la
tempérance, avec succès ou malheureusement l’inverse. Rappelez-vous que l’on récolte ce
que l’on sème et donc dans la vie présente et future, soit c’est du bon et vous aurez du bon,
soit c’est du mauvais et vous aurez du mauvais. Les lignes de jupiter, de la lune et du nœud
sud vous renseigneront sur le contexte ou la localisation de cette vie.
Prévisionnel :
Dans la vie présente, vous pourrez bénéficier (ou « maléficier ») des effets positifs ou négatifs
de la vie passée en question, mais avec le risque de ne pas être reconnu à votre juste valeur et
de rester dans l’ombre. Les dashas de Jupiter vous indiqueront quand être davantage expansif
et le parapegme vous renseignera sur les périodes où vous devrez faire preuve de tempérance.
MULIPHEIN (Gamma Canis Majoris) :

Située proche du cou du Grand Chien. Elle porte presque le même nom que Gamma Centauri
(Muhlifain) et a la même étymologie. Son nom veut dire « jurés ». Sa signification est liée à
un serment que l’on fait à quelqu’un, un engagement solennel envers une cause ou une
promesse envers soi-même. C’est aussi une marque d’allégeance et de fidélité.
Elle apparait sur le drapeau du Brésil et représente l’état de Rondonia.
920
Chez les chinois c’est la 4e étoile du loup céleste, « Tiānláng » et elle fait partie de la Xiù du
Puits (Jing) et de l’Oiseau Vermillon du sud. Le loup céleste est pour les chinois un chien qui
chasse les chacals.
On peut dire que cette étoile est un astre de la loi et du code de l’honneur et marque aussi le
respect de la justice. Faire respecter la justice, vaincre la racaille (le chacal chassé par le loup
céleste). Cette image représente davantage la police de terrain que les juges car on « attrape »
le voleur. On le juge après.
Donc il y a aussi une notion de traque, de chasse à l’homme qui peut faire ressortir des
interprétations moins « positives ».
Message Divin :
« Au nom de la Loi ! »
Avec un délai de régression assez long, une vie antérieure liée à la justice ou aux forces de
l’ordre de l’époque, une vie de samurai suivant un code de l’honneur, ou tout simplement une
vie d’engagement pour une cause ou pour soutenir un être puissant, ont pu vous concerner. Le
fragment régressif sera particulièrement intéressant à interpréter car il vous expliquera si vous
avez fait régner l’ordre ou la justice ou si vous avez plutôt utilisé l’énergie de Muliphein pour
traquer des gens dans le cadre d’actes beaucoup moins reluisants (chasseur de primes,
mercenaire, chasse à l’homme, esclavagisme, répression du peuple…). Les lignes de Jupiter,
de la lune et du nœud sud vous donneront une localisation probable et un contexte.
Prévisionnel :
Cette énergie vous suivra sur plusieurs vies. A vous de savoir à quoi ou à qui vous voulez
prêter serment ou qui vous devez traquer ou quel code de l’honneur suivre. Vos valeurs et
votre fidélité seront en exergue pendant les dashas de jupiter et le parapegme indiquera les
périodes où il faudra mener des actions concrètes de terrain.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Grand Chien (CANIS

MAJOR) :
La constellation du grand chien représente d’après la tradition l’un des chiens qui suit Orion le
chasseur. C’est aussi par extension le chien qui garde Europe. Nous avons donc ici deux
mythes principaux.
Premier groupe - Le chien d’Orion : Mirzam, Sirius.
Deuxième groupe - L’enlèvement d’Europe : Adhara, Muliphein, Wezen, Aludra.
921
➢ Premier mythe - Le chien d’Orion : Mirzam, Sirius

Fils du dieu Poséidon (Neptune) et d’une Princesse de Crète, Orion était un homme de très
grande taille, parfois assimilé à un géant. C’était un chasseur d’animaux sauvages : loups,
lièvres... De ce fait, de nombreux rois faisaient appel à lui pour tuer les bêtes sauvages qui
peuplaient leurs royaumes. Les deux chiens de chasse qui l’accompagnaient dans ces
aventures se nommaient Sirius et Procyon. Dans le mythe, ils sont souvent décrits comme des
lévriers ou des molosses, qui étaient extrêmement rapides et fidèles. Sirius est l’étoile du
Grand chien. Procyon, l’étoile du petit chien.
Fidélité et loyauté :
Les chiens Sirius et Procyon, compagnons fidèles d'Orion, symbolisent la loyauté et la fidélité
inconditionnelle. Une personne associée au Grand Chien pourrait être marquée par ces traits
de caractère, manifestant une loyauté profonde envers ses proches et ses engagements. Cette
qualité peut lui apporter des relations durables et harmonieuses dans sa vie.
Relation avec la nature :
La chasse d'Orion et ses chiens évoquent une connexion profonde avec la nature sauvage. Une
personne liée à Canis Major pourrait ressentir un lien spécial avec l'environnement naturel,
appréciant les espaces ouverts et les activités en plein air. Cette connexion peut nourrir son
équilibre émotionnel et spirituel. Elle peut marquer un lien particulier (positif comme négatif)
avec les animaux.
Quête et de la détermination :
La chasse d'Orion et de ses chiens Sirius et Procyon représente métaphoriquement la quête
dans la vie. Une personne liée à cette constellation peut être guidée par un fort sentiment de
détermination et de recherche de ses objectifs personnels et professionnels. Comme un
chasseur déterminé, elle poursuit ses aspirations avec persévérance et résolution.
Stratégie et investigation :
La chasse nécessite souvent de la stratégie et de la patience. Une personne associée au Grand
Chien pourrait démontrer ces qualités dans sa vie quotidienne, en utilisant des tactiques
réfléchies pour atteindre ses buts et en sachant attendre le bon moment pour agir. Cette
approche méthodique peut lui permettre de réussir là où d'autres pourraient échouer. Le grand
chien est un limier. Il sait investiguer et trouver des indices ou des traces. Ceci peut en faire
une constellation pour les détectives ou les policiers.
Adaptabilité :
Les chiens de chasse, tout comme Orion, doivent avoir une connaissance approfondie de leur
environnement et être capables de s'adapter aux changements. Une personne liée à Canis
Major pourrait être très consciente de son entourage, sachant s'adapter aux défis qui se
présentent et tirer parti des ressources disponibles pour atteindre ses objectifs.
Sécurité et protection :
Sirius, représentant la bouche du chien et étant l'étoile la plus brillante du ciel nocturne,
évoque des notions de sécurité et de protection. Une personne associée à cette constellation
peut avoir un fort désir de protéger ses proches et de garantir leur bien-être. Elle peut être
922
naturellement orientée vers des rôles ou des professions liées à la sécurité, comme les services
de garde du corps, la police, ou la sécurité privée.
Subalterne :
Le Grand Chien précédant toujours Orion dans le ciel et annonçant son arrivée symbolise un
rôle de garde du corps d'élite. Une personne liée au Grand Chien peut avoir des qualités de
protection et de défense remarquables, se tenant prête à agir rapidement pour assurer la
sécurité de ceux qu'elle considère comme étant sous sa responsabilité. C’est un subalterne et
peut marquer un poste de ce type dans l’ombre d’une personne plus « importante ». Ce peut
être l’indication d’un poste de porte-parole ou d’émissaire.
Annonceur de nouvelles et de prémonition des changements :
Le Grand Chien (et ses aboiements) étant un annonciateur de l'arrivée d'Orion dans le ciel, il
peut symboliser une capacité à anticiper les événements et les changements à venir. Une
personne associée à Canis Major peut avoir un sens aigu de la prémonition ou une capacité
intuitive à percevoir les signes avant-coureurs, lui permettant ainsi de prendre des mesures
préventives efficaces. Le journalisme peut être une piste métier ou alors la voyance. Mais
aussi toutes les sciences gérant les catastrophes naturelles (vulcanologie, météorologie, etc…)
afin de prévenir celles-ci.
Sens de la responsabilité :
Le rôle de protecteur et de messager du Grand Chien qui protège et accompagne son maitre
souligne le sens de la responsabilité envers les autres. Une personne liée à cette constellation
peut être très attentive aux besoins des autres et se sentir investie d'une mission de sécurité et
de soutien envers sa famille, ses amis ou sa communauté.
➢ Second sous-mythe – L’enlèvement d’Europe : Adhara, Muliphein, Wezen,

Aludra
Dans la mythologie grecque, Europe est une princesse phénicienne, fille d'Agénor, roi de Tyr.
Zeus la rencontra sur une plage de Sidon et tomba amoureux. Pour l’approcher et ne pas lui
faire peur et surtout pour tromper la vigilance d’Héra, il choisit la forme d'un magnifique
taureau blanc avec un front orné d'un disque d'argent et des cornes en croissant de lune. Il se
laissa même caresser par Europe, attirée par l'odeur d'un crocus qu'il mâchonnait, tombant
ainsi sous son charme. Europe s'assit sur son dos.
Dès qu'Europe fut sur son dos, Zeus se précipita vers le rivage proche. Accompagné par toute
une cohorte de divinités marines, de Néréides chevauchant des dauphins et de tritons soufflant
dans des conques, il l'amena dans l'île de Crète.
À Gortyne, sous un platane toujours vert (d'autres auteurs mentionnent la grotte du
mont Dicté où Zeus fut caché pendant son enfance pour échapper à Cronos), Zeus et
Europe s'unirent. Trois fils, Minos, Sarpédon et Rhadamanthe, naquirent de cette union.
Pour sceller son amour, Zeus offrit à Europe trois présents : une robe et un collier, un chien
nommé Laelaps (allusion au Grand Chien) qui ne laissait jamais échapper sa proie, et un
923
homme de bronze nommé Talos, qui protégeait l'île de Crète en tuant tout étranger qui tentait
de débarquer.
Adaptation et métamorphose :
Zeus prenant la forme d'un magnifique taureau blanc pour enlever Europe évoque le pouvoir
de transformation et d'adaptation. Une personne liée au Grand Chien pourrait être influencée
par la capacité à se métamorphoser ou à s'adapter aux circonstances pour atteindre ses
objectifs. Cette flexibilité peut lui permettre de surmonter les défis avec ingéniosité.
Attraction et charme :
Europe est séduite par l'apparence du taureau et s'assied sur son dos, illustrant l'attraction et le
charme irrésistibles. Le natif peut posséder un charisme naturel et une capacité à attirer les
autres vers elle. Elle peut utiliser ce pouvoir de manière positive pour influencer son
environnement et établir des liens significatifs.
Les cadeaux protecteurs de Zeus :
Les présents offerts par Zeus à Europe, tels qu'une robe et un collier, un chien nommé
Laelaps, et un homme de bronze nommé Talos, représentent des aspects protecteurs et
sécuritaires. Une âme liée à cette constellation peut être guidée par un désir inné de protéger
ses proches et son territoire, manifestant un sens fort de responsabilité envers ceux qu'elle
aime. Elle peut être appelée à développer ses capacités d'assistance et de soutien envers les
autres, agissant comme un protecteur ou un gardien pour ceux qui ont besoin d'aide.
CONSTELLATION DE LA GRANDE OURSE (URSA MAJOR)
La Grande Ourse est la troisième constellation du ciel par son étendue. Elle contient la «
grande casserole » (ou « grand chariot »), l'un des astérismes les plus connus de l'hémisphère
nord. C’est la plus ancienne figure céleste connue.
924
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Grande Ourse (URSA MAJOR) :
ALIOTH (Espilon Ursae Majoris) :

(Vénus) Ad : 12h 54m 01,63s d : +55° 57′ 35,4″
Bien qu’elle porte la lettre grecque epsilon, c’est pourtant bien l’étoile la plus brillante de la
constellation de la Grande Ourse. Une des fameuses sept grandes étoiles de la grande
casserole, du grand chariot ou de la louche comme l’appellent les asiatiques. Elle est située à
la base de la queue de la Grande Ourse.
C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation.
Son nom viendrait de l’arabe « alyat al-hamal », qui signifie la queue de la brebis grasse,
voire « Risalioth », « Ra’s al-aliya », le début de la queue (sans connotation animale cette
fois). Elle fait partie de l’astérisme arabe des sauts de gazelle et plus précisément du premier
saut.
Dans le monde arabophone, Alioth, Mizar et Alkaid (les étoiles de la queue de la Grande
Ourse) représentaient les pleureuses réunies autour d'un cercueil marqué par Megrez, Phecda,
Dubhe et Merak (les étoiles du bol de la Grande Ourse). La constellation représentait un
cortège funèbre, Alioth, Mizar et Alkaid représentant les enfants d'Al Na'ash, qui mourut des
mains d'Al Jadi, représenté par Polaris. Le mouvement lent des étoiles de la Grande Ourse
autour du pôle céleste nord représentait les enfants d'Al Na'ash encerclant Al Jadi, désireux de
se venger de lui.
En Inde, c’est « Angiras », un des sept rishis (les sept sages qui ont pour épouses les pléiades).
Angiras était censé enseigner la connaissance divine et servir de médiateur entre les dieux et
les humains. Il était considéré comme le premier des dieux du feu, ou Agni-devas.
En chine, « Běi Dǒu », la louche du nord (ou le boisseau du nord) dont elle est la première
étoile, ou encore « Yù Héng » (le tube d’observation – la longue vue - de l’étoile de jade),
dans l’enceinte interdite pourpre, l’une des trois enceintes. Techniquement les chinois lui
attribuent aussi les appellations d’étoile de la mesure.
Au Japon, c’est « Gyokkô », la baguette de mesure en jade, une signification très proche de la
version chinoise et compatible avec l’idée de louche et d’ustensile de cuisine.
Les deux dernières informations semblent indiquer la mesure, l’observation. On le fait pour
acquérir une connaissance comme les Rishis et Angiras est lié au feu, donc si on élargit
l’association d’idée, on mesure la cuisson. Les pleureuses pleurent un être aimé ou un ami.
Mais cette pratique des pleureuses n’indique pas la véracité de leur pensée. D’autant plus que
certaines pleureuses sont tout simplement louées par la famille pour une prestation de larmes,
de cris et de lamentations spectaculaires. Pleurent-elles vraiment ou donnent-elles le change
de façon exagérée pour se faire plaindre et entendre les autres dire d’elles « oh elles l’aimaient
beaucoup ! C’était de vraies amies ! ». Cette attitude de lamentation excessive pousse les
enfants des pleureuses au désir de vengeance. On retrouve l’idée de destruction provoquée par
les proches.
925
En fait, de tout ceci on peut donc corroborer les influences que leur donne les astrologues : Le
premier saut de la gazelle est plein de joie, plein d’espoir mais au final, ce à quoi elle est
confrontée c’est des amitiés qui ont déçues (quand on en prend la mesure on s’en rend
compte), de la malchance dans le cercle familial (avec deuil), une énergie vénusienne mal
utilisée ou mal dirigée qui produit des choses négatives à l’arrivée avec notamment une forte
envie de vengeance. L’amour non réciproque peut aussi provoquer ce genre d’effets. Dans
tous les cas la réaction est, comme pour les pleureuses, exagérée.
Message divin :
« Gardez la mesure et ne tombez pas dans l’exagération. »
Le délai de régression est faible (82 ans) donc le karma peut être un karma familial issu de la
vie d’un ancêtre récent, ou d’une vie passée du natif. Le fragment régressif indiquera ce qu’il
en est et quelle partie de l’interprétation d’Alioth concernait ce natif. Les lignes de vénus, de
la lune et du nœud sud complèteront les informations.
Prévisionnel :
L’effet de retour permettra si vous avez une longue vie de purger le karma résiduel. Il faudra
vraiment garder la mesure lors des dashas de Vénus et le parapegme et ne pas avoir trop
d’attentes envers les amis sur ces périodes et surtout apprendre à leur pardonner s’ils ne sont
pas à la hauteur.
DUBHE (Alpha Ursae Majoris) :

(Mars) Ad : 11h 03m 43,84s d : +61° 45′ 04,0″
C’est la deuxième étoile la plus brillante de la Grande Ourse. C’est l’une des deux étoiles
dîtes « pointeuses » avec Merak car elles signalent dans quelle direction se trouve Polaris.
Son nom vient de l’arabe « dubb » qui veut dire « ours ». L’expression « żahr ad-dubb al-
akbar » qui signifie le dos de la grande ourse, indique sa position dans la constellation.
Son second nom traditionnel est « Ak » qui veut dire l’œil.
Les chinois considèrent que Dhube est la première étoile du boisseau du nord. Elle porte le
nom de « Tiān Shū », ce qui veut dire « le pivot céleste ». Et elle fait partie donc de Bei Dou
comme nous l’avons vu, mais aussi de l’enceinte pourpre interdite.
Comme évoqué plus haut, les sept étoiles du grand chariot représentent une procession
funèbre et elle fait partie des quatre étoiles qui représentent le cercueil.
En Mésopotamie, elle faisait partie de la figure MAR.GÍD.DA, le « chariot ». C’est
l’emblème de NIN.LÍL, la Dame du vent, l’épouse d’EN.LIL.
926
Le Japon reprend globalement les mêmes notions que la version chinoise de sa mythologie
stellaire et la nomme « Sû », « le pivot ».
Chez les natifs d’Amérique du Nord, elle fait partie des quatre étoiles qui représentent l’antre
de l’ours.
En Inde, c’est « Ṛkṣa », l’ours. Elle est associée à l’un des sept Rishis : Kratu.
L’Utah a choisi Dhube comme étoile représentative.
Dans tous les cas, étant l’étoile alpha elle est associée aux interprétations liées à l’ours. Elle
apporte persistance, perspicacité, endurance et force passive. C’est la représentation de la
force féminine de NIN.LIL, une force patiente qui prend le temps qu’il faut pour résoudre
les problèmes calmement et qui sait contourner comme le vent tout obstacle. Ninlil est liée à
l’agriculture et au long chariot (la charrue).
Le Pivot céleste est un point d’appui et on peut s’appuyer sur cette force douce, rassurante,
réconfortante et stable, sur laquelle on peut compter. Le cercueil de la procession funèbre
représente le repos, le calme éternel.
Dhube veut protéger les plus faibles, les enfants. Elle incite à manifester une positivité
pacifique et en harmonie avec la nature et notamment les animaux. Elle porte une idée de
protection, de soutien aux autres (sous toutes leurs formes). Mars lui donne la ténacité pour y
arriver sans dévier du pacifisme de l’étoile. C’est ici, un type spectral Mars pour une fois
favorable et tout en contrôle.
En cela, c’est une étoile favorable.
Message divin :
« La persistance du calme permet de s’harmoniser avec l’environnement ».
Avec un délai de régression moyen, il peut s’agir de la vie d’un ancêtre ou d’une vie passée
qui impacte encore votre incarnation présente. Comme toujours l’étude du fragment régressif
pourra vous donner beaucoup d’informations ainsi que les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud. Cherchez les conflits dans le fragment régressif et voyez comment ils ont été
désarmés. Cherchez aussi tout ce qui touche à la patience, à l’harmonisation. Vous retirez du
positif de cette vie passée.
Prévisionnel :
L’effet de retour est moyen, et vous aurez les effets positifs de votre vie passée qui se
manifesteront ponctuellement lors des dashas de mars et le parapegme de l’étoile.
ALKAID OU BENETNASCH (Eta Ursae Majoris) :

927
C’est la troisième étoile la plus brillante. de la constellation de la Grande Ourse et elle fait partie des
58 étoiles utilisées en navigation. Elle est située au bout de la queue de la Grande Ourse. C’était une
des quinze étoiles béhéniennes originelles mais des auteurs récents l’ont remplacé par Polaris.
Son symbole est .
Elle est associée à la pierre de Lune, la chicorée, l’armoise, la pervenche et est invoquée pour
obtenir protection, direction et orientation. L’étoile porte traditionnellement deux noms
principaux : « Alkaid » qui vient de l’arabe « al- Qā’id », « celui qui guide » et « Benetnasch
», « les filles de Nasch ». « Al-nasch », la civière, rappelle le cortège funèbre mais cache le
nom d’un personnage divin antique Nasch, que l’on retrouve dans le livre de Job. Ansi pour
cette étoile, si on la transpose sur le mythe de Nasch, elle représente ses obsèques et ses filles
autour de lui. Elles pensent qu’al-Ğudayy, (qui marque le pôle céleste) est responsable de la
mort de leur père et veulent se venger. Mais elles en sont empêchées par « al-Ḥawāğzīn » (les
deux interposés, deux autres étoiles) qui donc s’interposent entre elles et Polaris. Le cortège
funèbre est donc sans fin et tourne autour du pôle céleste sans jamais y parvenir.
Pourquoi cette étoile porte cette signification particulière et différente de ce qu’on a dit des
pleureuses plutôt qu’Alioth ? Tout simplement parce qu’Alkaid s’appelle Benetnasch.
Pour les chinois c’est « Běidǒuqī », la 7e étoile de Beidou, la louche du nord mais aussi
« Yáoguāng », l’étoile de la brillance qui scintille.
Pour les hindous, c’est Marīci, l’un des sept rishis.
Au Japon, c’est Ken (le sabre ou plutôt l’extrémité du sabre, Ken Saki), yôkô (lumière
scintillante), ou encore « hagun sei », l’étoile de la défaite militaire, dont on dit qu’il est très
néfaste en temps de guerre de diriger ses armées en direction de cette étoile.
Son type spectral correspond à un Jupiter mal aspecté.
Elle n’est donc pas favorable et les arabes la nommaient aussi la « destructrice des nations ».
Elle est profondément liée aux calamités, à la mort, aux pertes et aux déroutes ainsi qu’à la
vengeance dirigée vers la mauvaise cible.
Message divin :
« Ne soyez pas l’artisan de votre propre défaite ».
Le délai de régression est relativement court. La vie d’un ancêtre ou une vie passée récente
peuvent être retrouvées. La personne concernée a probablement été l’artisan de sa propre
défaite dans l’incarnation concernée car elle a fait de mauvais choix et a mal orienté sa colère,
sa vengeance ou sa stratégie. Vous portez ce karma qui risque de se répéter. Le fragment
régressif et les lignes de Jupiter, de la lune et du Nœud sud vous indiqueront localisation et/ou
contexte global.
928
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez court, vous trainerez ponctuellement ce karma dans une ou deux
vies. Ne refaites pas les mêmes erreurs d’appréciation. Les dashas de jupiter et le parapegme
vous indiqueront les moments où le karma évoqué plus haut risque le plus de refaire surface.
MIZAR (Zeta Ursae Majoris) :

(Vénus) Ad : 13h 23m 55,42s d : +54° 55′ 31,5″
Cette étoile est située dans le bas-ventre de la Grande Ourse. Elle est accompagnée d’une
autre étoile de magnitude 4, Alcor. Elles étaient considérées par les arabes comme le cavalier
et sa monture.
En arabe, « Mi’zar » veut dire « tablier », vêtement qu’on noue autour de la taille et du ventre
ce qui correspond bien à sa position dans la constellation.
Chez les natifs Micmacs d’Amérique du Nord, Mizar et Alcor correspondent au mythe des
chasseurs et de l’ours. Lorsque les chasseurs attrapent enfin l'ours dans son antre, son sang
éclabousse les arbres, ce qui explique que les feuilles des arbres deviennent rouges en
automne. Le squelette de l'ours reste sur le dos tout l'hiver (lorsque la constellation de l'Ours
apparaît à l'envers) jusqu'à ce que son esprit entre dans un autre ours qui reste dans la grotte
jusqu'au printemps, lorsqu'il sort de la grotte et est à nouveau chassé. Dans le mythe, Mizar
représente Chickadee, l'un des chasseurs, et Alcor sa marmite, dans laquelle il fait cuire l'ours.
Chez les mésopotamiens, elle faisait partie du Chariot « MAR.GI.DA. » et représente
Marduk.
Chez les indiens, c’est Vashistha, l’un des sept Rishis et Alcor est Arundhati, sa femme. Ils
symbolisent le mariage et l’Amour fusionnel (notion qui colle à ce couple d’étoiles, donc
l’intégration et la prise en compte dans l’interprétation des effets de fusion Amoureuse est
nécessaire).
En Chine c’est la 7e étoile de Bei dou, la louche du nord, mais aussi « Kāi Yang », l’étoile qui
ouvre le Cœur ou encore « Lu », l’étoile de la prospérité et de l’influence. En effet, Lu
correspond au salaire d’un officiel du gouvernement et elle représente le succès aux examens
impériaux pour rejoindre les rangs des hauts fonctionnaires de la bureaucratie de l’Empire. Lu
est alors la robe du Mandarin (et non plus un tablier).
Pour les japonais, c’est « kaiyô », l’ouverture du Yang.
Les perses testaient leur vue en essayant de voir Mizar la nuit.
Pouvoir distinguer Mizar et Alcor était d'ailleurs un défi traditionnel d'acuité de vision dans
plusieurs cultures, Gengis Khan en aurait fait l'un des critères de sélection de ses archers.
Certains pensent que le nom Mizar est une déformation de Mirza (Prince). Dans tous les cas
c’est une haute fonction, comme pour Lu et cela ne change rien à son interprétation.
Avec Mizar dans son thème radical, le natif peut développer une capacité créative inhabituelle
et s'engager dans de grands projets ou des carrières qui lui permettent de toucher un grand
929
nombre de personnes. Normalement, le natif est d'une nature plutôt calme, douce et réservée
et s’intègre parfaitement dans une équipe, de façon harmonieuse jusqu’à ce que sa promotion
soit une évidence, acceptée par tous. Par ailleurs le type spectral vénusien semble en accord
avec certaines interprétations classiques qui donnent des dons artistiques aux natifs, mais cela
nous semble très secondaire au vu des mythes cités plus haut. Moins anecdotique, la notion
d’Amour fusionnel avec un conjoint.
Message divin :
« Avec du temps et de la patience, les feuilles de mûrier se transforment en robe de soie. »
Avec un délai de régression assez court, une vie d’un ancêtre ou une vie passée récente vont
attirer votre attention. Il faudra voir quels succès dans la carrière ou dans l’amour ou les arts.
L’harmonie et le calme, la collaboration ont été mis en avant et le succès a pu être atteint dans
un des domaines que le fragment régressif vous indiquera. Regardez aussi les lignes de Vénus
et du nœud sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour est relativement court, donc avec un peu chance vous récolterez toute votre
vie l’énergie positive de Mizar. Le parapegme vous indiquera les moments clefs et les dashas
de Vénus, les périodes d’opportunités dans le domaine administratif, celui des arts, de l’amour
ou de la carrière.
MERAK (Beta Ursae Majoris) :

(Vénus) Ad : 11h 01m 50,39s d : +56° 22′ 56,4″
Son nom vient de l’arabe « arāqq al-Dubb al-Akbar », qui veut dire le bas-ventre de la
Grande Ourse et indique sa position dans la constellation.
C’est la deuxième étoile du pointage du chariot vers Polaris et la cinquième étoile la plus
brillante de la constellation.
A noter qu’une ligne dans le sens opposé passant par Dhube et Merak pointe vers Régulus.
Chez les chinois c’est la 2e étoile de la Louche du Nord et elle est également nommée « Tiān
Xuán », « étoile de jade céleste tournante ».
Au Japon c’est « Sen », le superbe jade.
Pour cette étoile, comme vous le verrez ci-dessous, l’idée de « superbe » ici va être une
version négative du terme, avec la prétention, l’assurance orgueilleuse, qui se manifeste par
l'air, le maintien et un côté hautain et dédaigneux mais séducteur qui veut faire tourner la tête
aux personnes qu’elle veut sous sa coupe.
Merak fait partie du « cercueil » du cortège funèbre.
930
Chez les hindous, c’est Pulaha, l’un des sept Rishis (vous pouvez lire et intégrer l’histoire des
rishis pour interpréter les étoiles concernées).
D’après Robson, Merak donnerait un amour du commandement et de la domination. On peut
le déduire de l’envie d’accumulation, la faim dans le ventre de l’ourse qui veut se gaver de
tout ce qu’elle peut attraper. Elle voudrait tout pour elle. C’est un type spectral qui correspond
à une vénus mal aspectée. Elle pointe vers l’étoile polaire mais voudrait être à sa place.
Malheureusement pour elle, elle ne peut devenir celle qu’elle souhaite être ni prendre sa
place.
Et d’autres le font avec le temps et la précession et elle leur tourne autour sans pouvoir rien
faire et elle enrage.
La « diva » vaniteuse à l’égo démesuré doit apprendre à faire le deuil de ces envies insatiables
et déraisonnées.
La recherche d’accroissement de pouvoir doit être laissée de côté sous peine de mal digérer
l’échec à venir.
L’envie, la convoitise, la jalousie ne sont pas propices au développement personnel, parait-
il…
Message divin :
« L'attachement, mène à la jalousie. À l'ombre de la convoitise il grandit. »
Avec un délai de régression court, peut-être s’agit-il d’une vie passée d’un ancêtre, ou d’une
des vôtres, récentes, ou peut-être avez-vous entamé un stage de désintoxication pour expurger
des bribes d’énergie mal orientée de Merak entre deux-vie dans l’au-delà. Le fragment
régressif vous renseignera sur la zone de la convoitise, de la jalousie, de l’envie de grandeur
ainsi que vos mauvaises actions. Les lignes de vénus, de la lune et du nœud sud aussi.
Prévisionnel :
Heureusement l’effet de retour reste raisonnable et vous devriez purger ces influences en fin
de vie. Toutefois gare au parapegme de Merak et aux dashas de Vénus !
PHECDA (Gamma Ursae Majoris) :

(Vénus) Ad : 11h 53m 49,74s d : +53° 41′ 41,0″
Son nom vient de l’arabe « fakhth al-dubb », la cuisse de l’ours et indique sa position dans la
constellation. On la nomme « Phecda » ou « Phad ».
Pour les chinois c’est la troisième étoile de la louche du nord et elle est également nommée
« Tiān Jī », l’étoile de la perle céleste brillante.
Au Japon, c’est « ki », la Perle.
Pour les hindous, elle représente Pulastya, l’un des sept Rishis et l’un des dix Prajapati.
931
Pulastya est né de l’oreille de Brahma.

Il est dit qu’à un moment, il s’isola au Mont Meru pour y pratiquer l’austérité mais fut
dérangé par les filles espiègles des autres Rishis, par des vierges Nagas malicieuses et par des
apsaras frivoles, sortes d’esprits des nuages ayant une forme féminine. Elles dansèrent et
jouèrent de la musique pour le distraire de sa méditation. Enragé, il déclara que celles qui
croiseraient son regard tomberaient immédiatement enceintes. Terrifiées par la menace, elles
disparurent et le laissèrent tranquille.
A ce moment-là, Manini, fille de Trinabindu, qui n’avait pas été présente lors de la
malédiction, se promenait non loin du sage à la recherche de ses amies. Elle tomba enceinte à
cause de la malédiction proférée et alla en parler à son père, un autre sage. Celui-ci demanda à
Pulastya d’épouser sa fille innocente et ce dernier acquiesça. Ils décidèrent de vivre dans un
Ashram et Pulastya, impressionné par la vertu de son épouse déclara que leur fils hériterait de
sa vertu.
Ainsi donc, Phecda est liée à l’innocence de Manini et à sa vertu. Également à la musique et
la danse et enfin à l’austérité et la justesse dans les décisions difficiles. Et bien évidemment à
l’Amour et au mariage. Toutefois elle peut aussi pousser le natif à sortir de ses gonds dans des
colères mémorables alors qu’il est habituellement d’un calme olympien. Par contre, nous
n’adhérons absolument pas à l’idée portée par certains astrologues qu’elle pourrait annoncer
un bain de sang. Rien dans les mythes qui la concernent ne justifie cette interprétation
négative. Souvenez-vous que Manini est une perle. Phecda l’est donc aussi.
Message divin :
« L'innocence est la page blanche ; la vertu est la page écrite ».
Le délai de régression est assez court, Phecda concerne donc une vie passée récente ou celle
d’un ancêtre. Le fragment régressif vous indiquera les informations à retenir et quelle
interprétation donner au karma de cette époque. Regardez notamment Vénus dans le thème
radical et dans le fragment régressif et l’aspect qu’elle forme à elle-même ainsi que les
maisons concernées. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud Sud indiqueront un contexte
ou une localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour est court et avec un peu de chance vous en tirerez les bénéfices dans toute
cette vie, voire un peu plus loin dans le futur (stage d’après-vie ou réincarnation, voire
transmission à la lignée).
MEGREZ (Delta Ursae Majoris) :
(Vénus) Ad : 12h 15m 25,45s d : +57° 01′ 57,4″
C’est la moins brillante des sept étoiles de la Grande Casserole ou du Chariot.
Son nom vient de l’arabe « al-maghriz » (la base de la queue de l’ours). Son autre nom
traditionnel est « Kaffa » dont on ne sait pas la signification.
932
Pour les chinois, c’est la quatrième étoile de l’astérisme Bei Dou (la louche du nord) et elle
porte le nom de « Tiān Quán », l’étoile de l’équilibre céleste.
Pour les japonais c’est Ken, l’autorité.
Pour les hindous, c’est Atri, l’un des sept Rishis. Son domaine est la musique. Il est considéré
comme le compositeur de nombreux hymnes à diverses divinités védiques. Le cinquième
mandala (livre) du Rigveda porte son nom (l'Atri Mandala) et les 87 hymnes qu'il contient lui
sont attribués, ainsi qu'à sa lignée. Les hymnes d'Atri du Rigveda sont importants pour leur
structure mélodique et pour les idées spirituelles qu'ils contiennent sous forme d'énigmes. Atri
est lié au Verbe.
Le type spectral correspond à l’énergie de Vénus qui corrobore les dons artistiques et de
communication et la dévotion d’Atri aux Dieux du panthéon hindou.
L’étoile de l’équilibre céleste respecte l’autorité des Dieux.
Message divin :
« L’art est une expression du divin, la musique des sphères en est une des manifestations. »
Avec un délai de régression assez court, une vie passée ou celle d’un ancêtre concerne la vie
actuelle. Probablement quelques éléments en lien avec la musique, la parole, la dévotion ou
l’autorité. Le fragment régressif et les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud vous
renseigneront.
Prévisionnel :
L’effet de retour est assez court, vous allez retirer de Megrez une aide précieuse dans la quête
d’harmonie ou dans la manifestation de dons artistiques ou le goût du religieux. L’étoile en soi
n’est pas d’une grande puissance mais vous apportera un certain équilibre, voire une
ouverture au spirituel. L’effet ne devrait pas perdurer plus d’une vie si elle est longue. Le
parapegme de Megrez et les dashas de Vénus vous renseigneront sur les périodes propices
liées à son interprétation et vous inviteront à manifester les qualités de Megrez.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Grande Ourse (URSA

MAJOR) :
Plusieurs mythes concernent la constellation de la Grande Ourse et il est bien difficile de

trancher sur ceux que nous devons intégrer pour son étude globale. Notez bien que le chariot
ou la grande casserole, composé de sept étoiles n’est qu’un astérisme de la constellation de la
Grande Ourse qui en comporte une centaine, visibles à l’œil nu, et qui est représentée chez
H.A. Rey par la gueule ouverte de l’animal. Toutefois, les étoiles les plus marquantes sont
clairement les sept de l’astérisme (Alioth, Dubhe, Alkaid, Mizar, Merak, Phecda, Megrez) et
ce n’est pas pour rien que ce fameux chariot ou cette grande casserole revêt une importance
capitale pour tous les peuples de l’humanité.
933
On pourrait en étant très vague sur l’interprétation des étoiles leur rajouter Muscida et les
Tania Australis et Boréalis ou encore Ta Tsun mais celles-ci n’ont pas des mythes précis ou
porteurs de signification marquée.
Du coup, Ursa Major est la seule constellation totalement activée par un de ses
astérismes et d’autre part, toutes les étoiles de l’astérisme activent entièrement les cinq
mythes principaux portés par Ursa major, tant les mythes et les étoiles sont enchevêtrés
(comme vous le verrez en étudiant les étoiles une à une). C’est un cas quasi unique dans le
ciel. Il faut toujours une exception à une règle, n’est-ce pas ?
Voici les quatre mythes et leur interprétation.
➢ Mythe du grand chariot :
Le premier mythe est le mythe mésopotamien du grand chariot, MAR.GÍD.DA = Ṣumbu,
dans le MUL.A.PIN le premier traité d'astronomie mésopotamienne. Sumbu correspond à la
déesse NIN.LIL et à l’étoile Dubhe. Son mari Enlil (Bel) est alpha bootes dans le Bouvier.
Ninlil était une déesse mésopotamienne, souvent associée à l'air et au vent. Elle était l'épouse
d’Enlil, également connu sous le nom de Bel, qui était le dieu du ciel, du vent et de la
tempête, ainsi que l'un des dieux suprêmes dans le panthéon mésopotamien.
NIN.LIL est la dame du vent. Ses attributs semblent être ceux d'une divinité de la fertilité
mais aussi de l’agriculture et en cela elle correspond bien à l’astérisme du chariot
mésopotamien.
Selon les mythes, Ninlil était une jeune déesse céleste ou une déesse des champs. Elle attira
l'attention d’Enlil, le puissant dieu du ciel. Enlil était attiré par sa beauté et désira la courtiser.
Leur histoire d'amour conduisit à leur mariage. Enlil, sous le charme la suit et l'épie alors
qu'elle se baigne. Ne pouvant résister, il la viole alors qu'elle est encore vierge. De cette union
naît Nanna, le dieu-lune.
Les autres dieux, scandalisés par cette attitude, ne peuvent pas laisser le crime impuni, bien
qu'Enlil soit leur maître. Ils le condamnent donc à l'exil aux Enfers. Mais Ninlil, qui n'en veut
pas à Enlil, mais est au contraire très attirée par lui, le rejoint en secret. Ninlil et Enlil eurent
plusieurs enfants, dont les dieux Nanna (ou Sin), dieu de la lune, et Nergal, dieu de la guerre
et de la peste.
Les dieux qui avaient exilé Enlil aux Enfers finirent par lui pardonner, et ils le laissèrent
reprendre sa place au Ciel, avec Ninlil à ses côtés. Après leur union, Ninlil et Enlil voyagèrent
ensemble dans les cieux, symbolisant leur connexion avec les forces atmosphériques.
Attraction magnétique et désirs intenses :
Le mythe de Ninlil et Enlil illustre une forte attraction entre des forces opposées. Dans la vie
moderne, cela peut symboliser des relations passionnées, parfois tumultueuses, où l'on est
attiré par des personnes ou des situations qui semblent difficiles à résister. Cela peut affecter
la personnalité en rendant la personne plus magnétique ou intense dans ses relations.
Conséquences des actions passées :
L'histoire de Ninlil et Enlil montre que nos actions peuvent avoir des répercussions durables,
même si nous cherchons à nous réconcilier par la suite. Dans la vie contemporaine, cela
934
souligne l'importance du karma et des conséquences de nos choix passés sur notre présent et
notre futur. Les événements et les circonstances actuelles peuvent souvent être liés à des
actions antérieures.
L'équilibre entre le ciel et la terre :
Enlil représente le vent et Ninlil la terre, via l’agriculture et la fertilité. Cette dualité symbolise
un équilibre entre les aspirations spirituelles et les réalités matérielles. Une personne marquée
par cette symbolique peut être poussée à rechercher un équilibre entre ces deux aspects dans
sa vie quotidienne, influençant ainsi son développement personnel.
La force de la féminité et la sagesse intérieure :
Ninlil incarne la féminité puissante et la sagesse intérieure. Dans le contexte moderne, cette
symbolique peut encourager une personne à embrasser sa force intérieure féminine, à cultiver
la sagesse et l'intuition pour naviguer à travers les défis et les opportunités de la vie.
Réconciliation et rédemption :
Le mythe montre que même après des périodes de conflit et de séparation, il est possible de
trouver la réconciliation et la rédemption. Cela suggère que les obstacles et les revers peuvent
être surmontés avec le temps et les efforts, offrant ainsi des opportunités de croissance
personnelle et spirituelle.
➢ Mythe arabe des sept filles de Nasch (ou Na’sh) :

Les Sept étoiles brillantes du Nord représentent les sept filles de Nasch, ». Na’sh serait le nom
d’une divinité nord arabique antique, correspondant à un nom biblique que l’on retrouve dans
le Livre de Job. La tradition populaire a ensuite pris le terme dans le sens commun de
« na‘sh », « la civière », voyant dans les étoiles du Grand Chariot un cortège funéraire. Les
sept filles pleurent leur père et le portent sur une civière en direction d’al-Ğudayy (la petite
ourse) et plus particulièrement le pôle céleste qu’elles considèrent comme le meurtrier de
Na’sh mais elles ne peuvent que tourner autour de ce dernier sans jamais pouvoir l’atteindre.
Deuil et héritage familial :
Le mythe des sept filles de Nasch évoque le deuil et le lien familial. Dans la vie moderne, cela
peut représenter le poids du passé familial et des traditions, ainsi que le processus de deuil et
d'acceptation des pertes. Une personne influencée par cette symbolique peut être
particulièrement consciente de son héritage familial et de l'importance de faire face aux pertes
et aux transitions avec courage.
Quête de justice et de rédemption :
Les sept filles pleurent leur père et cherchent à atteindre le pôle céleste, qu'elles considèrent
comme le meurtrier de Na’sh. Cette quête peut symboliser la recherche de justice et de
rédemption face aux injustices passées. Cela peut influencer la personnalité en nourrissant un
sens fort de l'équité et du désir de voir les choses rétablies dans l'ordre.
935
Persévérance malgré les obstacles :

Les filles de Nasch tournent autour du pôle céleste sans pouvoir l'atteindre. Cette image peut
représenter les défis persistants auxquels nous sommes confrontés dans la vie, malgré nos
efforts. Une personne marquée par ce mythe peut être caractérisée par sa persévérance et sa
détermination à surmonter les obstacles, même si les résultats attendus semblent
inatteignables.
La notion de Destin et de limite :
Le mythe suggère une certaine fatalité ou limitation dans les actions des filles de Nasch, qui
ne peuvent jamais atteindre leur objectif. Cela peut inspirer une réflexion sur la nature du
destin et des limites dans nos vies personnelles. Une personne influencée par cette symbolique
peut être portée à explorer les notions de libre arbitre et de détermination face aux
circonstances extérieures.
Transcendance et spiritualité :
La quête des filles de Nasch vers le pôle céleste peut également symboliser une recherche de
transcendance et de connexion spirituelle. Cela peut influencer la personnalité en
encourageant une attitude contemplative et une exploration des dimensions spirituelles de
l'existence.
➢ Mythe hindou des sept rishis :

Dans la mythologie hindoue, on trouve la mention de sept sages ou patriarches védiques
(Saptarishi) ; ils sont les géniteurs (prajāpati) issus de l'esprit de Brahmā pour enfanter le
monde ; on les associe aux sept étoiles de la Grande Ourse. Ils sont souvent décrits comme les
gardiens du ciel et sont considérés comme des guides spirituels et des exemples de vertu pour
l'humanité. Les noms des Sept Rishis peuvent varier selon les textes anciens hindous, mais les
noms les plus couramment cités incluent Marichi, Atri, Angiras, Pulaha, Kratu, Pulastya et
Vasishtha. Chaque rishi est associé à des connaissances sacrées, des hymnes védiques et des
enseignements spirituels. La tradition indienne attribue aux rishis la composition des hymnes
(sûkta) les plus anciens du Rig-Véda qui forment la base de la Rigveda-samhita, première
collection de textes écrits du védisme. Ce sont donc des chantres-sages auteurs des hymnes
védiques.
A noter que pour les théosophes liés à Alice Bailey, ces fameux sept rishis correspondent aux
sept esprits devant le trône de l’Apocalypse de Saint Jean et sont des émanations du Logos.
Ce sont surtout les sept étoiles du chariot qui sont impliquées dans l’émission des fameux sept
rayons cosmiques, chacun associé à un principe divin ou une force cosmique. Ces rayons
influencent l'évolution de l'humanité et sont liés aux sept chakras et l’énergie de ces sept
étoiles convergerait selon ces croyances vers Shamballa. L’objectif des sept étoiles de la
Grande Casserole est d’apporter l’inspiration à l’humanité.
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Guidance spirituelle et sagesse ancienne :

Les sept rishis sont considérés comme des guides spirituels et des exemples de vertu. Dans la
vie moderne, cela peut symboliser un appel à rechercher la sagesse ancienne et à suivre les
enseignements spirituels pour guider notre chemin. Une personne marquée par cette
symbolique peut être naturellement attirée par la spiritualité et la quête de vérité intérieure.
Équilibre entre connaissance et action :
Chaque rishi est associé à des connaissances sacrées et des hymnes védiques. Cette
symbolique met en lumière l'importance de l'équilibre entre la connaissance intellectuelle et la
mise en pratique des enseignements spirituels dans la vie quotidienne. Une personne
influencée par ce mythe peut être encouragée à intégrer la sagesse dans son mode de vie.
Héritage ancestral et responsabilité :
Les rishis sont considérés comme les géniteurs issus de l'esprit de Brahmā pour enfanter le
monde. Cela souligne l'importance de l'héritage ancestral et de la responsabilité envers les
générations futures. Une personne marquée par cette symbolique peut ressentir un lien
profond avec son héritage culturel et spirituel, se sentant investie d'une mission ou d'une
responsabilité particulière.
Harmonie avec la nature et l'univers :
Les sept rishis sont associés aux sept étoiles de la Grande Ourse, ce qui souligne un lien
profond avec l'univers et la nature. Cette symbolique invite à cultiver une harmonie intérieure
avec l'environnement et à reconnaître notre place dans l'ordre cosmique. Une personne
influencée par ce mythe peut être sensibilisée à l'écologie et à la connexion holistique avec la
nature.
Transmission du savoir et du patrimoine culturel :
Les rishis sont les auteurs des hymnes védiques, transmettant ainsi le savoir sacré à travers les
âges. Cela met en lumière l'importance de la transmission du savoir et du patrimoine culturel.
Une personne marquée par cette symbolique peut être appelée à partager ses connaissances et
à contribuer à la préservation de la tradition spirituelle et culturelle.
Expression artistique et dévotion :
Les rishis sont les auteurs des hymnes védiques, qui sont considérés comme des expressions
artistiques sacrées. Cette dimension du mythe souligne l'importance de l'art, du chant et des
prières dans la vie spirituelle. Une personne influencée par cette symbolique peut trouver
inspiration et dévotion à travers l'expression artistique, que ce soit par le chant de mantras, la
pratique de la méditation ou la création artistique inspirée par des traditions spirituelles
anciennes.
➢ Mythe de Callisto, la Grande Ourse :

Le mythe le plus répandu est celui de Callisto. C’était une nymphe, ou selon certaines
versions, une compagne d'Artémis, la déesse de la chasse. Elle était connue pour sa grande
937
beauté et son habileté à chasser. Cependant, un jour, Zeus, le roi des dieux de l'Olympe,
tomba Amoureux de Callisto et décida de la séduire.
Zeus prit l'apparence d'Artémis (ou selon certaines versions, il se déguisa en Artémis) et
trompa ainsi Callisto. Cependant, leur liaison fut découverte par la véritable Artémis, qui,
furieuse par la trahison de sa compagne, bannit Callisto de son cercle et la transforma en
ourse.
Callisto, désormais métamorphosée en ourse, erra seule dans les bois pendant de nombreuses
années. Finalement, son propre fils, Arcas, la rencontra lors d'une chasse. Ne la reconnaissant
pas, il s'apprêta à la tuer, mais Zeus intervint et transforma Arcas en ourson pour qu'il ne
puisse pas blesser sa mère.
Pour éviter que Callisto ne souffre davantage, Zeus plaça ensuite Callisto et son fils parmi les
étoiles. Callisto devint la Grande Ourse, reconnaissable par sa forme caractéristique dans le
ciel, tandis que son fils Arcas devint la constellation de la Petite Ourse (Ursa Minor).
Complication du lien mère-enfant et la protection divine :
Zeus intervient pour protéger Callisto et son fils Arcas, les transformant en constellations pour
les préserver. Cela souligne le lien puissant entre une mère et son enfant, ainsi que la présence
d'une force protectrice ou divine dans la vie. Une personne marquée par cette symbolique peut
être guidée par des valeurs familiales profondes et une connexion spirituelle avec des forces
supérieures. Mais il peut être aussi confronté à des problématiques de conflits avec ses parents
ou ses enfants.
La beauté cachée derrière les apparences :
Zeus trompa Callisto en prenant l'apparence d'Artémis. Callisto était très belle mais est
transformée en ourse et perd sa beauté apparente, mais reste la même à l’intérieur, mettant en
lumière le thème de la beauté cachée derrière les apparences trompeuses et surtout celui de la
beauté intérieure. Cela peut inciter une personne à regarder au-delà des premières impressions
et des illusions pour découvrir la vérité plus profonde qui réside en chacun. Le natif peut être
marqué par des traits physiques qui ne correspondent pas aux canons de l’époque. Il peut y
avoir à un moment de sa vie une blessure physique, une maladie de peau ou quelque chose qui
fait qu’il peut être considéré comme « laid » (ou qu’il peut se considérer comme tel même si
ce n’est pas le cas, par exemple un complexe). L’âge peut aussi nuire à la beauté extérieure et
particulièrement marquer le natif. De même que les épreuves de la vie ou le travail.
La rédemption et la réconciliation :
Le placement de Callisto et d'Arcas parmi les étoiles représente un acte de rédemption et de
réconciliation. Cela suggère que même après des épreuves, des conflits et des erreurs, il existe
des opportunités de se réconcilier.
➢ Le boisseau du nord, Beidou :

La Grande Ourse, également appelée le Boisseau du Nord par les Chinois, est une
constellation significative dans leur tradition et est « la main céleste qui est responsable de la
rotation de la voûte céleste ». Elle est représentée par ses sept étoiles brillantes qui, selon la
938
croyance, forment une louche utilisée pour mesurer les céréales (qui servaient d’unité de
mesure), symbolisant ainsi l'abondance et la fertilité agricoles.
Dans la conception traditionnelle chinoise de l'univers, la Grande Ourse (et la petite ourse et
surtout l’étoile polaire) joue un rôle central. L’organisation du ciel est le reflet de
l’organisation terrestre pour les chinois. L’étoile polaire (l’Empereur céleste) est un symbole
d’éternel et le reste du ciel tourne autour (vous me direz, l’étoile polaire change du fait de la
précession des équinoxes et vous auriez raison, mais les empereurs terrestres aussi changent.
Ici on parle de symbolique et de mythes. Le siège céleste de l’Empereur est sur l’Etoile
Polaire, car il est lui aussi la cause de tout mouvement dans l’Empire du Milieu dont il est lui-
même le milieu. Les sept étoiles de Beidou sont associées aux sept ministres de l'Empereur
qui reçoivent les directives de ce dernier et à leur tour ceux-ci vont propager le mouvement à
toute la Chine.
L'Étoile Polaire, bien que n’étant pas la plus brillante, est d'une importance primordiale car
elle indique la direction du Nord.
La première boussole chinoise a été conçue sous la forme d'une cuillère similaire à celle de la
Grande Ourse, afin d'orienter les voyageurs en se basant sur cette constellation pour trouver
l'Étoile Polaire et donc la direction du Nord. La méthode consiste à prolonger le bord de la
« casserole » de la Grande Ourse d’environ cinq fois sa longueur pour atteindre l'Étoile
Polaire.
La rotation apparente de la Grande Ourse dans le ciel au fil des saisons a également été
utilisée pour marquer les périodes de l'année. En un an, la casserole dessinée par la Grande
Ourse fait elle aussi un tour complet dans le ciel. L’orientation du manche du boisseau du
nord renseigne sur la saison en cours, par exemple si la pointe est vers le bas au début de la
nuit, cela indique le solstice d'hiver. À mesure que les saisons changent, la position du
manche de la Grande Ourse offre des repères célestes pour déterminer les équinoxes et les
solstices.
« Que le manche du Boisseau s'oriente vers l'est et le printemps emplit tout sous le ciel, qu'il
s'oriente vers le sud et l'été s'installe, qu'il s'oriente vers l'ouest et l'automne survient, qu'il
s'oriente vers le nord et l'hiver arrive » (He guanzi)
Ainsi, dans la cosmologie chinoise, la Grande Ourse n'est pas seulement une constellation,
mais aussi un symbole riche de gouvernance céleste, de cycles naturels et de repères
temporels. Elle incarne la connexion entre le ciel et la terre, entre les mouvements célestes et
les activités humaines, tout en reflétant le système de pensée complexe et holistique de la
tradition chinoise ancienne.
Guidance et direction dans la vie :
La Grande Ourse, symbolisant le Boisseau du Nord, était utilisée comme guide pour
déterminer la direction du Nord et l'Étoile Polaire, offrant ainsi une orientation vitale pour les
voyageurs. Dans la vie moderne, cela peut représenter la recherche de guidance et de direction
dans nos propres parcours. Une personne influencée par cette symbolique peut être guidée par
un sens inné de l'orientation ou être attirée par la recherche de repères pour avancer dans la
vie.
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Harmonie avec les cycles naturels :

La rotation apparente de la Grande Ourse dans le ciel, utilisée pour marquer les saisons,
souligne l'importance de l'harmonie avec les cycles naturels. Une personne marquée par ce
mythe peut être inspirée à observer et à honorer les cycles de la nature, en trouvant ainsi un
équilibre plus profond avec son environnement et son propre rythme intérieur.
Gouvernance céleste et responsabilité terrestre :
La Grande Ourse, avec ses sept étoiles associées aux sept ministres de l'Empereur, représente
la gouvernance céleste et la responsabilité terrestre dans la cosmologie chinoise. On peut
rapprocher cette représentation des sept ministres de l’Empereur aux croyances liées à la
théosophie et à Alice Bailey, stipulant que la Grande Ourse correspond au Père dans la trinité
chrétienne et par extension à l’Esprit.
Dans la vie contemporaine, cela peut évoquer le concept de leadership responsable et la
connexion entre le divin et le quotidien. Une personne influencée par cette symbolique peut
être animée par un sens de responsabilité envers la communauté et les principes supérieurs.
Ceci peut aussi marquer par extension un intérêt pour la politique.
Symbolisme de l'abondance et de la fertilité :
La Grande Ourse était associée à l'abondance et à la fertilité agricole, symbolisant la
prospérité et la croissance. Cette symbolique peut inspirer une personne à cultiver un état
d'esprit d'abondance et à apprécier les cycles de la vie qui apportent la richesse sous
différentes formes.
Intégration de la cosmologie dans la vie quotidienne :
Le mythe du Boisseau du Nord montre comment la cosmologie chinoise ancienne était
intégrée dans la vie quotidienne, fournissant des repères temporels et des principes de
gouvernance. Une personne marquée par cette symbolique peut être attirée par l'exploration
de la sagesse ancienne et son application pratique dans le monde moderne.
CONSTELLATION DE LA GRUE (GRUS)
La constellation de la Grue (GRUS) est située dans l’hémisphère austral, près du poisson
austral. Cette figure fut répertoriée par les navigateurs et explorateurs néerlandais Pieter
Dirkszoon Keyser et Frederik de Houtman au XVIe siècle.
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➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Grue (GRUS) :
ALNAÏR (Alpha Gruis) :

C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de la Grue qui fait elle-même partie des «
oiseaux du sud » avec le Toucan, le Paon et le Phénix. Les étoiles de la Grue firent jadis partie
du Poisson Austral.
Son nom vient de l’arabe « Al Na'ir » qui veut dire « la lumière » ou « brillante ». Elle est
aussi connue comme étant « la Perse ». Alnaïr est aussi un nom partagé avec l’étoile Zeta
Centauri (qui s’appelle en fait « Al-Na'ir al Batn », la brillante de l’estomac mais qui n’a
officiellement pas reçu de nom dans les catalogues actuels).
Pour Alpha Gruis, c’est juste « la brillante » ou plus exactement jadis « al-nayyir min dhanab
al-ḥūt » (la brillante dans la queue du poisson austral). Elle est la 30e étoile la plus brillante
du ciel nocturne et fait partie des 58 étoiles utilisées dans la navigation (étoile facilement
reconnaissable et suffisamment brillante pour se repérer la nuit).
Chez les chinois, elle fait partie de « Hè » (la grue), un des astérismes du sud et donc ni lié
aux Xiù, ni lié aux trois enceintes, formé par d’autres étoiles de la Grue et du Toucan et elle
en est la première étoile.
La grue est une posture antique des arts martiaux chinois, le « baihe quan », style défensif du
sud de la chine basé sur les mouvements gracieux de l’animal et du héron et qui serait à
l’origine du Wing Chung.
Alnaïr est elle aussi très inspirée de la Grue blanche. Ses attributs sont une nature retirée,
active, fière, vigilante, gentille, idéaliste et dévouée, avec un penchant pour l'astronomie (pour
les égyptiens, cet oiseau était lié à l’astronomie ou au ciel). Les pieds ancrés au sol ou dans
l’eau et la tête haute, tournée vers le Ciel.
Elle est pure, gracieuse, rapide, agile et jamais n’attaque en premier. Mais elle surveille les
prédateurs environnant, prête à s’envoler, tenant le plus souvent sur une patte, signe de sa
maitrise de son équilibre interne et externe.
941
Les grues sont amies pour la vie parait-il. Pour les chinois ce sont des messagers des dieux et
des intermédiaires entre la terre et le ciel (du fait de leur posture). Les anciens croyaient
qu’elles vivaient 1000 ans et était donc liées à la longévité. Chez les romains, leur retour de
migration indique le retour du printemps et de la lumière.
Son Type Spectral « Jupiter » lui apporte une ouverture à la nouveauté, une bienveillance, une
certaine chance et une protection et aussi la possibilité d’expansion de ses horizons si la grue
blanche déploie ses ailes (comme au tai chi chuan), prête à s’évader.
Message divin :
« La grue blanche déploie ses ailes ».
Avec un délai de régression moyen, Alnaïr concerne une vie antérieure ou celle d’un aïeul qui
impacte encore la vie présente. Le fragment régressif indiquera quelle valeur jupitérienne est
mise en avant. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront l’interprétation.
Surveillez si Jupiter n’est pas un des corégents karmiques. C’est toujours édifiant quand
l’astre qui correspond au type spectral de l’étoile est corégent karmique dans le thème natal.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour moyen, Alnaïr vous apportera ses valeurs positives et bénéfiques toute
votre vie lors du parapegme et des dashas de Jupiter.
TIAKI (Beta Gruis) :

(Saturne) Ad : 22h 42m 39,93s d : −46° 53′ 04,4″
Son nom vient du polynésien « Tiaki » qui veut dire « protéger », bel exemple d’interprétation
avec un seul mot clef issu d’un nom exotique.
On retrouve ce mot dans l’expression locale « Tiaki mai i ahau, maku ano koe e tiaki » : « si
tu prends soin de moi, je prends soin de toi ».
L’idée sous-jacente est le fameux gagnant-gagnant de la théorie des jeux (très intéressante à
étudier).
Tangaroa, l’esprit de l’océan, protège la mer et toutes les créatures et c’est sa devise. Chez les
maoris et les polynésiens, le principal devoir du chef des océans était de protéger l'océan et
toute vie qui s'y trouve, une responsabilité que Tangaroa prenait au sérieux, car l'océan était
considéré comme le fondement de la vie.
Rajoutons que Tiaki est la deuxième étoile de l’astérisme Hè (la grue) dont nous avons déjà
vu l’interprétation. Ceci renforce le côté pacifiste, non violent et protecteur qui n’intervient
que si cela devient vraiment nécessaire mais veut préserver aussi la liberté de tout un chacun
tant qu’elle s’exprime dans les limites de la liberté d’autrui.
Tiaki est donc un pacificateur de type spectral saturnien qui va refroidir les ardeurs trop
marquées de certains, cristalliser et préserver, conserver la situation initiale d’équilibre.
942
Message divin :
« Si tu prends soin de moi, je prends soin de toi ».
Le délai de régression est plus long que pour Alnaïr. La vie passée concerne plus
probablement le natif plutôt que celle d’un ancêtre mais cela reste possible. L’idée de
protection de l’environnement et des êtres et de conservation ou de liberté pacifique et
positive peut être retrouvée dans le fragment régressif qui indiquera les secteurs où Tiaki s’est
exprimée. Les lignes de saturne et du nœud sud complèteront les informations glanées.
Prévisionnel :
L’effet de retour durera sur deux ou trois vies. Profitez des dashas de saturne que vous pouvez
positiver et surveillez le parapegme de Tiaki.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Grue (GRUS) :
Premier mythe - Kun le poisson géant métamorphosé en Peng, la grue : Alnaïr.

Deuxième groupe - Xiwangmu, la Reine-Mère de l’Ouest et la cordillère de Kunlun :
Tiaki.
➢ Premier groupe - Kun le poisson géant métamorphosé en Peng, la grue : Alnaïr.
La grue est un oiseau important dans le taoïsme et on la retrouve aussi dans la littérature de
l’époque avec le mythe du poisson Kun devenu la grue Peng. C’est un symbole de
transformation, de transcendance et de recherche de la liberté. On le retrouve dans divers
textes des traditions confucianistes et taoïstes. A l’origine, le poisson Kun est un poisson
géant qui navigue dans les eaux mais qui se transforme en une grue géante, Peng, symbolisant
une dualité entre le ciel et la terre et un lien avec la nature. On le retrouve notamment dans le
Zuangzhi. Peng peut traverser des distances incroyables avec ses larges ailes qui créent des
ouragans et font peur jusqu’aux dieux. Quand il descend vers la mer, il peut se transformer à
nouveau en Kun et plonger dans les eaux profondes. Il est un symbole de la recherche de
l’illumination spirituelle et l’harmonisation des opposés. C’est une métaphore du Dao.
A noter que l’oiseau est censé pouvoir voler aussi haut que la Cordillère de Kunlun (notez
l’utilisation du nom Kun du poisson dans le nom de la montagne).
Transformation personnelle et transcendance :
Le mythe de Peng symbolise le potentiel humain de transformation et de transcendance des
limites. Pour un natif contemporain, cela pourrait représenter la capacité à évoluer et à se
libérer des aspects limitants de sa personnalité ou de son passé. Comme Peng passe de
poisson à grue, cela suggère que nous avons tous le potentiel de nous élever au-dessus de nos
943
circonstances actuelles et de nous transformer en quelque chose de plus grand et de plus

majestueux.
Recherche de liberté et d'illumination spirituelle :
La grue Peng est associée à la recherche de la liberté et de l'illumination spirituelle. Dans la
vie, cela pourrait indiquer un désir profond de se libérer des contraintes matérielles ou
émotionnelles et de chercher un état plus élevé de conscience et de paix intérieure.
Harmonisation des opposés :
Peng représente également l'harmonisation des opposés, symbolisée par sa capacité à voyager
entre le ciel et la mer, entre le poisson et l'oiseau. Ceci pourrait signifier l'intégration de
différentes facettes de sa personnalité ou la résolution de conflits internes, menant à un état
d'équilibre et d'unité intérieure.
Courage et persévérance dans les défis :
Comme Peng peut créer des ouragans et défier même les dieux avec ses ailes puissantes, cela
suggère une force intérieure et un courage nécessaire pour surmonter les défis de la vie et
donc pourrait représenter la capacité de faire face à l'adversité avec détermination et de
transformer les obstacles en opportunités de croissance.
Connection à la nature et à la sagesse intérieure :
La grue est également associée à la sagesse et à la connexion profonde avec la nature. Pour
quelqu'un du monde actuel, cela pourrait encourager à cultiver une relation plus consciente
avec l'environnement naturel et à rechercher la sagesse intérieure à travers des pratiques
méditatives ou contemplatives.
➢ Deuxième mythe - Xiwangmu, la Reine-Mère de l’Ouest et la cordillère de

Kunlun : Tiaki.
De nombreux sages et de nombreuses divinités sont traditionnellement représentées

chevauchant une grue ou ayant une grue pour animal de compagnie : Nüwa, la déesse qui a
créé le monde, chevauche une grue dorée, Lü Donbing, immortel dans le Taoïsme, chevauche
une grue blanche, He Xiangu, immortel, qui chevauche une grue bleue, Laozi, fondateur du
taoïsme, chevauche une grue symbolisant la sagesse, la longévité et la connexion au monde
naturel, Xiwangu, la Reine mère de l’ouest, déesse associée à la longévité et l’immortalité,
chevauche une grue blanche.
Le livre ancien « Shanhaijing », (Classique des montagnes et des mers) décrit les monts
Kunlun mythologiques et Xiwangmu (Reine-Mère de l’Ouest qui comme nous l’avons vu
chevauche une grue blanche) de manière très détaillée. Xiwangmu était responsable du Jardin
des Pêches sur les monts Kunlun et détenait l’élixir d’immortalité. Elle aurait même envoyé
les neuf jeunes filles célestes pour aider l’Empereur Jaune (Huángdì), le fondateur de la
civilisation chinoise actuelle, à vaincre Chiyou, dieu de la guerre. Ce qui explique pourquoi
cette déesse occupe une place si importante dans le cœur des Chinois.
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D’après les légendes, certains anciens souverains chinois ont rencontré Xiwangmu et
incarnent la recherche de la sagesse et de la spiritualité dans l'ancienne Chine. Le roi Mu de la
dynastie Zhou, connu pour sa sagesse et sa pratique taoïste, aspirait à l'immortalité et
rencontra Xiwangmu dans les monts Kunlun, où il reçut des symboles d'immortalité. De
même, le roi Zhao de Yan et l'Empereur Han Wudi furent influencés par le taoïsme et
reçurent des leçons de Xiwangmu ou de sa fille sur l'importance de la moralité et de l'équilibre
spirituel pour un leadership éclairé.
Ces rencontres illustrent comment Xiwangmu et les monts Kunlun ont été des symboles de la
civilisation chinoise, offrant des leçons intemporelles sur la quête de la sagesse et de
l'harmonie avec la nature. Elles encouragent les dirigeants et les individus contemporains à
cultiver une spiritualité profonde pour guider leurs actions et favoriser la prospérité durable
tout en gardant une grande moralité.
Longévité et immortalité :
Xiwangmu est associée à l'élixir d'immortalité et à la gestion du Jardin des Pêches sur les
monts Kunlun. Dans la vie moderne, cela peut être interprété comme un appel à rechercher
des formes d'immortalité intérieure, telles que la pérennité des valeurs spirituelles et éthiques
qui transcendent les limites de la vie physique ou encore cela peut pousser le natif à vouloir
laisser une trace dans la postérité (par ses actions, ses créations, sa descendance…).
Application de la sagesse et de la connaissance dans le quotidien :
Xiwangmu est une figure emblématique de la sagesse et de la connaissance. Pour un individu
contemporain, elle peut inspirer une quête de compréhension plus profonde, non seulement
des connaissances matérielles, mais aussi des vérités spirituelles et métaphysiques qui
enrichissent et éclairent la vie quotidienne.
Importance de la nature et du lien avec le sacré :
Les monts Kunlun et le rôle de Xiwangmu dans le jardin sacré soulignent l'importance de la
nature dans la spiritualité. Ceci peut encourager à cultiver un lien profond avec la nature et à
percevoir le sacré dans les éléments naturels qui nous entourent, favorisant ainsi une plus
grande harmonie intérieure et une connexion avec des forces transcendantales.
Rôle de guide spirituel et protecteur :
Xiwangmu envoie les neuf jeunes filles célestes pour aider l'Empereur Jaune dans la bataille
contre Chiyou. Cette action symbolise un rôle de guide et de protecteur spirituel. Dans la vie
contemporaine, cela peut suggérer une invitation à embrasser des qualités de leadership
bienveillant et protecteur, servant le bien-être collectif et la préservation des valeurs
spirituelles. Si le natif obtient une position importante dans la société il doit impérativement
éviter corruption, immoralité et abus de pouvoirs.
Équilibre entre matérialisme et spiritualité :
Xiwangmu occupe une place centrale en tant que gardienne de l'élixir d'immortalité et des
monts Kunlun, tout en étant une figure mythique qui a participé à des événements historiques.
Cela souligne l'importance de trouver un équilibre entre les aspects matérialistes et spirituels
de la vie, en intégrant la richesse de la tradition avec les exigences de la modernité.
945
CONSTELLATION D’HERCULE (HERCULES)
Hercule est une vaste constellation de l'hémisphère nord, la cinquième plus grande de la voûte
céleste. L'apex solaire, la direction du mouvement propre du Soleil à travers l'espace
interstellaire, est près de la constellation d'Hercule. Elle fait partie des 48 constellations
répertoriées par Ptolémée. Elle est située au Sud-Est de Véga, de la constellation de la Lyre,
sur la ligne joignant Véga à Arcturus.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la constellation d’Hercule (HERCULES) :
Kornephoros (Beta Herculis) :

C’est l’étoile la plus brillante de la constellation d’Hercule, située au niveau du bras
« Kornephoros » en grec veut dire celui qui porte la massue et justement Hercule est
traditionnellement représenté en train d’en brandir une, comme par exemple dans la
représentation très convaincante de H.A. Rey (et pleine de mythes de la légende d’Hercule) :
946
C’est une preuve de force et de confiance en soi. Nous nous sentons « armés ». Et le premier
qui nous cherche va nous trouver très vite.
Un nom alternatif plus tardif lui a été temporairement octroyé : « Ruticulus » qui vient du
latin « titillicus » qui veut dire « aisselles », qui n’est pas liée à un mythe particulier d’Hercule
- On peut présumer que lorsqu’Hercule brandit sa massue, on voit ses aisselles... Les
anciennes tentatives de tracé de la constellation par les astronomes se sont basées sur cette
idée d’aisselles pour situer beta dans une représentation bien moins convaincante, témoignant
de la force du demi-dieu sous la forme approximative d’un « Hercule de foire » qui bande ses
muscles. Mais ce nom latin fut ensuite totalement abandonné et transféré à la deuxième étoile
la plus brillante de la constellation Zeta Herculis :
Par conséquent nous ne retenons aucune interprétation liée aux aisselles pour cette étoile.
Elle faisait partie de l’astérisme arabe « al-Nasaq al-Shāmī », (la ligne du nord).
Pour les chinois elle fait partie de l’astérisme « Tiān Shi » (le mur droit de l’enceinte du
marché céleste) dont elle est la première étoile. Les étoiles du mur droit représentent 11 cités.
Ici il s’agit de Hezhong. Le marché céleste est d’une part le centre des affaires impériales et
est notamment lié au commerce et à l’argent, mais c’est aussi le domaine de l’Empereur et
donc ses terres et possessions.
Avec un type spectral solaire, elle apporte une confiance et un côté ardent au natif, une
ténacité remarquable surtout quand le natif veut obtenir quelque chose ou quelqu’un sur le
947
plan amoureux, sur le plan des affaires ou sur le plan de la promotion sociale. Attention au
syndrome du Vizir qui voudrait devenir Calife et à un égo ou une prétention démesurée ! Plus
on se croit parfait, moins on l’est et plus on devient arrogant.
Message divin :
« L’ego se renforce avec la recherche de la perfection ».
Le délai de régression est assez long (139 ans) et concerne soit la vie d’un ancêtre assez
lointain, soit une de vos vies passées. Il faudra regarder la position du soleil dans le thème
natal et dans le fragment régressif. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud finiront de
vous renseigner sur la localisation de cette existence.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur deux ou trois vies. Vous emportez donc le bagage ou plutôt la
massue de Kornephoros sur votre épaule et c’est un poids qui peut être lourd. La recherche de
la perfection et la satisfaction de l’égo risquent de vous rendre hors de contrôle lors des
dashas du soleil et durant le parapegme de Kornephoros.
RUTICULUS (Zeta Herculis) :

C’est la seconde étoile la plus brillante de la constellation Hercule et elle a hérité finalement
de cette appellation à la place de Kornephoros. Ruticulus est donc les « aisselles ».
Il est difficile de trouver des informations sur cette étoile d’autant plus que pour rajouter à la
confusion, elle n’est jamais située au niveau des aisselles du héros et ce, quelle que soit le
parti pris graphique adopté.
Certains psychothérapeutes considèrent que le symbole des aisselles représente la capacité à
montrer et à donner les forces et compétences qui sont en nous, l'appui que l’on propose et
apporte aux autres, mais aussi que ce que nous recevons. En interprétation des rêves, elles
peuvent indiquer que l’on est très préoccupé par la façon dont les autres nous voient et donc
qu’on a tout intérêt à être impeccable. Il y a un désir de perfection et de contrôle sous-jacent.
Nos liens sociaux et de nos relations avec les autres nous importent mais toujours avec l’ego
en filigrane derrière nos actions qui font tout pour le satisfaire et le flatter.
Toutefois, Zeta Herculis fait partie de l’astérisme « la clef de voûte » ou « la clef de pierre »
dont elle est l’étoile la plus brillante. Elle va prendre la signification de cet astérisme et sa
symbolique et par extension, on peut s’imaginer que les aisselles sont un point qui sert de clef
de voûte à l’articulation épaule-bras, mais ce n’est pas non plus extrêmement convainquant.
Enfin c’est la deuxième étoile de l’astérisme chinois « Guansong », la « lanière enroulée » ou
« la culotte enroulée » (à la façon du Mawashi, l’étrange sous-vêtement que portent les
sumos). C’est un symbole de l’honneur et de la tradition et cette sorte de ceinture est une mise
en avant d’une vulnérabilité qu’on met à l’épreuve de la lutte pour prouver son courage mais
948
aussi c’est ce qui sépare le lutteur de la nudité la plus totale, le rendant habillé. Une fois en
tenue, on nettoie son corps et son esprit.
Message divin :
« Force, honneur et détermination forment la clef de voûte préservant les fondations
essentielles de la vie. »
Avec un délai de régression aussi court, peu de chance qu’il s’agisse d’une vie passée et peu
de chance qu’il s’agisse de celle d’un ancêtre. Mais cela peut arriver. Le plus probable est un
mini stage d’entre-deux vies où l’on s’est préparé à développer les valeurs de Zeta Herculis.
Inutile de monter le fragment régressif.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour court, vous êtes censé manifester les valeurs de Zeta Herculis et
devenir une sorte de clef de voûte solide avant vos 35 ans. Le parapegme et les dashas de
Mercure vous indiqueront les périodes où l’étoile est activée.
Ras Algethi (Alpha Herculis) :

(Saturne) Ad : 17h 14m 38,86s d : +14° 23′ 24,9″
Malgré sa classification alpha, ce n’est que la 5e étoile la plus brillante de la constellation
d’Hercule.
Son nom actuel vient de l’arabe « Ras Algethi », la « tête de celui qui s’agenouille ». Son nom
indique sa position dans la constellation si on représente le héros la tête en bas, (sinon c’est
son pied ou son genou), mais les tracés réels et plein de sens des constellations d’origine ont
été largement réformés à l’époque où l’on a donné ce nom à cette étoile et ne correspondent
donc probablement à rien de spécial au niveau de l’interprétation.
Chez les chinois elle est à elle seule l’astérisme, « Dìzuò » (le siège de l’Empereur), devant
lequel on s’agenouille respectueusement, faisant partie lui-même d’un astérisme plus vaste
nommé « Tianshi » qui représente le mur droit de l’enceinte du marché céleste, l’une des trois
enceintes qui représente le royaume de l’Empereur, son domaine.
Le type spectral Saturne apporte à Ras Algethi le respect de l’ordre, la discipline et la sagesse,
le sens du devoir et des responsabilités. Saturne n’aime pas les écarts de conduite. C’est un
grand conservateur qui n’aime pas voir des changements y compris dans l’équilibre entre le
matériel et le spirituel, la nature et l’homme, etc…
Chargée de toutes ces influences, l’interprétation de Ras Algethi peut être liée au maintien de
l’ordre naturel. C’est un gardien en quelque sorte. Pour cette étoile, tout doit être carré et à sa
juste place. Elle veillera autant qu’elle le peut à ce que ce soit le cas, influençant parfois les
orientations philosophiques du natif pour préserver un, ordre établi, optimal. Ras Algethi ne
fait pas de concessions. Elle est authentique, vraie, mais parfois intransigeante sur ses valeurs
et sur l’importance de sa mission, quasi divine. Sa relative faible brillance ne lui donnera
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toutefois pas toutes les cartes pour y arriver car elle manque de puissance. Elle aura besoin
du soutien des autres. Ceci peut donner une inclination très particulière au natif pour une
cause qui nécessite de revenir à l’équilibre et à l’ordre ou tout simplement une recherche de
solutions pour consolider la société et éviter qu’elle ne se délite. La phase stellaire concernée
colorera davantage cette interprétation.
Message divin :
« Agenouillé devant l'ordre céleste, forge patiemment la sagesse dans le creuset du devoir,
préservant l'équilibre comme gardien du Grand-Tout. »
Avec un délai de régression long, c’est une vie du passé qui portera les valeurs de Ras Algethi
jusque dans la vie présente et les suivantes. Quelqu’un qui est resté ancré sur ses valeurs,
parfois anciennes, quelqu’un de dévoué à une cause, un gardien d’un ordre particulier… Les
possibilités seront précisées par le fragment régressif et notamment l’étude de la maison de la
planète spectrale et les lignes de saturne, de la lune et du nœud sud donneront une ébauche du
contexte géographique de la vie concernée.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent et tout un cycle d’incarnation portera le karma de la vie
passée en question. Son activité sera très intermittente et peu marquée cependant du fait de la
magnitude de l’étoile. Le parapegme de l’étoile et les dashas de saturne seront des marqueurs
temporels intéressants à suivre pour canaliser son influence et en retirer le meilleur.
Iota Herculis :

Située dans le tibia inférieur de la jambe d’Hercule qui foule le dragon de son pied, Iota
Herculis n’est qu’une étoile de magnitude 4 et la plupart des astrologues s’en passent dans
leurs interprétations. Mais même s’il y a des étoiles d’une plus grande brillance dans Hercule
et qui ne sont pas traitées dans le présent ouvrage, le simple fait qu’elle soit une des étoiles
polaires m’oblige à en parler.
Être l’une des étoiles polaires qui se succèdent dans le ciel, c’est tout sauf anodin. Elle fut
l’étoile qui marquait le pôle dix mille ans avant JC.
Elle est circompolaire, donc, et visible toute l’année ce qui la démarque aussi. Beaucoup
d’astrologues ne prennent pas en compte les étoiles qui sont circompolaires estimant qu’elles
ne font que « décor ». C’est un tort. Ces étoiles sont tout simplement toujours là pour ceux qui
sont dans l’hémisphère qui les concernent. Et être toujours là pour quelqu’un ce n’est pas rien.
L’accompagner toute sa vie, silencieusement, avec bienveillance et le guider vers son but.
Qui fait ça pour vous ?
950
Chez les chinois elle fait partie de « Tiān Bàng », le Fléau Céleste qui permet de concasser
les céréales et de trier le bon grain de l’ivraie comme nous l’avons déjà évoqué.
Mieux ! C’est « Tiān Bàng wu », la première étoile de cet astérisme de l’enceinte pourpre
interdite !
Et donc elle permet à Hercule de prendre la pose victorieuse sur la dépouille du dragon
vaincu.
Avec un type spectral jupitérien, c’est tout simplement une représentation des honneurs et de
la victoire, et plus particulièrement, de la quête accomplie.
Message divin :
« La quête sera accomplie. »
Un beau délai de régression (455 ans tout de même) qui marque donc une vie passée où
vous avez accompli une de vos missions, mettant fin à un de vos cycles d’incarnations sur la
planète. Etudiez le fragment régressif et les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pour
en savoir plus sur la mission accomplie, le lieu et la façon dont vous y êtes arrivé.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour plutôt long, pourquoi se priver de l’influence d’Iota Herculis ? Les
dashas de Jupiter seront bénéfiques et le parapegme de l’étoile vous donnera les phases
intéressantes dans votre avenir et pour tout un nouveau cycle d’incarnations jusqu’à la
prochaine victoire sur votre quête actuelle !
RUKBALGETHI (Tau Herculis) :

Son nom arabe est « Rukbalgethi Shemali » (le genou gauche d’Hercule). Elle est sur la jambe
gauche d’Hercule qui écrase la tête du dragon et comme Iota Herculis c’est une des étoiles qui
marquent le pôle. Elle était l’étoile polaire en -7400.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Qī Gōng » (signifiant les Sept Excellences) et elle en
est la seconde représentante et elle fait partie de l’enceinte du marché céleste.
En fait l’astérisme des sept excellences (ici on parle de qualités) compte douze étoiles (ou
excellences et là, on parle de fonctionnaires importants). Mais si l’on s’en réfère à
l’organisation de la Chine Impériale sous les Hans, on comprend mieux pourquoi. Il y avait en
fait trois Excellences et neuf Ministères. Rukbalgethi est donc la seconde Excellence ! Neuf
plus trois égal douze.
« Les officiels du plus haut rang, sont à l’époque, regroupés au sein d'un cabinet et jouent
auprès de l'empereur le rôle de conseillers, de censeurs, d'exécutants et de juges. Ils sont
951
connus comme étant les Trois Excellences et ils supervisent les Neuf Ministères, qui sont des
grands ministères spécialisés sur une tâche en particulier, ainsi que divers officiels de la
capitale et de ses alentours. Chaque fonctionnaire de la bureaucratie impériale, chaque noble
de la famille impériale, chaque concubine du harem et chaque officier des forces armées se
voit attribuer un rang et touche le salaire qui y est associé. »
(Source : Wikipedia).
Son type spectral est jupitérien.
Message divin :
« Éclaire le firmament comme un Conseiller Céleste. »
Le délai de régression est long, c’est une vie passée ou celle d’un ancêtre très lointain. Le
fragment régressif indiquera quel rôle de conseil cet individu a pu mener dans la vie en
question. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront le tableau.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous développerez encore vos dons de conseil mais aussi pourrez
bénéficier de l’expérience et de la guidance des autres pour progresser lors des dashas de Jupiter
et du parapegme de Tau Herculis.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation d’Hercule (HERCULES) :
Trois groupes de mythes herculéens concernent cette constellation :

Premier mythe : Naissance et enfance d’un demi-dieu : Kornephoros, Tau Herculis.
Deuxième mythe - L’expiation par les douze travaux d’Hercule : Alpha Herculis, Zeta
Herculis.
Troisième mythe - la mort d’Hercule et son accession au rang de dieu : Iota Herculis.
➢ Premier mythe : Naissance et enfance d’un demi-dieu : Kornephoros, Tau

Herculis.
Hercule était le fils de Zeus, le roi des dieux de l'Olympe et d'Alcmène, une mortelle. Héra, la
femme de Zeus, était jalouse de l'enfant né de l'adultère de son mari avec Alcmène, et elle
chercha à nuire à Hercule dès sa naissance, d’autant plus qu’Hermès avait placé l’enfant dans
le lit d’Héra endormie : aucun des fils de Zeus ne peut devenir immortel s'il n'a tété au sein de
la déesse. Affamé, le bébé s'approche de celle-ci et commence à téter. Se réveillant, Héra
aperçoit l'enfant et indignée, le repousse ; le lait divin se répand dans le ciel en une traînée
blanchâtre, la Voie lactée !
952
Alcmène protège son bébé en le cachant dans les montagnes. Héra croisa un jour le bébé mais
ne le reconnut pas et le confia sous la protection d’Athéna qui lui donna une force divine.
Alcmène ramena ensuite Hercule dans son berceau et Héra se rendit alors compte de sa
méprise.
Dès son plus jeune âge, Hercule montra des signes de sa force extraordinaire. Alors qu'il était
encore un nourrisson, il étrangla deux serpents envoyés par Héra pour le tuer dans son
berceau. Son adolescence fut marquée par des exploits qui démontraient sa puissance et son
courage.
Amphytrion, le mari d’Alcmène reconnaissant un enfant aux prouesses divines lui donna la
meilleure éducation. Castor lui apprit à se battre, Chiron lui enseigna la médecine.
Chargé de garder des troupeaux, il tua le lion de Cithaeron et en revêtit la peau comme une
cape et la mâchoire comme un casque.
Plus tard, il libéra la cité de Thèbes qui devait payer un tribut au Roi Eirginus et réussi à
ramener et redistribuer les fonds déjà versés. Le Roi de Thèbes, Creon, lui donna alors sa fille
Megara en mariage. Elle lui donna trois enfants mais Héra jeta un sort à Hercule qui eut
l’illusion qu’ils étaient des bêtes féroces au point que dans un accès de folie il tua femme et
enfants. Quand il réalisa ce qu’il avait fait, il alla voir l’oracle de Delphes pour se racheter de
ses crimes involontaires. L’oracle lui dit d’aller voir le Roi Eurysthée et de se mettre à son
service pour accomplir tout travaux qu’il lui confierait.
Jalousie et opposition :
Héra, jalouse de l'enfant né de l'union de Zeus avec une mortelle, représente les forces
opposées ou les obstacles que nous rencontrons dans nos vies. Cela peut inclure des
influences extérieures négatives, des luttes internes ou des défis sociaux qui cherchent à nous
décourager de notre chemin ou à nous manipuler.
La folie et les émotions débordantes :
La période de folie d'Hercule, induite par la malédiction d’Héra, symbolise les moments où
nos émotions peuvent nous submerger, nous faisant perdre le contrôle de nos actions. Cela
peut représenter des épisodes de crise personnelle, de stress intense ou de troubles
émotionnels qui affectent notre jugement. Attention à ne pas répercuter ces crises sur autrui
comme Hercule.
Force et violence :
Hercule est doté d’une force divine mais quand il n’est plus sous contrôle, il peut devenir
violent et même retourner sa force sur ses proches. Ceci implique donc des risques de
violence familiale, entre autres. Le natif peut dans certains cas être doté d’une grande force
physique mais s’impliquer dans de mauvaises actions (combats, agressions, etc…).
Vulnérabilité émotionnelle :
Hercule, malgré sa force physique extraordinaire, fait face à des épreuves émotionnelles et des
moments de vulnérabilité liés à ses relations avec les femmes. Cela souligne l'importance de
reconnaître que la force ne signifie pas l'absence de vulnérabilité et que nous devons tous faire
preuve d'ouverture émotionnelle et de sensibilité dans nos relations.
953
Conséquences des actions impulsives :

Les meurtres tragiques commis par Hercule durant sa folie mettent en lumière les
conséquences désastreuses de nos actes impulsifs ou irrationnels. Cela peut être un rappel
puissant de la nécessité de prendre du recul, de réfléchir avant d'agir et de gérer nos émotions
de manière constructive.
Impact sur les relations :
Les actions commises par Hercule durant sa folie ont dévasté sa vie familiale et ses relations.
Cela souligne l'importance de la communication, de la compréhension mutuelle et du soutien
dans nos relations interpersonnelles pour éviter des conflits irréparables.
Recherche de la rédemption et du pardon des péchés :
Après avoir retrouvé ses esprits, Hercule entreprend un voyage pour expier ses péchés et
obtenir le pardon. Cela met en lumière l'importance de prendre la responsabilité de nos actes,
de rechercher la rédemption et de travailler à la réparation des torts causés.
Prévention et gestion des problèmes de santé mentale :
Le récit d'Hercule souligne également l'importance de reconnaître et de traiter les problèmes
de santé mentale. Il met en évidence la nécessité de rechercher un soutien professionnel en cas
de troubles psychologiques ou émotionnels pour éviter des conséquences dommageables pour
soi-même et pour les autres.
➢ Deuxième mythe - L’expiation par les douze travaux d’Hercule : Alpha Herculis,
Zeta Herculis.
Les douze travaux d'Hercule étaient les suivants :

• Tuer le lion de Némée, une bête féroce dont la peau était impénétrable.
• Tuer l'hydre de Lerne, un serpent à plusieurs têtes.
• Capturer le sanglier d'Érymanthe.
• Capturer la biche de Cérynie aux sabots d'airain.
• Repousser les oiseaux du lac Stymphale.
• Obtenir la ceinture de la reine des Amazones, Hippolyte.
• Nettoyer les écuries d'Augias en une seule journée.
• Capturer le taureau de Crète.
• Dompter les juments mangeuses d'hommes de Diomède.
• Voler le bétail de Géryon, un géant à trois corps.
• Ramener les pommes d'or du jardin des Hespérides.
• Capturer Cerbère, le chien à trois têtes gardien des Enfers.
Hercule accomplit tous ces travaux avec succès, démontrant sa force, son ingéniosité et son
courage et ses péchés furent enfin absous.
954
Cependant, après avoir terminé les douze travaux, il fut encore confronté à d'autres défis et
aventures, y compris sa participation à la quête de la Toison d'or.
Symbolisme des épreuves :
Chaque « travail » représente une épreuve unique et difficile qu’Hercule doit surmonter. Cela
reflète les défis personnels que nous rencontrons dans nos vies, comme surmonter des peurs,
vaincre des obstacles intérieurs ou faire face à des situations apparemment insurmontables.
Développement de la force intérieure :
Les travaux d'Hercule mettent en lumière le processus de développement personnel et de
croissance à travers le dépassement de soi. Chaque défi relevé renforce la résilience, la
détermination et la confiance en soi.
Collaboration et support :
Certains travaux (le jardin des Hespérides notamment) impliquent des interactions avec
d'autres personnages ou la recherche d'aide. Cela souligne l'importance de la collaboration, du
soutien mutuel et de la construction de relations positives pour atteindre des objectifs
ambitieux.
Persévérance et détermination :
La poursuite réussie des douze travaux nécessite une persévérance inébranlable et une volonté
de ne pas abandonner face aux obstacles. Cela encourage à rester engagé dans la réalisation de
nos objectifs malgré les défis rencontrés en chemin.
Acquisition de compétences :
Chaque travail exige des compétences spécifiques et une adaptation stratégique. Cela souligne
l'importance d'acquérir des compétences diverses et polyvalentes pour faire face à des défis
variés dans la vie personnelle et professionnelle. Ce n’est plus un secret mais les douze
travaux représentent les leçons des douze signes du zodiaque.
Gestion des conflits et des adversités :
Les travaux d'Hercule représentent des situations où il doit faire face à des adversités et des
conflits. Cela offre des leçons sur la résolution de problèmes, la gestion des crises et la
capacité à rester calme et concentré sous pression.
Responsabilité et rédemption :
En accomplissant les travaux assignés, Hercule prend la responsabilité de ses actions et
cherche la rédemption et le rachat de ses fautes. Cela souligne l'importance de la
responsabilité personnelle et de faire face aux conséquences de nos choix.
Voici symboliquement l’interprétation de chacun des douze travaux et la rédemption
associée :
1. Tuer le lion de Némée :
Symbolisme : Confrontation avec nos peurs intérieures et nos aspects les plus sauvages.
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Rédemption : Apprendre à maîtriser nos instincts primaires et à faire face courageusement à

nos propres démons intérieurs.
2. Tuer l'hydre de Lerne
Symbolisme : Lutte contre les problèmes persistants et les défis complexes.
Rédemption : Développer la persévérance et la détermination pour surmonter les obstacles
récurrents dans notre vie.
3. Capturer le sanglier d'Érymanthe
Symbolisme : Confrontation avec des émotions déchaînées ou des comportements indomptés.
Rédemption : Apprendre à canaliser nos énergies et à contrôler nos impulsions pour favoriser
l'harmonie intérieure.
4. Capturer la biche de Cérynie aux sabots d'airain
Symbolisme : Poursuite d'un idéal ou d'un objectif précieux et difficile à atteindre.
Rédemption : Développer la patience, la persévérance et la dévotion dans la quête de nos
aspirations les plus profondes.
5. Repousser les oiseaux du lac Stymphale
Symbolisme : Éliminer les pensées négatives ou les influences toxiques qui nous entourent.
Rédemption : Purifier notre esprit et notre environnement émotionnel pour favoriser la clarté
mentale et la paix intérieure.
6. Obtenir la ceinture de la reine des Amazones, Hippolyte
Symbolisme : Conquête de la force intérieure et de l'autonomie.
Rédemption : Affirmer notre propre pouvoir et notre identité, tout en respectant la féminité et
l'équilibre des forces opposées en nous.
7. Nettoyer les écuries d'Augias en une seule journée
Symbolisme : Purification des aspects négligés ou indésirables de notre être.
Rédemption : Assumer la responsabilité de nos actes passés, nettoyer notre conscience et
libérer notre âme des fardeaux du passé.
8. Capturer le taureau de Crète
Symbolisme : Dompter nos impulsions et nos désirs animaux.
Rédemption : Apprendre à contrôler nos instincts et à utiliser notre force intérieure de manière
constructive et équilibrée.
9. Dompter les juments mangeuses d'hommes de Diomède
Symbolisme : Maîtrise des forces destructrices ou des comportements violents.
Rédemption : Cultiver la compassion et la maîtrise de soi pour transformer les énergies
agressives en forces positives.
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10. Voler le bétail de Géryon

Symbolisme : Défier les limitations et les frontières pour atteindre nos objectifs.
Rédemption : Briser les chaînes de l'auto-limitation et embrasser notre potentiel illimité pour
la croissance personnelle.
11. Ramener les pommes d'or du jardin des Hespérides
Symbolisme : Quête de sagesse, de vérité ou de compréhension spirituelle.
Rédemption : Rechercher la connaissance et l'illumination pour élever notre âme et notre
esprit.
12. Capturer Cerbère, le chien à trois têtes gardien des Enfers
Symbolisme : Confrontation avec nos peurs les plus profondes et les aspects obscurs de notre
être.
Rédemption : Intégrer et transcender nos parts sombres pour réaliser l'unité intérieure et la
paix spirituelle.
➢ Troisième mythe – L’erreur de Déjanire, la mort d’Hercule et son accession au

rang de dieu : Iota Herculis.
Un jour, alors qu'ils voyageaient, Hercule et sa nouvelle femme Déjanire vinrent à une rivière
où un centaure nommé Nessus offrit son aide pour les aider à traverser. Cependant, Nessus,
qui était connu pour sa nature perfide, tenta d'agresser Déjanire. Hercule, voyant cela, tua
Nessus avec une flèche empoisonnée.
Avant de mourir, Nessus conseilla Déjanire de conserver un peu de son sang, affirmant que
cela pourrait être utilisé comme un puissant charme d'Amour si Hercule devait un jour cesser
de l'aimer.
Plus tard, Déjanire, craignant de perdre l'amour d'Hercule face à la perspective d'une rivale,
utilisa le sang de Nessus comme un onguent pour enduire une tunique qu'elle offrit à Hercule
comme un cadeau d'amour.
Cependant, le sang de Nessus était en réalité empoisonné par le venin du centaure, et quand
Hercule mit la tunique empoisonnée, la douleur qu'il ressentit fut extrême et il ne pouvait
enlever ce vêtement ensorcelé. Voyant ce qu'elle avait fait et désespérée, Déjanire se pendit ou
se poignarda. Pour mettre fin à sa souffrance, Héraclès demanda à son fils Hyllos d'ériger un
bûcher sur le mont Œta et de l'y déposer dans les flammes comme remède immédiat à ses
maux. Zeus (ou Athéna ou Hermès selon les versions) le fit monter sur l’Olympe parmi les
dieux.
Sur l'Olympe, Héraclès put se réconcilier avec Héra, devint immortel et fut consacré dieu des
éphèbes. Il y épousa en outre la déesse de la jeunesse, Hébé, et ils eurent ensemble deux
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enfants : Alexiarès et Anicétos. Selon d'autres versions, sa « mort » n'aurait été qu'un passage
nécessaire pour se séparer des éléments hérités de sa mère mortelle, Héraclès ayant gagné son
immortalité dans son enfance après avoir tété le lait d'Héra.
La douleur comme chemin vers la guérison :
La souffrance d'Hercule causée par la tunique empoisonnée souligne les défis que nous
devons parfois affronter pour guérir et transcender nos épreuves. Cela met en lumière
l'importance de faire face à nos propres douleurs émotionnelles et psychologiques pour
atteindre un état de paix intérieure et de rédemption.
Le pardon et la réconciliation :
En allant chercher le pardon et l'absolution, Hercule montre le chemin vers la réconciliation
avec soi-même et avec les autres. Il se réconcilie après sa mort avec Héra ce qui lui permet de
devenir un nouveau dieu de l’Olympe. Cela met en lumière la capacité de l'être humain à se
pardonner, à guérir les relations brisées et à reconstruire des liens basés sur la compassion et
l'acceptation.
Relations compliquées avec les femmes et droit au bonheur :
La relation d'Hercule avec les femmes dans sa vie, que ce soit Mégara (par la faute d’Héra) ou
Déjanire (par la faute de Nessus) et sa déesse Hébé, représente un parcours d'évolution
personnelle avec le sexe féminin. Cela met en lumière comment nos interactions avec les
femmes, qu'elles soient amoureuses, familiales ou amicales, peuvent contribuer à notre
croissance personnelle et à notre développement émotionnel. Au final, Hercule est enfin
heureux parmi les dieux et les déesses et tout se passe finalement bien avec Hébé.
Une vie de sacrifices et de pertes enfin couronnée :
L’accomplissement d'Hercule souligne l'importance de persévérer dans la poursuite de nos
objectifs et de ne jamais abandonner, même face à l'adversité. Cela nous rappelle que chaque
sacrifice et chaque défi surmonté peut contribuer à la réalisation ultime de nos aspirations les
plus profondes.
CONSTELLATION DE L’HORLOGE (HORLOGIUM)
La constellation de l’horloge (Horlogium) est l'une des constellations les plus au sud de la
voûte céleste, proche de la constellation d’Eridan et fait partie des quinze nouvelles
constellations introduites par Nicolas-Louis de Lacaille afin de combler les derniers pans de
ciel austral sans désignation. Appelée à l'origine Horologium Oscillitorium (soit horloge à
balancier en latin), son nom a ensuite été raccourci pour être plus maniable.
958
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la constellation de l’horloge

(HORLOGIUM) :
ALPHA HORLOGII :
Magnitude : 3,85 Années-Lumière : 117 Couleur : orange Type
Spectral : K (Mars) Ad : 04h 14m 00,08s d : −42° 17′ 37,9″
Cette constellation avait pour appellation jadis horoscope. Alpha Horologii est l’étoile la plus
brillante de cette constellation introduite par Lacaille en 1751, qui représente pour être plus
précis « Horologium Oscillitorium », l’horloge à balancier.
Lacaille appréciait le siècle des lumières et les inventions technologiques qui ont suivi et cette
étoile est donc liée au progrès technique, à la modernisation.
Alpha Horologii, étant l’étoile lucide et la seule à avoir une magnitude qui vaille qu’on en
parle, prend toutes les interprétations liées au temps et par extension à l’horoscope (avec
l’horloge à balancier qui va indiquer d’ailleurs les cycles, le flux et reflux du temps et du
karma).
Chez les chinois, Alpha Horologii fait partie de l’astérisme « Tiānyuán » (les vergers célestes)
qui représente le cycle de vie et de la récolte, et elle n’en est que la sixième étoile
additionnelle. Elle fait partie de la Xiù Bi du filet dans le Tigre Blanc de l’ouest.
Cette partie de l’interprétation reste diffuse du fait de son classement de 6e étoile
additionnelle.
Que ce soit la mesure du temps qui passe, le cycle de vie ou des moissons ou le cycle des
incarnations et du Destin ou encore de l’avancée technique liée aux nouvelles époques, il en
ressort une impression de « tout cohérent ». Chaque engrenage de l’horloge est à sa place dans
959
la mécanique céleste et les natifs peuvent développer une vision holistique de la vie, l’homme
dans l’univers. Dans tous les cas, elle évoque constance et régularité de façon exemplaire, une
marche inexorable en avant (on ne peut figer le temps ni le progrès technique, un symbole en
remplace un autre). Les changements ne sont que des transitions sur la flèche du temps et ils
sont inévitables. Le type spectral mars, donne l’énergie à cette grande machine céleste et initie
une marche en avant pour laquelle il ne peut y avoir le moindre retour en arrière. Au décès,
tout retourne à l’équilibre, hors du temps, tel qu’il était prévu dans les plans divins.
Message divin :
« Le battement du cœur rythme le passage du temps avec constance. Quand il ne bat plus, il
n’est plus temps. Mais transition vers un autre état ».
Le délai de régression est moyen, donc cette étoile peut vous insuffler des éléments liés à son
interprétation issue de la vie d’un ancêtre ou d’une de vos vies passées. Le fragment régressif
ne sera pas facile à interpréter (mais vous pouvez vous baser sur le sens de la constellation,
défini plus bas), et sera surtout basé sur l’astre spectral Mars. Il sera à rapporter à votre
horoscope de naissance pour son interprétation et les lignes de mars, de la lune et du nœud
sud seront à prendre en compte pour la géolocalisation karmique.
Prévisionnnel :
L’effet de retour moyen vous accompagnera de façon rythmée et bien réglée sur une ou deux
vies. Difficile cependant d’interpréter les éléments qui vont faire leur retour dans la vie
présente sans étudier le fragment régressif. Les dashas de Mars indiqueront les moments où le
temps se met en mouvement. Le parapegme complètera l’interprétation.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’horloge

(HORLOGIUM) :
Une seule étoile activatrice pour cette constellation qui n’a que très peu de mythes associés.
Vous pouvez vous reporter à l’étude approfondie d’Alpha Horologii, l’étoile lucide de la
constellation qui en porte les valeurs.
La constellation en question, définie par Lacaille représente Horologium Oscillitorium,
l’horloge à balancier marquant le flux et reflux du temps et du karma, ainsi que les cycles de
vie.
Cette constellation est réglée comme une mécanique de précision, marque la constance et la
régularité et de la marche en avant sans se retourner.
Gestion du temps et organisation :
Pour un natif de l'Horloge, la gestion du temps et l'organisation sont des aspects clés de sa vie.
Cette personne est susceptible d'être très consciente de l'importance de planifier ses activités
et de respecter des horaires précis. Elle peut être efficace dans la gestion de son emploi du
temps et valoriser la ponctualité.
960
Fiabilité et consistance :
La constance et la fiabilité sont des traits marquants de la personnalité d'un natif de l'Horloge.
Cette personne est souvent perçue comme étant fiable et stable dans ses engagements. Elle
s'efforce de maintenir des routines cohérentes et peut être une source de soutien et de stabilité
pour ceux qui l'entourent.
Perspective à long terme :
Grâce à la perspective temporelle offerte par la constellation de l'Horloge, le natif est en
mesure de planifier à long terme. Il peut avoir des objectifs clairs et durables, travaillant de
manière constante pour les atteindre. Cette approche patiente lui permet de progresser étape
par étape vers ses aspirations.
Précision et attention aux détails :
Le natif de l'Horloge est souvent attentif aux détails et attaché à la précision. Il peut exceller
dans des domaines où la minutie et la rigueur sont nécessaires, que ce soit dans le travail, les
études ou les activités créatives. Cette qualité lui permet d'accomplir des tâches avec précision
et exactitude.
Karma de responsabilité et de progrès constant :
En incarnant les valeurs de l'Horloge, le natif cultive un karma basé sur la responsabilité et la
progression constante. Ses efforts soutenus et sa discipline personnelle lui permettent
d'avancer de manière stable dans sa vie. Il peut être récompensé par des résultats positifs et
des opportunités qui se présentent au fil du temps.
Réflexion sur le passage du remps et l’impermanence des choses :
Pour certains, l’Horloge peut être un symbole de réflexion sur le passage (ou la marche) du
temps et la temporalité de l’existence. Un natif de cette constellation peut avoir une sensibilité
particulière à la notion de vieillissement, d’impermanence et de cycles de vie. Cela peut
l’amener à valoriser chaque moment et à vivre pleinement dans le présent.
CONSTELLATION DE L’HYDRE (HYDRA)
La constellation de l’hydre (Hydra, parfois nommée « Hydre femelle » pour éviter la

confusion avec l'Hydre mâle) est la plus vaste et la plus longue des 88 constellations,
s'étendant sur plus de 1 300 degrés carrés. Quelques étoiles de cette constellation étaient déjà
liées symboliquement à une sorte de serpent, comme Zeta Hydra : « mul.MUŠ [= ṣeru] », « le
Serpent », apparaît dans des listes de Nippur datant de la IIIe dynastie d’Ur, soit 2112-2004
av. J.-C.
961
ALPHARD (Alpha Hydrae)

(Mars) Ad : 09h 27m 35,25s d : −08° 39′ 31,3″
Alphard est l’étoile la plus brillante de la longue constellation de l’Hydre. Elle marque le
cœur de ce serpent d’après Tycho Brahé ou sa colonne vertébrale pour d’autres auteurs. Son
nom « al-fard » en arabe veut dire « la solitaire » car il n’y a aucune étoile brillante près
d’elle. Une variante de ce nom, « Soheil al Fard », (l’étoile brillante solitaire), confirme cette
thèse.
Chez les chinois elle fait partie de la Xiù Xīng (l’Oiseau étoile). Cette Xiù était jadis nommée
le « loriot rouge » puis fut renommée l’étoile et finalement les deux noms ont fusionnés. C’est
donc assez savourement la première étoile de… la xiù de l’étoile. Et elle a donné le nom de la
grande constellation chinoise du sud, l’Oiseau Vermillion du Sud dont elle est « l’étoile de
l’oiseau ». C’est aussi « le cœur de l’oiseau » et on retrouve encore la notion de cœur.
C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne et donc elle indique forcément une
direction personnelle. Elle figure sur le drapeau brésilien et représente le Mato Grosso do Sul.
Dans tous les cas, cette étoile touche au Cœur et donc aux émotions. Mais pas de la même
façon que la Xiù dont elle fait partie. En effet, Alphard est pervertie par le type spectral mars
qui n’apporte pas des vibrations très harmoniques par rapport à ce que véhicule l’idée de cœur
pur. On a ici un cœur, certes vaillant, mais voilé par une forme de violence, de domination, un
cœur empoisonné qui se laisse porter par ses instincts primitifs et brutaux, pouvant pousser au
crime ou à l’obsession.
C’est pourquoi certains astrologues la considèrent comme l’étoile marquant l’obsession et il
est vrai qu’étant dans l’Hydre, rattachée notamment au mythe de l’hydre de Lerne, au sein
d’une constellation qui contient qui plus est la nakshatra Ashlesha avec ses nagas aimant la
luxure et la richesse, bien que très sages et très puissants, on a donc ici l’étoile au cœur du
serpent et vu ce que le serpent véhicule comme mythes, on peut y voir aussi la connotation
sexuelle (sans même parler du serpent d’Adam et Eve, marquant la tentation).
L’énergie véhiculée est puissante puisqu’il n’y a pas d’autres étoiles brillantes dans son
environnement pour la mitiger et elle est indomptée et chaotique. Elle submerge, elle étreint.
Elle est constrictrice et étouffe le natif ou ses objets de désir, comme on chasse une proie.
Rassurez-vous, si vous avez cette étoile dans votre fichier de parans, vous avez les moyens de
rediriger cette énergie de façon constructive (ce que les nagas savent faire d’ailleurs très bien
dans les moments clefs des mythes hindous). Vous pouvez ainsi être intéressé par la
962
criminologie, enquêter sur des meurtres, écrire des enquêtes policières un peu sordides, ou
tout simplement pratiquer le bdsm.
Il faut voir Alphard comme une force dynamique qui parcourt l’inconscient et qui peut
s’exprimer de diverses manières, soit dans une passion obsessionnelle ou agressive (pas
forcément amoureuse, ça peut être une passion pour un sujet précis), soit de façon artistique
ou créative. Puisque dans certains mythes, c’est un serpent géant qui permet aux âmes de
s’incarner.
En tout cas, positivement, cette étoile vous donne très certainement la force, la volonté, la
détermination à atteindre un but précis et à y mobiliser toute votre énergie. Ce qui en soit
n’est ni négatif, ni positif mais est un signe de grande volonté et grande créativité.
En général quand vous serez affecté par Alphard, vous chercherez l’action.
Message divin :
« Le cœur du serpent et le corps d’une hydre peuvent être ravageurs et occasionner des dégâts.
Maîtrisez vos émotions. »
Avec un délai de régression assez long (177 Années-Lumière), c’est très probablement une de
vos vies passées (ou plus rarement, celle d’un ancêtre) qui vous impacte dans la vie présente.
Au vu de l’interprétation générale qui ressort de la description d’Alphard, il va falloir
s’intéresser à Mars dans le fragment régressif et le comparer à sa position dans le thème natal
(l’aspect formé vous renseignera peut-être sur la qualité de cette énergie que vous allez
ramener dans la vie présente). Le fragment régressif et les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud complèteront celles de la lune et vous pourrez ainsi avoir le contexte et la
localisation.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long (177 ans), vous allez avoir à apprendre à gérer l’énergie
d’Alphard sur trois ou quatre vies successives. Attention aux périodes marquées par les dashas
de mars ou vous aurez en vous une montée en puissance des valeurs martiennes, et le
parapegme vous indiquera suivant la phase de l’étoile concernée et le thème de cette phase, si
cette énergie culmine (et alors il faudra faire très attention !), si elle se lève (il faudra profiter
de son dynamisme tout en restant vigilant) ou si elle se couche (et là, vous pourrez souffler
mais aussi regarder et éventuellement réparer les dégâts occasionnés autour de vous.
L’énergie est là pour atteindre son but. Mais attention à ne pas céder le contrôle aux pulsions
ou aux émotions. Attention au manque de self-control.
DHANAB AL SHUDJA (Gamma Hydrae) :

(Soleil) Ad : 13h 18m 55,25s d : −23° 10′ 17,1″
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Son nom vient de l’arabe « Dhanab al Shudja », la queue de l’hydre et indique sa position
dans la constellation. Chez les serpents, la queue leur sert à se diriger. C’est probablement
l’étoile la plus favorable de l’hydre. C’est la deuxième étoile la plus brillante de cette figure.
Chez les chinois elle fait partie de l’astérisme « Píng », la justice, dont elle est la première
étoile (ou encore nommée l’étoile de l’ouest), et se trouve dans Xiù de la Corne (Jiǎo),
première loge lunaire de l’est, dans la grande constellation du Dragon Azur de l’Est (encore
un genre de serpent).
Le fait qu’elle ne soit pas dans l’autre astérisme de cette xiù, (les exécutions), nous confirme
son côté juste et non violent.
Son type spectral est solaire et donc elle se veut bénéfique, rayonnante et clémente.
Mais elle manque cruellement de puissance du fait de sa magnitude 3.
C’est donc une justice qui essaie de redonner une direction à la vie du condamné (s’il est
condamné). Le genre de justice qui vous donnera une seconde chance avec des travaux
d’intérêt général). Une justice pédagogue et douce. Efficace ? Je n’irai pas jusque-là, c’est
toujours un pari sur la prise de conscience du natif. C’est une sorte d’avertissement presque
sans frais. Presque une relaxe ou un sursis.
Message divin :
« Tout le monde mérite une seconde chance, mais pas une troisième ».
Avec un délai de régression de 133 ans, une vie passée d’un ancêtre ou une de vos vies
antérieures a encore un impact sur la vie présente. L’étude du fragment régressif sera
enrichissante pour les domaines concernés par cette clémence et celui de l’erreur commise (ou
du délit). Regardez bien la maison 9 du fragment régressif. Les lignes du soleil, de la lune et
du nœud sud finiront de vous renseigner sur le contexte et la localisation probable.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, vous bénéficierez de cette « clémence » et de cet
« aménagement de peine » sur deux ou trois vies. Le parapegme indiquera vos périodes de
TIG et les dashas du soleil, les périodes de clémence.
HYDROBIUS ou MINAZAL V (Zeta Hydrae) :

(Soleil) Ad : 08h 55m 23,68s d : +05° 56′ 43,9″
Troisième étoile la plus brillante de l’Hydre, elle est isolée des autres. Elle fait partie de cette
zone du ciel que les arabes appellent « Min al Azʽal » (le point inhabité du ciel) dans la partie
supérieure de l’Hydre et porte le nom Minazal (inhabité) avec quatre autres compagnes bien
moins brillantes.
964
Chez les chinois elle fait partie de la loge lunaire ou Xiù du Saule (Liǔ) dont elle n’est que la
6e étoile.
Tel le saule qui résiste au vent (du changement) et aux tempêtes. Mais elle porte cette
tristesse, cette mélancolie poétique avec ses branches tombantes. Néanmoins elle permet aussi
de soigner les verrues et on sait que les feuilles de saule sont un remède anti-inflammatoire,
antiseptique et antalgique. Aussi Hydrobius permet dans l’isolement (minazal est une zone
calme), de panser ses blessures. Aussi cette étoile va tenir à cet endroit malgré les évènements
qui pourraient se produire mais elle porte en elle une forte charge émotionnelle car les Saules
Pleureurs aiment être près des cours d’eau. La méditation ou la retraite dans la nature, sont de
bons moyens pour les natifs impactés par Hydrobius.
Les aborigènes d’Australie la nommaient « Unwala » (le crabe).
Message divin :
« Dans la méditation, nulle souffrance physique ou émotionnelle ».
Avec un délai de régression moyen c’est très probablement une de vos vies antérieures qui
vous impacte aujourd’hui sur le plan émotionnel (avec une guérison de blessure passée ou d
’une dépression par l’isolement). Plus rarement celle d’un ancêtre de votre lignée. Le
fragment régressif vous renseignera davantage, ainsi que les lignes du soleil, de la lune et
du nœud sud. Regardez la maison XII et la VIe, elle pourrait s’avérer intéressante dans ce
fragment régressif.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous impacte sur trois ou quatre vies. Les dashas du soleil (période de mieux) et
le parapegme de l’étoile vous donneront des informations sur les périodes de tempête et les
périodes de régénération dans le calme.
Il vaut mieux s’isoler des autres pendant cette période et soigner sa dépression. Pas très
favorable pour entamer des actions importantes. Très salvatrice pour son équilibre mental ou
émotionnel. Une psychothérapie peut être nécessaire lors des phases du parapegme. Les
dashas du soleil indiqueront plutôt les moments où vous tenez bon, droit dans vos bottes mais
la tête courbée face aux épreuves, mobilisant votre force intérieure pour calmer les larmes de
votre cœur.
ASHLESHA (Epsilon Hydrae)

(Vénus) Ad : 08h 46m 46,65s d : +06° 25′ 08,1″
Ashlesha, vous vous souvenez, est une des 27 nakshatras. Elle est très particulière et
représente les nagas, ces étranges serpents-dragons de la mythologie hindoue. Epsilon Hydrae
porte le nom de cette nakshatra, dont elle fait partie avec d’autres compagnes moins brillantes.
C’est la tête de l’hydre, avec Epsilon, Delta, Mu, Rho, Sigma et Zeta Hydrae.
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Ashlesha est fascinante et assez difficile à cerner, tout comme la Nakshatra à laquelle elle
donne son nom. Chez les chinois, cette étoile fait partie de la Xiù Liǔ (le saule) dont elle est la
cinquième étoile.
Pour l’interpréter je vous conseille donc évidemment de mélanger les interprétations déjà
données d’Ashlesha et de Liǔ.
Concentrez-vous sur les thématiques concernées qui correspondent au type spectral de Vénus.
Les valeurs promues par Vénus sont celles que vous sélectionnerez pour l’interprétation
d’Epsilon Hydrae). Ce sera d’ailleurs un bon moyen pour vous d’en réviser les interprétations.
Un indice : charme, beauté et goût du beau et de ce qui brille, pouvoir de fascination, le
poison de l’Amour, ruse, luxure, sexe, serpent enroulé, étreinte étouffante, kundalini,
connexion intime d’un côté et beauté triste et romantique, torturée et submersion
émotionnelle de l’autre.
Message divin :
« Maitrisez les côtés les plus sombres de l’âme humaine ».
Encore un effet de régression assez long qui concerne une vie passée ou celle d’un ancêtre de
votre lignée qui vous impacte encore à ce jour. Etudiez le fragment régressif, les lignes de
vénus, de la lune et du nœud sud en astro-cartographie régressive. Et bien sûr regardez la
nakshatra Ashlesha (dans le cercle extérieur du thème natal et dans le fragment régressif) et la
xiù du Saule dans le thème natal.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suivra sur deux ou trois vies au maximum. Repérez les dashas de vénus
, les dashas liées à Ashlesha (dashas de mercure) et le parapegme d’Epsilon Hydrae).
ZHANG (Upsilon Hydrae) :

Spectral : G (Soleil) Ad : 09h 51m 28,68s d : −14° 50′ 47,6″
Nous parlerons de Zhang uniquement du fait que c’est la première étoile de la xiù Zhang (le
filet étendu) dans la grande constellation chinoise de l’oiseau vermillon du sud.
Son type spectral solaire reprend un peu la thématique de la Xiù dont elle porte le nom et
indique la noblesse de cœur et le rayonnement, la richesse. C’est aussi « l’arc étendu », bandé
et tendu vers un but et le « trésor de jade », salle où sont entreposés les dons financiers à
l’Empire. Le lien avec l’Hydre ?
Cela rappelle les nagas d’Ashlesha, qui vive sous terre et entasse l’or et les pierres précieuses
comme les dragons. De même que la connaissance, octave supérieure de la symbolique de l’or
et des pierres précieuses.
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Message divin :
« Faites briller votre richesse intérieure et protégez vos trésors de connaissance ».
L’effet de régression est long et ne concerne qu’une vie antérieure du natif. Le fragment
régressif et les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud vous renseigneront sur le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous pourrez puiser dans vos richesses intérieures ou extérieures
afin d’accomplir vos buts lors des dashas du Soleil et le parapegme qui rythmera les phases de
l’étoile dans votre avenir. Mais ne portez pas non plus trop d’espoir sur la quantité des
bénéfices produits. L’étoile Zhang n’est pas très brillante dans le ciel. Elle sait garder sa
mesure et son humilité et elle reste discrète afin de protéger ses « richesses ». N’étalez pas
celles-ci devant n’importe qui. Tout le monde n’est pas aussi bien intentionné que vous…
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’hydre (HYDRA) :
Premier groupe – le Corbeau, l’Hydre et la Coupe : Ashlesha, Hydrobius.

Second groupe - Nuwä, la déesse chinoise au corps de serpent : Alphard, Zhang.
Troisième groupe - Ningishzida le dieu mésopotamien : Gamma Hydrae.
➢ Premier mythe – le Corbeau, l’Hydre et la Coupe : Ashlesha, Hydrobius.
D’après Ératosthène, dans le mythe du corbeau et de la coupe, l’hydre est faussement accusée
par le corbeau d’avoir bu l’eau sacrée qu’Apollon avait chargé le corbeau de récupérer dans
une coupe pour un rituel important de célébration des dieux de l’Olympe en l’honneur de
Zeus. Le corbeau, en fait, avait repéré un figuier et voulait manger les fruits qui n’était pas
mures, a procrastiné le temps qu’elles soient parfaites pour sa consommation et a eu ensuite
l’idée de jeter dans la coupe l’hydre pour justifier de son retard et éviter la punition. L’hydre
fut punie par Apollon, excédé, de même que le corbeau et la coupe et celui-ci plaça parmi les
constellations l’Hydre, la Coupe et le Corbeau dans le ciel. On voir d’ailleurs la petite
constellation de la Coupe proche du milieu de celle de l’hydre, symbolisant cette punition
collective.
Symbolisme de l'accusation et de l'injustice :
Le mythe de l'Hydre accusée à tort par le corbeau met en lumière le thème de l'accusation
injuste. Un natif de l'Hydre Femelle peut être sensible aux questions d'équité et de justice. Il
967
peut ressentir le besoin de défendre les innocents et de lutter contre les injustices dans sa vie
et dans le monde qui l'entoure.
Mise en garde contre les préjugés et les jugements hâtifs :
Le mythe de l'Hydre met en garde contre les préjugés et les jugements hâtifs basés sur des
apparences trompeuses. On peut être encouragé à examiner attentivement les faits avant de
porter des accusations ou des jugements, et à faire preuve de prudence dans ses interactions
sociales. En effet, comme l’hydre est un genre de serpent, tout de suite l’idée préconçue est
qu’elle a du poison et qu’elle « salie l’eau ». On peut ainsi être victime de diffamation dans sa
vie actuelle.
Défense contre les faux témoignages :
L'Hydre peut symboliser la nécessité de se défendre contre les faux témoignages et les
accusations infondées. Un natif de l'Hydre Femelle peut développer une capacité à se protéger
contre les calomnies et les rumeurs nuisibles en faisant preuve de discernement et en
cherchant à établir la vérité. En tout cas ce serait souhaitable pour ne pas être puni comme
l’animal de cette constellation.
Complicité et association de malfaiteurs :
L’hydre bien qu’a priori innocente, se retrouve malgré elle complice des méfaits du corbeau.
A mal choisir son entourage, on peut se retrouver embrigadé dans de sales affaires et le natif
risque d’être accusé de complicité, tel un homme de main. Dans tous les cas si le natif est
dans cette situation, il n’aura qu’un rôle de sous-fifre, pas de cerveau.
Empoisonnement et relation négative à l’eau :
L’eau est « empoisonnée » par l’hydre. Cela peut indiquer que le natif va se retrouver à
manipuler des poisons, drogues, médicaments ou qu’en tant que malade il aura un traitement
lourd. Dans certains cas, il peut y avoir des problèmes avec les liquides du corps (sang,
lymphe), voire des inondations récurrentes du domicile ou dans le pire des cas les plus
extrêmes un risque de noyade.
➢ Second mythe - Nuwä, la déesse chinoise au corps de serpent : Alphard, Zhang.
Nuwä est, chez les chinois, la déesse qui a créé l’humanité en moulant les humains à la main
individuellement à partir d’argile. Elle commença par créer la noblesse avec de la terre jaune
puis, fatiguée, réfléchit à une solution plus efficace. Elle prit une corde, la trempa dans la
boue et fouetta l’air ; les gouttes de boue se transformèrent en autant de personnes pour le
peuple. Elle apprit à l’humanité à procréer. Dans le Huainanzi, on trouve la description d'une
grande bataille entre divinités qui a brisé les piliers soutenant le ciel - symboliquement très
proche de la notion d’Axis Mundi ou d’Yggdrasil (la terre aurait-elle changé d’axe de rotation
?) - et causé une grande dévastation. Il y a eu de grandes inondations et le ciel s'est effondré.
C'est Nüwa qui répara les trous dans le ciel avec des pierres de cinq couleurs (les cinq
éléments ?), et elle utilisa les pattes d'une tortue (la tortue noire ?) pour réparer les piliers. Les
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représentations graphiques de Nüwa la dépeignent en général moitié femme, moitié serpent et

parfois elle chevauche une grue. Elle tient un compas dans sa main.
Un natif de l'Hydre pourrait avoir un fort penchant pour la créativité et l'artisanat. Inspiré par
Nüwa qui a créé l'humanité à partir d'argile, ce natif pourrait exceller dans les arts visuels, la
sculpture, la poterie ou d'autres formes d'expression artistique qui impliquent la création à
partir de matériaux.
Réparation et la réconciliation :
Inspiré par Nüwa qui a réparé le ciel et les piliers, le natif de l'Hydre pourrait être appelé à
jouer un rôle dans la réparation des relations ou des situations conflictuelles. Il pourrait être
sensible aux besoins de réconciliation et de restauration d'harmonie dans son environnement
social.
➢ Troisième mythe : Ningishzida le dieu mésopotamien : Gamma Hydrae.
Dans le MUL.APIN, cette constellation est nommée « mul.MUŠ d.nin-giš-zi-da EN er-ṣe-tu »

(le serpent) et est liée au dieu Ningishzida.
Ningishzida est une divinité mésopotamienne. Son nom qui signifie en sumérien « Seigneur
de l'arbre fiable » permet de l’identifier comme un dieu de la végétation et de la fertilité. Dieu
dont la mort et la renaissance sont rattachées au cycle des saisons.
Il porte des épithètes comme « celui qui excelle en agriculture », « seigneur des prés et des
champs ». La vie et la naissance du bétail sont aussi dans ses attributions. Il est aussi le Porte-
trône des enfers.
Une racine d'arbre évoque bien la forme d'un serpent et la racine et le serpent se situent tous
deux sous le sol, il est possible d'attribuer à Ningiszida les caractéristiques d'un dieu
chthonien parce qu'il est décrit comme un dieu-serpent. Ningishzida est associé au dragon
Bashmu et, comme son père Ninazu, au dragon Mušhuššu. Plus tardivement, il est associé à la
constellation de l'Hydre (l'équivalent de Bashmu d'après la table Mul.Apin) et au dieu serpent
Nirah/Iran.
Cette créature était réputée posséder un corps de serpent surmonté d'une tête cornue, ses
membres antérieurs étant ceux d'un lion et ses membres postérieurs, ceux d'un rapace. Le
mušhuššu est également un génie protecteur, son apparence étant supposée effrayer les
ennemis.
On retrouve le mythe du serpent chez les arabes avec l’appellation « al-Šuğā » (le serpent) qui
indique aussi quelqu’un de brave et de courageux mais violent.
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Fertilité et croissance :
Ningishzida est étroitement lié à la végétation, à la fertilité et à l'agriculture. Un natif de
l'Hydre pourrait avoir un fort lien avec la nature et être attiré par les activités agricoles, le
jardinage ou d'autres pratiques liées à la croissance et à la régénération.
Régénération et renaissance :
La mort et la renaissance associée à Ningishzida reflètent le cycle naturel des saisons. Ceci
pourrait être la marque d’une conscience des phases de transformation ou de régénération et la
capacité à s'adapter aux changements avec résilience.
Protection et force Intérieure :
Le mušhuššu, associé à Ningishzida, est un génie protecteur connu pour effrayer les ennemis.
De même, on pourrait avoir une force intérieure et une capacité de protection face aux défis
de la vie. On pourrait ainsi être perçu comme courageux et déterminé dans nos actions.
Sagesse, transformation et mystère :
Le serpent, représentatif de Ningishzida, évoque la sagesse, la transformation et le mystère.
Un natif de cette constellation pourrait être profondément intuitif et avoir un accès privilégié
aux aspects cachés de la vie. Il pourrait également chercher à guider les autres à travers des
transitions personnelles.
Bravoure, ruse et courage :
L'appellation arabe al-Šuğā, associée au serpent, évoque la bravoure, la ruse et le courage. Un
natif de l'Hydre pourrait être perçu comme quelqu'un de courageux et de résolu, prêt à
affronter les difficultés avec détermination et intelligence.
CONSTELLATION DE L’HYDRE MÂLE (HYDRUS)
L’Hydre mâle (à ne pas confondre avec l'immense Hydre, dite « Hydre femelle ») est une
petite constellation moderne située près du pôle sud céleste. Elle fut inventée par les
navigateurs hollandais Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick de Houtman à la fin du XVIe
siècle pour remplir un espace sans dénomination près du pôle sud céleste. L’astronome Julius
Schiller combina l'Hydre mâle et le Toucan pour former la constellation biblique de
l'archange Raphaël. Comme les autres tentatives de dénominations religieuses pour les
constellations par Schiller, elle ne tarda pas à tomber dans l’oubli.
970
➢ Etoiles activatrices de la constellation de l’hydre mâle (HYDRUS) :
BETA HYDRI
(Soleil) Ad : 00h 25m 39,20s d : −77° 15′ 18,1″
Cette étoile est la plus brillante de la constellation de l’hydre mâle, compagnon de l’hydre.
Beta Hydri fait partie de l’astérisme chinois « Shéwěi » (la queue du serpent) dont elle est la
première étoile. Elle ne fait ni partie des Trois Enceintes, ni des Xiùs, mais des astérismes du
sud, « Jìnnánjíxīngōu », car ces étoiles étaient trop au sud pour être observées et ces nouveaux
astérismes n’ont été créés qu’une fois que la Chine a eu accès aux cartes stellaires
occidentales.
Les chinois nomment l’ensemble de cette constellation (divisée en quatre parties) « Shuǐ shé
zuò » (le serpent de mer). Pour les occidentaux, cette constellation fut parfois appelée « le
petit serpent de mer ». Donc, pour résumé, tout le monde pense que c’est un genre de serpent,
mais probablement de moindre importance que ceux des autres constellations liées à cet
animal et ses variations.
A noter que ce fut l'étoile visible la plus proche du pôle céleste sud et, vers 150 avant J.-C.,
elle se trouvait à moins de deux degrés de celui-ci, ce qui en faisait l'étoile polaire
méridionale. Ce n’est plus le cas aujourd’hui mais elle le redeviendra dans un futur lointain.
Beta Hydri était classée cinquième dans l'ordre d'importance parmi 100 étoiles comprises dans
le projet « Terrestrial Planet Finder » de la NASA qui avait pour objectif de détecter et
d'étudier des planètes telluriques.
La queue du serpent et le fait qu’elle fut une étoile polaire méridionale porte les valeurs de la
navigation et de l’orientation, de la direction de vie. Et aussi la recherche de nouvelles
perspectives.
Message divin :
« L’âme est constamment en recherche de nouvelles perspectives et de nouvelles expériences
».
971
Le délai de régression étant extrêmement court, cette étoile concerne un stage d’entre-deux
vies très probablement. Inutile de monter un fragment régressif.
Prévisionnel :
Vous intègrerez les nouvelles perspectives apportées par cette étoile avant la fin de l’effet de
retour (soit 24 ans). Guettez les opportunités lors de cette première partie de vie, n’hésitez pas
à faire des changements. Ensuite, la dasha du soleil pourra ponctuellement renouveler ce
genre de situation.
ALPHA HYDRI
spectral : F (Mercure) Ad : 01h 58m 45,87s d : −61° 34′ 11,7
Alpha Hydri fait partie de l’astérisme chinois « Shéshǒu » (La tête du serpent) dont elle est la
première étoile.
L’hydre en question est une hydre d’eau douce d’après certains auteurs et n’a rien à voir avec
l’Hydre de Lerne. Elle contient le petit Nuage de Magellan (qui est en fait une galaxie
différente de la nôtre).
Ici, le lien se fait avec l’étranger, l’extérieur à notre monde. Et c’est un extérieur mystérieux
(nuage), mais plutôt pacifique.
Le type spectral mercurien indique des notions telle la communication, les échanges, la
compréhension mutuelle.
La tête de l’hydre d’eau douce est le lieu de son intellect. C’est elle qui prend les décisions, le
corps ne fait que suivre le mouvement.
Il en ressort une certaine ouverture vers l’inconnu, l’étranger, les choses mystérieuses
(religions exotiques, croyances, mythes, philosophies étrangères) et des prises de décisions
pacifiques envers des éléments qui ne nous touchent pas directement.
Message divin :
« Plus nous pénétrons dans l’inconnu, plus il nous semble immense et merveilleux. »
Avec un délai de régression plutôt court, il s’agit soit d’une vie d’un ancêtre récente, soit
d’une de vos vies passées récentes, soit d’un stage d’entre-deux vies. Regardez la maison IX
dans le fragment régressif. Les lignes de Mercure, de la lune et du nœud sud vous
renseigneront.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez court, vous devriez solder ou intégrer le karma positif ou négatif
concernant « l’étranger » dans cette vie ou dans un stage d’après-vie.
972
Seulement deux étoiles activatrices pour cette petite constellation : Beta Hydri (queue du
serpent) et Alpha Hydri (tête du serpent). Reportez-vous aux interprétations individuelles de
ces deux étoiles pour le sens global de la constellation.
Cette constellation est formée de deux astérismes chinois : Shéshǒu (La tête du serpent) et
Shéwěi (la queue du serpent). Pour les chinois, ces deux astérismes forment le corps d’un petit
serpent de mer (Shuǐ shé zuò).
Cette constellation serait selon leurs créateurs le compagnon de l’hydre femelle (très peu
crédible et peu inspiré et complètement détaché de tout mythe tracé). Le compagnon de
l’hydre femelle est donc une sorte de rumeur. Personne ne l’a jamais vu, personne n’a de
légendes sur lui mais on en parle quand même quand on n’a pas d’autres sujets de discussion.
Pour le commun des mortels, le serpent de mer évoque un animal fantastique, une créature
marine fabuleuse, mais de nos jours c’est une expression qui s’applique à un « thème rebattu
et peu crédible », ou une « information généralement peu fondée, souvent à caractère
sensationnel, reprise par la presse durant les périodes creuses ». Elle correspond au
journalisme de bas étage.
La constellation étant une constellation de l’hémisphère sud, il faut creuser dans les légendes
de là-bas pour y trouver un sens et ne pas vraiment compter sur De Houtman et Dirkszoon
Keyser, les navigateurs hollandais qui lui ont donné ce nom.
Que peut-on trouver dans les mythes de l’hémisphère sud qui correspondent et nous éclaire un
peu sur la signification et l’interprétation de cette constellation ?
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’hydre mâle (Hydrus) :

Seulement deux étoiles activatrices pour cette petite constellation : Beta Hydri (queue du
serpent) et Alpha Hydri (tête du serpent). Reportez-vous aux interprétations individuelles de
ces deux étoiles pour le sens global de la constellation.
Cette constellation est formée de deux astérismes chinois : Shéshǒu (La tête du serpent) et
Shéwěi (la queue du serpent). Pour les chinois, ces deux astérismes forment le corps d’un petit
serpent de mer (Shuǐ shé zuò).
Cette constellation serait selon leurs créateurs le compagnon de l’hydre femelle (très peu
crédible et peu inspiré et complètement détaché de tout mythe tracé). Le compagnon de
l’hydre femelle est donc une sorte de rumeur. Personne ne l’a jamais vu, personne n’a de
légendes sur lui mais on en parle quand même quand on n’a pas d’autres sujets de discussion.
Pour le commun des mortels, le serpent de mer évoque un animal fantastique, une créature
marine fabuleuse, mais de nos jours c’est une expression qui s’applique à un « thème rebattu
et peu crédible », ou une « information généralement peu fondée, souvent à caractère
sensationnel, reprise par la presse durant les périodes creuses ». Elle correspond au
journalisme de bas étage.
La constellation étant une constellation de l’hémisphère sud, il faut creuser dans les légendes
de là-bas pour y trouver un sens et ne pas vraiment compter sur De Houtman et Dirkszoon
Keyser, les navigateurs hollandais qui lui ont donné ce nom.
973
Que peut-on trouver dans les mythes de l’hémisphère sud qui correspondent et nous éclaire un
peu sur la signification et l’interprétation de cette constellation ?
Cela va vous surprendre mais il y a de la matière avec deux grands mythes !
Premier groupe - le mythe néo-calédonien de Maré : Beta Hydri.
Deuxième groupe - le Nguruvilu du Chili : Alpha Hydri.
➢ Premier mythe -le mythe néo-calédonien de Maré : Beta Hydri.
Dans le mythe néo-calédonien de Maré, une femme nommée Wanerene, originaire de l'Île des
Pins, épouse Megenine, chef de l'Île des Pins. Après la mort de Megenine, Wanerene est
enceinte et donne naissance à un enfant qui se révèle être un serpent de mer appelé Bece.
Malgré les recommandations de tuer l'enfant serpent, Wanerene refuse et élève Bece.
En grandissant, Bece demande à sa mère de lui construire une maison à toit pointu, mais il
devient trop grand pour y vivre. Wanerene conseille à Bece de s'installer parmi les pins
colonnaires à l'extérieur. Bece demande ensuite à sa mère de lui trouver une femme, mais les
filles de l'Île des Pins refusent à cause de sa nature de serpent. Wanerene, la tante de Bece,
propose sa nièce du même nom, Wanerene, pour être sa femme.
Un soir, Bece se transforme en un bel homme pendant la nuit, enlevant sa peau de serpent. Il
passe la nuit avec sa nouvelle épouse, mais avant l'aube, il reprend sa peau de serpent et
retourne dans les sapins. Wanerene remarque le changement chez sa nièce et découvre ce qui
s'est passé. Elle conseille à sa nièce de brûler la peau de serpent de Bece pendant son
sommeil.
Au matin, Bece ne peut pas retrouver sa peau de serpent et est contraint de rester sous forme
humaine. Les filles d'Uzeri admirent ce bel homme, mais la tante révèle qu'il était autrefois un
serpent. Ainsi, le lieu où Bece vivait autrefois se remplit de petits serpents, perpétuant son
héritage mythique dans la tradition locale.
Acceptation de la différence :
Ce mythe met en lumière le thème de l'acceptation de la différence. Wanerene choisit de ne
pas tuer son enfant serpent, malgré les pressions sociales. Cette histoire suggère l'importance
d'accepter ceux qui sont différents de nous, même s'ils ne correspondent pas aux normes
établies.
Transformation intérieure :
La transformation de Bece d'un serpent en un bel homme souligne le pouvoir de la
transformation intérieure. Ce récit symbolise le potentiel de changement profond à l'intérieur
de chaque individu, passant d'une forme ou d'un état à un autre.
974
Amour malgré les apparences extérieures :

L'amour entre Bece et Wanerene représente la force d’une connexion intime malgré les
apparences extérieures. Cela souligne que l'amour peut transcender les différences et
transformer les individus.
Responsabilité et choix :
Wanerene prend la responsabilité de son enfant serpent et fait des choix qui ont un impact
significatif sur son évolution. Cela met en avant le pouvoir des choix personnels et de la
responsabilité dans nos vies et pour notre descendance.
Défis et victoires personnelles :
Bece surmonte les défis liés à sa nature de serpent pour devenir un homme admiré. Ce récit
souligne la possibilité de surmonter les obstacles personnels et les défis intérieurs pour
atteindre le succès et la transformation personnelle bien que le potentiel de départ soit plutôt
négligeable.
Karma et rétribution :
Le karma dans ce mythe peut être interprété comme la conséquence des actions passées. Les
actions de Wanerene, son choix de sauver son fils serpent et l'acceptation de Bece par sa nièce
contribuent à un résultat positif et récompensé à la fin de l'histoire.
➢ Deuxième mythe - le Nguruvilu du Chili : Alpha Hydri.
Le Nguruvilu est une créature légendaire de la religion mapuche au Chili. Elle ressemble à un
renard avec un corps long de serpent et une queue munie d'ongles. Vivant dans les rivières, le
Nguruvilu crée des tourbillons dangereux qui peuvent être mortels pour ceux qui tentent de
traverser à pied. La seule façon sûre de traverser une rivière habitée par un Nguruvilu est en
bateau. Pour se débarrasser de cette créature, les Mapuche font appel à un machi (chaman) ou
à un bon kalku (sorcier) qui plonge dans le tourbillon, capture le Nguruvilu grâce à ses
pouvoirs magiques, le menace avec un couteau, puis le libère. Après cela, une célébration est
souvent organisée pour assurer que les habitants ne craignent plus de traverser la rivière, car
les tourbillons disparaissent et les passages deviennent plus sûrs.
Exploration et traversée des obstacles :

Le Nguruvilu représente les défis et obstacles cachés dans les chemins de la vie. Il incarne les
tourbillons qui peuvent perturber la navigation tranquille. La rivière symbolise les chemins de
la vie ; le Nguruvilu représente les défis cachés et les obstacles inattendus. Le natif pourrait
développer une prudence accrue lors de la prise de décisions importantes, anticipant les
obstacles potentiels. Rencontrer des défis imprévus lors de voyages ou de projets importants.
Apprendre à naviguer avec sagesse à travers les difficultés, acquérir de l'expérience et de la
résilience.
975
Méfiance et protection :
Le Nguruvilu est associé à la méfiance envers les apparences trompeuses et aux leçons sur la
protection de soi. Le renard et le serpent hybridés au sein de la créature reflètent la dualité et
la nécessité de rester vigilant. Le natif pourrait être plus attentif aux intentions cachées des
autres et plus réservé dans ses relations. Faire face à des situations où la prudence est
nécessaire pour éviter les pièges. Développer un discernement accru et apprendre à se
protéger contre les influences négatives.
Recours au surnaturel pour régler les problèmes :
Le recours au machi (chaman) ou au kalku (sorcier) dans le mythe du Nguruvilu met en
lumière le pouvoir de la spiritualité et des pratiques chamaniques pour résoudre les défis et les
menaces. Le machi ou le kalku symbolise la capacité à naviguer entre le monde matériel et
spirituel, à utiliser des pouvoirs magiques pour protéger et guérir. Le natif pourrait être attiré
par les pratiques spirituelles, la recherche de guérison intérieure et le développement de dons
intuitifs ou psychiques. Il peut aussi avoir recours à des gourous divers et des occultistes,
voire des exorcistes ou des pratiquants du vaudou. Ses solutions idéales : rencontrer des
guides spirituels ou des enseignants qui peuvent aider à comprendre et à utiliser des capacités
mystiques (attention aux faux prophètes !), s'engager dans des actions qui favorisent le bien-
être spirituel et la guérison, en utilisant des dons ou des compétences pour aider les autres
(beaucoup plus réaliste).
Harmonie avec la nature et spiritualité :
Le Nguruvilu, issu de la religion mapuche, souligne l'importance de l'harmonie avec la nature
et la spiritualité. La rivière et la créature aquatique représentent la connexion avec les
éléments naturels. Le natif peut développer une sensibilité accrue envers la nature et un intérêt
pour la spiritualité autochtone, des expériences significatives en plein air ou introspectives qui
renforcent la connexion avec la nature et il peut cultiver un respect profond pour
l'environnement et les traditions spirituelles, contribuant ainsi à un équilibre personnel et
collectif.
CONSTELLATION DE L’INDIEN (INDUS)
Cette constellation pauvre en étoile lumineuse se situe dans l’hémisphère sud, a probablement
été découverte par les navigateurs néerlandais Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick de
Houtman à la fin du XVIe siècle mais a été validée en tant que représentation d’un Indien
d’Amérique par Bayer. Comme toujours l’astronome Schiller tentant de regrouper deux
constellations (celle-ci et le Paon) pour en donner une illustration religieuse tirée de la bible
en la faisant représenter Job, mais comme toujours avec lui, le mythe et la constellation sont
tombés en désuétude et n’ont jamais eu de succès.
976
➢ Etoiles activatrices de la constellation de l’Indien (INDUS) :
Pe Sze (Alpha Indi) :

(mars) Ad : 20h 37m 33,99s d : −47° 17′ 30,0″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de l’Indien (ou de l’oiseau indien comme elle
est plus rarement dénommée).
Elle est supposée représenter un Indien d'Amérique, que Bayer voulait honorer d'une place sur
la voûte céleste.
Pour Julius Schiller, elle représente Job dans la constellation qu’il inventa et tenta en vain
d’imposer. Ceci étant, l’association à Job n’est pas inintéressante.
La thématique commune au Job de la Bible et aux Indiens d’Amérique, c’est la perte de tous
les biens, terres, possessions, enfants, sans renier leurs croyances ancestrales.
Dieu en récompense redonne à Job tout en multiple mais lui indique qu’il ne faut pas juger les
décisions divines à l’aune d’un jugement d’homme.
Le type spectral indique la ténacité mais aussi la violence des évènements subis. Cette étoile
est aussi parfois appelée par les chinois « la Perse », état puissant, meneur de conquêtes, qui a
fini par s’effondrer avant de renaître. En effet, c’est la deuxième étoile de l’astérisme « Bō
Sī », qui signifie justement la Perse ou Perse. Elle marque l’alternance d’expansions et de
déclins, de science et d’obscurantisme, de puissance et d’oubli.
En règle générale, ces changements sont violents. Mais ils portent l’espoir que la situation
s’améliore plus tard. Dans tous les cas il faut relativiser, rester positif, garder ses valeurs pour
les transmettre et ne rien céder à notre identité de groupe, notre folklore et les croyances et
cultures indigènes tout en gardant un flegme et une dignité malgré les dépossessions.
Message divin :
« Grandeur et décadence ».
977
Avec un effet de régression assez court, il s’agit probablement d’une vie d’un ancêtre.
Eventuellement d’une vie passée. Il sera intéressant de voir dans quel domaine la perte a eu
lieu. Le fragment régressif et les lignes de mars, de la lune et du nœud sud vous renseigneront.
Prévisionnel :
Après un sentiment de perte, vous commencerez à remonter la pente sur une ou deux vies
dans le domaine concerné par le fragment régressif. Ne lâchez pas la barre.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’Indien (INDUS) :
La constellation de l’Indien, création du XVIe siècle, ne comporte qu’une étoile activatrice,

son étoile lucide, Pe Sze (Alpha Indi). Celle-ci porte le sens de la constellation.
Les autres étoiles n’ont ni nom ni mythe connu. A l’origine, Bayer voulait rendre hommage
aux indiens d’Amérique.
Jullius Schiller l’associa au personnage de la bible Job.
Mythe de Job :
Le mythe de Job est un récit biblique qui relate l'histoire de Job, un homme pieux et juste qui
fait l'objet d'une épreuve sévère. Selon le livre de Job dans l'Ancien Testament, Job est mis à
l'épreuve par Satan, qui suggère à Dieu que Job est fidèle uniquement parce qu'il mène une
vie prospère et sans souci. Dieu permet alors à Satan de tester Job en lui retirant ses biens, sa
famille et sa santé.
Malgré toutes ces épreuves, Job reste fidèle à Dieu et refuse de maudire Dieu même lorsque
ses amis lui conseillent de le faire. Job exprime sa souffrance et sa confusion, mais continue à
maintenir sa foi. Finalement, Dieu rétablit la fortune de Job, lui rend une famille nouvelle et le
bénit.
Le récit de Job soulève des questions sur la souffrance humaine, la foi et la justice divine. Il
met en lumière la persévérance et la fidélité de Job face à l'adversité, ainsi que la complexité
des relations entre Dieu et l'humanité.
On retrouve tout cela avec les Indiens d’Amérique, chassés de leur terre et leur lien
indéfectible avec leurs croyances et traditions.
Persévérance dans l'épreuve :
Comme Job, un individu confronté à des difficultés majeures pourrait trouver encouragement
dans l'histoire de Job pour persévérer. Même lorsque tout semble perdu, rester fort et résolu
peut mener à des récompenses ultérieures.
Foi et intégrité :
Le mythe de Job (et les épreuves subies par les Indiens d’Amérique) met en avant
l'importance de rester fidèle à ses convictions et à sa foi, même dans les moments les plus
978
sombres. Cela peut inspirer quelqu'un à maintenir son intégrité morale et spirituelle malgré les
épreuves.
Réflexion sur la souffrance :
Le récit de Job invite à réfléchir sur la nature de la souffrance et de la justice divine. Pour
certains, cela pourrait aider à trouver un sens ou à accepter les défis et les revers de la vie.
Récompenses après l'épreuve :
Tout comme Job voit ses fortunes restaurées à la fin de son épreuve, ce mythe suggère qu'il y
a souvent une lumière au bout du tunnel. Les luttes et les difficultés peuvent mener à des
récompenses et à des bénédictions inattendues. C’est la principale différence avec les Indiens
d’Amérique, qui eux, n’ont pour la plupart pas retrouvés la terre de leurs ancêtres et ont été
parqués ou délocalisés et pire, « déculturisés » (quand ils ont eu la chance de ne pas être
massacrés). Ce sont les effets de la dépossession qui peut prendre plusieurs formes :
Perte d'un être cher :
La perte d'un proche par décès est l'une des pertes les plus douloureuses. Perdre un membre
de la famille, un ami proche ou un conjoint peut entraîner un profond chagrin et une période
de deuil.
Perte de relations ou de relations significatives :
La fin d'une relation amoureuse, d'une amitié précieuse ou d'une connexion avec un membre
de la famille peut constituer une perte émotionnelle importante.
Perte de santé :
La maladie grave, les handicaps physiques ou mentaux, ou la diminution de la capacité à
mener une vie normale peuvent représenter une perte de santé et de bien-être.
Perte de biens matériels ou de sécurité financière :
La perte d'un emploi, de biens précieux en raison d'un désastre naturel ou d'une crise
économique peut causer un stress financier et émotionnel.
Perte de rêves ou d'aspirations :
L'échec professionnel, la déception personnelle ou la réalisation que certains objectifs ne
seront jamais atteints peuvent conduire à une perte de confiance en soi et de motivation.
Perte d'identité ou de rôle social :
La retraite, le déménagement dans un nouvel endroit ou tout changement majeur dans la vie
qui remet en question l'identité ou le rôle social d'une personne peut être vécu comme une
perte. On peut rajouter la perte du ciment des sociétés (occidentales par exemple) avec un
reniement des valeurs fondatrices de ces cultures ou leur remplacement insidieux.
Perte de sécurité ou de sentiment de contrôle :
Vivre des événements traumatisants tels qu'un accident grave, un acte de violence ou une
catastrophe naturelle peut entraîner une perte de sécurité physique et émotionnelle.
979
Perte de croyances ou de spiritualité :

Remettre en question ou perdre ses convictions religieuses ou spirituelles peut constituer une
perte significative pour certains individus.
Un point commun entre le mythe de Job et certaines expériences des peuples autochtones
d'Amérique pourrait être trouvé dans la résilience face à l'adversité et la persévérance malgré
les pertes.
Les peuples autochtones d'Amérique ont souvent été confrontés à des pertes importantes,
notamment la perte de terres ancestrales, de traditions culturelles, de langues et parfois de vies
humaines en raison de la colonisation, des guerres et d'autres formes d'oppression. Malgré ces
défis historiques et contemporains, de nombreuses communautés autochtones ont maintenu
leurs identités culturelles et spirituelles, et luttent pour la préservation et la revitalisation de
leurs cultures. Et elles ont bien raison !
Comme Job dans le récit biblique, les peuples autochtones ont souvent été mis à l'épreuve de
manière profonde, mais ont montré une résilience remarquable. Ils ont gardé leur foi en leurs
traditions, leurs ancêtres et leurs croyances spirituelles malgré les pertes et les difficultés.
Par conséquent, le mythe de Job peut résonner avec certains aspects de l'expérience des
peuples autochtones d'Amérique, en soulignant la force et la persistance nécessaires pour
traverser les épreuves et maintenir une connexion profonde avec l'identité culturelle et
spirituelle face à l'adversité.
L’application dans la vie d’une âme influencée par cette constellation de l’Indien est assez
évidente et le thème vous renseignera très vite à ce sujet.
CONSTELLATION DU LEZARD (LACERTA)
Le Lézard est une petite constellation de l'hémisphère nord, située entre Andromède,
Cassiopée et le Cygne, nommée par Johannes Hevelius en 1687 pour combler une région du
ciel pauvre en étoiles brillantes. Son nom provient visiblement de la forme en zigzag décrite
par ses étoiles les plus lumineuses, près de Pégase, Andromède, Cassiopée et du Cygne.
980
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Lézard (LACERTA) :

ALPHA LACERTAE :
(Vénus) Ad : 22h 31m 17,38s d : +50° 16′ 56,8″
Alpha Lacerta est l'étoile la plus brillante de la constellation du Lézard et elle en prend les
connotations principales.
Les astronomes occidentaux ont longtemps considéré que ce n'était pas une constellation car
elle n'avait pas d’étoiles réellement brillantes. Johannes Hevelius l'imagina et la nomma
« Stellion » (un lézard avec des étoiles sur le dos qu'on trouve près des côtes
méditerranéennes) et c’est une belle image pour cette constellation qui porte elle aussi des
étoiles sur son dos.
Du fait de sa forme en zig-zag cette constellation fut nommée Lézard. Lacerta est son nom
latin. A noter la consonnance proche avec Lacerare (lacérer).
Les astronomes chinois l'avaient intégrée dans l'astérisme « Téngshé » (le serpent volant dans
la voie lactée) dont elle est la première étoile. Elle fait partie de la Xiù de la Demeure « Shì »
dans la Tortue noire du Nord. Finalement on retrouve la notion de lézard, un reptile, dans cette
dénomination.
Et il est intéressant de noter que le lézard, si on lui coupe la queue, la fait repousser. On peut
donc on tirer des notions de régénération et de changement de peau. C’est d’ailleurs une de
leurs techniques principales pour échapper à leurs prédateurs. Sans leur queue, ils vont plus
vite, ont une capacité d’accélération plus grande. Et puis le prédateur généralement est content
d’avoir quelque chose à becqueter et ne va pas chercher plus loin.
D’où la notion de « donner de soi ».
Avant cela elle fut nommée « Sceptre » ou « Main de Justice » en hommage au Roi de France
Louis XIV. Puis Johann Ebert Bode la nomma « Frederici Honores » ; » « la gloire de
Frederick » en honneur à Frederick le grand, Roi de Prusse. Aucune de ces deux appellations
ne s'imposa et seule Lacerta, le lézard se maintint.
Il existe une légende grecque liée à Déméter où cette dernière recherche sa fille Perséphone.
Le roi Céléos lui offre alors l'hospitalité. Mais alors qu'elle est en train de manger, le fils du
roi lui fait une remarque insultante, et Démeter le change en lézard. Le lézard a comme
beaucoup de reptile la langue fourchue. Je vous laisse libre d’interpréter l’impact sur Alpha
Lacertae.
On appelle aussi cette constellation du fait de sa forme en W « petite Cassiopée ». Cela
rejoindrait les tentatives avortées d’en faire une représentation royale ou de grandeur mais vu
comment Cassiopée a fini, mieux vaut… couper court. C’est ce que fait Alpha Lacertae. Elle
préfère se couper ce qui la retient vers la matière (la recherche de grandeur, d’honneurs, de
richesse et de pouvoir) pour fuir.
Et puis, elle préfère… lézarder. C’est une étoile qui globalement paresse. C’est pourquoi elle
n’est pas très brillante. C’est une étoile parmi d’autres qui lézardent elles aussi (non pas à la
981
lueur du soleil mais à celle de la lune). C’est une jouisseuse en quelque sorte. Et son type
spectral vénusien la pousse à se prélasser et à se pavaner sur le dos du lézard dans le ciel.
Message divin :
« Laissez derrière vous ce qui ralentie votre évolution et donnez de vous-même ».
Avec un délai de régression assez long, il s’agit soit d’une vie passée, soit de celle d’un
ancêtre. Dans tous les cas, regardez dans le fragment régressif les éléments qui pourraient être
liés à l’interprétation d’Alpha Lacertae. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud
pourront compléter la localisation ou le contexte. Cherchez une coupure dans la vie du natif.
Un renoncement pour avancer.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long vous gardez l’influence de cette étoile sur une ou deux vies
avant de couper ce qui vous lie à elle. Les dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile vous
renseigneront sur les moments où l’étoile agit sur votre vie.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du lézard (LACERTA) :
Il n’y a qu’une étoile activatrice mais deux mythes : Les dragons chinois ainsi que Déméter
et Céléos.
➢ Premier mythe – Les dragons chinois : Alpha Lacertae.

« Tengshe », l’astérisme chinois qui correspond globalement à cette constellation représente
un serpent aquatique, représenté sur la rive de « Tianhe », le fleuve céleste que symbolise la
Voie lactée.
« Teng » est une créature mythique de type serpent qui a la faculté de se transformer en
dragon et de voler dans le ciel. Il est souvent nommé « serpent qui s’élève » ou « dragon
volant dans les nuages et la brume ».
C’est un dragon mythologique sans ailes, comme sont traditionnellement représentés les
dragons en orient. C’est un serpent « ascendant » qui arrête de ramper et s’élève dans la voie
lactée.
C’est donc un puissant symbole d’élévation spirituelle et cela peut marquer le natif et
l’orienter vers une voie mystique. Le dragon oriental est intimement lié au climat et à l'eau. Il
a d'ailleurs tendance à vivre dans ou à proximité de grandes étendues d’eau : fleuves
tumultueux, au fond des océans ou au cœur des gros nuages. Comme ses attributs, le dragon
était à la fois bénéfique et dangereux.
Il existe plusieurs dragons célèbres dans la mythologie chinoise :
982
Tian-long, gardien des demeures divines et des cieux, portent parfois les palais des dieux sur
leur dos, symbolisant ainsi l'élévation vers un état supérieur.
Shen-long, dragon spirituel aux écailles d'azur, fait tomber la pluie en marchant sur les
nuages, fertilisant ainsi la terre. Cependant, les éléments qu'il contrôle peuvent aussi causer
des catastrophes, d'où la vénération et la crainte qu'il inspire. Seul l'empereur pouvait arborer
le dragon à cinq griffes, symbole impérial.
Di-long, dragon terrestre, maîtrise les sources et les cours d'eau, séjournant dans le ciel en été
et dans la mer en automne.
Fu-zang long, gardien des trésors, protège les fabuleux trésors enfouis sous terre, interdits aux
hommes.
D'autres dragons célèbres incluent Huanglong, messager divin qui a transmis les huit
trigrammes du Yi Jing, et le Panlong, vivant dans les lacs de l'Est.
La croyance dans les dragons est plus forte que celle dans les autres dieux, car le peuple les
voit avec fréquence dans les nuages changeants. On dit en Chine que « quand les dragons
entendent le tonnerre, ils se lèvent ; les nuages arrivent et, s’étant tous formés, les dragons
montent et circulent ainsi dans le ciel ».
Dans la mythologie chinoise, comme dans d'autres, existe un mythe du déluge. Celui-ci est
provoqué par Gonggong, un dragon noir.
Cette créature aurait renversé d'un coup de corne l'un des piliers du monde, le mont Buzhou.
Ceci aurait eu pour effet de faire basculer le Ciel et la Terre et de provoquer le déluge. On
retrouve dans le Huainan Zi l'histoire suivante : La déesse Nüwa, au corps de serpent ou de
dragon, mais au visage humain également, combattit l'inondation et répara le Ciel.
Élévation spirituelle et mystique :
Tengshe, en tant que serpent aquatique capable de se transformer en dragon et de voler dans le
ciel, symbolise l'élévation spirituelle. Cela suggère que le natif pourrait être guidé vers des
voies mystiques ou spirituelles dans sa vie, recherchant des niveaux supérieurs de
compréhension et d'expérience.
Gestion des émotions :
Comme les dragons orientaux, Tengshe est intimement lié à l'eau et au climat. Ce lien pourrait
suggérer une forte connexion émotionnelle avec ces éléments ou même une influence sur le
parcours de vie du natif liée à des environnements aquatiques ou météorologiques. Mais aussi
avec les émotions représentées par l’eau. La gestion des émotions est une clef importante pour
l’accomplissement du natif.
Bénéfique mais potentiellement dangereux :
Les dragons, y compris Tengshe, sont perçus comme à la fois bénéfiques et dangereux dans la
mythologie chinoise. Cela pourrait refléter des aspects de la personnalité du natif où ses
qualités ou talents peuvent être à la fois une source de force et un défi à gérer.
983
➢ Deuxième mythe – Déméter et Céléos : Alpha Lacertae.

Dans le mythe grec de Déméter et de Céléos, où Déméter recherche sa fille Perséphone et est
accueillie par le roi Céléos, celle-ci transforme le fils du roi en lézard en réponse à une
remarque insultante pendant le repas. Plusieurs thèmes et leçons peuvent être tirés pour la vie
d'un natif.
Importance de l'hospitalité :
Cette partie du mythe met en avant l'importance de l'hospitalité. Céléos offre à Déméter
l'hospitalité en lui offrant un repas et un abri, ce qui est considéré comme une valeur
fondamentale dans de nombreuses cultures. Pour un natif, cela peut souligner l'importance de
l'accueil et du respect envers les invités ou les étrangers.
Se faire respecter :
La réaction de Déméter en transformant le fils de Céléos en lézard soulève des questions sur
la manière dont on répond aux insultes ou aux comportements irrespectueux. Cela peut
symboliser la notion de justice ou de conséquences pour les actions négatives. Pour un natif,
cela pourrait indiquer l'importance de la maîtrise de soi et de la manière de gérer les conflits
ou les provocations. Certains natifs auraient ainsi tendance à vouloir se faire justice eux-
même. Dans l’autre sens, le respect commence par le respect de soi et donc par extension
ensuite, tout le monde mérite le respect d’autrui.
Métamorphoses et rétribution :
La transformation du fils en lézard peut représenter des thèmes de métamorphose, de
changement ou de rétribution. Cela pourrait suggérer que nos actions ont des conséquences et
que la nature peut être imprévisible. Pour un natif, cela pourrait illustrer la capacité à
surmonter les défis ou à s'adapter face à des situations inattendues. Ou au contraire, impliquer
qu’un acte mauvais engendre une mauvaise conséquence.
Adaptabilité et flexibilité ou expression de son authenticité :
Les serpents sont connus pour leur capacité à s'adapter à différents environnements et à se
déplacer avec fluidité. Dans la vie d'un natif, cela peut représenter la nécessité d'être flexible
face aux défis et aux changements, de s'adapter sans perdre son intégrité et sa direction. Pour
le lézard, c’est un changement de couleur qui lui permet cette adaptation. Le lézard est connu
pour sa capacité à changer de couleur pour se camoufler et se protéger. Dans la vie d'un
individu, cela peut symboliser la nécessité d'être adaptable face aux changements et aux défis.
Cela encourage à s'ajuster et à s'adapter aux différentes situations de la vie, de masquer ses
véritables pensées et d’adopter temporairement celles des autres pour avoir la paix.
Paradoxalement cela représente quelqu’un de foncièrement différent et original qui fait tout
pour se conformer et se fondre dans la société tout en étant différent totalement une fois sorti
du contexte sociétal. De manière opposée, dans la vie d'un individu, cela peut encourager à
être authentique et à exprimer ses vraies couleurs.
Démêler le vrai du faux :
Pour un natif, il est possible d’avoir des difficultés à démêler le vrai du faux. Il doute, se pose
des questions, observe et analyse minutieusement son entourage pour essayer de savoir quels
984
sont les faux-semblants éventuels auxquels il est confronté. Qui sont les autres, réellement ?
On croit connaître les gens, mais souvent on se trompe. Écouter son intuition et ses instincts
peut être crucial pour identifier ce qui est authentique et ce qui ne l'est pas. Parfois, notre
intuition nous donne des signaux subtils sur la véracité des personnes ou des situations que
nous rencontrons. Pour distinguer le vrai du faux, il est important de poser des questions
pertinentes et de creuser au-delà des réponses superficielles. Poser des questions ouvertes et
chercher des preuves tangibles peut aider à confirmer ou à infirmer nos impressions initiales.
Renouveau et croissance :
La capacité du lézard à régénérer sa queue coupée représente le concept de renouveau et de
croissance après une perte. Dans la vie humaine, cela peut symboliser la capacité à se relever
et à se régénérer après avoir traversé des épreuves ou des difficultés.
Sur un plan plus concret, la régénération de la queue du lézard symbolise également le
processus de guérison et de régénération physique. Cela peut être interprété comme un
encouragement à prendre soin de notre santé et à permettre à notre corps de se rétablir.
Certains natifs ont la faculté de se régénérer sur le plan physique (se remettre d’aplomb lors
de maladies par exemple) ou sur le plan mental ou émotionnel.
CONSTELLATION DE LA LICORNE (MONOCEROS)
La constellation de la Licorne (Monoceros est une constellation moderne relativement peu

lumineuse située près de l’équateur céleste. La constellation de la Licorne est
vraisemblablement nommée par l'astronome Petrus Plancius en 1613 et cartographiée par
Jakob Bartsch en 1624. Heinrich Olbers et Ludwig Ideler indiquent cependant qu'elle apparaît
sur des travaux datant de 1564 et Joseph Juste Scaliger rapporte l'avoir vue sur un ancien
globe céleste perse.
985
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la licorne (MONOCEROS) :
BETA MONOCEROTIS :
Magnitude : 3,77 (variable) Années-Lumière : 700 Couleur : Bleue blanche Type
Une étoile triple proche de l'équateur céleste dont la magnitude apparente variable est de 3,77
ce qui semble la rendre la plus brillante de la constellation (mais si l'on prend chaque étoile de
ce système à part, elles ne sont que de magnitude 4). A noter que les trois étoiles sont toutes
blanches et de quasiment même brillance, ce qui est rare.
Beta Monocerotis n’est donc pas techniquement l'étoile la plus brillante de la constellation.
Perceptible à l'oeil nu et se faisant passer pour une étoile unique, elle se démarque des autres
néanmoins et William Herschel qui l'a découverte en 1781 dit d'elle que c'était « L'une des
plus belles (étoiles) vue du ciel ».
Suivant son humeur du moment et le rôle qu’elle veut se donner, elle ne se met pas en avant
par stratégie, laissant infuser son charme mystérieux, multiforme et déroutant, qui désarçonne
et surprend quand on découvre sa richesse sous les apparences, elle fait sa timide et sa
mijaurée mais pour mieux recevoir des flatteries car elle aime qu’on l’admire. En fait c’est
une petite poseuse, frimeuse, charmeuse et surtout enfantine, joueuse comme une lolita. Une
petite princesse diva manipulatrice en puissance et une comédienne fantasmeuse qui rêve de
vies alternatives (elles sont plusieurs dans sa tête). On pourrait presque dire que c’est une
sorte de mythomane ou plutôt qu’elle aimerait pouvoir prendre ses désirs et ses rêves pour des
réalités. Mais elle a conscience de la vérité et en fait, elle ne ment pas vraiment. Elle met en
avant une facette de sa réalité à l’instant T et en change au besoin et au gré de ses envies ou
caprices.
A noter que les chinois ont inclus dans certains astérismes des étoiles de la Licorne mais ils
ont exclu Beta Monocerotis qui ne fait donc pas partie de la xiù du puits de l'oiseau vermillon
du sud – tout comme Alpha Monocerotis d’ailleurs ! Encore une façon de se démarquer et de
dire « je ne suis pas comme les autres, je suis différente ! ».
Son type spectral est jupitérien et on voit bien la marque de l’exagération mais aussi le côté
protecteur et au final plutôt positif même si l’expansivité de cette étoile peut agacer par
moments l’entourage.
Cette étoile est, comme Alpha Monocetoris, positive. Toutefois, c’est une farceuse. Une petite
pimbêche espiègle. Elle joue avec les perceptions du natif et de son entourage et se fait passer
pour ce qu’elle n’est pas par jeu. Plus c’est énorme plus elle s’en amuse si ça fonctionne. Elle
peut vous faire tourner en bourrique mais elle vous aime bien et utilisera toujours tous ses
atouts pour vous aider afin d’avoir un sourire en retour.
Et cela va déteindre sur le natif. Le poussant à jouer sur les apparences, provoquer des
quiproquos, mais toujours dans un but protecteur ou de reconnaissance (ou de pure
distraction). Au besoin Beta Monocetoris, arrête la farce si cela va trop loin et s’excuse,
penaude.
986
Elle est pleine de ressources et trouvera toujours une alternative ou deux faces à un problème
si la méthode habituelle ne fonctionne pas. C’est l’avantage qu’elle a d’être triple. C’est
comme si c’était trois personnes en une. Trois personnalités dont elle pérorerait « j’ai le
meilleur des trois, bien sûr ! »). Elle favorise donc aussi la comédie, le jeu d’acteur. Mais
permet surtout de résoudre les problèmes en changeant de tactique et toujours pour le bien de
tous, même quand elle ment maniant l’illusion et l’auto-dérision. Non, elle ne se prend pas au
sérieux même si elle est sérieuse. Mais rassurez-vous, elle VOUS prend au sérieux sinon elle
ne jouerait pas avec vous. Vous comptez pour elle. Et c’est pour cela qu’elle fait ce cinéma.
Message divin :
« Le jeu des apparences, art de surprendre, enflamme l’imagination ».
700 années de délai de régression, nous sommes sur du temps long dans la machine à
remonter le temps. Par contre, vu le côté particulièrement joueur et multifacette de cette
étoile, le fragment régressif va être extrêmement difficile à interpréter avec de nombreuses
fausses pistes. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pourront éventuellement
compléter les informations récupérées en astrocartographie régressive. Regardez surtout la
maison V dans le fragment régressif car le « jeu » est important. La maison III peut l’être
aussi, ainsi que la VII. La IX et la XI dans un degré moindre.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, le jeu va continuer sur plusieurs vies. Les dashas de jupiter et le
parapegme de l’étoile indiqueront les périodes durant lesquelles les stratégies et le
changement de personnalité ou d’apparence de l’étoile seront en action. Bon courage avec
cette étoile, mais au moins vous ne vous ennuierez pas !
ALPHA MONOCEROTIS :
(Soleil) Ad : 07h 41m 14,88s d : −09° 33′ 03,9″
C’est l’étoile la plus brillante de la constellation de la licorne proche de l’équateur sauf quand
Beta Monocerotis (qui est variable et triple), brille davantage qu’elle. Elle porte en elle les
interprétations de l’animal concerné dans les mythes occidentaux (dame à la licorne) et dans
les mythes chinois (avec le qilin ou le Kirin au Japon).
Certains astrologues estiment que cette étoile n’a pas de mythe lié à la licorne parce qu’il n’y
a aucune trace de cela dans les écrits de l’astronome qui la nommée ni dans les mythes des
peuples qui ont observés cette étoile. Mais le simple fait qu’un astronome ait nommé la
constellation « Licorne » et que cette dénomination perdure, lui associe automatiquement un
mythe lié à la licorne et tous ses attributs dans l’inconscient collectif. Idem pour le Qilin
chinois dont nous avons déjà parlé lors de l’étude des Xiùs.
Son type spectral est jaune (comme le palais de la licorne jaune) et représente le soleil.
A noter que cette étoile est liée aux pluies d’étoiles filantes dites alpha monocérotides active
généralement en automne entre le 15 et le 25 novembre. Quand on voit une pluie d’étoiles
987
filantes, on fait un vœu. Alpha monocerotis aurait donc le pouvoir d’exaucer certains vœux,
(les étoiles filantes seraient de la poudre de fées), notamment pendant les périodes indiquées
ci-dessus.
Les habitants des îles de la Société en Australie, considéraient les étoiles filantes comme des
âmes humaines poursuivies par des esprits malveillants, cherchant sur Terre la rédemption
leur étant refusée par les cieux. Dans l'Antiquité grecque, de nombreuses hypothèses ont été
avancées pour expliquer l'origine des étoiles filantes. Plutarque et Diogène Apollonien les
associaient aux divinités. Anaxagore, quant à lui, recherchait leur origine dans le Soleil.
Les Amérindiens considéraient tout objet tombé du ciel comme un bon présage et sont des
signes que le Grand Esprit leur envoie pour les guider et les soutenir.
Dans la mythologie arabe, les étoiles filantes étaient des flèches lancées par les djinns contre
des entités malveillantes. Faire un vœu en voyant une étoile filante était une façon de les
remercier de leur protection.
Dans l’antiquité, les Perses prenaient les pluies de météores pour une attaque de démons
contre les humains, tandis que les Slaves y voyaient une manifestation divine.
Dans tous les cas cette petite étoile qui a l’air relativement insignifiante est détentrice d’un
pouvoir surnaturel proche de celui des fées ou des (bonnes) sorcières et peut aussi permettre
au natif de s’intéresser à cette forme d’occultisme. Elle commande les monocérotides, qui
deviennent des messagères des cieux, permettant aux rêves de s'élever vers l'infini.
La licorne symbolise la pureté, l'innocence, la virginité et la guérison (neutralisation des
poisons notamment au sens propre comme au figuré), tandis que le qilin représente la
bienveillance, la justice et l'harmonie dans différentes cultures mythologiques et c’est un
présage de prospérité.
Donc vive Alpha Monocerotis qui ne brille pas beaucoup mais qui regorge de pouvoirs et de
bénédictions ! Tant pis pour ceux qui les ignorent et ne savent pas l’implorer ou la remercier
au bon moment. Vous, vous êtes maintenant prévenus !
Message divin :
« Tisse la magie réalisatrice des vœux en cultivant pureté et bienveillance ».
Le délai de régression est assez long et concerne probablement une vie passée ou celle d’un
ancêtre lointain durant laquelle par nos actes bienveillants nous avons pu exaucer les vœux
d’autres personnes, comme une fée et nous avons chassé les énergies négatives autour de ces
personnes qui fuyaient ou qui étaient pourchassées. Que de bonnes choses ! Il est aussi
possible que ce soit l’inverse et que nous ayons été pourchassés et aidés par des gens
bienveillants. Le fragment régressif nous renseignera. Les lignes du soleil, de la lune et du
nœud sud complèteront l’interprétation.
Prévisionnel :
Nous bénéficierons de cet appui ponctuel lors des dashas du Soleil et quand le parapegme de
cette étoile sera activé.
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➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Licorne (

MONOCEROS) :
Deux étoiles activatrices pour cette constellation (alpha et beta Monocerotis) et un mythe
principal : la Dame à la Licorne.
La licorne est un animal fabuleux ressemblant à une jument blanche ayant une longue corne sur
le front.
La symbolique la plus élaborée est celle de la Dame à la Licorne (le mythe chinois du Qilin sera
étudié lorsque nous parlerons des étoiles activatrices de la constellation, c’est pourquoi nous n’en
reparlons pas ici).
La tenture dite de La Dame à la licorne est une composition de six tapisseries du début du XVIe
siècle. Chef-d'œuvre des débuts de la Renaissance française, elle est conservée au musée
national du Moyen Âge-Thermes et hôtel de Cluny, à Paris. Chaque tapisserie montre une dame
élégante accompagnée d'une licorne, entourée de différentes scènes symboliques qui mettent en
valeur le sens représenté.
Cinq de ces représentations forment une allégorie des cinq sens, symbolisés par l'occupation à
laquelle se livre la Dame :
Le toucher : la dame tient la corne de la licorne dans sa main ainsi que le mât d'un étendard. Le
goût : la dame prend ce qui pourrait être une dragée d'une coupe que lui tend sa servante, et l'offre à
un oiseau ;
L'odorat : pendant que la dame fabrique une couronne de fleurs, un singe respire le parfum d'
une fleur, dont il s'est emparé ;
L'ouïe : la dame joue d'un petit orgue ;
La vue : la licorne se contemple dans un miroir tenu par la dame ;
La sixième tapisserie, celle du sixième sens, ne s'interprète que par déduction de l'hypothèse des
cinq sens. On peut y lire, encadrée des initiales A et I, la devise « Mon seul désir » au haut d'une
tente bleue.
On retrouve les six vertus allégoriques courtoises, liées aux six sens :
Oiseuse, c'est-à-dire l'apparence superficielle, pour la Vue,
Richesse, c'est-à-dire une forme brutale d'avidité, pour le Toucher, Franchise,
c'est-à-dire une sensation directe et sans tromperie, pour le Goût, Liesse, c'est-
à-dire une élévation de l'âme, pour l'Ouïe,
Beauté, c'est-à-dire un ravissement de l'âme vers l'harmonie, pour l'Odorat.
Largesse, c'est-à-dire la générosité, vertu suprême, pour « A Mon seul désir ».
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Exploration des sens :

Chaque tapisserie représente un sens différent (vue, ouïe, odorat, goût, toucher), ce qui peut
encourager à réfléchir sur la manière dont nous utilisons et apprécions nos propres sens dans
la vie quotidienne. Cela peut inciter à être plus conscient de notre environnement sensoriel et
à en tirer davantage de plaisir.
Perception extérieure, voir les choses telles qu’elles sont :

Une attention particulière à la vue peut encourager à être conscient des apparences et des
perceptions extérieures. Cela peut stimuler le développement de la clarté mentale, de
l'observation et de l'appréciation esthétique. Sur le plan karmique, cela pourrait signifier la
nécessité de voir les choses telles qu'elles sont réellement, sans illusions ni préjugés.
Importance de l’écoute :
La sensibilité auditive peut favoriser une écoute attentive et une communication authentique
avec les autres. Sur le plan du karma, cela pourrait être lié à l'importance de parler et d'écouter
avec bienveillance et respect, favorisant ainsi des interactions positives.
Sentir et « ressentir » :
Une appréciation consciente des odeurs peut être liée à la sensibilité émotionnelle et à la
mémoire. Cela peut encourager à rechercher des expériences enrichissantes et significatives.
Sur le plan karmique, cela pourrait refléter l'importance de rester ancré dans le moment
présent et de suivre son intuition. Ce la marque aussi l’importance de flairer, sentir et
« ressentir ».
Savourer les plaisirs de la vie :
La dégustation et l'expérience des saveurs peuvent symboliser le plaisir et la satisfaction dans
la vie. Cela peut encourager à rechercher un équilibre dans les plaisirs sensoriels et à savourer
pleinement les expériences. Sur le plan du karma, cela pourrait renforcer l'idée de nourrir
positivement le corps et l'esprit.
Connexion avec l’extérieur :
La sensibilité tactile peut représenter la connexion physique et émotionnelle avec le monde
qui nous entoure. Cela peut encourager à rechercher des expériences tactiles positives et à
cultiver des relations chaleureuses. Sur le plan karmique, cela pourrait être lié à la compassion
et à l'empathie envers les autres.
Vertus et idéaux :
Les vertus célébrées dans les tapisseries, telles que la maîtrise de soi, la grâce et la pureté,
peuvent servir de guides pour le développement personnel. Elles peuvent encourager à
cultiver des qualités nobles et à poursuivre des objectifs alignés avec des valeurs élevées. Sur
le plan karmique, cela pourrait être associé à l'accumulation de bonnes actions et de mérites.
Les tapisseries sont souvent interprétées comme célébrant des vertus telles que la maîtrise de
soi, la grâce et la pureté. Elles pourraient inspirer à cultiver ces qualités dans nos propres vies,
en aspirant à être des personnes plus complètes et plus vertueuses.
990
Pureté, intuition, force et magie :

La licorne, souvent associée à la pureté et à la magie, peut représenter des idéaux ou des
aspirations personnelles. Dans la vie quotidienne, cela pourrait signifier rechercher la beauté,
l'intégrité et la spiritualité, ou poursuivre des idéaux élevés malgré les défis. La licorne
symbolise souvent la pureté, la force et la magie. Son image peut inspirer à rechercher
l'intégrité personnelle, à embrasser la singularité et à croire en des possibilités extraordinaires.
Sur le plan karmique, la licorne pourrait représenter la quête de noblesse et de vérité dans ses
actions et ses intentions. C’est aussi la mise en avant du sixième sens, l’intuition.
Mystère et symbolisme :
Les tapisseries sont riches en symbolisme et en détails mystérieux. Cela peut inspirer une
réflexion sur la profondeur des expériences humaines et encourager à chercher un sens plus
profond dans les aspects apparemment simples de la vie.
Importance de la beauté et de l'art :
Les tapisseries de la Dame à la licorne sont des œuvres d'art remarquables et esthétiquement
belles. Elles peuvent souligner l'importance de l'art et de la beauté dans nos vies, nous
rappelant l'impact positif que l'art peut avoir sur notre bien-être émotionnel. L'appréciation de
la beauté et de l'art peut enrichir l'âme et nourrir l'esprit. Cela peut encourager à rechercher la
créativité, l'inspiration et l'émerveillement dans la vie quotidienne. Sur le plan karmique, cela
pourrait être lié à la création d'harmonie et de positivité dans le monde.
CONSTELLATION DU LIEVRE (LEPUS)
Le Lièvre est une constellation de l'hémisphère sud connue des égyptiens comme la Barque
d’Osiris et qui représenterait pour Ptolémée, un lièvre chassé par Orion. Le Lièvre se situe
immédiatement au sud de la constellation d'Orion, le grand chasseur, et à l'est de Sirius, le
grand chien et a priori symboliquement et astronomiquement, « ne doit sa survie qu’à la
relative discrétion de ses étoiles », d’après Wikipédia (et c’est plutôt bien croqué).
991
Le tracé de la figure par l’astronomie classique n’est pas convaincant. Celle d’H.A. REY est,
comme toujours, tellement plus satisfaisante :
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Lièvre (LEPUS) :
ARNEB (Alpha Leporis) :

Magnitude : 2,58 Années-Lumière : 1283 Couleur : Jaune blanche Type
spectral : F (Mercure) Ad : 05h 32m 43,81s d : −17° 49′ 20,3″
Son nom vient de l'arabe « arnab » qui veut dire « lièvre ». Etant de plus l'étoile la plus
brillante de la constellation, elle embrasse totalement les valeurs de celle-ci. C'est ce qu'on
appelle une « Lucidae » (étoiles les plus brillantes des constellations dont elles font partie et
qui portent le même sens que les constellations dont elles dépendent).
Lepus représente donc un lièvre pourchassé par Orion et ses deux chiens (Canis major et
minor). Mais aussi le lapin qui fuit l’aigle car quand Lepus se couche, Aquila se lève dans le
ciel et vice versa dans la plupart des endroits de la terre.
992
Le lièvre est rapide, y compris d’esprit puisque Alpha Leporus est de type spectral mercurien,
malin, doux, timide.
Les égyptiens considéraient que cette constellation était la barque d'Osiris, proche du fleuve
Eridan (et de la constellation Eridanus), représentant le Nil.
Ptolémée l'avait inclus dans sa liste des 48 Constellations.
Alpha Leporis fait partie d'un quadrilatère formé avec trois autres étoiles du Lièvre et qui a
porté successivement les noms de « Arsh al-Jawzā » (le Trône de Jawza ou Jauza ou encore
la chaise du géant - ou de la géante). Jawza (le central) est tout simplement Orion, considéré
comme un géant féminin par les arabes (Elgeuze).
Moins glorieux, les chinois l'incluaient dans l'astérisme « Cè », (les toilettes) que les anglais
ont traduit par cabanon ou hangar (en gros abri de jardin). Mais il s’agit bien des toilettes,
situées dans la cabane au fond du jardin…). Elle en était la première étoile.
En fait il faut remettre ce nom dans le contexte de l'époque. Les premières toilettes chinoises
étaient tout simplement des trous avec un conduit menant à la porcherie. Plus tard, ils
passèrent aux toilettes sèches. Le but était de préparer de l'engrais pour les cultures.
Cet astérisme faisait également partie de la Xiù Shēn (le trio d'étoiles) et du corps du Tigre
blanc. Rappelez- vous que le gibbon est associé à Shēn et qu’il prodigue intelligence vive et
agilité, lui-aussi.
Chez les chinois toujours, il existe de nombreux mythes lunaires du lapin. Le lièvre de jade,
notamment.
Une interprétation courante des ombres de la lune est d’y voir la silhouette d'un lapin ou d'un
lièvre. Le lièvre lunaire ou lièvre de jade est mentionné dans les poèmes « Yuefu » de la
dynastie Han. Il se verra confier la tâche de fabriquer la drogue d’immortalité à l’aide d’un
pilon et d’un mortier de jade. Ce même lapin tient compagnie à la dame de la lune, Chang’e.
Par ailleurs, l’Empereur de Jade prit le déguisement d’un pauvre vieil homme affamé, et vint
mendier sa nourriture auprès du singe, de la loutre, du chacal et du lapin. Chacun apporta des
fruits, des poissons de la rivière, le chacal vola un lézard et un pot de lait caillé. Le lapin, lui,
décida de se sacrifier en se jetant dans le feu pour offrir un plat chaud au mendiant. Mais
l’Empereur de Jade, impressionné, le maintint en vie et ne le cuit pas et pour le récompensé,
lui fit habiter la lune.
On retrouve une variation de ce mythe en Inde avec Bouddha et Indra et toujours le même
sacrifice du lapin.
Il y a d’autres mythes pour le lapin en Chine.
Plus proche de nous, le lapin de Pâques, légende allemande, qui symbolise la fertilité (
galopante des lapins), et du renouveau printanier. Une femme pauvre avait décidé de cacher
des œufs décorés dans son jardin pour les offrir à ses enfants pour une surprise. Ils sortirent
le matin et vire un lapin près des œufs et crurent qu’il les avait pondus.
Dans tous les cas, Arneb amène les notions suivantes dans l’interprétation : agilité et rapidité
(physique ou mentale), sacrifice et bienveillance, fertilité et renouveau, recherche de
993
l’immortalité et de la spiritualité, mais aussi la fuite, le sauve-qui-peut, la discrétion et le fait

que le lapin est un gibier convoité.
Message divin :
« Bienveillance et sacrifice désintéressé apportent grandeur et récompense. Vivacité d’esprit,
discrétion et agilité permettent d’échapper aux prédateurs ».
Avec un délai de régression très long (1283 années-lumière), vous découvrirez une de vos vies
passées très anciennes avec le fragment régressif. Recherchez-y les éléments correspondant à
l’interprétation d’Arneb. Complétez par les lignes de mercure, de la lune et du nœud sud en
astrocartographie régressive croisée avec les autres étoiles gérant cette période.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long et vous suivra plusieurs vies consécutives. En étudiant le
fragment régressif vous aurez trouvé s’il s’agit de la notion de sacrifice généreux, de tentative
de fuite par rapport à un prédateur, ou toute autre interprétation liée à Arneb, que vous allez
emporter avec vous sur un long chemin. Les dashas de Mercure et le parapegme vous
indiqueront les périodes concernées.
NIHAL (Beta Leporis) :

(Soleil) Ad : 05h 28m 14,73s d : −20° 45′ 33,2″
C'est la deuxième étoile la plus brillante de la constellation du Lièvre. Son nom vient de
« Nihal » qui en arabe veut dire « étancher sa soif » et est lié au deuxième nom du
quadrilatère formé avec trois autres étoiles du lapin « al-Nihāl » (les chameaux qui étanchent
leur soif en se penchant pour boire l’eau de la voie lactée).
Elle fait elle aussi partie de l'astérisme chinois « Cè » (les toilettes) dont elle est la deuxième
étoile et elle fait partie du quadrilatère qui porte son nom et de la xiù du trio d'étoiles qui
contient le baudrier d’Orion. Elle porte la satisfaction des besoins fondamentaux des humains
et la soif de connaissance. Elle recherche la grandeur du géant Orion sur le plan symbolique
mais aussi la purification, ce que confirme le type spectral solaire.
Message divin :
« Pour étancher la soif de connaissance, puise la sagesse aux sources de la vie et trouve la
purification dans les cycles cosmiques ».
Avec un délai de régression assez long (159 années-lumière), il s’agit soit d’une vie passée,
soit de celle d’un ancêtre lointain. Le fragment régressif vous renseignera. Portez une
attention au soleil dans ce dernier. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud vous
donneront sûrement un contexte.
994
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, vous aurez l’effet de Nihal sur trois ou quatre incarnations.
Surveillez les dashas du soleil et le parapegme pour les périodes où vous aurez à « étancher
votre soif ».
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Lièvre (LEPUS) :
La constellation du lièvre possède deux étoiles activatrices et deux mythes principaux.

Premier groupe - Le lapin de la lune : Nihal.
Second groupe - Le lapin de l’île de Léros : Arneb.
➢ Premier mythe - Le lapin de la lune : Nihal.

L'histoire d'un lapin vivant sur la Lune existe dans de nombreuses cultures, notamment dans
la mythologie aztèque et dans le folklore de l'Asie de l'Est, où il utilise un mortier et un pilon.
Pour les Aztèques, c’est un lapin qui s'offre comme nourriture à Quetzalcoatl alors mourant de
faim et de soif pendant un voyage. Pour que tous se souviennent de son acte de noblesse,
Quetzalcoatl élève le lapin dans la lumière pour que son ombre se projette sur la lune.
Chez les hindous, ce lapin viendrait du texte Jataka : Trois créatures - un lapin, un singe et un
renard - vivaient ensemble, dévouées à aider les autres. Un jour, Shakra, une divinité
bouddhiste, les observait. Pour tester leur générosité, Shakra prit l'apparence d'un vieil homme
épuisé et se présenta devant eux, demandant l'aumône.
Le lapin, le singe et le renard furent heureux de pouvoir aider cet homme dans le besoin. Le
singe grimpa dans un arbre pour cueillir des fruits, tandis que le renard pêcha des poissons. Ils
offrirent ensuite leur récolte au vieil homme.
Pendant ce temps, le lapin, n'ayant rien trouvé à offrir malgré ses recherches dans la
montagne, fut désolé de ne pouvoir contribuer. Avec un cœur rempli de compassion, le lapin
demanda au vieil homme de faire un feu, puis, dans un geste ultime de sacrifice, il se jeta dans
les flammes pour nourrir l'homme.
Shakra fut profondément ému et surpris par ce geste de dévouement. Il reprit alors sa véritable
forme et ressuscita le lapin, le transportant sur la Lune pour honorer son acte héroïque pour
l'éternité.
Dans la version chinoise, l'Empereur de Jade se déguisa en pauvre vieil homme affamé et
demanda de la nourriture au singe, à la loutre, au chacal et au lapin. Chacun apporta des fruits,
des poissons, le chacal vola un lézard et un pot de lait caillé. Le lapin, voulant offrir un plat
chaud, se sacrifia en sautant dans le feu. L'Empereur de Jade le sauva et le récompensa en le
faisant habiter sur la lune. Là-bas il fabrique la drogue d’immortalité à l’aide d’un pilon et
d’un mortier de jade.
995
Dans les versions japonaise et coréenne, le lapin est souvent associé à la déesse de la lune
Chang'e, fabriquant de l'élixir de longue vie pour elle et préparant le mochi en battant la pâte
de riz gluant avec un pilon.
Altruisme et dévouement :
Le sacrifice du lapin pour aider autrui illustre des valeurs d'altruisme et de dévouement. Ce
mythe pourrait encourager les individus à réfléchir sur l'importance d'aider les autres, même
au prix de sacrifices personnels.
Reconnaissance des actes nobles :
Le fait que le lapin soit élevé dans la lumière pour que son ombre se projette sur la lune (selon
la mythologie aztèque) symbolise la reconnaissance des actes nobles. Cela peut encourager les
personnes à valoriser les bonnes actions et les comportements généreux.
Sacrifice et don de soi :
Le mythe du lapin de la lune illustre le concept de sacrifice et de don de soi de manière
poignante. À travers le geste du lapin qui se jette dans le feu pour nourrir un vieil homme
affamé, nous voyons un exemple puissant de générosité et d'altruisme. Ce récit nous rappelle
que le véritable sacrifice est souvent celui de soi-même au service des autres, et que de tels
actes peuvent avoir des conséquences profondes et durables, souvent récompensés d'une
manière inattendue. Ainsi, le mythe inspire à réfléchir sur la valeur du don de soi et sur le
potentiel transformateur de l'altruisme dans nos vies.
➢ Second mythe – le lapin de l’île de Léros : Arneb.

Sur l'île de Leros, il n'y avait aucun lièvre jusqu'à ce qu'un jeune homme y introduise une
femelle en gestation. Il prit soin d'elle et de ses petits, mais leur population explosa
rapidement. Les habitants commencèrent à les élever, mais les lièvres se multiplièrent à un
rythme alarmant, dévorant les récoltes et provoquant une famine. Pour remédier à cela, Orion
le chasseur et ses chiens furent représentés pourchassant le lièvre dans le ciel, un rappel
symbolique que parfois, ce que l'on désire ardemment peut causer plus de mal que de bien. La
présence du lièvre dans les étoiles rappelle également sa capacité à se reproduire rapidement,
symbolisant ainsi les leçons de modération et de prévoyance. On voit bien que dans les
civilisations européennes de nos jours gagneraient à comprendre et intégrer la leçon portée par
cette légende…
Modération et prudence :
Ce mythe met en garde contre les conséquences imprévues de la surabondance ou de l'excès.
Il souligne l'importance de la modération dans nos désirs et nos actions, nous incitant à
réfléchir aux effets à long terme de nos choix.
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Responsabilité et conséquences :
L'histoire du lièvre rappelle la responsabilité collective face aux conséquences de nos actes.
Elle met en lumière les répercussions potentiellement néfastes de la poursuite excessive de
nos désirs sans considération pour les impacts sur l'environnement ou la société.
Équilibre et gestion des ressources :
Le mythe invite à réfléchir à la gestion durable des ressources et à l'importance de maintenir
un équilibre entre nos besoins et les capacités de l'environnement à les soutenir. Cela peut être
appliqué à la gestion des ressources naturelles, à la croissance démographique ou à la
consommation responsable.
Migrants et locaux :
Les migrants, tout comme les lièvres dans le mythe de Leros, peuvent représenter une
augmentation soudaine de la population dans certaines régions, ce qui peut entraîner des
tensions sur les ressources disponibles et sur l'environnement local, mais aussi une crise
d’identité et un rejet des valeurs et de la culture des uns et des autres. Ainsi le natif peut être
lui-même un migrant qui cherche un lieu pour sa famille ou souhaite fuir misère, guerre ou
dictature ou bien au contraire un habitant qui est confronté à l’arrivée massive d’étrangers qui
ne partagent ni sa culture ni les codes de la société et peut l’amener à un rejet en bloc de
l’étranger pour diverses raisons (culturelles, économiques, sociales, religieuses, sécuritaires,
ressources…). Si le natif est migrant, il peut être confronté au racisme mais aussi ne pas faire
d’effort pour s’intégrer, voire imposer son mode de vie aux locaux et ne pas respecter les lois
et coutumes du pays d’accueil.
Surpopulation et contrôle des naissances :
Dans certains pays, le niveau des naissances est tellement déséquilibré par rapport aux
ressources existantes que la surpopulation et la régulation des naissances peut être une
thématique applicable à la vie du natif. Peut-être est-il issu d’une famille pauvre et trop
nombreuse qui n’arrive pas à survivre. Peut-être l’état a-t-il imposé un contrôle des naissances
(comme la Chine à une époque), frustrant le natif d’une descendance nombreuse. Peut-être au
contraire la problématique du natif est liée à l’impossibilité d’avoir un enfant et l’adoption
d’un enfant étranger ou encore s’il est migrant, sa venue peut être motivée localement par un
manque de naissances.
CONSTELLATION DU LION (LEO)
La constellation du Lion (LEO) se trouve sur l’écliptique entre celle du Cancer et celle de la
Vierge (VIRGO). Déjà du temps des mésopotamiens, ses étoiles étaient associées à un lion,
par exemple Régulus (alpha leonis) était nommée « UR.GU.LA = Urgulû », « le Lion » et les
autres étoiles étaient associées au reste du corps de l’animal, jusqu’à sa queue, Denebola.
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➢ Etoiles activatrices de la constellation du Lion (LEO) :
REGULUS (Alpha Leonis) :

C’est l’étoile la plus brillante de la constellation du Lion et la 21e étoile la plus brillante du
ciel nocturne. Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne.
C’est une des quatre étoiles royales ; légende perse qui attribue à Regulus, Aldébaran, Antarès
et Fomalhaut, situées approximativement aux quatre points cardinaux à une certaine époque
(N’oubliez pas l’effet de précession, ce n’est plus le cas), et ayant le rôle de gardiennes du
ciel.
C’est une des étoiles béhénienne. Elle est associée au grenat et au granit, à l’armoise et est
invoquée pour obtenir puissance, succès et force. Son symbole est :

Son nom vient du latin « Regulus », petit roi. Elle fait partie de l’astérisme de la Faucille avec
5 autres étoiles du cou et de la tête du lion et dont la forme évoque le tranchant de la lame de
la faucille.
Avec Arcturus et Spica elle forme le Triangle du Printemps.
C’est l’étoile de première magnitude la plus proche de l’écliptique et elle est visible des deux
hémisphères.
Elle peut donc être occultée par la lune et certaines planètes ce qui permet à cette étoile d’être
pertinente en utilisation des listes avec les longitudes pour la conjonction.
En fait c’est une étoile multiple constituée de quatre étoiles mais on n’en voit qu’une à l’œil
nu.
998
Cette étoile est associée au Dieu mineur à tête de lion, Lātarāk dans la mythologie
mésopotamienne. C’est un démon protecteur. On l’associait aussi à Lulal, autre divinité à tête
de lion (démon des orages).
Régulus fut ensuite associée à Ishtar puis à Marduk, et on associait à cette divinité le mot
LUGAL = Šarru (le roi) et l’étoile UR.GU.LA = Urgulû (soit le lion).
Les grecs reprennent la notion de roi, les arabes l’appellent « Al-Malik » (la royale), puis
« Qalb al-Asad » (le cœur du lion).
Chez les hindous, elle est l’étoile déterminatrice de la nakshatra Magha (le puissant).
Chez les égyptiens, elle est parfois associée à Sekmeth, représentée par une femme à tête de
lionne portant d'abord l'uræus, puis, par la suite, le disque solaire ; de sa gueule de lionne
sortent les vents du désert. C’est la « puissante », « celle devant qui le mal tremble ».
Chez les perses, « Miyan », (le centre) ou encore la Gardienne du Nord (étoile royale), liée au
Roi Feridun. Ce dernier aurait conquis le monde et gouverné avec sagesse mais au moment de
partager son héritage entre ses trois fils, certains d’entre eux se révoltèrent et tuèrent le
benjamin et Feridun se vengea et les tua à son tour, provoquant la fin de son propre empire
par la vengeance.
Chez les chinois, c’est « Xuānyuándàxīng » (la grande étoile) ou encore « Huánghòu » (la
Reine) dans l’astérisme « Xuānyuán » (L’Empereur Jaune) dont elle est la 14e étoile et de la
Xiù Qixing, (l’oiseau étoile), dans l’oiseau vermillon du sud.
Chez les arabes, elle fait partie de la manazil (ou mansion) « Al Jabbah » (10e mansion
lunaire) « le sourcil ». Le Picatrix représente cette mansion par la tête d’un lion rugissant. Sur
ses sourcils broussailleux figure la lettre arabe Shin associée à cette mansion par les soufis.
Autour de lui, le vent souffle fortement sur les nuages et au loin, on devine une rivière qui
coule rapidement et des minarets. Cette mansion représente la régénération et la force. Le
pouvoir peut revenir et le lion peut à nouveau rugir et se faire respecter de sa cour.
Joli pédigré, n’est-ce pas ?
Comment l’interpréter ? C’est assez simple et avec toutes les informations rassemblées ci-
dessus, vous arriverez vous-même sans peine à dresser une liste de mots clefs. Pour simplifier,
elle apporte des succès mais attention à sa colère et sa vengeance qui peuvent provoquer sa
chute (effet terre brûlée ou encore mythe de Feridun). En dehors de ce travers, elle
extrêmement favorable et puissante. Cette étoile vous poussera à briller et à donner le meilleur
de vous-même et vous rapportera une aura de grandeur, de brillance, de renommée. Vos
talents seront décuplés avec cette étoile dans votre fichier de parans. Elle pourrait faire de
vous un véritable chef.
Entre -6000 et -3000, Régulus marquait le Solstice d'été et était aussi considérée comme
l'étoile qui garde le secteur Nord du Ciel. Son action est la plus forte en août. Le « gain
divin » de Régulus est l'aptitude à commander ou à diriger mais aussi celle de guérir les autres
« magiquement » (comme la main d’un Roi).
999
Sa Nemesis en tant qu’étoile royale qu’elle doit surpasser est la vengeance. Régulus est liée
avec l'Archange Raphaël (dont le nom veut dire « Dieu guérit »). L'aptitude à la guérison
serait alors liée au rayon vert de l'harmonie et de l'équilibre. On dit de Raphaël qu'il est assis
dans le cœur du soleil et qu'il porte en lui le Pouvoir de la Lumière.
D'après certains médiums, la porte céleste de Lumière de Régulus mène aux hiérarchies
angéliques, mais aussi permet la rencontre des Grands Initiés du monde et parfois à une
communication avec le « Roi du Ciel », c'est à dire le Principe Divin.
C’est l’étoile du cœur et elle peut aussi marquer en contrecoup le cœur brisé ou des problèmes
cardiaques. Les émotions restent le point faible de cette étoile.
Message divin :
« Maitrisez vos émotions et vous obtiendrez grandeur d’âme et noblesse, brillant comme un
roi ou une reine ».
Avec un délai de régression court (77 années-lumière), il peut s’agir de la vie d’un ancêtre,
d’une vie passée très récente. Plus rarement d’un stage d’entre-deux vies qui va vous amener
à développer vos talents, devenir brillant, etc… mais aussi qui peut vous faire chavirer par la
mauvaise gestion de vos émotions. Surveillez le fragment régressif qui vous renseignera et
regardez les lignes de la lune, de jupiter et du nœud sud.
Prévisionnel :
Les effets de retour sont courts, ce qui veut dire que vous n’avez que 77 ans pour maîtriser le
point faible de Régulus et pour en tirer les bienfaits et la réussite promise (voir la maison du
thème natal concernée). Pour certains, cela peut indiquer deux vies successives assez courtes
ou une seule vie longue. Le délai est court et la pression immense pour vous lors des dashas
de Jupiter et le parapegme de Régulus. Il faudra être actif et réussir. Tout en se maîtrisant. Ce
type d’étoiles à effets de retour courts sont des défis très difficiles à relever et qui peuvent
vous imposer une sorte de redoublement karmique. C’est un pari à quitte ou double que vous
avez fait dans l’au-delà avant de redescendre sur terre. Le temps vous est compté pour cette
quête personnelle.
DENEBOLA (SERPHA ou Beta Leonis) :

(Vénus) Ad : 11h 49m 03,88s d : +14° 34′ 20,4″
Son nom vient de l’arabe « Ḏanab al-Asad » qui veut dire « la queue du lion » et indique son
emplacement dans la constellation. Cette signification est totalement identique à la version
mésopotamienne « KUN UR.GU.LA » qui porte exactement le même sens.
C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne et la seule avec Regulus dans la
constellation du Lion à avoir ce statut.
Elle est au sommet du Grand Diamant (ou Diamant de la Vierge) du ciel de Printemps.
1000
Son autre nom arabe est « SERPHA » et vient de « al-Ṣarfa », « Le changement du temps »
ou plus simplement « celui qui change ». Al Biruni dit d’elle « La chaleur s'éloigne quand elle
monte, et le froid s'éloigne quand elle disparaît. »
« Al Serfa » est justement le nom de la XIIe Manazil arabe.
Le Picatrix donne pour image à cette mansion celle d’un dragon qui affronte un homme qui
pare les attaques de ce monstre de son épée et de son bouclier levé. Le dragon est long,
sinueux, recouvert d’écailles (et ressemble à un dragon asiatique). Il s’enroule autour d’un
arbre sous un ciel étoilé assez nuageux. Les mots clefs de cette mansion sont conflits et
séparation. Elle nous conseille de se restreindre et de prendre plutôt le temps de régler nos
propres problèmes avant d’avancer à nouveau.
Les mots clefs rattachés à cette mansion sont : conflits et luttes, séparation, combat, entrave
au mouvement.
Cette étoile correspond à la nakshatra Uttara Phalguni et intègre le pouvoir de prospérité, de
richesse et d'accumulation par le biais de partenariats.
Pour les perses, c’est « Avdem » (celle qui est dans la queue).
Pour les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Wǔdìzuò » (les trônes des cinq Empereurs)
dont elle est la première étoile et est nommée « Huángdìzuò » (le Trône du Roi Huang), dans
l’enceinte du Palais Suprême qui fait partie des trois enceintes impériales sacrées.
Tous ces faits en font une étoile importante à interpréter dans un fichier de parans.
Comment l’interpréter ?
Du fait qu’elle est importante dans les trois systèmes de maisons lunaires et que c’est une des
58 étoiles utilisées en navigation nocturne, elle a une tendance à se démarquer du reste des
étoiles. Elle a le pouvoir de changer le temps si elle se lève ou se couche selon certains
mythes et ce n’est pas un pouvoir commun. Elle se fait son propre chemin et sa propre
renommée de façon assez unique.
Elle a une tendance à agir assez soudainement, de façon imprévue et au final assez en dehors
des chemins balisés.
De type spectral vénusien, elle cherche néanmoins, malgré une (petite) dose de non
conformiste, de rester harmonieuse avec le reste. Toutefois, ce n’est pas simple et elle est
tiraillée entre ses énergies féminines défensives et protectrices et le combat intérieur ou
extérieur (image de la mansion « Al Serfa »). Elle prend le parti-pris de l’esquive gracieuse
plutôt que de la riposte, elle fait un pas de côté et ce pas de côté lui permet de voir le monde
d’une façon différente. C’est pour cela que certains auteurs la juge non conformiste. Mais
attention, il ne faut pas oublier qu’elle ne cherche pas le non conformisme au prix d’une
séparation avec la société. Penser cela serait mettre de côté le grand diamant, la nakshatra
Uttara Phalguni et l’astérisme du « trône de Huang ». C’est bien le succès pacifique en
éreintant et en surprenant l’adversaire pour le décontenancer et le faire réfléchir qu’elle
recherche ou encore retourner l’ennemi par la diplomatie. Et d’ailleurs le dragon s’enroule
petit à petit autour de l’arbre et s’il continue de se faire berner et mener par le bout du nez il
va finir par faire un nœud et ne plus pouvoir attaquer. Denebola utilise ses qualités féminines
pour leurrer et désamorcer le danger.
1001
« Votre unicité est au service de l’harmonie et la paix ».

Avec un délai de régression aussi court qu’un battement de queue à l’échelle de l’univers (36
années-lumière), un stage d’entre deux vies vous a servi de base pour la vie présente. Plus
rarement une vie passée ou celle d’un ancêtre récent. Le fragment régressif n’est pas
forcément très pertinent à mettre en place, ni l’astro-localisation qui va avec. Par contre vous
vous êtes chargé des énergies de cette étoile avant de vous incarner et il est donc prévu que
vous utilisiez ce potentiel.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour court, la barre est mise haut pour apprendre à louvoyer et esquiver les
problématiques de façon originale et pacifique pour amener tout le monde vers la concorde et
ramener les opposants à vos idées. Vous avez 36 ans devant vous pour assimiler tout cela et
mettre au point votre technique d’approche des gens et des problèmes. Les dashas de vénus et
le parapegme vous renseigneront sur les périodes les plus propices pour ce travail sur vous-
même et les autres. C’est très relationnel et relève presque de l’analyse transactionnelle.
S’adapter à l’autre de façon intelligente et unique.
ALGIEBA (Gamma Leonis)

(Mars) Ad : 10h 19m 58,16s d : +19° 50′ 30,7″
Son nom vient de l’arabe « al-Ğabha », qui veut dire « le front ». Pour les latins son nom est
« Juba », (la crinière du lion).
Elle fait partie de la Faucille avec cinq autres étoiles du Lion. C’est un astérisme représentant
la lame de l’outil. Elle est toujours très proche des Léonides, pluies de météores de la
constellation du Lion mi-novembre tous les 33 ans, causée par le sillage du passage de la
comète Tempel-Tuttle. Ces étoiles filantes sont fugaces et brillantes et nombreuses. Une
véritable myriade.
C’est la douzième étoile de l’astérisme « Xuanyuan » (l’Empereur jaune), et fait partie de la
Xiù de l’oiseau étoile.
Elle fait aussi partie de la mansion « Al Jabbah » (le sourcil, la tête rugissante du lion) dont
nous avons déjà parlé avec Regulus.
Elle véhicule force tranquille et régénération, une beauté sauvage, la crinière est un symbole
flamboyant de force et de séduction. C’est aussi l’indice d’une protection. En symbolique des
rêves, la crinière est signe de stabilité (dans les affaires par exemple). C’est aussi la marque de
la noblesse, de l’honneur et de la dignité mais aussi de la résolution, de la constance une fois
les décisions prises et de la volonté (type spectral Mars, donc combativité et énergie yang).
Ses mots clefs sont donc : Force, régénération, beauté sauvage, protection, stabilité, noblesse,
honneur, dignité, résolution mais aussi fugacité, apparition suivie d’une disparition.
1002
« Ne tiens pas le lion par la queue si tu as lâché la crinière. »

Avec un délai de régression de 130 ans, il s’agit soit de la vie d’un ancêtre, soit d’une vie
passée. Le fragment régressif indiquera la zone de l’effort ou la zone où l’on est amené à
briller. Nos combats passés. Nos victoires et nos blessures. Les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud complèteront la description et la localisation de cette vie.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour moyen nous portons l’énergie d’Algébia sur deux ou trois vies. Les
dashas de mars et le parapegme de l’étoile indiqueront les périodes durant lesquelles notre
esprit combattif et de conquête sera mis en avant, nous permettant au mieux de rayonner.
ZOSMA (Delta Leonis)

Magnitude : 2,56 Années-Lumière : 58 Couleur : blanche Type Spectral : A (Vénus).
Ad : 11h 14m 06,41s d : +20° 31′ 26,5″
Son nom vient du grec « Zosma » (la ceinture) ou encore de l'arabe « Al-Zubra », (l'épaule, ou
la crinière) et ses autres appellations sont « Dhur » (le dos du lion) et « Wadha » (la sage).
Chez les chinois, c'est « Xīshǎngxiāng », (le premier Ministre de l'Ouest) qui fait partie de
l'astérisme du mur droit de l'enceinte du palais suprême dont elle est la 5e étoile. Ce ministre
est un ministre très important car le premier de l’ouest. Il apporte une renommée et une
position.
Zosma est de plus l’étoile indicatrice de la 11e manazil ou mansion lunaire arabe « al-
zubrah » avec Chertan (theta leonis). Al Zubra c’est comme nous l’avons indiqué la « crinière
du lion » et c’est le nom de cette mansion.
Le Picatrix donne une image assez saisissante de cette mansion, digne d’un roman d’heroic
fantasy :
Nous voyons en effet un guerrier qui chevauche un lion. Il tient dans sa main droite une lance
et tient l’oreille du lion de son autre main. Dans sa main droite on peut également voir qu’il
tient une lance crochue, qu’il porte un casque sarrazin, et une ceinture avec un cimeterre
incurvé. Derrière lui, on voit un amoncellement de gros nuages bien épais, d’où émerge
néanmoins des rayons de soleil perçants. Le lion marche sur une plaine ou une prairie
herbeuse. Derrière le lion et son guerrier, on voit une série de six grandes pyramides. Le soleil
darde des rayons dorés sur l’ensemble de la scène comme si le guerrier était un saint ou un élu
de Dieu.
Mots clefs de cette mansion : Maîtrise, charisme, vénération, prestige, seigneurie, noblesse,
rayonnement, brillance, beauté, séduction, impression.
1003
« Au lion, la part du lion ».

Le délai de régression est court donc il s’agit soit de la vie d’un ancêtre très récent, soit vous
avez eu une incarnation très récente, soit vous avez travaillé les valeurs de Zosma dans un
stage d’entre-deux vies. Le fragment régressif permettra de vous dire dans lequel des trois cas
vous vous trouvez. Cherchez la réussite, le charisme, la position et la renommée ainsi que les
signes d’une maîtrise du destin dans ce thème. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud
complèteront les informations glanées sur le karma en question.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez court, vous aurez peut-être fini d’intégrer dans cette vie-ci les
valeurs positives de cette étoile, à moins que vous ne terminiez par un nouveau stage d’entre-
deux vies pour l’assimiler complètement. Dans tous les cas, dans la vie présente, les dashas de
Vénus et le parapegme de Zosma seront intéressants à étudier, indiquant des phases propices
au succès sur tous les plans.
ALTERF ou ALTARF (Lambda Leonis) :

Magnitude : 4.32 Années-Lumière : 329 Couleur : Orange Type Spectral : K
(Mars) Ad : 09h 31m 43,24s d : +22° 58′ 05,0″
Son nom vient de l’arabe « al-Ṭarf », (le regard) et elle correspond aux yeux du lion.
C’est l’étoile indicatrice de la 9e manazil du même nom, « le regard ».
Le Picatrix nous représente cette mansion lunaire par un homme qui se couvre les yeux avec
ses mains (pour ne pas voir). C’est un eunuque portant un turban, assis sur un coussin posé sur
un carrelage aux motifs géométriques. Près de lui se trouvent une coupe et un vase et derrière
lui les dômes des minarets de la grande ville.
Les mots clefs de cette mansion sont : colère, sévérité, infirmité, frustration, infortune,
aveuglement, perte de pouvoir.
L’eunuque résiste aux tentations en faisant l’autruche. Si jamais il enlève ses mains de devant
ses yeux, on sait comment cela va finir.
Chez les chinois, Alterf est « Xuānyuánbā », la 8e étoile de « Xuanyuan », l’Empereur Jaune.
Elle fait partie de la xiù de l’oiseau étoile dans l’oiseau vermillon du sud. C’est probablement
un domestique ou un suivant du héros. Et il est probablement jaloux de celui-ci mais sait qu’il
est impuissant face à cet être légendaire. Il n’est rien, n’a jamais eu ce que l’Empereur Jaune a
et il n’obtiendra jamais le même statut que lui. Il doit apprendre à rester à sa place et à ne pas
se soumettre à la convoitise.
Cela rejoint l’eunuque qui se cache les yeux. C’est une marque d’intelligence mais la position
indique une lutte intérieure forte entre ses propres valeurs et son éthique personnelle d’un
côté, et les pulsions et envies de l’autre.
1004
« Ferme les yeux pour ne pas être ébloui par la lumière ou pour ne pas être tenté par ce qui
brille ».
Avec un délai de régression de 329 ans, c’est une vie passée assez ancienne qui va se révéler
devant votre regard… Consultez le fragment régressif en intégrant les valeurs de l’astre
spectral de l’étoile et sa signification et étudiez les lignes de mars, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, la convoitise, la jalousie pourrait vous saisir pendant plusieurs
vies pendant les dashas de mars et aussi lors du parapegme de Alterf. C’est à chaque fois un
test de « résistance aux pulsions ». Soyez très vigilant !
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Lion (LEO) :
Cette constellation est déjà représentée par un lion à l’époque mésopotamienne, liée à un dieu
mineur à tête de lion, Latarak. Cela s’est poursuivi en Grèce avec la représentation du Lion de
Némée, et les arabes ont continué avec plusieurs mansions liées à cet animal.
La constellation LEO est liée à trois mythes principaux et à trois groupes d’étoiles
activatrices :
Premier groupe - Le Lion de Némée : Alterf, Algieba.

Deuxième groupe - Sekhmet, la déesse égyptienne à tête de lion : Regulus.
Troisième groupe - Latarak, dieu à tête de lion en Mésopotamie : Zosma, Denebola.
➢ Premier mythe : Le Lion de Némée : Alterf, Algieba.
Abattre le Lion de Némée et ramener sa peau constitue la première épreuve des douze travaux
d'Hercule. Ce redoutable fauve, né de l'union entre Orthos, le chien de Géryon, et la Chimère,
sème la terreur dans les contrées de Némée, en Argolide. Doté d'une peau impénétrable, il
défie toute tentative de l'abattre.
1005
Arrivant à Cléones, Hercule fait halte chez un modeste laboureur nommé Molorchos, qui est
impressionné et souhaite lui offrir un sacrifice. Rejetant cette offre, Hercule lui demande
d'attendre un mois. Au terme de ce délai, soit le héros aura vaincu la bête et méritera
l'hommage en tant que héros, soit il aura péri et Molorchos pourra alors rendre hommage à
Zeus en offrant le sacrifice. Un soir, Hercule surprend le lion après son repas, tapi sur le flanc
d'une colline. Malgré ses flèches offertes par Apollon, celles-ci ricochent sur la peau du lion,
rendant le monstre invincible. Se servant uniquement de sa massue en bois d'olivier, Hercule
affronte la bête, la frappant jusqu'à ce qu'elle succombe, brisant sa massue dans la mêlée.
Une autre version raconte qu'Hercule parvient à enfermer le lion dans sa tanière, puis l'étouffe
de ses propres mains avant de l'écorcher avec les griffes du monstre. Après avoir nettoyé la
peau, impénétrable au feu et au fer, Hercule s'en revêt. Zeus hisse alors le lion parmi les
étoiles. De retour à Cléones, Hercule surprend Molorchos en train de faire un sacrifice en son
honneur, comme convenu. Revenu à Tirynthe, il jette la peau aux pieds d'Eurysthée, qui,
terrifié, se réfugie dans une jarre. Il ordonne alors à Hercule de déposer dorénavant ses
trophées hors de la ville et de ne communiquer avec lui que par l'intermédiaire de Coprée, son
héraut.
Selon le Pseudo-Apollodore, avant les douze travaux et l'épisode du lion de Némée, Hercule
abat le lion du Cithéron, dont la peau devient celle qu'il porte par la suite.
Défis et épreuves héroïques :

Le Lion de Némée représente les défis intimidants et apparemment insurmontables que l'on
peut rencontrer dans la vie. Tout comme Hercule, qui doit affronter le lion doté d'une peau
impénétrable, l’individu peut être confronté à des obstacles qui semblent impossibles à
vaincre.
Force intérieure et détermination :
L'épisode met en lumière la force intérieure et la détermination nécessaires pour surmonter les
défis. Hercule utilise sa massue et sa ruse pour vaincre le lion, illustrant la nécessité d'utiliser
nos propres ressources et de faire preuve de créativité pour surmonter les obstacles de la vie.
Maîtrise de soi et persévérance :
Lorsque les flèches d'Hercule rebondissent sur la peau du lion, cela met en évidence
l'importance de la maîtrise de soi et de la persévérance face à l'adversité. Malgré les échecs
initiaux, Hercule persiste dans son combat jusqu'à la victoire. La façon dont il évoque son
propre destin incertain avec le laboureur indique que Hercule est bien conscient qu’il peut y
laisser… sa peau. Donc conscience de l’ampleur de la tâche et des enjeux.
Vulnérabilité cachée :
L'invulnérabilité du lion représente les aspects cachés de notre vulnérabilité personnelle.
Parfois, nos défenses extérieures peuvent sembler imparables, mais il peut exister des points
faibles qui ne sont pas immédiatement évidents. Hercule, en utilisant les propres griffes du
lion pour le blesser, symbolise la nécessité de chercher et d'exploiter les vulnérabilités cachées
de nos obstacles pour les surmonter. Ceci montre aussi une tendance éventuelle à être son
propre ennemi et au fait que nos talents peuvent se retourner contre nous. Enfin, cela nous fait
1006
réfléchir à l’impression de force que l’on dégage du fait de notre niveau de confiance ou de
notre charisme mais derrière, nous savons intimement que nous avons un point faible et que
nous ne sommes pas invulnérables.
Analyse intelligente de la situation :
L'utilisation des griffes du lion par Hercule peut également être interprétée comme une
métaphore de l'utilisation intelligente des ressources à disposition pour surmonter les défis.
Parfois, les solutions à nos problèmes peuvent être trouvées en puisant dans nos propres
forces intérieures et en exploitant les ressources que nous avons à notre disposition, parfois
c’est dans les autres que nous trouverons la solution.
Premier accomplissement majeur :
En accomplissant son premier exploit dans le cycle des douze travaux, Hercule obtient un
premier accomplissement majeur reconnu de tous. Le premier but est atteint et ceci peut
indiquer que le natif pourra atteindre facilement une première réussite ou l’un de ses premiers
objectifs de vie.
Le lion, puissant, noble, roi des animaux :
La symbolique traditionnelle liée à l’animal est la noblesse, le statut, la puissance, le
magnétisme, le force de commandement. Ceci peut transmettre ces caractéristiques au natif.
➢ Second mythe – Sekhmet, la déesse égyptienne à tête de lion : Regulus.
Sekhmet est une déesse majeure de la mythologie égyptienne représentée par une femme à
tête de lionne portant d'abord l'uræus (un cobra femelle), puis, par la suite, le disque solaire ;
de sa gueule de lionne sortent les vents du désert. Son corps brûlant et ses flèches
incandescentes détruisent les ennemis. Elle dispose du pouvoir destructeur du soleil mais est
aussi liée au féminin, gouvernant le domaine des cycles menstruels. Son nom signifie « La
Puissante » ou « La Forte ». Son mythe est profondément enraciné dans l'ancienne religion
égyptienne et a plusieurs facettes et interprétations.
Selon la mythologie, Sekhmet était la fille du dieu solaire Rê, une déesse associée à la guerre,
à la destruction, mais aussi à la guérison. Elle était souvent décrite comme une déesse féroce
et implacable, capable de déchaîner sa colère sur ceux qui osaient défier l'ordre divin ou
menaçaient l'équilibre cosmique.
L'un des récits les plus célèbres mettant en scène Sekhmet est celui de la « Fureur de
Sekhmet » (ou la « Bataille de la Déesse »), où Rê envoie Sekhmet pour punir l'humanité pour
sa rébellion contre lui. Cependant, Sekhmet devient tellement ravagée par sa soif de sang
qu'elle menace de détruire toute l'humanité. Pour l'arrêter, les dieux ont élaboré un stratagème
en mélangeant de la bière avec du jus de grenade pour la faire ressembler au sang. Sekhmet,
pensant qu'elle boit du sang humain, s'enivre et s'endort, mettant ainsi fin à sa rage
destructrice.
1007
Une autre facette de Sekhmet est sa capacité de guérison. En tant que déesse de la médecine,
elle pouvait guérir les maladies et protéger les gens contre les maux. Parfois, elle était
invoquée pour aider à vaincre les ennemis de l'Égypte ou pour protéger les rois et les pharaons
dans les batailles.
Au fil du temps, Sekhmet est devenue une figure complexe, représentant à la fois la
destruction et la régénération, la force et la compassion. Son culte était répandu dans toute
l'Égypte ancienne, et de nombreux temples lui étaient dédiés, où les fidèles la vénéraient et lui
offraient des prières et des sacrifices dans l'espoir de recevoir sa protection et sa guérison. Elle
était celle qui conseillait et guidait les pharaons au combat. Mais, épouse de Ptah et mère de
Néfertoum dans la triade memphite, elle est aussi, dans ce rôle maternel, la déesse de la
guérison et du foyer.
Force intérieure et pouvoir personnel :
Sekhmet incarne la force brute et le pouvoir personnel. En tant que déesse associée à la guerre
et à la destruction, elle symbolise la capacité de l'individu à puiser dans ses propres ressources
intérieures pour affronter les défis de la vie avec détermination et courage. Son aspect de
guérison souligne également la capacité du natif à se guérir lui-même et à surmonter les
obstacles grâce à sa propre force intérieure.
Colère et maîtrise de soi :
La « Fureur de Sekhmet » (digne de la rage des berserkers nordiques) met en évidence les
dangers de la colère incontrôlée et les conséquences destructrices qu'elle peut entraîner. Cela
rappelle à l'individu l'importance de la maîtrise de soi et de la gestion des émotions fortes pour
éviter de causer des dommages irréparables à soi-même et aux autres. C'est un rappel de
l'importance de canaliser la colère de manière constructive.
Dualité de la nature humaine :
Sekhmet représente la dualité de la nature humaine, avec ses aspects de destruction et de
guérison. Cette dualité souligne que chaque personne possède à la fois des qualités positives
et des aspects plus sombres, et que l'équilibre entre ces forces est essentiel pour trouver
l'harmonie intérieure et la croissance personnelle.
Protection et guidance :
En tant que déesse de la guérison et de la protection, Sekhmet offre son aide et sa guidance à
ceux qui font appel à elle. Elle peut être vue comme une alliée dans les moments de lutte et
d'adversité, offrant force et soutien pour surmonter les épreuves de la vie.
Régénération et transformation :
Sekhmet représente également la régénération et la transformation. Sa capacité à guérir les
maladies et à protéger les gens contre les maux souligne le potentiel de renouvellement et de
croissance personnelle même dans les moments les plus sombres. Elle symbolise la possibilité
de surmonter les difficultés et de renaître plus fort et plus résilient.
Gestion des émotions fortes :
La bière teinte en rouge représente également les émotions fortes et potentiellement
destructrices, comme la colère, la passion ou le désir, qui peuvent influencer les actions et les
1008
décisions du natif. Le mythe souligne l'importance de canaliser ces émotions de manière

constructive et de trouver des moyens de les apaiser pour éviter des conséquences néfastes.
Elle symbolise le « sang chaud », qui est associé à la violence et à la mort, mais aussi à la vie
et à la fertilité dans de nombreuses cultures. En trompant Sekhmet pour qu'elle croie qu'elle
boit du sang humain, les dieux utilisent son propre attribut, la destruction, pour la calmer et la
pacifier.
Ivresse comme métaphore des illusions :
L'ivresse de Sekhmet peut représenter les illusions ou les fausses croyances auxquelles le natif
peut être confronté dans sa vie. Il peut être amené à réfléchir sur les situations où il se laisse
emporter par des illusions ou des apparences trompeuses, ce qui peut le conduire à prendre
des décisions impulsives ou à agir de manière irrationnelle.
➢ Troisième mythe : Latarak, dieu à tête de lion en Mésopotamie : Zosma,

Denebola.
Lātarāk est un dieu mineur à tête de lion ou portant une peau de lion. Il est souvent assimilé
ou associé à Lulal (mais il est difficile de savoir s’ils étaient frères ou s’il s’agissait du même
dieu tant ils se ressemblent), divinité des climats, également figuré avec une tête de lion.
Lātarāk est une entité protectrice, mais davantage sous forme de démon que de dieu. La
constellation, « Lulal et Latarak », correspondait à un moment de l'année où la terre s'ouvrait
pour offrir ses bienfaits, en même temps qu'apparaissaient de nouveaux dangers comme la
sortie des morts du monde souterrain. La constellation était porteuse des forces protectrices
qui exorcisaient les maux et les périls de l'année passée pour permettre un nouveau cycle.
Lulal est une sorte de démon des orages. Latarak quant à lui était considéré comme une
divinité protectrice, invoquée pour défendre les portes et éloigner les maladies.
Protection et défense :
Lātarāk est invoqué comme une divinité protectrice chargée de défendre les portes et
d'éloigner les maladies. Dans la vie d'un individu, cela peut représenter la nécessité de se
tourner vers des sources de protection et de soutien pour faire face aux défis et aux menaces
qui se présentent. Cela peut également encourager le natif à développer sa propre force
intérieure pour se protéger des influences négatives extérieures.
La constellation de « Lulal et Latarak » marque un moment de transition dans l'année, où la
terre s'ouvre pour offrir ses bienfaits tout en présentant de nouveaux dangers. Cela symbolise
les phases de transition et de changement dans la vie du natif, où il peut être confronté à des
défis mais aussi à des opportunités de renouveau et de croissance. C'est une invitation à
embrasser les changements avec courage et à voir les nouveaux défis comme des occasions de
se renforcer.
1009
Protection contre les forces néfastes :

Lātarāk est associé à l'exorcisme des maux et des périls de l'année passée, permettant ainsi un
nouveau cycle. Dans la vie du natif, cela peut représenter la capacité à se libérer des
influences négatives du passé (ou de nos démons intérieurs ou de véritables démons) et à se
préparer à un nouveau départ. C'est une invitation à se débarrasser des poids du passé et à
accueillir un avenir rempli de possibilités et de succès.
Confrontation avec les forces obscures :
Lulal, associé aux orages et aux dangers, représente les défis et les obstacles que le natif peut
rencontrer dans sa vie. Lātarāk, en tant que divinité protectrice, offre une aide et une guidance
pour faire face à ces défis et surmonter les difficultés. Cela encourage le natif à rester fort et
déterminé dans les moments d'adversité et à chercher des solutions créatives pour surmonter
les obstacles.
Acceptation de la complexité humaine :
L'idée que Lātarāk soit à la fois assimilé à un démon et considéré comme une divinité
protectrice peut être vue comme une métaphore de la complexité humaine. De la même
manière, les êtres marqués par cette constellation peuvent avoir des aspects de leur
personnalité qui peuvent être perçus comme négatifs ou démoniaques par certains, mais qui
peuvent aussi avoir des qualités positives et bénéfiques.
Capacité à transcender les étiquettes :
Lātarāk défie les catégories traditionnelles du bien et du mal en étant à la fois un démon et
une divinité protectrice. Cette dualité souligne la capacité des âmes de LEO à transcender les
étiquettes et les jugements externes, et à embrasser pleinement leur propre complexité et
diversité.
CONSTELLATION DU LOUP (LUPUS)
La constellation du Loup (LUPUS) est une petite constellation de l'hémisphère Sud, située en
dessous de la constellation de la Balance, à l'ouest de la constellation du Scorpion et à l'est de
la constellation du Centaure. Son nom en arabe se traduit par « le carnivore ».
Son étoile lucide, Alpha Lupi (MEN) était déjà nommée par les mésopotamiens
« mul.UR.IDIM », l’étoile du « chien enragé », notion conservée ensuite par les grecs.
1010
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Loup (LUPUS) :

MEN (Alpha Lupi) :
Alpha Lupi est l’étoile la plus brillante de la constellation du Loup, c’est donc une étoile «
lucide ». Elle acquière automatiquement les valeurs portées par la constellation du Loup.
Les loups patrouillent à l’affût de proies, généralement en meutes. Le loup est tenace et
respecte la hiérarchie. Ils sont craints.
Fenrir le loup, le destructeur » (mythologie germano-scandinaves) aurait englouti la terre d’un
seul coup de gueule sans l’intervention des autres dieux ; et ses fils, Skoll et Hati, dévorent
quant à eux Soleil et Lune dès qu’ils peuvent les rattraper dans leur course (belle
interprétation du phénomène de l’éclipse !).
Chez les mésopotamiens, Alpha Lupi est « mul.UR.IDIM », (l’étoile du chien enragé). Elle est
liée à la déesse Kusu (qui a une fonction purificatrice).
Les grecs nomment cette étoile « la bête sauvage ». Pour les arabes c’est « al-Sabu » (la bête
féroce).
Mais les seuls noms qui soient réellement restés sont « Mén », nom chinois (en mandarin la
porte) et le nom arabe « Kakkab » (qui vient de la phrase « Kakkab Su-gub Gud-Elim » qui
veut dire « l’étoile à gauche du taureau cornu ».
Chez les chinois elle est aussi nommée « Yang Mun » (La porte du sud) et fait partie de
l’astérisme « Qíguān » (les Gardes Impériaux) dont elle est la dixième étoile.
Elle fait également partie de la Xiù Dī (La racine) dans le Dragon Azur de l’est.
Son type spectral est jupitérien et donc dans l’exagération mais aussi dans la protection de
l’autorité suprême.
Les gardes impériaux sont des protecteurs, des sentinelles. Ils s’enracinent sur leur zone de
patrouille (Xiù Di) et ne sortent pas de celle qui leur est attribuée. Ils surveillent la porte sud.
Ils respectent l’autorité suprême.
De tout ceci découlent les interprétations de Mén.
De façon amusante, Men en langue anglaise signifie les hommes, et il est bien connu que
« l’homme est un loup pour l’homme ».
De tout ceci découle l’interprétation de cette étoile qui va tour à tour manifester un côté
prédateur, enragé, une ténacité et un acharnement ; et de l’autres un respect de l’autorité, un
besoin de protéger et de faire partie d’un groupe et une surveillance de tout ce qui peut
ressembler à une menace extérieure.
Message divin :
« Surveillance tenace et acharnée, soyez prêt à mordre ».
1011
Le délai de retour est long et indique une vie passez assez lointaine. Regardez où se trouve
Jupiter dans le fragment régressif, comment il est aspecté pour savoir quelle manifestation de
l’influence de l’étoile vous correspondait durant cette vie précise, consultez la maison où
Jupiter se trouve, sa relation avec l’astre en paran de l’étoile et regardez les lignes de jupiter,
de la lune et du nœud sud pour le contexte et la localisation de cette vie.
Prévisionnel :
L’effet de retour long vous suit sur plusieurs vies pendant tout un cycle d’incarnation vous
aurez à être vigilant, protecteur, tenace (ne rien lâcher !), voire agressif. Surveillez les dashas
de jupiter et le parapegme.
KEKOUAN (Beta Lupi) :

Cette étoile est nommée « KeKouan » (ou Ké Kwan), qui n’est pas un véritable nom d’étoile
et qui en chinois voudrait dire pour certains « l’officier de cavalerie ». C’est la 4e étoile de
l’astérisme des gardes impériaux « Qíguān », (une source du nom bien plus probable) dans la
Xiù de la racine.
Dans tous les cas, elle est mieux classée par les chinois qu’Alpha Lupi dans la hiérarchie des
gardes impériaux donc effectivement, on peut en faire un gradé.
Nous nous en tenons donc à un niveau de responsabilité et d’honneur plus grand qu’alpha lupi
dans la surveillance et la vigilance, comme un Lieutenant.
Message divin :
« Surveillez les surveillants ».
Le délai de régression est long donc il s’agit d’une vie passée. Pour le reste, faites comme
pour alpha lupi au niveau du fragment régressif. Kekouan est comme une Mén bis et au vu de
la distance en années-lumière assez similaire, elle concerne la même vie et apportera un
complément d’information. Cherchez néanmoins les indices de fonctions de donneur d’ordre
ou de responsabilité ou d’encadrement de la vie passée. Si vous n’avez pas Men dans votre
fichier de paran, alors montez l’astrolocalisation avec les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud pour cette étoile.
Prévisionnel :
Vous aurez de plus grandes responsabilités dans la sécurité d’autrui et de vos proches ou une
plus grande vigilance au travail lors des dashas de jupiter et du parapegme de l’étoile et ce,
1012
sur plusieurs vies. Si vous avez également Men dans votre fichier de parans, et bien vous aurez
deux parapegmes à gérer et deux fois plus de « travail ».
GAMMA LUPI :
Spectral : Jupiter Ad : 15h 35m 08,46s d : −41° 10′ 00,1″
C’est la première étoile des gardes impériaux (astérisme Qíguān). C’est donc très
probablement elle qui commande la patrouille des cavaliers et non pas « Kekouan ».
Elle reprend exactement les mêmes interprétations de Kekouan et Mén mais en se concentrant
sur le commandement uniquement en tant que première étoile de l’astérisme. C’est le chef de
meute, le Capitaine des gardes.
Message divin :
« Commandez la patrouille ».
Mêmes considérations que pour Kekouan et Men et même vie passée concernée, très
probablement, mais recherchez la maison X et tout ce qui est lié aux ordres et au
commandement.
Prévisionnel :
Dans les dashas de jupiter et le parapegme vous aurez l’opportunité de monter « en grade » et
de prendre des responsabilités et de commander. Si vous avez les trois premières étoiles de
LUPI, vous aurez trois parapegmes et davantage de périodes concernées par cette influence
qui deviendra primordiale dans vos thèmes prévisionnels comme si l’information ou les
évènements étaient « matraqués ».
KAPPA LUPI1 :
Magnitude : 3.86 Années-Lumière : 180 Couleur : bleue blanche Type
Dans la meute des petites étoiles du loup, voici celle qui ne paie pas de mine (faible brillance),
classée Kappa uniquement mais qui est la véritable cheffe sur le terrain opérationnel. Elle se
détache de la meute et suit son propre parcours.
En effet, Kappa Lupi est la seule étoile de son propre astérisme (marque d’une importance
remarquée de ses effets par les chinois de l’Antiquité) « Qízhènjiāngjūn » (les chariots et le
Général de cavalerie) ! Elle est elle aussi dans la Xiù de la racine et dans le dragon azur de
l’est. Ce n’est donc plus un garde mais vraiment quelqu’un qui donne des ordres et organise la
stratégie.
C’est un fait rare et à souligner. Nous appelons ce type d’étoile, « étoile humble ». Ces étoiles
ne brillent pas ou relativement peu (magnitude 3.86) mais font le boulot qui leur est assigné et
1013
elles le font avec davantage de zèle. Les actes comptent plus que l’apparence pour les «
humbles ». Cette étoile manage par le résultat, pas par le « blah blah ».
La racine est le fondement, les fondations. Les chariots, l’intendance. Et nous avons le
Général qui commande les troupes d’action rapide sur le terrain (la cavalerie) et qui gère tout
cela.
Un thème marqué par Kappa Lupi1 est forcément marqué par le commandement et des
qualités organisationnelles, la discipline, la rapidité de décision mais aussi la notion
d’optimisation des ressources.
Message divin :
« Gérez et commandez stratégiquement pour un résultat optimal ».
Le délai de régression est relativement long. Il s’agit probablement d’une vie passée. Plus
rarement de celle d’un ancêtre. Notez bien que cette étoile ne gère pas du tout la même vie
passée que les autres, mais une vie bien plus récente. Le fragment régressif sera à analyser
(notamment la maison X) mais aussi la maison II et la maison I, VII et VIII. Les lignes de
Jupiter, de la lune et du nœud sud seront également à considérer.
Prévisionnel :
Vous porterez les valeurs de Kappa Lupi1 sur trois ou quatre vies seulement. Elle vous ouvrira
des promotions avec responsabilité lors des dashas de Jupiter et du parapegme de l’étoile. Il
faudra un surcroît de travail et des résultats sous peine de disgrâce ou d’échecs. C’est une
étoile qui vous mettra ponctuellement une pression supplémentaire sur les épaules.
➢ Interprétation des mythes de la constellation du Loup (LUPUS) :
En mésopotamie déjà, cette partie du ciel portait déjà en elle la représentation du loup avec
mul.UR.IDIM « l’étoile du chien enragé » pour son étoile lucide Alpha Lupi. Cette
constellation est généralement associée à la déesse Kusu.
Chez les grecs, Hipparque la détache de la constellation du Centaure et la nomme « le loup ».
Pour les romains, c’est Fera, « la bête sauvage ».
Chez les chinois, les étoiles de la constellation sont réparties sur plusieurs astérismes qui sont
presque tous liés à une symbolique guerrière au sein du dragon azur de l’est : Zhènchē (les
chars de combat), Qíguān (les gardes impériaux), Chēqí (les chariots et la cavalerie),
Qízhènjiāngjūn (le général de cavalerie), Jīzú (le groupe de soldats) …
Cette constellation est associée à trois mythes principaux, l’un, grec, le second égyptien et le
troisième scandinave :
Premier groupe – Le banquet de Lycaon : Men.
Second groupe – Cerbère, Anubis, Çyâva et Çabala : Kekouan.
1014
Troisième groupe – Fenrir et ses fils : Kappa1 Lupi, Gamma Lupi.
➢ Premier mythe – Le banquet de Lycaon : Men.

L’étymologie de Lycaon vient probablement d’une déformation de la racine Lykos (loup aux
yeux jaunes) et lykhos (lampe éclairante) ou encore lykhos (le trompeur, celui qui tend les
embuscades).
Lycaon est le fils de Pelasgos. Il voulut un jour voir si Zeus, déguisé en paysan, était vraiment
un dieu. Il lui prépara un plat étrange fait à partir des restes de membres dépecés d’Arcas (fils
de Zeus et représenté dans le ciel par la petite ourse). Zeus n’apprécia pas le geste et
transforma Lycaon en loup.
Dans une autre version, ce sont les fils de Lycaon, des cannibales, qui servent à Zeus les
membres de leur propre frère Nyctimos. Là encore Zeus renversa la table et les transforma en
loups ou encore les foudroya et transforma leur père Lycaon en loup. Pour achever la
purification de ce pays de barbares, Zeus déclencha un déluge.
C’est une resucée du mythe de Tantale qui lui aussi servi à Zeus des membres dépecés et fut
suspendu au-dessus de l’eau ne pouvant plus ni boire ni manger pour l’éternité.
Il semblerait que le mont où eut lieu ce mythe soit lui-même nommé Lykaïos (la montagne
des loups) puis « Trapezonte » (la table) que Zeus renversa, furieux. Le renversement de la
table par le Dieu des Dieux est vraiment une clef d’interprétation pour ce mythe.
La transgression, irrespect et punition divine :
Ce mythe met en évidence les conséquences graves de défier les dieux et de manquer de
respect envers eux. Dans la vie d'un individu, cela peut être interprété comme une mise en
garde contre l'hubris ou l'arrogance démesurée. Cela pourrait encourager le natif à cultiver
l'humilité et le respect envers les forces (ou les gens) qui le dépassent.
La métamorphose et la transformation en bête sauvage (loup garou) :
La transformation de Lycaon en loup représente un changement radical et irréversible. Dans la
vie d'un natif, cela pourrait symboliser la nécessité d'accepter les conséquences de ses actions
et de faire face aux transformations inévitables de la vie. Cela peut aussi suggérer que les
erreurs passées peuvent laisser une empreinte durable, même si elles sont suivies d'une
certaine forme de rédemption. Attention à ne pas développer un comportement de bête
sauvage, notamment lors de la pleine-lune. Inutile de revenir sur les mythes de Loup-garous
de la culture populaire. Ils apportent eux-aussi leur empreinte à cette constellation.
Le renversement de la table :
Le geste de Zeus renversant la table peut être interprété comme un acte de justice divine, mais
aussi comme une rupture radicale avec l'ancien ordre. Dans la vie d'un natif, cela pourrait
symboliser la nécessité de remettre en question les structures établies et de renverser les
normes qui ne servent plus le bien-être et l'équilibre.
1015
La symbolique du loup :
Le loup est souvent associé à la sauvagerie, mais aussi à la ruse et à l'intelligence. Dans la vie
d'un natif, cela pourrait signifier la nécessité d'intégrer ces différentes facettes de soi-même, y
compris les aspects plus sauvages ou instinctifs, tout en restant conscient des limites morales
et éthiques.
La violation des normes sociales et morales :
Le cannibalisme est l'une des transgressions les plus extrêmes des normes sociales et morales.
Dans la vie d'un natif influencé par ce mythe, cela peut symboliser les conséquences
désastreuses de s'écarter des valeurs fondamentales de la société et de l'humanité. Cela
pourrait encourager le natif à réfléchir aux limites de son comportement et à la nécessité de
respecter les codes moraux et éthiques.
La trahison fraternelle :
Dans certaines versions du mythe, ce sont les fils de Lycaon qui servent à Zeus les membres
de leur propre frère. Cette trahison fraternelle met en lumière les dangers de la jalousie, de la
rivalité et de la compétition destructrice au sein de la famille ou de la communauté. Pour le
natif, cela pourrait souligner l'importance des liens familiaux et de la solidarité, ainsi que les
conséquences tragiques de la trahison et de la division.
➢ Second mythe – Cerbère, Anubis, Çyâva et Çabala : Kekouan.

Cerbère vient de Kerberos (dévoreur de chair). Ce chien polycéphale garde les enfers dans la
tradition grecque. Il empêche les morts de s’échapper du Royaume d’Hadès et les vivants de
tenter de les récupérer.
Chez les hindous, dans le Rig Veda, il est question de deux chiens Çyâva (le noir, le sombre)
et Çabala (le tacheté, le moucheté), fils de la chienne Saramâ (le vent). Comme cerbère, ils
gardent la porte des enfers.
Enfin chez les égyptiens, nous avons Anubis, le dieu maître des nécropoles et protecteur des
embaumeurs, représenté comme un grand canidé noir couché sur le ventre, sans doute un
chacal ou un chien sauvage, ou comme un homme à tête de canidé. Tout au long du XXe
siècle, nombre de spécialistes ont estimé que l'animal d'Anubis est un être hybride, chien-
loup, loup-chacal, chacal-chien.
Tous ces mythes nous ramènent à la même thématique.
La garde des enfers comme métaphore des défis et des limites :
Les chiens gardiens, tels que Cerbère, Çyâva, Çabala et le dieu Anubis, peuvent être
interprétés comme des symboles des défis ou des limites auxquels un individu est confronté
dans sa vie. Leur rôle de gardiens des enfers peut représenter les obstacles, les épreuves ou les
moments de crise que chacun doit affronter. Pour le natif, cela peut signifier qu'il doit être
conscient des limites de son existence et prêt à relever les défis qui se présentent à lui. Dans
1016
certains cas rares, cela peut amener à une communication avec l’au-delà. Attention à ne pas
franchir certaines limites. Il y a une raison pour la séparation entre le vivant et le mort.
La transition entre les mondes :
Les chiens gardiens symbolisent également la transition entre le monde des vivants et celui
des morts. Leur présence à la frontière des deux mondes suggère que la mort n'est pas une fin
en soi, mais plutôt une étape dans un voyage cosmique plus vaste. Dans la vie d'un individu,
cela peut inviter à réfléchir à la nature transitoire de l'existence et à accepter le flux constant
des changements et des transitions.
La protection et l'accompagnement :
Bien que les chiens gardiens puissent sembler menaçants, ils jouent également un rôle
protecteur et ce ne sont pas des prédateurs. Anubis, par exemple, est associé à la protection
des défunts et à la guidance des âmes dans l'au-delà. De même, Cerbère et les chiens hindous
veillent à ce que l'ordre soit maintenu dans les royaumes des morts. Pour le natif, cela pourrait
symboliser la présence de guides ou de protecteurs invisibles dans les moments de transition
ou de difficulté.
La dualité et l'hybridité :
Certains récits évoquent la nature hybride des chiens gardiens, comme Anubis, représenté
parfois comme un être mi- humain, mi- canin. Cette dualité suggère une connexion entre le
monde humain et le monde animal, ainsi qu'entre le visible et l'invisible. Dans la vie d'un
individu, cela peut inciter à explorer les différentes facettes de son être et à reconnaître la
richesse de sa propre diversité intérieure, y compris sa nature animale.
Dissuasion des transgressions :
Les chiens gardiens, en empêchant les morts de s'échapper des enfers, peuvent être vus
comme des symboles des conséquences inévitables des transgressions et des actions
irresponsables. Pour le natif, cela pourrait servir d'avertissement contre les choix impulsifs ou
les comportements risqués qui pourraient conduire à des conséquences indésirables. Cela
l'encouragerait à réfléchir attentivement avant d'agir et à prendre des décisions éclairées pour
éviter de se retrouver dans des situations difficiles.
➢ Troisième mythe – Fenrir et ses fils : Kappa1 Lupi, Gamma Lupi.

Dans la mythologie scandinave, Fenrir est un loup géant, fils de Loki et de la géante
Angrboda, messagère du malheur. Dès sa naissance, les Ases estiment qu’il représente un
trop grand danger et veulent l’attacher. Ils essaient un premier lien pour le restreindre mais il
n’est pas efficace. Ils en font un second et là encore Fenrir s’en libère sans effort et devient
plus fort et plus grand.
Alors les dieux vont demander aux nains de Svartalfheim de forger un lien dont il ne pourrait
pas facilement se défaire.
Le problème c’est que le loup devenait méfiant après deux tentatives des dieux de le ligoter.
Alors il leur proposa un marché. Il les laisserait approcher si un dieu mettait son bras dans sa
gueule ouverte. En cas de menace, il le dépècerait.
1017
Seul Tyr accepta. Les dieux en profitèrent pour lier Fenrir mais celui-ci arracha le bras de Tyr
qui devint « le dieu manchot ».
Le lien conçu par les nains est très résistant mais pas éternel et lors du Ragnarok (la fin du
monde), Fenrir se libère de ses liens et engloutie Odin. Il est finalement défait par Vidar, le fils d
’Odin.
L’histoire ne s’arrête pas là puisque ses deux fils qui sont aussi des loups : Skoll et Hati, qui
chassent chacun un des luminaires, le premier veut manger le char du soleil et le second celui
de la lune. C’est ce qui provoquera l’éclipse finale, il n’y aura plus de jour et plus de nuit,
laissant place au Ragnarok (et on en revient à Rahu et Ketu ou aux nœuds lunaires).
Désamorcer les dangers et menaces imminentes :
Fenrir est perçu comme un danger imminent pour les dieux, et leur tentative de le contenir
reflète la manière dont les individus peuvent être confrontés à des défis ou des menaces dans
leur propre vie. Pour le natif, cela pourrait évoquer la nécessité de faire face aux défis avec
courage et détermination, même lorsque ceux-ci semblent insurmontables et d’anticiper et de
prévoir ce qui pourrait arriver de pire pour s’en prémunir avec des actions préventives
salvatrices.
Le thème de la trahison et de la loyauté :
L'histoire de Tyr offrant son bras à Fenrir en signe de confiance pour tromper le loup, soulève
des questions sur la loyauté et la trahison. Pour le natif, cela pourrait être une invitation à
réfléchir sur les relations de confiance dans sa propre vie et sur la manière dont il perçoit la
loyauté et l'engagement envers les autres.
Entrave, limitation et contrainte :
L'histoire de l'entrave de Fenrir par les dieux avec un lien forgé par les nains représente les
limites et les contraintes auxquelles chacun peut être confronté dans sa vie. Pour le natif, cela
peut symboliser les obstacles ou les situations qui semblent l'enfermer ou le restreindre, que
ce soit sur le plan personnel, professionnel ou spirituel. Cela peut l'inviter à réfléchir sur la
manière de surmonter ces limitations et de trouver la liberté intérieure malgré les contraintes
extérieures.
La résistance face à l'adversité :
Malgré les liens puissants forgés par les nains, Fenrir parvient finalement à se libérer lors du
Ragnarok. Cela met en lumière la résilience et la force intérieure face à l'adversité. Pour le
natif, cela pourrait signifier qu'il est capable de surmonter les défis et les obstacles de sa
propre vie, même lorsque ceux-ci semblent insurmontables.
Ragnarok, fin absolue :
Le Ragnarok représente la fin inéluctable de toutes choses, sans possibilité de régénération ou
de continuité. Pour le natif, cela peut être interprété comme une méditation sur
l'impermanence de toute chose et sur l'acceptation de la fin comme faisant partie intégrante
du cycle de la vie. Le natif peut très bien disparaître de façon imprévisible ou voir ses projets
d’un coup s’effondrer définitivement.
1018
En résumé, le Ragnarok dans la mythologie nordique est en effet une fin absolue, sans espoir
de renouveau ou de renaissance. C'est un rappel de l'importance de vivre pleinement dans le
moment présent et d'apprécier chaque instant, sachant que tout a une fin.
CONSTELLATION DU LYNX (LYNX)
Le Lynx est une figure de l'hémisphère nord, créée par Johannes Hevelius en 1687 pour
remplir le vide entre la Grande Ourse et le Cocher.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Lynx :
ALPHA LYNCIS :
(mars) Ad : 09h 21m 03,46s d : +34° 23′ 33,1″
Alpha Lyncis est la seule étoile de la constellation à bénéficier d’une classification Bayer avec
une lettre grecque.
C’est une étoile lucide (la plus brillante) de la constellation qu’on aurait nommée Lynx parce
qu’il faut des yeux de lynx pour distinguer les étoiles qui composent cette figure.
Elle prend donc le sens global porté par l’animal de la constellation. Le lynx, en symbolique,
représente un être capable d’entendre les pensées des autres et de voir dans leur âme leurs
intentions et pensées. En général les lynx sont assez secrets et se tiennent à l’écart des gens et
on dit d’eux qu’ils ont un complexe d’infériorité et une assez piètre estime d’eux-mêmes.
Le type spectral mars peut indiquer ici une tendance à être sans concession envers soi-même,
mais peut aussi représenter la colère que peut déclencher le fait de comprendre ce que les
autres manigancent ou pensent. Ce n’est pas un pouvoir très plaisant à avoir, surtout dans le
monde actuel des faux semblants, des faux amis. Il donne un sentiment de paranoïa et de
persécution. Les natifs marqués par le lynx sont fuyants et ont une tendance à l’introversion.
Message divin :
« L’œil du lynx perce les secrets ».
1019
Avec un délai de régression de 203 ans, il s’agit très certainement d’une vie passée impactant
votre vie actuelle et les futures. Regardez le fragment régressif pour voir quel attribut du lynx
vous emmenez avec vous. Etudiez la maison XII pour les secrets, la VII pour les relations
avec autrui notamment et les lignes de mars, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous aurez cinq ou six vies pour assimiler cet étrange pouvoir et
vous en protéger car c’est bien à vous qu’il fait mal et non pas aux autres. Les dashas de mars
vous donneront les périodes où vous ressentirez le plus que vous n’êtes pas comme les autres
et qu’ils mentent comme ils respirent et sont particulièrement néfastes. Le parapegme vous
indiquera la phase de l’étoile et le thème issu de chaque parapegme sera intéressant à monter.
ALSCIAUKAT (31 Lyncis) :

Alsciaukat est la 4e étoile la plus brillante de la constellation du Lynx mais c’est la seule à
avoir un nom dédié. Alsciaukat vient de l’arabe « aš-šawkat » (l’épine) et de « al-mabsūtah »
(la patte tendue).
Autre fait notable, elle n’a pas de désignation dans la nomenclature de Bayer mais une
désignation dans celle de Flamsteed (un numéro et le génitif latin de la constellation). Dans
cette classification utilisée parce que Bayer a classé les lettres grecques de façon assez
variable et pas toujours par la magnitude, le tri se fait ici par ascension droite. Mais du fait de
la précession des équinoxes, cette classification ne représente plus au fil du temps la réalité de
la dénomination donnée à l’étoile. Par ailleurs Flamsteed ne concerne que les étoiles visibles à
l’œil nu au Sud de l’Angleterre.
Elle fait partie de l’astérisme chinois « Sāntái » (les Trois marches) et est considérée comme
étant « Shàngtáizēngsì », la 4e étoile des marches supérieures. Elle fait partie de « Tài Wēi
Yuán », L’enceinte du Palais Suprême et donc des Trois Enceintes du palais impérial jaune.
Ici on a plusieurs symboles intéressants à retenir. L’épine qui représente une douleur, une
blessure et au final une épreuve (la couronne d’épines par exemple). La patte, (probablement
blessée par l’épreuve et l’épine) et qui est tendue d’une part pour conciliation et d’autre part
pour qu’on la soigne. Et enfin, l’idée de marche supérieure. Gravir une étape de plus (vers le
haut donc vers le bien et le mieux ou le spirituel). Donc on a une chaîne assez christique bien
en place : blessure, pardon, guérison, réconciliation, progression.
De ceci découlent les interprétations et effets d’Alsciaukat, alias 31 Lyncis. Prenez-les en
compte pour l’interprétation du thème natal mais aussi du fragment régressif.
Message divin :
« Le pardon guérit les blessures ».
1020
Avec un délai de régression long (389 ans), une vie passée ancienne vous concerne. C’est une
vie où vous l’aurez compris, vous avez subi une blessure (morale probablement) ou physique
(plus rare), par autrui. Elle vous aura fait profondément mal et vous avez eu des difficultés à
vous en remettre mais vous avez trouvé la force de pardonner ce qui vous a guéri et fait
avancer spirituellement de façon conséquente. Le fragment régressif vous indiquera le
domaine de la blessure et les maisons dérivées qui vous l’a octroyée, probablement. Les
autres éléments du thème pourront vous confirmer le pardon et la guérison (ou non !).
Si vous n’avez pas pardonné, alors vous traînez encore la blessure dans la partie «
prévisionnelle ». Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud vous donneront contexte et
localisation.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, il est vital de regarder le fragment régressif pour cette étoile.
Deux scénarios : vous avez pardonné et n’avez plus de karma à régler avec la personne
concernée ? Formidable, vous récoltez le positif de l’étoile, la retrouvez dans vos cercles
d’amis ou connaissances et êtes même très proche dans la vie présente et avancez ensemble.
Par contre si vous n’avez pas pardonné, et bien il faut finir la chaîne christique et ça va vous
prendre cette vie et peut être pas mal de vies suivantes pour y arriver, tout dépend de vous. L
’effet de retour se termine dans 389 ans, date limite pour solder ce karma. Au-delà, la leçon
sera considérée comme un échec. Ne trainez pas vos stigmates et votre peine indéfiniment,
ça ralentie votre progression et cela vous oriente vers le mal-être, la tristesse, la désillusion
et la rancœur alors qu’il y a tant à récolter en ayant une attitude de pardon avec 31 Lyncis !
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Lynx :
Comme nous l’avons vu, cette constellation dispose de deux étoiles activatrices : Alpha
Lyncis et Alsciaukat.
Il existe un personnage de la mythologie grecque qui aurait un lien avec cette constellation. Il
s’agit de Lyncée, l’argonaute et c’est le seul mythe rattaché à la constellation. Il est donc
activé par les deux étoiles citées plus haut :
➢ Mythe de Lyncée – Alpha Lyncis, Alsciaukat.
Il s’agit du fils du roi Apharée et il a pour frère Idas. Lyncée était le pilote du navire Argo et
on disait de lui qu’il avait un œil de lynx tellement il arrivait à déceler les moindres formes
au loin dans le brouillard sur la mer. Il avait donc une vision perçante et claire des choses.
Dans certaines légendes on disait même qu’il avait le pouvoir de déceler même ce qui se
trouve sous terre. Cette idée provient du fait qu'il s'occupa d'extraction de métaux, remontant
des
1021
sacs de cuivre et de fer du sous-sol où il s'éclairait au moyen de lampes qu'il y avait placées
avant de partir à l’aventure.
C’est lui qui pilota le navire Argo pour traverser les terribles Symplégades.
Dans certains mythes, Lyncée et Idas étaient les cousins des Dioscures Castor et Pollux. Bien
après l’expédition de Jason et des Argonautes et la quête de la toison d’or, ils se fâchèrent
avec eux.
On ne sait pas très bien pour quelle raison ils s’affrontèrent à mort car les histoires divergent.
Selon certains Castor et Pollux convoitaient leurs promises (Ils enlèvent les filles de
Leucippe, Hilaire et Phébé), à la suite de quoi une bataille s'engagea contre les frères Idas et
Lyncée. Ces derniers trouvent la mort, de même que Castor (c’est la version du mythe la plus
connue). Alors que Castor est tué d’une lance, Pollux enragé tue ses deux cousins et renonce
à l’immortalité pour pouvoir retrouver son frère dans les Enfers.
Selon d’autres, ils se disputaient pour la propriété d’un troupeau de génisses.
Dans cette version Idas et Lyncée s'embusquèrent sur les hauteurs du Taygète. Ayant aperçu
Castor à travers les branches d'un chêne, Lyncée le désigna à Idas, qui le tua. Pollux se
précipita à leurs trousses et tua Lyncée. Idas lança une pierre sur Pollux qui mourut (ceci est
incompatible avec la version selon laquelle Pollux est immortel). Alors Zeus foudroya Idas et
ramena Pollux avec lui.
Vision perçante et claire, c’est-à-dire clairvoyance :

Lyncée était réputé pour avoir un œil de lynx, lui permettant de discerner les moindres formes
au loin, même dans le brouillard sur la mer. Cette caractéristique symbolise la capacité du
natif lié à cette constellation à avoir une vision perçante et claire des situations, lui permettant
de prendre des décisions éclairées et de naviguer avec confiance à travers les défis de la vie.
Pouvoir de détection et de discernement :
Lyncée était également capable de déceler même ce qui se trouve sous terre (les pensées
cachées, les personnalités derrière le masque, les talents cachés), ce qui évoque son pouvoir
de détection et de discernement. Le natif associé à cette histoire pourrait être doté d'une
intuition profonde et d'une capacité à percevoir les vérités cachées ou les dangers potentiels,
lui permettant de prendre des mesures préventives ou de naviguer prudemment dans des
situations complexes.
La maîtrise des éléments naturels et la navigation en eaux troubles :
En pilotant le navire Argo à travers les terribles Symplégades, Lyncée démontre sa maîtrise
des éléments naturels et sa capacité à surmonter les obstacles. Cette interprétation suggère que
l’individu lié à cette constellation peut être appelé à faire face à des défis redoutables dans sa
vie, mais qu'il possède également la force intérieure et la persévérance nécessaires pour les
surmonter avec succès.
1022
Conflits familiaux et conséquences tragiques :

Les affrontements entre Lyncée, son frère Idas, et les Dioscures Castor et Pollux soulignent
les tensions familiales et les conséquences tragiques des conflits. L’être associé à cette histoire
pourrait être confronté à des relations familiales complexes ou à des conflits internes, et être
appelé à trouver des moyens de résolution pacifique ou de réconciliation.
CONSTELLATION DE LA LYRE (LYRA)
La constellation de la Lyre est située dans l'hémisphère nord près du Dragon, d’Hercule et du
Cygne et représente l’instrument de musique de prédilection d’Orphée.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Lyre (LYRA) :

VEGA (ou Wega) Alpha Lyrae :
(Vénus) Ad : 18h 36m 56,19s d : +38° 46′ 58,8″
Vega est l’étoile la plus brillante de la constellation de la Lyre. Elle a été l’étoile polaire entre
-12000 et -10000. Elle redeviendra l’étoile polaire vers +14000. C’est la 5e plus brillante
étoile du ciel. C’est une étoile circompolaire mais une des plus éloignée du pôle céleste. Elle
est au sommet du Triangle d’Eté (Vega, Deneb et Altaïr le forment).
C’est une des étoiles béhénienne utilisées en magie talismanique.
Son symbole est .

Elle est associée à la Crysolite, à la sariette d’hiver et est invoquées pour des talents
artistiques, la magie, l’espoir et l’idéalisme.
La constellation représente une lyre ou une harpe et le type spectral de Vega étant Venus, l’art
en général et la musique en particulier sont des éléments marquants et favorisés par cette
étoile, mais aussi l’amour. On lie souvent la musique des sphères à cette étoile et elle est en
quelque sorte une manifestation sonore du Verbe, la musique du cœur.
Mais Vega a de nombreux mythes qui élargissent son interprétation.
1023
Pour les assyriens, c’est « Dayan-same » (le juge du paradis), à Babylone, « Dilgan » (le
messager de lumière), pour les grecs c’est l’instrument de musique d’Orphée et plus
particulièrement sa poignée. Cette harpe peut lui permettre de calmer les bêtes sauvages et est
magique.
Pour les akkadiens, c’est « Tir-anna » (la vie du ciel),
Son nom vient de l’arabe « Wega » qui veut dire « tombant » ou de « waqi » (qui veut dire «
attérir ») et la constellation de la Lyre représente plutôt pour eux un vautour. Wega est un
vautour plongeant dans les airs vers la Terre pour atterrir. Le vautour correspond d’ailleurs à
l’interprétation que font les indiens et les égyptiens de la constellation de la Lyre.
Pour les égyptiens c’est tout simplement Ma’at, déesse de l'harmonie cosmique, de la
rectitude (ou conduite morale), de l'ordre et de l'équilibre du monde, de l'équité, de la paix, de
la vérité et de la justice. Sa plume de vérité permet de comparer les poids des âmes et de
décider lesquelles sont assez légères pour s’élever plus haut.
Mais c’est dans les mythes asiatiques qu’elle est vraiment mise en avant avec l’histoire du
bouvier et de la tisserande. Pour les chinois, elle fait partie de l’astérisme « Zhīnǚ » (la
Tisserande), mais dans la Xiù étendue de Niú, (le bouvier) dans la tortue noire du nord (et non
pas comme vous auriez pu le croire dans celle de la Tisserande ou de la jeune fille).
Elle représente la Tisserande, Zhi nu, amoureuse de Niu Lang (Altaïr) mais séparée de lui et
de ses enfants par la voie lactée sauf une fois l’an quand des hirondelles forment un pont avec
l’accord de la Reine du ciel pour que sa fille, immortelle, punie le reste du temps, puisse
rejoindre son amour (fêtée lors du festival japonais Tanabata notamment) en traversant la Voie
Lactée, la Rivière Céleste. Notez que Zhi Nu a accepté la punition pour éviter la mort de sa
famille et de son époux. C’est le sacrifice par amour.
Beaucoup d’éléments ressortent donc. L’immortalité et le côté divin, le fait que le vautour (qui
est dans le ciel) plonge vers la terre comme le fit Zhi Nu, l’espoir (une fois par an de retrouver
son amour), mais aussi la mélancolie romantique et le spleen le reste du temps, les dons
artistiques et musicaux, la magie et l’enchantement, la beauté, la patience et la fidélité même
par-delà le temps et la distance. C’est la recherche (impossible) du véritable Amour et les
tourments de l’âme quand on est séparé de l’être aimé. Elle apporte un charisme magnétique,
une expression créative et spirituelle et porte en elle toutes les valeurs féminines
traditionnelles et romantiques.
Message divin :
« Semper fidelis ».
C’est une étoile avec un délai de régression très court (25 ans) et elle n’est pas un marqueur
d’une vie passée, mais d’une énergie travaillée dans un stage d’entre-deux vies.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour court, vous développerez les valeurs de Vega dans les 25 premières
années de votre vie. Surveillez les dashas de Venus et le parapegme de Vega. Ces données
1024
vous indiqueront les périodes favorables pour l’amour, la musique et l’art, la magie, mais
aussi leurs revers associés, la tristesse, la séparation.
SULAFAT (Gamma Lyrae) :

Magnitude : 3,26 Années-Lumière : 620 Couleur : Bleue Blanche Type
C’est la deuxième étoile la plus brillante de la Lyre et elle se situe à sa base.
Sulafat vient de l’arabe « Sulaphat » (tortue) et fut aussi nommée en latin « Jugum » (le joug).
Pourquoi l’association avec la tortue ? Jadis les harpes les plus belles étaient fabriquées à
partir de carapace de tortue dans certaines régions du monde.
Pour les chinois c’est « Xiàtāisìběixīng », l’étoile des marches inférieures, dans l’astérisme «
Jiāntāi » (la terrasse au Clepsydre) dont elle est la 3e étoile, chargée de marquer le temps qui
passe, et toujours dans la Xiù Niú (le bouvier).
Le temps qui passe jusqu’à ce que les hirondelles fassent le pont sur la voie lactée permettant
aux deux Amoureux de se retrouver une fois l’an.
Le joug, c’est celui de la mère de Zhi Nu qui impose son contrôle, son autorité et sa punition à
sa fille.
Ce « joug » c’est la version négative du type spectral jupitérien, avec son excès d’autorité et
de punitions.
On retrouve donc patience, endurance, punition, excès d’autorité, joug et musique ainsi que le
temps qui passe (la durée de la punition).
Message divin :
« Quiconque ose défier l’autorité n’aura que la musique pour patienter que la punition soit
levée ».
Avec un délai de régression très long (620 ans), une vie très ancienne resurgit dans la vie
présente. Et elle porter les valeurs de Sulafat. Oui, c’est peu engageant. Montez le fragment
régressif pour voir la punition, la faute et la souffrance et comment l’incarnation précédente a
géré le temps de la punition. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront le
contexte géographique.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, cette vie antérieure aura profondément marqué votre âme qui a
probablement subi une injustice qui la blesse encore aujourd’hui et qui la freine dans ses
désirs. Regardez les dashas de Jupiter et le parapegme de Sulafat pour les périodes où cela se
fera ressentir. La mauvaise nouvelle est que vous porterez ce fardeau pendant un bon cycle
d’incarnation mais heureusement ce temps long vous permet de le subir petite dose par petite
dose.
1025
SHELIAK (Beta Lyrae) :

Comme Sulaphat avec qui elle forme la base de la harpe, Sheliak vient de l’arabe « Al Shilyāk
» et son nom veut dire « tortue ».
Ceci recoupe le mythe grec d’Orphée et de sa Lyre. Dans la mythologie grecque, Hermès
trouva le corps d'une tortue sur la rive du Nil et découvrit qu'il pouvait produire de la musique
en frappant les tendons. Selon la mythologie grecque, le jeune dieu Hermès, fils de Zeus et
messager des dieux créa la lyre à partir d'une grande carapace de tortue qu'il perça pour y
fixer des roseaux d'où partaient sept cordes en boyaux de brebis ; l'ensemble était recouvert
d'une peau de bœuf et se jouait avec un plectre. Hermès céda ensuite sa lyre à Apollon qui
l'offrit à Orphée, un célèbre musicien. Après la mort d'Orphée, Zeus plaça la lyre dans le ciel
sous la forme de la constellation de la Lyre.
Quant au type spectral jupitérien, n’oublions pas que c’est Zeus (Jupiter) qui décida au vu de
l’amour et de l’infortune d’Orphée parti chercher Eurydice aux enfers de le porter au ciel pour
l’honorer.
Chez les chinois, c’est la deuxième étoile de la terrasse à la clepsydre, elle marque donc le
temps qui passe, toujours dans la xiù du Bouvier.
Ici, le temps qui passe est celui où Orphée traverse les enfers sans devoir se retourner pour
sauver son aimée Eurydice et la sortir des Enfers. Malheureusement il a craqué juste avant de
sortir. C’est aussi le temps qu’il passe à pleurer et chanter ses malheurs après son échec.
L’énergie de Sheliak est mélancolique, triste. Elle rappelle les opportunités manquées par sa
propre faiblesse. Il ne faut jamais regarder en arrière. Toujours avancer dans l’Ici et
Maintenant.
Message divin :
« Ne faîtes pas comme la femme de Loth sinon vous serez changé en statue de sel ».
Le délai de régression est impressionnant (960 années-lumière), vous remontez le temps vers
une vie passée qui a près d’un millénaire ! Le fragment régressif indiquera un échec par votre
inconséquence alors que vous alliez réussir à un exploit, un miracle ou un tour de force. Les
lignes du Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront l’information.
Prévisionnel :
Evidemment avec un effet de retour aussi long, c’est une tristesse que vous allez trimballer
très longtemps, sur de nombreuses vies, au compte-goutte heureusement. Clepsydre lentement
écoule son eau. Les dashas de Jupiter et le parapegme de Sheliak vous indiqueront quand
l’eau coule… Préparez-vous !
1026
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Lyre (LYRA) :
Cette constellation dispose trois mythes principaux ultra connus (dont deux similaires et
regroupés) :
Premier groupe - Zhi Nü, la Tisserande Céleste : Vega.
Deuxième groupe - La Lyre d’Orphée et Eurydice, Inazagi et Inazami : Sheliak, Sulafat.
➢ Premier mythe - Zhi Nü, la Tisserande : Vega.

L'histoire de Zhi Nü que nous avons déjà présentée, également connue sous le nom de la
Tisserande Céleste ou de la Fille Tisserande, est un conte populaire chinois qui remonte à
plusieurs siècles. Voici un résumé détaillé pour préparer l’interprétation de cette partie de la
constellation :
Zhi Nü était une habile tisserande céleste qui vivait dans le royaume céleste. Un jour, elle
descendit sur Terre et rencontra un jeune homme nommé Niu Lang, un simple fermier. Ils
tombèrent amoureux et se marièrent.
Cependant, leur bonheur fut interrompu par la colère de la Reine Mère de l'Ouest, qui était la
mère de Zhi Nü. Elle désapprouvait l'union entre sa fille et un simple mortel, et elle ordonna à
Zhi Nü de retourner dans le royaume céleste.
Niu Lang fut dévasté par la perte de sa bien-aimée. Heureusement, ses vaches, qui étaient en
réalité des bovins célestes, eurent pitié de lui. Elles lui révélèrent que Zhi Nü tisserait une
rivière de galaxies ce soir-là et lui conseillèrent de la capturer lorsqu'elle traverserait le ciel.
Niu Lang suivit leur conseil et utilisa une peau de vache magique pour voler dans le ciel et
retrouver Zhi Nü. Il réussit à la persuader de rester avec lui sur Terre, et ils vécurent heureux
ensemble, élevant leurs enfants.
Cependant, leur bonheur fut de courte durée. La Reine Mère de l'Ouest découvrit leur plan et
devint furieuse. Elle sépara à nouveau Zhi Nü et Niu Lang en plaçant une rivière céleste
infranchissable entre eux, connue sous le nom de Rivière d'Argent ou de Voie Lactée.
Zhi Nü et Niu Lang furent condamnés à vivre séparés pour l'éternité. Mais chaque année, le
septième jour du septième mois lunaire, des milliers de pies magpies forment un pont de leurs
corps au-dessus de la rivière, permettant à Zhi Nü et Niu Lang de se retrouver brièvement lors
du Festival de la Saint-Valentin chinois, également appelé Qixi.
Amour impossible transcendant les barrières sociales :
L'histoire met en lumière l'Amour entre une déesse céleste, Zhi Nü, et un simple mortel, Niu
Lang. Cette relation défie les conventions sociales et les hiérarchies célestes, soulignant ainsi
la capacité de l'Amour à transcender les différences de statut social et les frontières entre les
mondes.
1027
Sacrifice et persévérance :
Niu Lang et Zhi Nü sont prêts à tout pour être ensemble, même au prix du sacrifice et de la
séparation. Leur persévérance malgré les obstacles représente la force de leur amour et leur
détermination à surmonter les épreuves pour être réunis.
La puissance de « l'Amour vrai » et de l’engagement :
L'histoire met en avant la force de l'Amour vrai et authentique qui peut défier les forces
célestes et surmonter les obstacles les plus difficiles. Cela peut inspirer les gens à croire en la
puissance de l'Amour pour surmonter les difficultés et trouver le bonheur, même dans les
circonstances les plus désespérées. Le natif peut être incité à réfléchir aux sacrifices
nécessaires et aux compromis à faire pour maintenir une relation.
Punition pour désobéissance, barrière des classes sociales :
La séparation forcée de Zhi Nü et Niu Lang peut être interprétée comme une punition infligée
par la Reine Mère de l'Ouest en réponse à leur amour interdit. Dans de nombreuses cultures,
les unions entre divinités et humains sont souvent désapprouvées ou punies, reflétant ainsi une
croyance en des hiérarchies strictes et en des règles sociales rigides. La décision de Zhi Nü et
Niu Lang de poursuivre leur relation malgré l'opposition des dieux peut être interprétée
comme un acte d'orgueil et de désobéissance envers l'autorité divine. Leur séparation peut être
perçue comme une conséquence de leur refus de se conformer aux normes établies et de leur
insistance à suivre leur propre chemin. On peut aussi y voir une séparation des classes
sociales.
Séparation comme épreuve et test :
La séparation de Zhi Nü et Niu Lang peut être vue comme une épreuve imposée par les dieux
pour tester la force de leur Amour et leur dévouement l'un envers l'autre. Leur capacité à
persévérer malgré la séparation démontre la profondeur de leur lien et leur engagement l'un
envers l'autre, même face à l'adversité.
➢ Lyre d’Orphée et Eurydice, Inazagi et Inazami : Sheliak, Sulafat.
Deux mythes assez similaires venant de deux régions du monde éloignées semblent bien
montrer une base mythologique universelle pour cette partie de la constellation.
Orphée et Eurydice :
Orphée était un talentueux musicien et poète de la mythologie grecque, fils d'Apollon, le dieu
du soleil, et de la muse Calliope. Il était si habile avec sa lyre que ses mélodies pouvaient
charmer non seulement les humains, mais aussi les dieux et les animaux sauvages. C’est
Hermès qui selon les légendes lui-même qui confectionna la lyre à partir de la carapace d’une
tortue du Nil, de roseaux et y fixa sept cordes en boyaux de brebis. Puis il l’offrit à Appolon
qui la donna enfin à Orphée. La légende raconte qu’Orphée ajouta deux cordes à la
traditionnelle lyre à sept cordes que lui donna le dieu, en hommage aux neuf muses,
auxquelles appartenait sa mère. Il passe pour être l'inventeur de la cithare.
1028
Il tomba profondément amoureux d'une nymphe nommée Eurydice, et leur Amour était si fort
que rien ne pouvait les séparer. Cependant, un jour tragique, alors qu'Eurydice fuyait un
satyre importun, elle fut mordue par un serpent venimeux et mourut.
Dévasté par la perte de son amour, il décida de descendre aux Enfers pour la ramener à la vie.
Armé de sa lyre, il charma les gardiens des Enferset même le terrible Cerbère, gardien des
portes des Enfers. Impressionné par la musique d'Orphée, Hadès et Perséphone acceptèrent de
lui rendre Eurydice à une condition : qu'il ne se retourne pas pour la regarder tant qu'ils ne
seraient pas sortis des Enfers.
Orphée accepta les conditions et commença le voyage de retour avec Eurydice derrière lui.
Mais alors qu'ils étaient sur le point de sortir des Enfers, Orphée, rongé par le doute et la peur,
se retourna pour regarder Eurydice une dernière fois. Au moment où il le fit, elle fut
irrémédiablement emportée de nouveau dans les ténèbres des Enfers, pour toujours.
Il perdit toute inspiration, tout sens de l’amour et devint misogyne. Il erra sur Terre, rejeté par
les hommes et les dieux, jusqu'à ce qu'il rencontre sa propre fin tragique, déchiré par les
Ménades, des femmes en furie, jalouses de son rejet de leur affection et de sa fidélité pour
Eurydice. Les dieux, touchés par la dévotion et la tristesse d'Orphée, transformèrent sa lyre en
une constellation céleste, immortalisant ainsi son talent et son chagrin pour l'éternité.
Le pouvoir de la musique et de l'art :
Orphée était un musicien et un poète talentueux dont les mélodies pouvaient charmer les
dieux et les animaux sauvages. Son histoire souligne le pouvoir transformateur de la musique
et de l'art dans la vie d'un individu. Pour le natif, cela pourrait encourager à explorer et à
exprimer sa créativité, ainsi qu'à reconnaître l'impact positif de l'art sur le monde qui l'entoure.
La perte de l’être aimé :
L'amour profond d'Orphée pour Eurydice et sa tentative désespérée de la ramener à la vie
soulignent les profondeurs de l'amour humain et la douleur de la perte. Cette histoire peut
inviter à réfléchir sur la nature éphémère de la vie et sur la manière dont nous faisons face à la
perte et au chagrin dans nos propres vies.
La fatalité des choix :
La tragédie d'Orphée est exacerbée par son manque de foi et de confiance. Son choix de se
retourner pour regarder Eurydice avant qu'ils ne soient complètement sortis des Enfers
entraîne sa perte ultime. Cela peut servir d'avertissement sur les conséquences des doutes et
des hésitations, ainsi que sur l'importance de la foi et de la persévérance dans la poursuite de
nos objectifs.
La fabrication de la lyre :
La lyre d'Orphée est un élément important de l'histoire, non seulement en tant qu'instrument
de musique, mais aussi en tant que symbole de son talent et de sa connexion avec les dieux.
La lyre, fabriquée à partir de la carapace d'une tortue, des roseaux et des boyaux de brebis, est
un mélange de matériaux simples et naturels qui, une fois combinés, deviennent un instrument
d'une grande beauté et d'une grande puissance. Cela peut symboliser la capacité de
transformer les éléments simples de la vie en quelque chose de magnifique et de significatif
grâce à la créativité et au talent.
1029
Conséquence de l’isolement et du rejet des contacts humains :

Après la perte d'Eurydice et sa tentative désespérée de la ramener des Enfers, Orphée est
confronté à une série de tragédies. Sa désillusion et sa tristesse le conduisent à rejeter l'amour
des femmes et à se retirer du monde. Cependant, son rejet et son mépris pour les femmes
attisent la colère des Ménades, qui le déchirent en morceaux. Sa fin tragique est le résultat de
sa propre douleur et de son rejet des autres, ce qui soulève des questions sur les conséquences
de l'isolement et de la méfiance dans nos relations avec les autres.
Amour éternel et dévouement :
L'Amour entre Orphée et Eurydice est profondément émouvant et puissant. Leur relation est
caractérisée par une profonde connexion émotionnelle et une loyauté inébranlable l'un envers
l'autre. Orphée est prêt à tout, même à risquer sa propre vie, pour ramener Eurydice des
Enfers. Cela met en lumière la nature inconditionnelle et dévouée de leur Amour, ainsi que
leur volonté de tout surmonter pour être ensemble.
Misogynie ou asexualité :
Le chagrin intense d'Orphée suite à la perte d'Eurydice peut avoir un effet profond sur sa
psyché. Dans sa douleur, il pourrait projeter sa colère et sa frustration sur les femmes en
général, les associant à sa propre tragédie personnelle. Ce rejet des femmes peut être perçu
comme une tentative de se protéger contre la douleur et la souffrance émotionnelle qu'il
associe à l'amour et à la perte. Un natif peut devenir ainsi misogyne ou préférer rester dans
l’isolement et l’absence de toute relation avec l’autre sexe. Cette méfiance peut se manifester
par une attitude générale de méfiance envers les femmes et peut être alimentée par une
amertume persistante envers la vie et le destin.
Mythe japonais d’Inazagi et Inazami :

Inazami et Izanagi sont des figures centrales dans la mythologie japonaise, associées à la
création du monde et à la naissance des îles du Japon ainsi que des dieux. Izanagi est le dieu
du ciel et de la lumière, tandis qu’Inazami est la déesse de la terre et des ténèbres.
Selon le mythe, ces deux divinités se sont rencontrées sur le Pont Flottant du Ciel et ont
décidé de créer le monde ensemble. Ils ont utilisé une lance sacrée pour remuer les eaux
primordiales et former les îles japonaises. Cependant, après avoir créé de nombreux dieux,
Inazami a donné naissance à Kagutsuchi, le dieu du feu, et a été gravement brûlée en
accouchant. Izanagi, furieux et attristé par la mort de sa bien-aimée, a tué Kagutsuchi. Suite à
cet événement tragique, Izanagi est descendu dans le monde des morts pour tenter de ramener
Inazami à la vie. Cependant, lorsqu'il l'a vue dans un état décomposé, il a été horrifié et a fui,
ce qui a provoqué la colère d’Inazami et la création de nombreux esprits maléfiques.
En arrivant au royaume des vivants, Izanagi obstrue définitivement le passage entre les deux
royaumes, celui des vivants et celui des morts, avec « une pierre si lourde que mille hommes
n'auraient pas pu la porter ». C'est ainsi que vivants et morts cohabitent sans jamais se
rencontrer.
Leur histoire illustre des thèmes de création, de dualité, de vie et de mort, et leurs actions ont
façonné le monde tel qu'il est connu dans la mythologie japonaise.
1030
Dualité et équilibre :
Le mythe met en lumière la dualité entre le ciel et la terre, la lumière et les ténèbres, la vie et
la mort. Pour un individu, cela peut symboliser la nécessité de trouver un équilibre entre les
aspects opposés de sa propre vie, que ce soit entre le travail et la famille, le bien et le mal, ou
le matériel et le spirituel.
Créativité et responsabilité :
En participant à la création du monde, Inazagi et Inazami incarnent la force créative et le
pouvoir de donner vie. Ce mythe peut encourager les individus à reconnaître leur propre
potentiel créatif et à assumer la responsabilité de leurs actions dans le processus de création de
leur propre réalité.
Non-acceptation de la mort :
La mort d'Inazami et la tentative d'Izanagi de la ramener à la vie reflètent la lutte humaine
avec la mortalité et la tentative de transcender cette réalité. Pour un individu, cela peut
signifier l'importance d'accepter la nature transitoire de la vie et de trouver la paix dans le
cycle naturel de la naissance, de la mort et de la renaissance.
L'obstruction du passage entre le monde des vivants et celui des morts peut être interprétée
comme un rappel de la séparation entre le tangible et le spirituel, mais aussi comme un rappel
que ces deux mondes sont interconnectés. Cela peut encourager un individu à à vivre
pleinement dans le monde matériel. Négativement cela peut enclencher chez le natif un rejet
de la mort, de la spiritualité et de l’au-delà.
Conséquences des actions :
Les actions d'Izanagi et d'Inazami ont des conséquences profondes sur le monde, illustrant le
concept de karma. Pour un individu, cela peut servir de rappel que chaque action a une
réaction, et que les choix et les comportements influent sur son propre destin et celui des
autres.
CONSTELLATION DE LA MACHINE PNEUMATIQUE (ANTLIA)
La machine pneumatique (Antlia) est une constellation peu lumineuse de l'hémisphère sud
établie par Nicolas-Louis de Lacaille au XVIIIe siècle, proche du navire Argo.
1031
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Machine Pneumatique (ANTLIA) :
ALPHA ANTLIAE :
(Mars) Ad : 10h 27m 09,16s d : −31° 04′ 04,1″
Alpha Antliae est l’étoile la plus brillante de la constellation de la machine pneumatique,
(anciennement nommée « la pompe »).
La machine pneumatique est le nom récent donné à cette figure par Lacaille en hommage à
l’invention de Denis Papin (pompe à vapeur).
Si on en réfère aux mots clefs liés à cette machine, on obtient : la transformation sous
contrainte, la capacité à générer de l'énergie à partir de situations difficiles, ou encore la
libération d'une puissance cachée par le biais de processus transformateurs. Le vide pourrait
être associé à des moments de transition ou de calme, suggérant des opportunités pour la
croissance personnelle ou spirituelle. La pression et la vapeur : contraintes et défis,
transformation, énergie cachée, évacuation de la colère et de la pression.
En dehors de cela il n’y a pas de mythes particuliers pour les étoiles de la machine
pneumatique.
Certaines étoiles de la constellation feraient partie de l’astérisme chinois « Dōngoū » (qui
représente un état et d’autres de « Tiānshè », Temple du Dieu de la Terre Céleste mais aucune
étoile n’y est réellement parfaitement référencée et les sources divergent d’opinion. Par
ailleurs, Alpha Antliae n’y figure pas et serait en dehors de ces astérismes donc nous somment
obligés de ne tenir compte que de la partie lucide de l’étoile qui lui fait récupérer les
interprétations de la constellation.
Paradoxalement, du fait du lien entre vide et pression, cette étoile favorise la pratique de la
méditation et du zen pour faire le « vide » en soi. Mars donne une forme d’énergie qui
s’échappe de la machine.
Message divin :
« Le vide enlève la pression ».
Avec un délai de régression important, une vie passée ancienne est concernée par Alpha
Antliae. Montez le fragment régressif pour voir le secteur de vie sous pression dans le passé.
Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud complèteront la description du contexte
géographique de cette vie passée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous avez l’influence d’Alpha Antliae par intermittence. Les
dashas de mars indiqueront les périodes de mise sous pression. Le parapegme en indiquera
l’intensité.
1032
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Machine Pneumatique

(ANTLIA) :
Alpha Antliae est la seule étoile activatrice de cette constellation. La machine n’a aucun
mythe antique comme la plupart des constellations de Lacaille. La différence avec la plupart
des autres constellations est que les autres régions du monde sont particulièrement timides en
mythes ni en divinités associées à cette zone du ciel qui faisait initialement partie du navire
Argo. C’est comme si cette zone était… vide.
Les chinois ont bien deux astérismes pour quelques étoiles mineures de la constellation mais
la lucide n’en fait même pas partie.
Cette constellation est liée à une machine qui fait le vide. Si on étend cette perspective à un
natif, faire le vide en soi serait une des interprétations de cette constellation. Par conséquent,
le natif influencé par la machine pneumatique doit faire le vide en lui via la méditation. C’est
littéralement la notion de Wu-Wei.
Pratique du Wu-wei :
Les natifs influencés par cette constellation peuvent être poussés à chercher le calme intérieur
et la tranquillité à travers des pratiques telles que la méditation, la contemplation ou d'autres
formes de spiritualité. Leur chemin de vie pourrait être marqué par une recherche constante de
clarté mentale et émotionnelle. Ils pratiquent peut-être instinctivement le « wu wei » (non agir
et attitude de réceptivité et de disponibilité eaux évènements et aux situations dans lesquels
nous nous trouvons inclus et impliqués sans en avoir la maîtrise). Si ce n’est pas le cas ils
gagneraient à le faire, c’est un conseil à suivre qui vient directement de leur âme.
La purification et la libération :
Cette constellation pourrait symboliser un processus de purification et de libération des
énergies négatives ou des charges émotionnelles. Les natifs pourraient être appelés à se
débarrasser des fardeaux du passé et à cultiver un état d'esprit plus léger et plus libre. Elle agit
un peu comme la soupape d’une cocote minute.
Le néant d’une vie vide :
Négativement, les êtres influencés par la Machine Pneumatique pourraient être amenés à
expérimenter des périodes de vide ou de vide apparent dans leur vie. Positivement, ces
moments peuvent être perçus comme des opportunités de transformation et de renaissance, les
encourageant à lâcher prise sur ce qui ne leur sert plus. Mais négativement elles peuvent être
vécues comme des moments où l’on se demande à quoi l’on sert et où on a l’impression qu’il
ne se passe rien, qu’on ne fait rien, qu’on a envie de rien, on expérimente le néant et on pense
qu’on perd son temps et qu’on passe à côté de choses importantes.
Une recherche de simplicité :
Les natifs de cette constellation pourraient être appelés à embrasser la sagesse du vide, à
trouver la plénitude dans le néant et à comprendre que parfois, c'est dans le vide que réside la
1033
plus grande félicité. Leur vie pourrait être marquée par une recherche de simplicité et de
pureté.
CONSTELLATION DU MICROSCOPE (MICROSCOPIUM)
La constellation du microscope (Microscopium) est une des figures peu lumineuses de

l’hémisphère sud, inventée par Nicolas-Louis de Lacaille en 1752.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du microscope (MICROSCOPIUM) :
GAMMA MICROSCOPII :
(Soleil) Ad : 21h 01m 17.46s d : −32° 15′ 28.0″
C'est l'étoile la plus brillante du microscope, située dans la lentille de l’appareil. Cette lentille
sert à magnifier (rendre plus grand) le sujet observé.
Chez les chinois c'est « Líyúzēngyī », la première étoile additionnelle de « l'ornement de
jade » - probablement une broche - sur les robes des femmes (astérisme « Líyú »), située dans
le xiù Xū (le vide), dans la tortue noire du nord. Dans les deux cas, c’est un emplacement au
cœur des choses.
La lentille permet d’étudier, d’analyser, de découvrir et est liée à la science. C’est un indice de
développement de savoirs et de connaissances. Elle magnifie ce qui semble petit et permet
d’analyser ses détails les plus secrets.
La broche est davantage un signe distinctif, un ornement qui indique la fonction sociale ou
l’importance ou la réussite de sa propriétaire et le jade symbolise plutôt la sagesse.
L’ornement de jade souligne l’équilibre et l’harmonie familiale que les femmes apportent
dans leurs foyers. Elles sont importantes (vitales) dans l’éducation des enfants, dans la tenue
du domaine et dans leurs actions quotidiennes, en retrait peut-être, elles semblent accomplir
des tâches insignifiantes, mais tellement nécessaires et indispensables – retirez les femmes à
ces grands seigneurs et vous verrez qu’ils ne seront plus bons à rien. L’ornement leur est
probablement offert en récompense et aussi (bien sûr) pour magnifier leur beauté.
1034
Les chinois insistent sur l’ornement de jade sur les vêtements des femmes. Cet astérisme
indique donc des personnes qui sortent de l’ordinaire, qui sont importantes. Elle les magnifie
comme la lentille magnifie ce qui est observé au microscope. Mais ici c’est la femme qui
porte l’ornement qui est observée, qui est le sujet de l’observation.
Le mot clef principal à retenir ici est « magnifier ». Et dans tous les sens du terme : honorer,
idéaliser, glorifier, révérer, grandir, rendre quelque chose plus beau, dans un état meilleur. Le
type spectral G (solaire) confirme cela. C’est aussi une forme de prière (comme le
Magnificat). Les autres interprétations évoquées sont également valables.
Message divin :
« La sagesse et la connaissance magnifient l’humain ».
Avec un délai de régression long, une vie passée est concernée. L’étoile n’est pas très
puissante mais il sera intéressant de regarder le fragment régressif et les lignes du soleil, de la
lune et du nœud sud. Cherchez les éléments indiquant la connaissance, la sagesse, mais aussi
la beauté, l’éducation et le foyer pour avoir le contexte.
Prévisionnel :
A travers la lentille du microscope, vous découvrirez sur de nombreuses vies de nouveaux
savoirs et polirez votre jade pour en faire une belle pierre. Les dashas du Soleil vous aideront
ainsi que les périodes marquées par le parapegme de Gamma Microscopii. Gardez néanmoins
en mémoire sa faible puissance et le fait qu’elle diffuse lentement. Il faut régler ou calibrer
votre microscope pour voir correctement ce qu’elle veut vous montrer. Vous risquez de passer
à côté de détails intéressants sinon.
Activation et interprétation des mythes de la constellation du microscope

(MICROSCOPIUM) :
On se retrouve dans la même situation que pour la constellation précédente. Une seule étoile
activatrice : Gamma Microscopii.
Elle représente l’élément le plus important du microscope (sa lentille) qui permet de voir les
choses en détail.
La recherche de la vérité profonde :
Les natifs de cette constellation pourraient être guidés par un désir inné d'explorer et de
comprendre les aspects les plus profonds et les plus intimes de la réalité. Leur vie pourrait être
marquée par une quête constante de vérité et de clarté, les incitant à creuser sous la surface
des apparences.
Analyse minutieuse et précision :
Cette constellation pourrait symboliser une inclination naturelle vers l'analyse détaillée et la
précision dans tous les domaines de la vie. Les natifs pourraient exceller dans des professions
nécessitant une attention aux détails et une capacité à voir les choses sous un microscope
métaphorique.
1035
Magnifier la beauté :
Inspirés par la représentation de Gamma Microscopii comme une lentille qui magnifie et
embellit, les individus influencés par cette constellation pourraient être attirés par la beauté
cachée dans les aspects les plus infimes de la vie. Leur sens de l'esthétique pourrait être
éveillé par les détails et les subtilités souvent négligés.
Compassion et empathie :
Comme la broche de jade chinoise placée sur le cœur et représentant le cœur des choses, cette
constellation pourrait évoquer une profonde empathie et une connexion émotionnelle avec les
autres. Les natifs pourraient être appelés à voir au-delà des apparences et à comprendre les
sentiments et les motivations les plus profonds des gens.
Révélation des mystères cachés :
Le microscope, en permettant d'examiner les détails invisibles à l'œil nu, symbolise la
révélation des mystères cachés. Les individus influencés par cette constellation pourraient être
attirés par l'exploration des secrets de l'univers et la découverte des vérités cachées.
L'élévation de la conscience :
Cette constellation pourrait représenter un chemin vers une conscience supérieure, où les
natifs sont appelés à élever leur perception au-delà des apparences superficielles pour accéder
à une compréhension plus profonde et plus significative de la vie.
CONSTELLATION DE LA MOUCHE (MUSCA)
La mouche (anciennement mouche australe) est une petite constellation très au sud de la voûte
céleste, créée par les navigateurs hollandais Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick de Houtman
en 1536. En 1679, Augustin Royer la nomma « Fleur de Lys » en l’honneur de Louis XIV
mais l’appellation n’a pas perduré.
1036
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Mouche (Musca) :

ALPHA MUSCAE :
spectral : B (Jupiter) Ad : 12h 37m 11.08s d : −69° 08′ 07.9″
L'étoile la plus brillante de la constellation de la mouche est alpha muscae, une lucide qui
prend donc tout le sens symbolique du nom « mouche ». Aucune étoile de cette constellation
ne s’est vue attribuée un nom.
Avant qu’elle ne soit dénommée Musca, « Apis », l’abeille était le nom de la constellation
contenant Alpha Muscae, introduite par les navigateurs hollandais Houtman et Keyser au
XVIe siècle dans le cadre de leur exploration de l'Inde. Cette appellation fut adoptée et
conservée pendant deux cent ans.
Lacaille renomma cette constellation « mouche australe » ou « mouche indienne ». Ce nom
perdura quelques temps avant de ne devenir que « la mouche ».
Chez les chinois, Alpha muscae fait partie d’un des 23 astérismes du sud. L'astérisme qui la
concerne est « Mìfēng » (l'abeille) et elle en est la seconde étoile. La plupart des étoiles de
cette constellation faisant partie de cet astérisme, l'abeille a une charge mythologique
importante pour l’interprétation de l’étoile.
On retrouve le mot « zebub » (mouche) dans « Beelzebub » ou « Baal Zebub », démon
biblique, (sa majesté des mouches littéralement) et elle représente putréfaction et pouvoir de
destruction de même que les divers cultes liés aux démons.
Donc nous avons globalement deux interprétations pour cette constellation. L’abeille, plutôt
positive et la mouche à qui on attribue des influences plutôt maléfiques.
Que nous disent les interprétations symboliques des deux insectes ?
L’abeille est, comme nous l’avons dit, présentée comme essentiellement pleine de qualité :
c’est un symbole christique pour la mort et la résurrection. Pour les égyptiens elle vient des
larmes de Ra, le soleil et représente l’âme et l’esprit. L’abeille est travailleuse pour le bien
commun, diligente, a le sens de l’unité communautaire, est un symbole de fertilité et
d’abondance, donne le goût de l’organisation et de la structure et indique un travail spirituel.
C’est un des symboles choisis par Napoléon, symbole de l’activité industrieuse et de la vertu
des français sous l’égide d’un Empereur. Elle correspond bien au type spectral Jupitérien.
Pour la mouche, en contrepartie, c’est moins flatteur. Elle indique généralement des
changements imminents (du fait de ses mouvements erratiques), elle symbolise la
malveillance, la magie noire, la méchanceté, les mensonges, les ragots, tout ce qui est sale et
impur, les détritus, les excréments et aussi une fertilité incontrôlable.
A vous de voir si vous êtes une abeille ou une mouche. Ne paniquez pas, ce n’est pas parce
que Lacaille l’a nommée la mouche qu’elle perd sa signification d’abeille et que le pire vous
attend. Soyez simplement vigilants sur les signes négatifs qu’alpha muscae peut vous
envoyer.
1037
Message divin :
« Une abeille vaut mieux que mille mouches ».
Avec un délai de régression long, c’est une vie passée assez ancienne qui impacte votre vie
présente. En montant le fragment régressif et en regardant les maisons concernées par les
interprétations puis en regardant Jupiter y compris dans le natal, vous saurez si vous avez un
karma négatif lié à la mouche ou une rétribution positive à venir liée aux qualités de l’abeille.
Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud vous donneront le contexte géographique.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous porterez les effets du passé liés à Alpha Muscae (en positif
comme en négatif) sur plusieurs incarnations. Soyez vigilant pendant le parapegme de cette
étoile et profitez des dashas de Jupiter.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Mouche (MUSCA) :
Encore une constellation inventée par Lacaille qui n’a aucun mythe rattaché. Une seule étoile
activatrice, la lucide de la mouche Alpha Muscae.
A la différence des autres petites constellations récentes, cette figure représentera soit la
mouche, soit l’abeille dans votre thème.
Le travail diligent et l'organisation :
Inspirés par l'image de l'abeille, les natifs de cette constellation pourraient être enclins à
adopter une approche méthodique et organisée dans leur travail et leurs activités. Leur vie
pourrait être caractérisée par un sens du devoir et une discipline rigoureuse.
La productivité et le partage :
Comme les abeilles qui travaillent ensemble pour produire du miel, cette constellation
pourrait symboliser un désir inné de contribuer à la société et de partager les fruits de son
travail avec les autres. Les natifs pourraient être motivés par un sens profond de la
responsabilité sociale et du service aux autres.
La résurrection et la renaissance :
L'abeille est souvent associée à la résurrection et à la renaissance dans de nombreuses
cultures. Les natifs de cette constellation pourraient être appelés à expérimenter des cycles de
transformation et de renouvellement dans leur vie, émergeant de périodes difficiles avec une
nouvelle vigueur et une nouvelle perspective.
Les changements erratiques et la magie noire :
En tenant compte des associations de la mouche avec les changements erratiques et la magie
noire, certains natifs pourraient faire face à des périodes d'instabilité et d'incertitude dans leur
vie. Ils pourraient être confrontés à des défis inattendus et à des situations délicates qui
1038
nécessitent de la résilience et de la persévérance. Certains se laisseront peut-être aller à la

recherche de pratiques occultes, espérant améliorer leur quotidien et trouver des réponses
mais en règle générale, ceux qui iront vers ces pratiques auront un choc en retour.
Le mensonge et les tromperies :
La mouche est souvent associée aux mensonges. Les natifs de cette constellation pourraient
être soit dotés d'un sens aigu de la perception et de la capacité à discerner les fausses
apparences, soit au contraire, être de ceux qui justement trompent et manipulent avec
fourberie les autres.
Nuisance et la purification :
Enfin, la mouche est souvent perçue comme une nuisance. Cette constellation pourrait
symboliser des épreuves ou des obstacles à surmonter, nécessitant une purification intérieure
et un détachement des influences néfastes pour pouvoir progresser vers une plus grande
réalisation de soi. Elle marque aussi une tendance à faire du bruit, à voleter comme la mouche
du coche et à ennuyer autrui par ses interférences inutiles. Il faut apprendre à se mêler de ce
qui nous regarde et de laisser les autres tranquilles.
CONSTELLATION DE L’OCTANT (OCTANS)
L'Octant (instrument de navigation) est une constellation de l'hémisphère sud créée par
Nicolas-Louis de Lacaille en 1752. L'une de ses étoiles, Polaris Australis (σ Octantis), est
l'étoile visible à l'œil nu la plus proche du pôle sud céleste actuellement. Bien que petite et peu
lumineuse, cette figure a plusieurs étoiles activatrices.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de l’Octant (OCTANS) :
NU OCTANTIS (ou V Octantis) :

(Mars) Ad : 21h 41m 28,47s d : −77° 23′ 22,1″
Nu Octantis est l’étoile la plus brillante de la constellation de l’Octant. L’Octant (qui veut dire
8e partie d’un cercle) était un instrument de navigation, ancêtre du sextant. C’est un outil qui
1039
permet de mesurer la hauteur d’astre au-dessus de l’horizon. Son ouverture angulaire est de
45 degrés (360/45=8 d’où le nom d’octant lié au nombre 8 qui symbolise aussi l’infini, l’
éternité et l’équilibre entre le matériel et le spirituel).
Le 8, en dehors de représenter l’infini, représente également le karma (la récolte de ce
que l’on sème). C’est un rappel constant du lien de cause à effet. Il représente aussi l’
octave, l’harmonie parfaite en musique, la note la plus haute étant finalement une version
supérieure de la note la plus basse et les deux vibrent à l’unisson marquant l’intégration
de la valeur de la note de base. Nu Octantis parle d’assimilation et d’intégration de
valeurs.
Nu Octantis étant la lucide de la constellation créée par Lacaille, elle en prend l’interprétation
globale, très liée au 8. Nu Octantis peut-elle permettre de mesurer la hauteur spirituelle
atteinte par le natif ? Certains suggèrent qu’elle est la marque de personnes ayant eu des
incarnations récentes assez difficiles et qui en auraient tiré une sagesse pouvant guider ou
avertir les moins avisés. Dans son interprétation prévisionnelle, elle peut être la marque d’une
opportunité de progression spirituelle à la suite d’une épreuve, nécessitant une prise
d’initiative et une lutte contre soi-même, symbolisée par l’énergie martienne véhiculée par
son type spectral.
Message divin :
« Après la tempête, vient la sagesse guidant ceux qui ont traversé les épreuves vers la lumière
intérieure. »
Avec un délai de régression relativement peu élevé, vous trouverez peut-être une vie
antérieure très récente ou celle d’un ancêtre. Le fragment régressif et les lignes de mars, de la
lune et du nœud sud vous renseigneront sur le contexte géographique. Essayez de voir la
maison XII et la VIII pour avoir une idée des épreuves traversées et de la sagesse que vous en
retirerez dans la vie présente.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez court (69 ans), vous devriez avec un peu de chance absorber
toutes les influences de Nu Octantis dans la vie présente. Regardez les dashas de Mars et le
parapegme de l’étoile pour surveiller les épreuves qui pourraient vous faire avancer. Ce n’est
ni une étoile favorable ni une étoile défavorable. Tout dépend de vos actes.
BETA OCTANTIS :
(Vénus) Ad : 22h 46m 03,72s d : −81° 22′ 53,8″
Beta Octantis est une étoile de type spectral vénusien. C’est la deuxième étoile la plus
brillante de la constellation de l’Octant. Chez les chinois elle est dans un des astérismes du
sud qui ne sont pas de Xiù, et c’est la 2e étoile de l’astérisme « Shéwěi » (la queue du
serpent). La queue du serpent marque le processus final ou encore la maturité d’une
transformation personnelle.
1040
Le serpent qui se mord la queue est un symbole très connu, nommé Ouroboros. Il symbolise
un cycle d'évolution avec l’idée de mouvement, de continuité, d'autofécondation et, en
conséquence, d'éternel retour.
Beta Octantis marque une forme d’indécision comme si le natif était coincé dans une boucle
karmique qui se répète, comme un paradoxe temporel. Cette étoile marque une vie qui
ressemble par ses évènements ou ses leçons à la vie précédente. C’est un enchevêtrement
indémêlable de causes et de conséquences pour le natif qui va devoir briser le cercle, sortir de
l’harmonie et du confort dans lequel il tourne en rond pour avancer. La difficulté c’est la
paresse morale qui s’instaure, le côté ritualisé, un confort agréable qu’on n’a pas envie de
briser car il est rassurant, comme un cocon protecteur. Il va falloir muer pourtant.
Message divin :
« L’ouroboros doit se transformer en spirale. »
Avec un délai de régression de 140 ans, c’est la vie d’un ancêtre ou une vie passée qui
résonne avec la vie présente. Attention à ne pas revivre le jour de la marmotte indéfiniment !
Le fragment régressif vous renseignera sur le cycle qui se répète. Regardez bien Vénus et la
planète en paran avec l’étoile y compris dans le thème natal. L’aspect de Vénus régressé avec
le nœud sud du thème natal sera également parfois évocateur. Les lignes de Vénus, de la lune
et du nœud sud complèteront peut-être le contexte géographique de cette incarnation passée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, vous portez encore la répétition de cette vie passée et une
seule vie ne vous permettra pas de sortir de ce paradoxe temporel karmique. D’autant plus que
le type spectral de l’étoile est vénusien, elle n’aime pas briser une harmonie et va y aller
doucement, par étapes, lors des parapegmes de l’étoile et des dashas de Vénus.
DELTA OCTANTIS :
Magnitude : 4.31 Années-Lumière : 299 Couleur : orange Type spectral : K
(Mars) Ad : 14h 26m 55,74s d : −83° 40′ 04,3″
Delta octantis est, chez les chinois, est la 5e étoile de l’astérisme chinois « Yìquè » (l’oiseau
exotique) qui fait partie de « Jìnnánjíxīngōu » (les astérismes du sud). C’est la seule étoile
importante de l’octant à ne pas être dans la queue du serpent.
De type mars, elle apporte des énergies masculines. Etant malheureusement l’étoile polaire
sud de Saturne, elle vous ramène à un karma similaire à celui d’un saturne rétrograde (fuite de
responsabilités, problèmes avec la figure paternelle, passé lointain à purger, isolement,
manque de sagesse, problème de discipline avec le type spectral mars). Rajoutez l’agressivité,
l’impulsivité et la rébellion de mars au tableau. Heureusement elle n’a pas une luminosité
importante donc finalement l’impact restera modéré.
1041
« Agressivité et indiscipline mènent à l’isolement ».

Avec un délai de régression long, une vie passée ancienne vous marque aujourd’hui par le
biais de delta octantis. Le fragment régressif sera intéressant pour les positions de Mars et de
Saturne (que vous interpréterez comme rétrograde même si dans ce thème elle ne l’est pas).
Les lignes de mars, de la lune, de saturne et du nœud sud donneront du contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, un cycle d’incarnation va porter l’énergie de Delta Octantis par
bribes durant les dashas de mars et le parapegme éventuel de l’étoile.
POLARIS AUSTRALIS (Sigma Octantis) :

Sigma Octantis est l’étoile la plus proche actuellement du pôle sud et donc, malgré sa
magnitude, la véritable star de cette constellation. Malheureusement elle n’est pas facilement
visible à l’œil nu mais on peut néanmoins la voir par temps clair. C’est donc à juste titre une
des étoiles qui marquent ce pôle d’où son surnom de Polaris Australis (ou étoile du sud).
Rien qu’à ce titre, elle mérite d’être incluse dans l’interprétation des étoiles dans un thème.
Qui plus est, c’est une des rares étoiles de la constellation à ne pas être de type K. Son type
spectral est mercurien. Ce qui lui porte la fonction de messagère comme Polaris.
Elle reste un guide mais cette fois-ci uniquement pour celui qui fait l’effort de scruter,
d’étudier, d’essayer de la distinguer. Ce n’est pas quelque chose d’automatique et si vous êtes
parmi ceux qui sont marqués par cette étoile, et bien il y a fort à parier que vous avez en vous
un côté investigateur ou chercheur. Le fait qu’elle soit ténue et pâle la prive de son rôle
d’étoile de navigation ou d’orientation au profit notamment de la constellation de la Croix du
Sud qui est pourtant plus éloignée du pôle céleste sud. C’est une privation injuste. Elle n’est
qu’à à 1° 2' 24" du pôle sud céleste ! Beta Hydri est quand même à 13 degrés de ce pôle-là.
Bref Sigma Octantis va marquer une injustice qui prive le natif d’une juste considération.
D’autant plus que dans la zone de Sigma Octantis se trouve, très loin de nous, l’amas NGC
2573 (Polarissima Australis), une galaxie spirale intermédiaire (invisible à l’œil nu, ces étoiles
sont en moyenne de magnitude 12 ou 13 !). C’est l’amas le plus proche du pôle céleste sud (à
40’ de ce dernier).
Celui qui discerne Sigma Octantis fait un effort d’intellect et d’observation. Celui qui
s’intéresse à elle, à lui ses trésors ! L’étoile est timide mais elle a des informations très
importantes à communiquer à celui qui daigne la considérer, mais elle a une toute petite
« voix ». Il faut être très délicat avec elle pour qu’elle prenne confiance et dévoile ses secrets.
Tant pis pour les autres qui préfèrent le « bling bling » ras-de-terre brillant mais bien plus
éloigné du divin authentique que l’on peut trouver dans toutes choses, même les plus
insignifiantes en apparence. N’oubliez pas l’essentiel est invisible pour les yeux.
1042
« Celui apprécie l’humilité et la modestie peut voir la lumière là où d’autres ne voient

qu’obscurité ».
Avec un délai de régression long, une vie passée ancienne vous concerne aujourd’hui. Et c’est
une vie modeste et simple mais qui vous a fait progresser énormément. Néanmoins vous
n’avez pas reçu de considération ni d’honneurs et en gardez peut-être une amertume ou une
sensation diffuse d’injustice latente. Regardez le fragment régressif et les lignes de mercure,
de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, elle va diffuser lentement ses informations et sa sagesse à ceux
qui le méritent. Surveillez les dashas de Mercure.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’Octant (OCTANS) :
Petite constellation de l’hémisphère sud récemment désignée par Lacaille pour remplir les
parties du ciel austral sans nom en 1752, l’Octant n’en a pas moins quatre étoiles activatrices
Nu Octantis, Beta Octantis, Delta Octantis, Sigma Octantis – certes de très faible luminosité
mais Polaris Australis (Sigma Octantis) est quand même l’étoile la plus proche du pôle sud à
notre époque. Néanmoins, à notre connaissance, aucun mythe particulier pour les habitants de
l’hémisphère sud n’est rattaché à cette constellation et c’est bien dommage car cela veut dire
soit qu’elle n’a effectivement aucun mythe des natifs qui peuvent l’observer à l’œil nu, soit
que la tradition est perdue ou présente à trop bas bruit pour qu’on en ait entendu parler. Si
vous êtes un natif de l’hémisphère sud intéressé par les mythes de votre région et que vous
connaissez un mythe lié à cette partie du ciel, appliquez-le et faites-le connaître au monde
entier. Faites vivre votre patrimoine mythologique et défendez-le ! La liste des interprétations
données ici correspond à notre niveau de connaissance actuel. De nouveaux mythes pourraient
également apparaitre. Intégrez-les. Un ouvrage tel que celui-ci ne doit absolument pas être
limitatif mais servir de tremplin.
L'octant est un ancien instrument de navigation, utilisé en mer pour faire le point, qui permet
de mesurer la hauteur angulaire du soleil grâce à l'ombre portée.
Sens de la mesure :
Comme l'octant est un outil de mesure précis utilisé pour déterminer la position des étoiles, le
natif associé à l'octant pourrait avoir un sens aigu de la mesure dans sa vie. Il pourrait être
méthodique, précis et attentif aux détails, ce qui pourrait se refléter dans ses actions et ses
décisions.
La quête de vérité :
L'octant est utilisé pour trouver la véritable position dans un océan de possibilités. Le natif lié
pourrait être engagé dans une quête constante de vérité et de connaissance dans sa vie. Il
pourrait être attiré par la philosophie, la spiritualité ou la recherche de sens.
1043
Huit = infini :
L'octant tire son nom de sa division en huit parties, et le chiffre huit est souvent associé à
l'infini en raison de sa forme. Ainsi, le natif lié à l'octant pourrait être perçu comme quelqu'un
ayant une vision étendue, une capacité à voir au-delà des limites conventionnelles et à
explorer de nouveaux horizons dans sa vie personnelle et professionnelle.
Trouver timidement sa direction dans la vie :
La constellation de l'octant contient l'étoile Sigma Octantis, qui est souvent utilisée comme
repère pour déterminer le pôle sud céleste. Cela pourrait symboliser la capacité du natif à
trouver sa propre direction dans la vie, même lorsqu'il se trouve dans des situations complexes
ou peu familières et malgré ses hésitations ou sa peur du risque. Il pourrait être guidé par sa
propre étoile, sa propre vérité intérieure. Ainsi, il pourrait être quelqu'un qui cherche
constamment à trouver sa propre orientation dans la vie.
Observation et perception :
Tant l'octant que le bâton de Jacob nécessitent une observation précise des astres et des
éléments environnants. Le natif associé à ces instruments pourrait donc être doté d'une grande
capacité d'observation et de perception. Il pourrait être attentif aux détails, aux changements
subtils dans son environnement et aux signes qui pourraient l'aider à prendre des décisions
importantes dans sa vie.
Connexion avec le cosmos :
En utilisant ces instruments, le navigateur entre en contact avec les forces cosmiques et les
cycles naturels de l'univers. Ainsi on pourrait donc ressentir une profonde connexion avec le
cosmos et être attiré par des questions philosophiques ou spirituelles liées à l'univers et à sa
place en son sein.
CONSTELLATION DE L’OISEAU DE PARADIS (APUS)
L’oiseau de paradis (APUS) est une constellation méridionale faiblement visible répertoriée
par Bayer en 1603.
1044
➢ Etoiles activatrices de la constellation de l’oiseau de paradis (APUS) :
Alpha Apodis:
(Mars) Ad : 14h 47m 51,73s d : −79° 02′ 41,0″
Alpha Apodis est l’étoile lucide de la constellation de l’Oiseau de Paradis. Elle porte ainsi les
interprétations liées à la constellation. L’oiseau de Paradis (ou Apus), a été probablement
nommée ainsi en occident par les navigateurs hollandais De Houtman and Keyser et est
mentionnée dans l’Uranometria (sorte d’atlas des constellations) de Johann Bayer en 1603.
Aucune étoile de magnitude importante visible à l’œil nu ne possède un nom dans cette
constellation et la seule étoile à en avoir un est HD 137388 (Karaka), une étoile de magnitude
8,7 donc invisible à l’œil nu, donc non prise en compte en astrologie syncrétique.
Les chinois sont toutefois très probablement les premiers à avoir nommé cet ensemble
d’étoiles. Alpha Apodis est située dans l’astérisme « Yìquè », l’oiseau exotique, dont elle est
la 8e étoile, accompagnée de nombreuses étoiles de l’Oiseau de Paradis. Seules deux d’entre
elles sont sur un autre astérisme chinois.
De nos jours, les chinois la nomment « Tiān yàn zuò » ce qui veut dire « l’hirondelle du
ciel ». Les arabes l’auraient nommée l’hirondelle curieuse. Dans tous les cas, c’est un oiseau
assez fantastique, peu commun.
L’oiseau de Paradis est nommé aussi Paradisier. C’est une sorte de passereau de la famille des
Paradisaeidae. Les premiers spécimens capturés par les scientifiques européens l'ont été, lors
du voyage de Fernand de Magellan, via des commerçants autochtones qui enlevaient les
pattes et les ailes pour les revendre par ailleurs comme ornement. Les scientifiques ont cru
que ces oiseaux étaient réellement sans pattes et passaient leur vie dans les airs en se
nourrissant de rosée. Le nom scientifique de l'espèce type du groupe des Paradisaeidae,
« Paradisaea apoda » signifie « sans pied », témoigne de cette pratique (et de cette méprise
scientifique).
En botanique, une plante est nommée Oiseau de Paradis. La Strelitzia, orange, bleue, jaune,
rouge avec une forme très évocatrice qui ressemble à un oiseau posé sur une branche. Elle est,
comme l’oiseau de paradis lui-même, flamboyante et on retrouve bien une beauté martienne
qui correspond bien au type spectral d’Alpha Apodis.
La Strelitzia, tout comme l’oiseau de paradis, sorte d’hirondelle exotique aux couleurs
chamarrées, représente la liberté, l’extravagance, le festif, la joie et l’exotisme. L’oiseau
réputé à tort sans pattes fait penser au fait de ne « pas avoir pied », ou encore de « perdre pied
» et est un symbole de détachement des affaires terrestres et de lâcher-prise. Par ailleurs cette
étoile porte également en elle la recherche de la joie et l’exubérance, l’expression originale
par les arts (et les couleurs), la liberté d’expression et l’absence de jugement, les voyages et
migrations, et l’acceptation de soi et des différences.
Message divin :
« Brille joyeusement, libre, sans entraves, sans soucis ».
1045
Le délai de régression est long et une ancienne vie passée remonte à la surface dans la vie
présente. Le fragment régressif sera intéressant à étudier, notamment la position de mars dans
ce qu’elle permet à l’incarnation passée de sortir des normes et de s’affirmer dans sa
différence. La maison IX clairement, renseignera sur des éventuelles migrations ou voyages,
la V, le côté festif. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte
avec l’analyse astro-cartographique.
Prévisionnel :
Alpha Apodis va vous amener de la fantaisie, c’est sûr, et pour longtemps vu l’effet de retour
de 411 ans (donc un très long cycle d’incarnations). Il est bon de travailler le lâcher prise et de
se faire plaisir, de découvrir des cultures différentes et de voyager, ou tout simplement de
s’affirmer sans se soucier des normes sociétales. Les dashas de Mars vous ouvriront des
périodes assez … fantasques durant lesquelles vous pourrez exprimer tout le panel
d’interprétations liées à Alpha Apodis.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de l’Oiseau de paradis

(APUS) :
Une seule étoile activatrice, Alpha Apodis, pour cette petite constellation.
Elle représente donc l’oiseau de paradis et tous les mythes qui y sont associés. A noter que
son nom latin Apis (l’abeille) est une erreur de copie ou de traduction (avis : oiseau).
La quête du paradis intérieur :
Étant donné que le paradis est lié à cette constellation, le natif associé à l'Oiseau de Paradis
pourrait être en quête d'un état de bonheur, de paix et de plénitude intérieure. Il pourrait
chercher à créer son propre paradis sur terre (chacun en ayant sa propre définition et chacun
étant différent), en cultivant des relations significatives, en poursuivant ses passions et en
vivant selon ses valeurs les plus profondes. Attention tout de même aux paradis artificiels !
La beauté flamboyante :
La Strelitzia, souvent appelée l'Oiseau de Paradis en référence à cette constellation, est une
plante aux fleurs flamboyantes et colorées. Cela peut symboliser la capacité du natif à
épanouir sa propre beauté intérieure et à briller d'une lumière unique dans le monde qui
l'entoure ce qui attirera immanquablement les regards et l’intérêt d’autrui car il porte sa propre
originalité dans un monde qui nous veut tous semblables.
Impression de perdre pied illusoire et confiance en soi :
L'idée que l'oiseau de l'Oiseau de Paradis soit réputé sans pattes, alors qu'en réalité il en a,
peut symboliser une situation où le natif peut ressentir une perte de pied ou un manque de
confiance en soi, même si cela n'est pas justifié. Il peut arriver que le natif se sente désorienté
ou instable dans certaines circonstances, même si en réalité il possède les ressources et les
compétences nécessaires pour surmonter les défis qui se présentent à lui.
1046
CONSTELLATION OPHIUCHUS (OPHIUCHUS)
La constellation Ophiuchus est située sur l’écliptique entre Scorpius et Sagittarius. C’est la
13e constellation « oubliée » par le zodiaque sidéral « classique » et elle regorge de mythes.
Elle est nommée alternativement « Serpentaire » et porte les deux parties de la constellation
du serpent scindée en deux (la tête du serpent et la queue du serpent). Elle était déjà connue
d’Aratos de Soles et des grecs. Nous indiquerons dans le compendium en fin d’ouvrage son
interprétation quand on l’intègre à un zodiaque sidéral à 13 constellations inégales qui
correspond à la réalité du ciel et qui permet de monter des thèmes de l’au-delà ou de l’entre-
deux vie. Voyez ci-dessous une nouvelle fois la représentation « classique » de cette
constellation à gauche et celle d’H.A. Rey à droite.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la constellation Ophiuchus :
RASALHAGUE ou RAS ALHAGUE (Alpha Ophiuchi) :

(Vénus) Ad : 17h 34m 56,00s d : +12° 33′ 38,1″
Rasalhague est l’étoile la plus brillante d’Ophiuchus. Son nom vient de l’arabe « raʾs al-
ḥayyah » (la tête du charmeur de serpents) et marque bien évidemment sa position dans la
constellation.C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne.
Ophiuchus (appelée aussi le Serpentaire) est une constellation sur l’écliptique proche d’
Hercule, représentant un homme portant ou luttant contre un serpent et qui pose le pied sur
le Scorpion.
Rasalhague étant la lucide de cette constellation, elle porte les influences rattachées
traditionnellement à celle-ci. Alors que le scorpion est donneur de mort, Ophiuchus est
porteur de vie et représente le médecin légendaire Asclépios, élève du centaure Chiron, dont
on dit de lui qu’il pouvait ramener les morts à la vie.
1047
A tel point qu’Hadès, voyant en lui une menace sur la population de son royaume demanda à
Zeus de le frapper de son éclair et de le transformer en constellation.
Chez les chinois, Rasalhague fait partie de l’astérisme « Hòu » (l’Astrologue) et représente le
Prince Astrologue (première étoile de Hòu) dans « Tiān Shì Yuán » (l’enceinte du marché
céleste). Cet astrologue est l’officier responsable de l’étude et de l’observation des
phénomènes célestes mais aussi donc, chargé de l’interprétation des signes du ciel pour le
compte de l’Empereur afin d’assurer la bonne marche de l’Empire via ses conseils avisés,
directement liés au divin.
Rasalhague représente des érudits aux « pouvoirs » quasiment magiques. Médecins et
guérisseurs, charmeurs de serpents (luttant contre le mal ou cherchant la connaissance des
nagas), astrologues capables d’interpréter les signes du ciel, etc… Elle porte aussi les valeurs
de l’enseignement par un maître, peut-être des dons de magnétisme.
Par extension, Rasalhague peut marquer les destins de personnes qui veulent sauver des gens
dans le « social », voire même aider dans le domaine de l’évolution professionnelle ou encore
la politique ou l’art (en véhiculant un message via leurs œuvres).
Et plus rarement, des « réparateurs » d’objets, des artisans doués.
On retrouve bien des valeurs vénusiennes correspondant au type spectral de l’étoile.
Message divin :
« Soigner les autres grâce à son érudition et ses talents ».
Avec un délai de régression très court, peut être qu’un ancêtre récent et direct peut marquer la
vie du natif. Peut-être s’agit-il (plus rarement) d’une vie antérieure récente de la personne
dont on étudie le thème ou encore d’un stage d’entre deux vies où on a suivi une forme
d’enseignement pour désormais transmettre ou soigner. Le fragment régressif et, le cas
échéant, les lignes de vénus, de la lune et du nœud sud pourront éclairer le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour court, c’est une « éphémère ». Normalement vous intégrez les
pouvoirs de Rasalhague au plus tard à 48 ans. Le parapegme de l’étoile et les dashas de Vénus
donneront des pistes sur les périodes où vous apprendrez mais aussi « réparerez ».
SABIK (Eta Ophiuchi) :

Magnitude : 2,43 Années-Lumière : 88 Couleur : blanche Type Spectral : A (Vénus)
Ad : 17h 10m 22,66s d : −15° 43′ 30,5″
Sabik est l’étoile polaire boréale pour la planète Uranus. C’est la deuxième étoile la plus
brillante d’Ophiuchus. Son nom vient de l’arabe « al-sābiq », « Celle qui précède ». Elle est
située dans le genou droit du Serpentaire.
1048
C’est la seule étoile de cette constellation en dehors de Rasalhague à faire partie des 58 étoiles
utilisées en navigation nocturne.
Pour les chinois, elle représente l’état de Song et est la 1ère étoile de l’astérisme «
Tiānshìzuǒyuán » (le mur gauche) de l’Enceinte du marché Céleste (qui représente le
royaume de l’Empereur). Song était un État chinois durant la période de la dynastie Zhou,
d'environ 1040 à 286 av. J.-C., localisé dans l'actuelle province du Henan. Il connut une
apogée courte suite à une victoire sur la dynastie Shang. Il résista victorieusement contre les
invasions des pays de Qi, de Chu et de Wei. Finalement, ces trois états se coalisèrent en 286
av. J.-C. pour vaincre Song. Néanmoins on notera une résistance importante.
Etant celle qui « précède », elle annonce en fait Rasalhague. Elle partage donc avec elle
l’influence de la constellation (guérir, soigner, protéger). Et correspond parfaitement à ce que
Manillius dit d’Ophiuchus « qu’il tient à l’écart le serpent qui, avec ses puissantes spirales et
son corps torsadé, encercle le sien, afin qu'il puisse en défaire les nœuds et le dos qui s'enroule
en boucles. Mais, pliant son cou souple, le serpent regarde en arrière et revient, et les mains de
l'autre glissent sur les spires défaites. La lutte durera toujours, puisqu'ils la mènent à armes
égales ». Il est également dit qu’Ophiuchus rend les serpents enroulés autour de lui inoffensifs
et que les gens peuvent les embrasser sans danger.
Eta Ophiuchus est l’étoile polaire nord de la planète Uranus. Intégrez les valeurs positives
d’Uranus dans le fragment régressif (notamment tout ce qui touche aux connaissances et
découvertes soudaines, à la sérendipité).
Sabik reprend donc dans une moindre mesure l’interprétation de guérison mais surtout
l’image du charmeur de serpent qui amadoue les personnes dangereuses et les rend
inoffensives.
Message divin :
« Charmez les serpents ».
Moins puissante que Rasalhague, Sabik a néanmoins un délai de régression plus long,
permettant de retrouver une vie passée ou celle d’un ancêtre. Comme d’habitude, analysez le
fragment régressif pour vois quels « ennemis » ou « poisons » sont neutralisés. Les lignes de
Vénus, de la lune, d’Uranus et du nœud sud complèteront le tableau.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous aurez tout au long de votre vie des périodes marquées par
les dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile qui vous donneront une certaine protection
face à autrui.
HAN (Zeta Ophiuchi) :

(Lune) Ad : 16h 37m 09,53s d : −10° 34′ 01,7″
Han est intéressante non seulement parce que c’est la troisième étoile la plus brillante de la
constellation du Serpentaire Ophiuchus, mais aussi parce qu’elle est une des rares étoiles à
1049
avoir un type Spectral O correspondant à la Lune (et c’est l’étoile de ce type spectral la plus
proche de la Terre, d’ailleurs !) ; la Lune qui je vous le rappelle est la maitresse de tous les
fragments régressifs et l’astre dont les étoiles sont les suivantes, telle une reine du ciel et ses
filles.
Cette étoile bleue très jeune tourne très vite sur elle-même et dégage une onde de choc
d’ultraviolets en forme d’arc courbé sur son passage, sachant qu’en toile de fond, elle a pour
décor la nébuleuse Harpless 27 (Sh2-27). Tous ces éléments en font une étoile forcément
marquante. Les astronomes disent qu’elle serait une des étoiles les plus brillantes du ciel si
elle n’était pas obscurcie par la poussière interstellaire de cette zone. On peut donc en déduire
que sa réelle puissance est sous-estimée.
L’autre particularité de cette étoile est que son nom ne vient pas de l’arabe mais de Chine
(Han est une région ou un état de la Chine Antique, mais aussi le nom de l’une des dynasties
d’Empereurs les plus longues). Elle fait partie de l’astérisme chinois « Tiānshìyòuyuán » (le
mur droit) situé dans « Tiān Shì Yuán » (l’Enceinte du marché céleste). La dynastie des Han a
été une période de stabilité et de prospérité pour la Chine, marquée par des réalisations
significatives dans les domaines de la gouvernance, de la culture, de l'économie et des
sciences.
Les mots clefs de cette étoile : valeur cachée volontairement et sous-estimée par les autres,
stabilité, prospérité, développement, surprise, forces intérieures profondes et mystérieuses,
puissance occulte, transformative.
Message divin :
« La véritable valeur est comme une perle cachée au fond de la mer, souvent insoupçonnée
jusqu'à ce qu'elle soit découverte »
Avec un délai de régression long (366 ans), une vie passée est marquée par les éléments
d’interprétation de cette étoile. Regardez le fragment régressif pour voir s’il s’agit de pouvoirs
mystiques, de positions importantes dans la société, de réformes, de valeur personnelle qui se
révèle sur le tard, etc… Les lignes de la Lune et du Nœud sud seront éclairantes sur la zone
géographique de cette vie et vous pourrez en tirer peut-être des précisions intéressantes à
rapporter à l’époque concernée pour le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous allez bénéficier de périodes où vous développerez un
potentiel caché dans divers domaines lors des dashas de la lune et le parapegme de Han.
YED PRIOR (Delta Ophiuchi) :

(Saturne) Ad : 16h 14m 20,77s d : −03° 41′ 38,3″
Yed vient de l’arabe « Yad » et veut dire « main ». Il y a deux yed dans cette constellation.
Yed prior et Yed posterior (Epsilon Ophiuchi). Ce sont les deux étoiles de la main qui tient le
serpent en respect.
1050
Avec un type spectral M (saturne), la prise du serpent est maintenue dans le temps et sa
position inconfortable est subie tant par l’animal que par le serpentaire. Elle demande un
effort constant pour éviter le drame. Mais elle permet de maintenir une stabilité dans la
situation, donc yed prior porte les valeurs du status quo. Maintenir les choses dans leur état
« actuel », mais avec fermeté et effort constant.
Les astronomes arabes l’ont incluse dans un astérisme nommé « al-Nasaq al-Yamānī », « la
ligne frontière sud » avec Unukalhai (Alpha Serpentis), Delta Serpentis, Epsilon Serpentis,
Yed Posterior (Epsilon Ophiuchi), Zeta Ophiuchi, et Sabik (Eta Ophiuchi). La ligne frontière
tient symboliquement le danger venant de l’étranger à distance. Généralement on y met des
sentinelles ou des douaniers pour surveiller l’arrivée d’indésirables. D’où une nécessité de
discipline, de surveillance permanente et donc d’effort.
Chez les chinois, elle représente l’état de Liang dans l’astérisme du mur droit, situé dans
l’enceinte du marché céleste. Liang était un état de la période des Printemps et Automnes de
la Chine ancienne, frontalier de l'État de Qin. Ici Liang sera le serpent qui se fait avoir car en
642 av. J.-C., le souverain de Liang voulait construire une nouvelle capitale mais celle-ci fut
saisie (symboliquement via Yed Prior) par l'État de Qin une fois achevée. En 641 av. J.-C.,
Liang fut conquis par l'État de Qin. Selon le Zuo Zhuan, le peuple n'était pas en mesure de
supporter le travail qui leur avait été confié par le dirigeant de Liang, de sorte que l'État de
Qin a facilement conquis Liang. Cette notion d’histoire nous indique l’importance de
s’astreindre à une vigilance et un effort constant tout en reconnaissant les limites du
supportable. Notez bien que l’inconstance, la paresse et le manque d’effort sont fatals avec
cette étoile. Par contre si vous tenez bon, alors rien ne peut vous atteindre mais tout dépend de
vous.
Message divin :
« Tout dépend de vous ! »
Avec un délai de régression assez long, il s’agit soit de la vie d’un ancêtre lointain, soit d’une
vie passée. Le fragment régressif vous indiquera sans faille si la personne concernée a fait les
efforts qu’il fallait et a connu du succès ou si elle s’est laissé aller et a tout perdu. Cela
impactera évidemment le prévisionnel. Les lignes de saturne, de la lune et du nœud sud
donneront une localisation potentielle et par déduction un contexte. N’oubliez jamais que si
vous avez d’autres étoiles qui couvrent globalement la même période il faut regrouper les
interprétations et les lignes pour affiner et en faire la synthèse. Une multi-synastrie
comparative est fortement conseillée dans ces cas-là en prenant bien sûr en compte les
particularités des étoiles et des astres spectraux générant ces multi thèmes.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous aurez la résonnance de la vie passée en question en positif
comme en négatif sur deux ou trois vies. Dans la vie présente via les dashas de Saturne,
maître du temps, et le parapegme de l’étoile.
1051
CEBALRAI (Beta Ophiuchi) :

Magnitude : 2,76 Années-Lumière : 81 Couleur : Orange Type Spectral : K (Mars)
Ad : 17h 43m 28,38s d : +04° 34′ 00,9″
Son nom vient de l’arabe « kalb al-rā‘ī », (le chien du berger ou selon d’autres auteurs, le
cœur du berger). Il y a ici une notion de guide pour les autres (conduite de troupeaux).
Chez les chinois c’est « l’étoile de l’ouest ». La première étoile de l’astérisme « Zōngzhèng »
(l’officiel du clan royal), dans l’enceinte du marché céleste. Elle est notamment nommée
« Nèipíng » (le haut juge). Vu le type spectral martien, on imagine très bien le genre de justice
sanglante et expéditive dont il peut s’agir.
Alrai ou Cebalrai sépare en tant que berger, les deux lignes frontières :
« Al-Nasaq al-Yamani », « la Suite yéménite ou la Suite sud » (dont fait également partie Han
comme nous l’avons vu) et « al-Nasaq al-Shami » (la suite syrienne ou suite nord).
On peut y voir si on rapproche cette idée de séparation et de frontière avec le Haut Juge de
l’astérisme chinois, une tentative de séparer le bien du mal. C’est effectivement la mission du
Haut Juge, l’officiel du clan royal. Et c’est aussi la médiation. Mais avec le type spectral
martien, il y a toujours un risque que la médiation échoue et finisse en sanction ou violence et
parfois qu’une victime innocente soit condamnée ou ostracisée à tort. Vous en déduirez donc
facilement l’interprétation de Cebalrai. Justice, séparation, médiation, sanction, jugement,
exécution.
Message divin :
« Le Haut Juge n’est qu’un juge terrestre, faillible, mais nécessaire ».
Avec un délai de régression relativement court, une vie passée récente ou la vie d’un ancêtre
relativement récent ont un impact sur l’incarnation actuelle. Le fragment régressif vous
demandera d’étudier la position de Mars, mais aussi les maisons en relation avec la justice, la
violence, la médiation. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud donneront un contexte
géographique.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez court, vous porterez les sanctions éventuelles de la vie passée ou
le poids du jugement lors des dashas de Mars et le parapegme de l’étoile.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation Ophiuchus :

Dans le ciel, Ophiuchus (parfois nommée Serpentaire) dépeint un homme tenant un
serpent enroulé autour de lui. Elle divise la constellation du Serpent en deux parties
distinctes, fait unique dans le ciel. C’est une constellation qui a de très nombreux mythes
et cinq étoiles activatrices : Rasalhague, Sabik, Han, Yed Prior, Cebalrai.
1052
Premier groupe : Hercule et les deux serpents : Yed Prior.

Deuxième groupe : L’astérisme Hòu (l’astrologue) : Han.
Troisième groupe : Moïse, sauvé des eaux : Sabik.
Quatrième groupe – Asclepios : Rasalague.
Cinquième groupe : la 13e constellation « fantôme » du zodiaque sidéral et la porte
des morts : Cebalrai.
➢ Premier mythe : Hercule et les deux serpents : Yed Prior.
Comme nous l’avons vu précédemment, Hercule enfant, dans son berceau fut attaqué par
deux serpents envoyés par Héra pour le tuer. Il se saisit des deux serpents, un dans chaque
main, exactement de la façon dont est représentée la constellation d’Ophiuchus, et les tua
avec sa force surhumaine héritée des dieux.
Confrontation avec les défis de la vie :
L'épisode où Hercule affronte les serpents dès son plus jeune âge symbolise la
confrontation précoce avec les défis et les adversités de la vie. Le natif associé à cette
histoire pourrait être confronté à des épreuves dès le début de son parcours, mais cette
expérience lui confère également une force intérieure et une résilience qui lui seront utiles
tout au long de sa vie.
Maîtrise des forces opposées :
En saisissant les deux serpents, un dans chaque main, Hercule démontre sa capacité à
maîtriser et à dominer les forces opposées. Cette interprétation suggère que le natif lié à
cette histoire pourrait être appelé à faire face à des forces contradictoires ou des situations
complexes dans sa vie, mais qu'il possède également la force intérieure nécessaire pour les
surmonter avec succès.
Héritage divin et force surhumaine :
Hercule est réputé pour sa force surhumaine héritée des dieux, qui lui permet de triompher
des serpents avec une facilité déconcertante. Cette histoire souligne l'idée que le natif
associé à cette constellation peut être doté de talents ou de capacités extraordinaires ou
d’une force intérieure, qui peuvent être utilisés pour accomplir des exploits remarquables
dans sa vie.
Annihilation des forces hostiles :
En envoyant les serpents pour tuer Hercule, Héra, la déesse de la famille et du mariage,
cherche à se venger de l'enfant illégitime de Zeus. Cependant, Hercule est protégé par sa
force divine. Cette interprétation suggère que le natif lié à cette histoire peut être protégé
par des forces supérieures ou guidé par un destin particulier qui le préserve des dangers et
des menaces. Dans tous les cas il a en lui le moyen de repousser toute forme d’attaques.
1053
➢ Deuxième mythe : L’astérisme Hòu (l’astrologue) : Han.

Un des astérismes chinois représente les astrologues de la cour impériale et plus
particulière le plus doué d’entre eux (ou le plus noble), voire même un membre important
de la famille impériale qui serait versé dans l’astrologie : le Prince Astrologue.
Durant la dynastie Han, les pratiques divinatoires connaissent une réforme profonde et
c’est le Grand Scribe qui est chargé d’observer le ciel, de gérer les calendriers et de
confectionner des prévisions. Il remplace le Grand Augure chargé avant la période Han de
la plupart de ces tâches. Il a sous ses ordres de nombreux fonctionnaires chargés des
calculs hémérologiques (construction de calendriers), de l’observation des astres, des
prévisions météorologiques. Ils rédigent pour lui des rapports notamment sur les
catastrophes naturelles mais aussi les prodiges observés. L’autorité du grand scribe, en
dehors de faire des prédictions pour guider l’Empereur et le peuple, en cohérence avec les
phénomènes observés, était aussi de gérer les cultes et les pratiques rituelles. D’après des
fouilles archéologiques, les fonctionnaires chargés de faire de l’astrologie étaient
sélectionnés uniquement sur un examen, peu importe leur formation ou l’absence de
formation. Le postulant devait réaliser sept pronostics corrects sur neuf. C’était une sorte
de concours pour avoir un poste prestigieux de fonctionnaire impérial auprès du Grand
Scribe. (Source : « Divination et astrologie dans l’Empire Han : sources
historiographiques et découvertes archéologiques récentes » - Marc Kalinowski).
Reconnaissance par les compétences démontrées :
L'examen ou le concours pour devenir fonctionnaire impérial auprès du Grand Scribe met
en avant la reconnaissance des compétences démontrées. Les candidats doivent prouver
leur capacité à réaliser des prédictions précises et fiables, ce qui témoigne de leur aptitude
à interpréter les phénomènes célestes et à fournir des conseils utiles à l'Empereur et au
peuple. Pour le natif associé à cet astérisme, cette interprétation souligne l'importance de
la compétence et de la performance dans la poursuite de ses objectifs et leur
matérialisation sur le terrain ainsi que la reconnaissance qui en découle. Ceci peut
marquer un lien avec l’administration et la fonction publique.
Valorisation de l'expertise et de la réussite :
Le fait que les fonctionnaires chargés de l'astrologie étaient sélectionnés sur la base de
leur capacité à réaliser un certain nombre de pronostics corrects met en avant la
valorisation de l'expertise et de la réussite dans ce domaine. Le natif lié à cet astérisme
pourrait être encouragé à cultiver son expertise dans un domaine spécifique et à rechercher
des opportunités où ses compétences peuvent être mises en valeur et reconnues. Ce sont
les compétences de terrain qui sont mises en avant, sur la base de résultats concrets.
Ascension sociale par le mérite :
L'examen concours offre aux candidats la possibilité d'obtenir un poste prestigieux de
fonctionnaire impérial en démontrant leur mérite. Cette interprétation souligne l'idée que
le succès et l'ascension sociale peuvent être obtenus par le travail acharné, la
détermination et l'excellence dans son domaine, plutôt que par des privilèges ou des
affiliations sociales. La méritocratie peut induire un encouragement à poursuivre ses
1054
objectifs avec détermination et à rechercher des occasions de progression basées sur le

mérite et les compétences.
Conscience des cycles et des tendances :
En observant les astres et en faisant des prévisions, les astrologues de la cour impériale
étaient capables de percevoir les cycles et les tendances cosmiques. Un individu lié à cet
astérisme pourrait être appelé à développer une conscience similaire des cycles de la vie et
des forces qui influent sur le destin humain, ce qui lui permettrait de prendre des décisions
éclairées et de naviguer avec succès à travers les vicissitudes de la vie. Peut-être que le
natif s’intéresse à l’astrologie ou à la spiritualité ?
Responsabilité et autorité :
Les astrologues de la cour impériale, sous la direction du Grand Scribe, étaient chargés de
tâches importantes telles que la gestion des calendriers, la prévision des phénomènes
naturels et la conduite des rituels sacrés. Les êtres liés à Ophiuchus pourraientt être
appelés à assumer des responsabilités importantes et à exercer une autorité dans sa vie,
que ce soit dans leura carrière, leur famille ou leur communauté ou d’être à minima un
employé subalterne zélé et à l’expertise reconnue.
➢ Troisième mythe : Moïse, sauvé des eaux : Sabik.
D’après Mathisen, Ophiuchus peut représenter le panier dans lequel sa mère a placé Moïse
(ou Moussa dans le Coran), premier prophète du judaïsme, en remettant sa vie au Nil.
Pharaon ayant décidé le meurtre des enfants hébreux mâles, la fille de Pharaon recueille
sur la rive du fleuve un panier d'osier qui flotte et dans lequel est un nourrisson abandonné
par sa mère hébraïque qu'elle nomme « Moïse », « sauvé des eaux ». La princesse décide
d'adopter cet enfant hébreu. La forme de la constellation avec ses deux anses représentées
par les constellations de la tête de Serpent et de la queue de Serpent, correspond aux
représentations traditionnelles de ces paniers.
Ainsi la vie de Moïse ne tient qu’à un fil, sur un fleuve qui peut le mener symboliquement
à la mort. Par ailleurs, l’eau devient un symbole de Moïse qui en fin de vie ouvre la mer
en deux pour que son peuple puisse traverser l’eau et fuir l’Egypte et la colère de Pharaon.
Les eaux se referment derrière lui et engloutissent les soldats de Pharaon. Cet épisode
saisissant est encore une fois lié à la vie et à la mort et à la notion de deux rives.
Survie au bord de la mort :
La représentation d'Ophiuchus comme le panier dans lequel Moïse est placé et sauvé des
eaux du Nil souligne la fragilité de la vie et la possibilité de survie même dans des
circonstances dangereuses. Pour le natif lié à cette constellation, cela peut symboliser des
épreuves et des défis qui mettent sa vie en danger, mais aussi la possibilité de trouver la
sécurité et la protection lorsque tout semble perdu. C’est aussi potentiellement une
expérience de mort imminente.
1055
Danger et délivrance :
L'eau devient un symbole central dans la vie de Moïse, représentant à la fois le danger et
la délivrance. Le natif associé à cette histoire peut être confronté à des expériences où
l'eau joue un rôle crucial, symbolisant à la fois des menaces potentielles (naufrage,
noyades, inondations, ou tout simplement vagues d’émotions fortes) et des opportunités de
transformation et de salut. Cela peut également évoquer des thèmes de purification et de
renouveau associés à l'eau dans de nombreuses traditions spirituelles. L’eau représente les
émotions et le natif est invité à suivre davantage ses émotions que la raison.
La dualité des rives :
La notion de deux rives, symbolisée par la séparation des eaux lors de la traversée de la
mer Rouge, met en lumière la dualité de la vie et la transition entre les mondes. Le natif
associé à cette histoire pourrait être appelé à naviguer entre différentes réalités ou à
trouver un équilibre entre des forces opposées dans sa propre vie, symbolisées par les
deux rives de la mer. Le thème régressif lié à l’étoile activatrice pourra renseigner sur le
contexte exact et la nature des forces opposées en question.
➢ Quatrième mythe – Asclepios : Rasalague

Selon la mythologie grecque, Ophiuchus représenterait Asclépios, un disciple de Chiron
renommé pour ses talents médicaux exceptionnels. Selon la légende, Asclépios aurait
vaincu un serpent et aurait été étonné de voir un autre serpent le ramener à la vie avec des
herbes médicinales. Sa maîtrise de l'art médical aurait été si grande qu'il aurait eu le
pouvoir de ressusciter les morts. C’est ce qu’il fit avec le Roi Hippolyte. On dit qu’un
jour, alors qu’il était dans la maison de Glaucus, décédé, il vit un serpent s’enrouler autour
d’un bâton (Oui, comme l’ADN, comme le caducée, comme la kundalini). Asclepios le
tua, et après un moment, un autre serpent surgit apportant une herbe médicinale et ramena
à la vie le serpent mort. Asclépios utilisa la même herbe sur Glaucus et il revint à la vie. Il
le fit pour ramener à la vie le Roi Hippolyte, mais aussi à Tyndare et pour de nombreuses
autres personnes décédées. Il fut ensuite le médecin de bord du navire Argo de Jason.
Ceci suscita l'inquiétude de Hadès, le dieu des Enfers, qui craignait une de voir son
royaume se vider. En effet si les humains ne mouraient plus ou étaient ramenés à la vie, il
ne règnerait plus sur personne. Il lui fallait absolument empêcher les humains de devenir
immortels. Hadès persuada alors son frère Zeus de foudroyer Asclépios et de décréter que
tous les mortels devraient inévitablement mourir un jour. En reconnaissance de ses
compétences exceptionnelles en guérison, Zeus plaça Asclépios, accompagné de son
serpent, dans les cieux pour être honoré éternellement.
Maîtrise médicale et guérison :
Asclépios est reconnu pour ses talents médicaux exceptionnels, symbolisant la capacité du
natif lié à Ophiuchus à être un guérisseur ou un soignant. Cette interprétation peut
indiquer une aptitude naturelle à apporter guérison et soulagement à ceux qui en ont
besoin, que ce soit sur le plan physique, émotionnel ou spirituel.
1056
Recherche de connaissances et de sagesse :

Asclépios était un étudiant de Chiron, le sage centaure, ce qui suggère une quête de
connaissances et de sagesse profonde. Une personne associée à cette histoire pourrait être
attirée par l'apprentissage continu, la recherche de vérité et la croissance personnelle à
travers l'exploration des mystères de la vie et de la mort.
Équilibre entre vie et mort :
L'histoire d'Asclépios se déroule à la frontière entre la vie et la mort, avec son pouvoir
présumé de ressusciter les morts. Cela peut symboliser la nécessité de trouver un équilibre
entre les forces opposées de la vie et de la mort, et la capacité à naviguer entre ces deux
réalités avec sagesse et compassion.
Contrôle du destin et acceptation de la mortalité :
La réaction de Hadès à la capacité d'Asclépios de ressusciter les morts reflète le désir de
contrôler le destin des mortels. Le natif associé à cette histoire pourrait être confronté à
des questions de mortalité et de peur de la mort, cherchant à la contrôler par tous les
moyens, à la retarder en utilisant la chirurgie esthétique par exemple, mais aussi à la
nécessité d'accepter la réalité inéluctable de la fin de la vie. La demande de sanction
d'Hadès rappelle également que même les êtres dotés de pouvoirs divins sont soumis aux
lois et aux limites de l'univers. Le natif lié à cette histoire pourrait être confronté à des
moments où il se sent limité dans ses capacités ou confronté à des forces qui semblent
plus grandes que lui. Cela peut être une invitation à reconnaître et à accepter l'humilité
nécessaire à tout être humain, quelle que soit sa grandeur ou son talent.
➢ Cinquième mythe : la 13e constellation « fantôme » du zodiaque sidéral et la

porte des morts : Cebalrai.
A moins ne montrer aucun intérêt pour l’astronomie, l’astrologie et les débats stériles qui
entourent notre pratique – mais dans ce cas vous n’auriez pas été intéressé par cet ouvrage
– vous n’avez pas pu passer à travers la fameuse 13e constellation du zodiaque sidéral (et
non pas tropical). Reportez-vous à la partie sur la notion de cercle intérieur et de cercle
extérieur.
Ainsi Ophiuchus serait la 13e constellation du zodiaque sidéral et serait sous le patronage
de Chiron, l’astéroïde étrange (mais est-ce réellement un astéroïde ?), d’après le seul
ouvrage intéressant et réfléchi sur une astrologie sidérale basée sur 13 constellations
inégales (« Gate & Key : Sidereal 13 Sign Astrology » de G. Desiree Fultz). Chiron étant
un sage, un médecin lui aussi, on a encore la notion de guérison, mais aussi d’immortalité
et de mortalité présente. La 13e constellation pourrait aussi pour certains être rapprochée
du zodiaque lunaire et correspondre à la 13e lunaison de l’année et serait le chaînon
manquant liant l’astrologie solaire, masculine et l’astrologie lunaire. Le 13 est un chiffre
« magique » au cœur des pratiques calendaires mayas, il correspond aussi à la 13e lame du
tarot, l’arcane sans nom (la mort).
1057
Toutes les représentations du mythe semblent bien adaptées : En effet on voit peut
imaginer les bras du « U » comme les bras du serpentaire tenant un serpent, le berceau de
Moïse flottant sur les eaux, Hercule bébé tuant les deux serpents en les étranglant un dans
chaque main et enfin le chemin entre deux rives (le monde des vivants et le monde des
morts). U représente l’inconnu (Unknown). Ophiuchus représente en positif la recherche
de connaissance, la magie, la protection, les capacités de guérison naturelles, le féminin
sacré, l’Amour inconditionnel, la sagesse occulte, le soin et le soutien des autres. En
négatif, la rébellion, le secret, la colère, l’incompréhension, la misanthropie et parfois une
forme de violence pouvant être liée à la mort. D’après Mathisen, Ophiuchus, dans sa
forme et au vu de son placement dans le ciel, ressemble à une porte menant vers le
royaume des morts. Rappelons qu’autour d’Ophiuchus se trouve la constellation
Sagittarius avec notamment le centre galactique, point vital (ou mortel) de notre
écosystème mythologique sidéral et la constellation Scorpius, porteuse de mort. Ainsi dans
certains mythes, Ophiuchus peut indiquer le moyen de connecter le monde des vivants et
le monde des morts. Orphée, Perséphone et tous les héros mythologiques qui ont essayés à
un moment de leur vie de traverser l’autre rive ou au contraire d’en revenir, seraient donc
liés à cette constellation. Symboliquement, cela peut représenter une possibilité
d’expérience de mort imminente pour le natif (NDE : « near death experience » en
anglais) ou des moyens de communiquer avec l’au-delà.
Chaînon manquant entre la vie et la mort :
Ophiuchus, étant associé à Chiron le sage médecin, évoque la notion de guérison et de
transcendance entre la vie et la mort. Cette constellation pourrait symboliser le chaînon
manquant entre l'astrologie solaire et l'astrologie lunaire, offrant une perspective sur la
transition entre la vie terrestre et l'au-delà. On pourrait être appelé à explorer les frontières
de la vie et de la mort, et à trouver des moyens de transcender ces limites.
Porte vers l'au-delà :
Selon certaines interprétations, Ophiuchus ressemble à une porte menant vers le royaume
des morts, située entre les constellations de Sagittaire et de Scorpion. Cette représentation
évoque la possibilité pour le natif associé à cette constellation de traverser les frontières
entre les mondes, de communiquer avec l'au-delà ou d'expérimenter des états de
conscience altérée. Il pourrait être appelé à explorer les mystères de la vie après la mort et
à trouver des réponses aux questions sur l'existence de l'âme et le voyage de l'esprit.
Expérience de mort imminente et la communication avec l'au-delà :
Symboliquement, Ophiuchus peut représenter la possibilité pour le natif de vivre des
expériences de mort imminente (NDE) ou de développer des capacités de communication
avec l'au-delà. Les héros mythologiques tels qu'Orphée et Perséphone, qui ont tenté de
traverser les frontières entre les mondes, seraient liés à cette constellation, suggérant que
le natif pourrait être appelé à suivre des voies similaires dans sa propre vie.
1058
CONSTELLATION D’ORION (ORION)
La constellation d’Orion (le chasseur) est quasiment située sur l’équateur céleste.
Plusieurs des étoiles de cette figure sont connues comme étant des étoiles du Berger
d’Anu en Mésopotamie. Les grecs l’ont nommé Orion et les étoiles de cette constellation
étaient de première importance pour les égyptiens.
➢ Etoiles activatrices de la constellation d’Orion (ORION) :
RIGEL (Beta Orionis) :

Rigel est l’étoile la plus brillante de la constellation d’Orion (bien que dénommée beta dans la
classification de Bayer) et la 7e étoile la plus brillante du ciel nocturne. Son nom vient de
l’arabe « Rijl al-jawzā » (le pied d’Elgeuse, géante dans leur mythologie). Un autre nom lui
fut donné plus tard « Rijl al-jabbār », (le pied du géant), d’où les surnoms Algebar ou
Elgebar. Dans tous les cas Rigel est une contraction de ces surnoms.
C’est une étoile triple (les trois étoiles partagent le même type type spectral jupitérien) mais à
l’œil nu personne ne peut les distinguer les unes des autres. C’est l’une des 58 étoiles utilisées
en navigation nocturne. Elle est située donc dans le pied d’Orion comme son nom l’indique et
représente l’orteil gauche.
Dans la mythologie nordique elle représenterait l’un des orteils d’Orwandil, le géant glacé.
Thor, un jour a brisé l’un de ses orteils et l’a envoyé au ciel (il s’agit d’Alcor). L’autre orteil,
Rigel, lui, est préservé intact.
1059
Dans les mythes de caraïbes, c’est la jambe brisée de Trois Rois, un homme qui aimait la fille
d’une femme qui le détestait. Poursuivant les amoureux elle lui blessa la jambe. (L’amante est
représentée par Aldébaran et la mère par Sirius. Le reste du corps de Trois Rois correspond au
Baudrier d’Orion).
Deux endroits de l’Antarctique portent des noms liés à Rigel (le Mont Rigel et les skeeries de
Rigel, c’est-à-dire les récifs).
Pour les chinois, Rigel est « Qiánjiāngjūn », le Général en chef, ou encore l’étoile du sud-
ouest. Elle fait partie de la Xiù Shēn (le trio d’étoiles), dans le Tigre Blanc de l’Ouest.
Chez les égyptiens, être né « sous le pied du Pharaon » est une marque de protection du dieu
Osiris (qui correspond aussi à une des interprétations liées à Orion). Cette protection
correspond bien au type spectral Jupitérien de l’étoile.
Rigel est souvent liée à Osiris puisque c’est l’étoile la plus brillante d’Orion (et qu’Osiris est
une des autres formes d’Orion). Le règne de ce dieu fut civilisateur et véhicule des notions de
magnanimité et de développement dans tous les domaines. Aussi pour certains, Rigel serait
une étoile éducatrice, favorable au développement personnel mais pour aider les autres, pas
pour le gain personnel. C’est le désir d’apprendre, d’enseigner, de transmettre et de partager
des connaissances, comme Osiris le faisait. C’est un protecteur. Quand il est représenté, sous
ses pieds on voit des oiseaux ayant subi l’éjointage (pratique qui consiste à couper le bout de
l’aile des oiseaux d'élevage afin de les empêcher de voler). Ces oiseaux représentent les
peuples conquis. Il les nourrit en quelque sorte par son savoir. Et les protège désormais sans
les écraser de son pied.
Toutefois, nous pensons que la réelle sagesse cachée derrière Rigel est tirée de l’interprétation
chinoise qui montre le Général en Chef. Il est puissant, prudent (il n’envoie pas bêtement ses
troupes au casse-pipe) et réfléchi. Il coordonne et fédère ses troupes (qui lui sont fidèles et qui
ont foi en lui), décide des stratégies les plus pertinentes. Il conquiert, certes, mais il protège
ses conquêtes en laissant des troupes en garnison pour le maintien de l’ordre. Il représente,
comme les pharaons égyptiens, l’autorité.
Pour les celtes, Orion représente Cuchulain, le fils turbulent de Lug, le dieu de la lumière et
du soleil. Rigel marque également le début de Lugnasad, la fête celtique du cœur de l’été. Fête
de la prospérité, de l’abondance, du partage, de la paix et des échanges commerciaux.
Certains nomment Rigel « le domicile de l’Auguste » ou encore la « porte du cœur ». Vu
qu’elle est située dans un pied d’Orion, sa fonction principale est donc « d’avancer », comme
le général en chef chinois fait avancer ses troupes, ici il s’agit davantage d’avancement
spirituel.
Certaines théories new-age pensent que Rigel est comme une armure divine qui protège
l’aspirant sur le chemin de la lumière. Elle protège le guerrier de lumière en quelque sorte.
Dans tous les cas on retrouve également l’idée d’enseignement, de lien avec la connaissance.
On désire étudier pour s’améliorer dans un secteur particulier. Cela fait beaucoup
d’interprétations portées par Rigel, toutes positives.
Message divin :« Le sage Général gère au mieux ses ressources, protège ses
conquêtes et fédère ses troupes en leur enseignant la bonne stratégie à suivre ».
1060
Rigel est une étoile puissante et son délai de régression est de 860 ans. Voilà qui nous renvoie
à une de nos vies passées très ancienne qui, heureusement porterait les valeurs positives de
Rigel. Montez le fragment régressif, cherchez Jupiter, regardez les maisons liées à
l’enseignement, à l’autorité, à l’avancement spirituel. Les lignes du nœud sud, de la lune et de
Jupiter pourront vous donner un contexte et une éventuelle localisation (toujours en regardant
les éventuelles multi-synastries si d’autres étoiles de votre fichier de parans couvrent la même
époque passée).
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, vous allez être accompagné sur un ou deux cycles
d’incarnation par les enseignements de Rigel. C’est une très bonne nouvelle pour vous.
Profitez des « courants ascendants » qui s’ouvriront à vous lors du parapegme de Rigel et
surtout des dashas de Jupiter.
BETELGEUSE (Alpha Orionis) :

(Saturne) Ad : 05h 55m 10,29s d : +07° 24′ 25,3″
C’est la deuxième étoile la plus brillante de la constellation d’Orion. Son nom vient de l’arabe
« yad al-jawzā » (la main d’Elgeuse, la géante, celle qui est au centre). D’autres sources
l’appellent « bait al-jauza » (La maison d’Elgeuse, la centrale). Chez les hébreux le mot Betel
veut dire « maison de dieu ». C’est l’une des quatre étoiles d’Orion servant à la navigation
nocturne, elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation. Avec Sirius et Procyon, elle
forme le Triangle d’Hiver.
Les perses la nomment « Bašn » (le bras), pour les aborigènes d’Australie c’est le gourdin
d’Orion. Chez les sud-africains c’est le regard d’un lion qui cible trois zèbres qu’il veut
manger. Pour les natifs brésiliens Taulipong, c’est « Zililkawai », le membre coupé ou blessé
d’un homme. Pour les macédoniens, c’est « Orach », le laboureur. Elle est située sur l’épaule
d’Orion et vous verrez que c’est une épaule qui vous épaulera et contre laquelle vous pourrez
appuyer votre tête pour vous reposer et vous recharger. Pour les hindous elle correspond à la
nakshatra Ardra, (l’humide).
Cette étoile change de magnitude de façon importante tous les 5 ans (elle change de taille et
de température de façon anormale). Elle est en fin de vie et ses rayons perçus actuellement
pourraient n’être que des vestiges d’une étoile qui n’existe déjà plus. Toutefois les astronomes
semblent plutôt s’accorder sur une durée de vie d’encore 100.000 ans. Elle finira en
supernova.
Pour les chinois c’est « l’étoile du nord est ». Elle réprésente « Zuǒjiāngjūn » le Général de
gauche, dans la Xiù Shēn (le trio d’étoiles) – elle en est la 4e étoile.
1061
Pour les inuits c’est « Ulluriajjuaq » (la grande étoile). Les Lacandons du Mexique la
nomment « chäk tulix » (le papillon rouge).
Au Japon elle fut choisie lors de l’ère Heian pour représenter le clan Taira, l’un des quatre
clans les plus importants. Ils l’appelèrent « Heike-boshi ».
Pour les tahitiens c’est « Anâ-varu », le pilier qui porte le ciel.
Betelgeuse est une étoile de pouvoir, de combativité et de résilience (l’étoile mène un beau
combat contre sa propre extinction), elle est de couleur rouge et de type spectral saturnien.
Située dans la main droite, elle est plutôt favorable. Elle vise l’efficacité, comme l’arme
d’Orion. Etoile très variable, elle amplifie à loisir les talents et diminue selon ses caprices les
faiblesses de son porteur.
Elle peut faire preuve de violence dans son action ou d’émotivité (elle est liées à la nakshatra
Ardra, se reporter à son interprétation – Ardra est humide, représente les tempêtes intérieures
mais aussi indique que vous pouvez faire des efforts et obtenir des résultats probants), mais c
’est ce qu’on attend aussi d’elle. Une action décisive sans complication. La rage intérieure
est souvent un beau moteur énergétique et la discipline amène une grande efficacité et surtout
un contrôle. C’est tout le sens du type spectral saturnien de cette étoile : apprendre à canaliser
son énergie. Généralement les natifs marqués par cette étoile ont des tâches dures sur tous les
plans mais les accomplissent. C’est l’étoile du labeur ou de la mission accomplie. Le Général
du côté gauche de l’armée de l’Empereur prépare la charge de cavalerie décisive et fait tenir
ses positions à ses troupes à pied de manière inflexible.
Betelgeuse va vous permettre d’accomplir de grandes avancées sur le plan matériel mais aussi
spirituel. Vous allez accumuler de l’énergie et apprendre à la contrôler comme le fait l’étoile
dans ses phases de diminution et d’augmentation. Et ça, jusqu’à l’explosion finale en
supernova où vous allez clôturer un cycle d’incarnation ou une phase de travail sur vous sur
un thème très particulier. On peut donc dire de Betelgeuse que c’est un Moine Rouge. Un
moine guerrier qui terrasse les gardiens du seuil, nos faiblesses personnelles mais aussi ses
opposants.
Message divin :
« Comme mon souffle intérieur, j’augmente ou je réduis et m’adapte pour réussir sans
failles ».
Avec un délai de régression long, vous avez entamé un travail très particulier dans une vie
passée lointaine. Vous avez commencé la phase d’accumulation des énergies nécessaires et
maintenant vous devez en apprendre le contrôle. Le fragment régressif vous renseignera sur
les domaines concernés issus de la vie passée. Regardez bien la position de saturne, mais
aussi de mars qui indique l’énergie impulsive. Le rapport entre les deux planètes sera très
intéressant à analyser dans le fragment régressif et par rapport au natal. Les lignes de Jupiter,
de la lune et du nœud sud vous donneront un contexte complémentaire, comme toujours.
Prévisionnel :
Une telle étoile peut vous ouvrir et débloquer des portes spirituelles importantes tout comme
des achèvements bien terrestres de grande envergure. Ceci pourrait vous amener à penser (à
1062
juste titre) que cette étoile peut vous faire évoluer et clore un cycle d’incarnation. C’est vrai,
mais l’effet de retour est très long et au moment où vous avez cette étoile dans le natal, vous
savez qu’elle va vous accompagner sur 400 – 500 ans encore donc dans plusieurs vies. Ne
croyez pas que vous êtes arrivés ! Le parapegme et les phases de saturne vont vous ouvrir les
périodes de contrôle et donc de développement de la sagesse dont vous avez tant besoin !
BELLATRIX (Gamma Orionis) :

C’est la troisième étoile la plus brillante d’Orion et elle fait partie des 58 étoiles utilisées en
navigation nocturne (indiquant une fonction de guide spirituel).
Bellatrix est issue du latin et veut dire « la guerrière ». On la surnomme « l’étoile amazone ».
Dans un thème féminin elle se révèle particulièrement favorable et leur donne du caractère, de
même que chez les hommes ayant une nakshatra portant des valeurs douces ou une lune ou
une Venus très aspectées. Elle est située sur l’épaule gauche d’Orion ou d’Elgeuse (selon les
mythes) et ici nous considérons qu’il s’agit davantage de la géante mystérieuse Elgeuse.
Alors que Betelgeuse tient l’arme, Bellatrix tient le bouclier. Un bouclier clairement
protecteur avec le type spectral jupitérien. Avec Betelgeuse et Meissa, elle faisait partie d’une
ancienne constellation pour les civilisations de l’Euphrate qui était appellée « la constellation
du Roi » (Kabbab star). Elle apportait donc honneurs militaires, bonne fortune et richesse.
Pour Thomas Hyde, c’était le Lion Conquérant. Pour les chinois, c’est « Yòujiāngjūn », le
général du côté droit. Le bras droit du général en chef, son conseiller, dans la Xiù Shen (le
trio d’étoiles).
Le bouclier que tient Bellatrix, est donc une protection. Oui c’est ce que fait un bouclier, mais
pas que. Il sert aussi à masquer nos points faibles et à parer les mauvais coups. Le général du
côté droit pour les chinois a aussi une tendance au tragique, prêt à se sacrifier car il est celui
sur qui on compte. Il ressent le poids de sa responsabilité et de sa mission et a un côté
romantique noir en lui.
Le succès est pourtant au rendez-vous avec Bellatrix et de belle façon. Mais, toute personne
qui va au bout d’une aventure n’en revient pas complètement indemne. Les gens évoluent. Et
Bellatrix vous force à « gérer » vos faiblesses, dans un premier temps à les masquer et à les
protéger des coups du destin qui pourraient les activer, et, dans un deuxième temps à les
corriger. Ces faiblesses, vous en avez conscience. C’est pour ça que vous portez Bellatrix
comme bouclier. Et vous parez avec Bellatrix en levant ce bouclier. Vous protégez quoi ?
Bellatrix est sur le côté gauche… pour protéger votre cœur. Les émotions, dans un combat,
dans une guerre sont toujours en fond de tâche, contradictoires, lancinantes, douloureuses,
tristes. Pareil dans votre vie ! Mais derrière le bouclier, vous faîtes votre pimbêche, une
guerrière sûre d’elle en apparence, mais vous restez fragile et douce sous l’armure. C’est une
apparence et un masque. Ne pas montrer vos faiblesses pour que l’ennemi ne tape pas dedans.
C’est de l’auto-défense face aux autres (attention aux coups de couteaux dans le dos et au
déshonneur soudain par les jaloux), face à votre mission aussi et surtout face à vous-même.
En ce sens, le succès obtenu se fait avec une contrepartie qui est la croissance et l’évolution
1063
de l’être.
Message divin :
« Protégez votre cœur avec le bouclier du courage et atténuez vos faiblesses à l’autel de la
victoire ! »
Le délai de régression est de 250 ans. Une vie passée ancienne a montré vos faiblesses et à
l’époque vous étiez sans armure ni bouclier, vous montriez votre cœur ouvertement et vous
avez certainement eu des blessures de l’âme. C’est là que vous avez entamé « votre démarche
d’amazone » sur le sentier de la lumière. Le fragment régressif indiquera dans quel domaine
vous avez du combattre, serrer les dents, avancer et porter un masque. Vous avez souffert en
silence, serré les dents et les poings, trouvé votre bouclier et vous avez entamé une remontada
! Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud vous donneront un contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour étant bien plus court que celui de Betelgeuse, c’est tout à votre avantage car
la route de la victoire est plus courte (mais le chemin plus dur). Les dashas de jupiter et le
parapegme de Bellatrix vous indiqueront les phases de votre vie présente durant lesquelles
vous avancerez avec votre bouclier. Assurez-vous de le manier correctement pour vous
protéger et évoluer ! La victoire est au bout ! Profitez-en pour protéger les autres qui vous
suivent sur ce chemin avec votre pavois. Vous pouvez les conseiller, leur transmettre votre
savoir de guérison des blessures de l’âme. Et ce, pendant tout l’effet de retour, s’étendant sur
plusieurs vies !
ALNILAM (Epsilon Orionis) :

Elle est la 4e étoile la plus brillante d’Orion et la dernière de cette constellation à faire partie
des 58 étoiles de navigation nocturne.
Son nom signifie en arabe « rang de perles ». C’est l’étoile au milieu du baudrier ou ceinture
d’Orion, elle est située entre Mintaka et Alnitak, ses copines et elles forment un trio de divas
chez les chinois, la fameuse Xiù « Trois étoiles » nommée Shen (le guerrier). Chez les chinois
la ceinture est aussi nommée « poutre de pesage » (signe de mesure du karma et surtout signe
de justice, rappelant la balance. Une justice divine). Elle est connue comme étant
« Tiānyǔnánxīng », l’étoile au sud des meules à grains dans la xiù Shen (trois étoiles). Les
meules à grains produisent la nourriture (ici spirituelle ou matérielle) ; nécessaire au
développement (du corps ou de l’âme).
La ceinture d’Orion est aussi connue comme symbole des trois rois mages et on retrouve cette
idée en Amérique du sud et au Portugal (« Los tres reyes magos »).
Les égyptiens pensaient que les dieux venaient de la ceinture d’Orion (et de Sirius) et étaient
arrivés sur la terre pour nous donner vie. Les conduits d’aération et ouvertures des pyramides
1064
pointent vers ces trois étoiles, signe de leur côté sacré. Les alignements des trois Pyramides
de Giza pointeraient vers le trio d’étoiles.
Alnilam serait donc comme la boucle de la ceinture d’Orion. (Sous réserve que les ceintures
aient une boucle à cette époque). La boucle néanmoins maintient le vêtement en place. C’est
la boucle qui permet la cohérence. La boucle est également l’éternel recommencement, le
cycle de la vie, le cycle de la nature et le cycle des réincarnations. C’est aussi les cercles
intérieurs, les cercles extérieurs en astrologie syncrétique. Elle maintient le Grand Tout
cohérent et porte les valeurs holistiques.
Le rang de perles est beau, brillant. La perle est un symbole de pureté. Les trois perles sont
respectivement le corps, l’âme et l’esprit. La ceinture d’Orion représente une passerelle
cosmique ou une échelle entre les royaumes terrestre et spirituel – entre les cercles intérieurs
et extérieurs et au-delà, illustrant comment nous pouvons utiliser notre libre arbitre pour
monter vers un plan d’existence supérieur pour nous rapprocher du divin. Attention toutefois
à ne pas céder à la tentation de se voir trop beau et de développer une vanité.
Néanmoins avec ses deux compagnes, elle marque un aboutissement. Une réussite. Dans tous
les cas Alnilam est un facteur chance dans un thème.
Les trois rois mages apportent des cadeaux pour la naissance de Jésus. L’or, l’encens et la
Myrrhe. Ici il s’agit de l’or. Inaltérable et pleine d’éclat, cette matière devint rapidement
réservée à l’aristocratie, au pouvoir royal, aux fonctions religieuses. Dans son acception latine
, l’or renvoie étymologiquement à la lumière et au soleil, « aurum » signifiant aurore.
Message divin :
« Heureux l'homme qui a trouvé la sagesse, Et l'homme qui possède l'intelligence ! Car le gain
qu'elle procure est préférable à celui de l'argent, Et le profit qu'on en tire vaut mieux que l'or ;
Elle est plus précieuse que les perles, elle a plus de valeur que tous les objets de prix » -
Proverbes.
Voilà un bien joli délai de régression. Plus d’un millénaire ! Vous retrouverez une vie
antérieure impactant votre vie présente et les futures en filigrane et en pointillé. Il faudra
chercher dans le fragment régressif les notions opposées de matériel et de spirituel. Regardez
où se trouve Jupiter dans ce thème et par rapport au natal. Les lignes de Jupiter, de la lune et
du nœud sud finiront de vous renseigner sur le conteste et la localisation.
Prévisionnel :
Vous allez bénéficier des douceurs d’Alnilam pendant longtemps (deux ou trois cycles
d’incarnation, voire plus, au vu de l’effet de retour). Les dashas de jupiter vous donneront l’
opportunité de compléter ce qui vous manque par petites doses, de même que le parapegme.
Dans tous les cas c’est du positif (si on met de côté la vanité ou le désir d’accumuler qui
peuvent être des valeurs freinantes pour votre évolution spirituelle).
1065
ALNITAK (Zeta Orionis) :

(Lune) Ad : 05h 40m 45,52s d : −01° 56′ 33,3″
C’est l’étoile de type spectral O la plus brillante du ciel. Elle fait partie de la ceinture d’Orion.
Son nom arabe « Al Nitak » veut dire « ceinture ». C’est l’étoile la plus à l’est et la plus basse
de la ceinture. Pour un observateur de l’hémisphère nord elle est à gauche d’Alnilam et de
Mintaka. Faire ceinture, c’est se priver. Vous pouvez le noter car cela résume de façon
humoristique une partie du sens d’Alnitak.
Chez les chinois, elle fait partie de Shen (Le trio d’étoiles). C’est « Mǎoxiùxīnánxīng »,
l’étoile au sud-ouest de la tête chevelue (une autre xiù).
Des cadeaux des trois rois mages, Elle est la Myrrhe. La Myrrhe vient de l’hébreu « Morr »
ou « mur » qui veut dire « amer ». Ellle fut utilisée dans les embaumements. Elle a une odeur
amère pas très agréable si elle est concentrée, contrairement à l'encens. Offerte à Jésus par les
Mages en même temps que l'encens. L'encens offert à un Dieu immortel et parfait, la myrrhe
offerte à un homme mortel dont elle souligne la finitude. La Myrrhe est en fait le symbole de
l’humanité liée au cycle de la vie et de la mort. Les êtres ne sont pas immortels, le bonheur
n’est pas persistant. La myrrhe apporte une vision douce-amère aux natifs. Une insatisfaction
et un spleen latents et l’impression que tout ne finit que dans la douleur et l’acrimonie que ce
soit l’amour, la vie, l’abondance. C’est le pessimisme incarné et le verre à moitié vide, l’étoile
des misanthropes atrabilaires et des masochistes. Vous développez le cynisme, l’auto-dérision,
le sarcasme, le dénigrement de soi et l’impression que la vie est une tragicomédie (à la fois
tragique et ridicule).
Message divin :
« L’amer, l’Amour, la myrrhe, la mort... »
Le délai de régression est très long. C’est une vie passée très ancienne durant laquelle nous
nous sommes lamentés en permanence. Nous avons beaucoup souffert et nous avons
probablement aussi partiellement inventé cette souffrance qui nous a donné des émotions telle
la tristesse mais aussi le sentiment d’être vivant car nous avions mal. Paradoxalement nous
trouvions une certaine beauté à notre souffrance intérieure et nous avons pu éventuellement en
expurger quelque chose soit pour l’art, soit pour le mysticisme ou le religieux (flagellations,
privations, jeûne…), le tout dans l’exagération la plus excessive.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long, donc attention à votre moral. Trouvez des exutoires et surveillez les
dashas de la lune et le parapegme de l’étoile pour connaître les périodes de spleen et de mal-
être. Maîtrisez vos émotions. Ne devenez pas une caricature de Drama Queen. Nul besoin de
se donner des baffes ou de souffrir en permanence pour avancer, même sur le plan spirituel.
1066
SAÏPH (Kappa Orionis) :

Saïph est la 6e étoile la plus brillante d’Orion. Son nom vient de l’arabe « saïf al jabbar »
(l’épée du géant), mais paradoxalement elle ne fait pas partie de ce petit astérisme qui
symbolise l’épée dans la constellation mais le sens lui en a été attribué.
Chez les chinois, c’est « Piānjiāngjūn » (l’assistant général) dans l’astérisme Shēn (le trio
d’étoiles). C’est la 6e étoile de cette xiù. Un rôle de conseil lui est attribué. Il transmet
également la parole du général aux officiers.
Pour les égyptiens, c’est Rekbah al Jauza al Yemeniat (le genou droit du géant). Son type
spectral est jupitérien et donc plutôt positif.
Si on superpose une carte antique du temps de Jésus et la constellation d’Orion on pourra
remarquer une similitude entre les étoiles et certaines cités. Saïph correspondrait dans ce
contexte à Ephèse. Saint-Paul écrit des lettres aux sept églises et notamment à Éphèse,
représentée par l’étoile Saïph (« l’épée ») et le genou d’Orion. Il révèle dans les épitres à
Ephèse quelles sont les armes de Dieu pour combattre les ténèbres (6,10-18).
« Enfin, devenez forts avec la force très puissante du Seigneur. Prenez avec vous toutes les
armes de Dieu, pour pouvoir résister aux pièges de l'esprit du mal. Non, ce n'est pas contre des
êtres humains que nous devons lutter. »
La lutte pour ses idéaux et ses croyances est au cœur de la signification de Saïph.
Message divin :
« L’épée de Dieu protège des ténèbres ».
Avec un effet de régression très long, c’est une vie ancienne qu’il est intéressant d’analyser
par le fragment régressif. Regardez bien Jupiter et la maison dans laquelle la planète se
trouve. Regardez aussi mars et la maison IX. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud
donneront un contexte additionnel.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, vous allez devoir vous « battre » pour vos idéaux et
croyances sur plusieurs vies. Les dashas de Jupiter vous indiqueront les phases où vous serez
protégés, le parapegme, suivant la phase concernée, indiquera la période de lutte (notamment
la culmination qui sera très difficile à vivre sauf si Jupiter est fort dans le parapegme
concerné).
MINTAKA (Delta Orionis) :

(Lune) Ad : 05h 32m 00,40s d : −00° 17′ 56,7″
1067
Mintaka est la dernière étoile du baudrier d’Orion, la plus haute des trois étoiles de la ceinture
dans le « sablier » d’Orion. Elle est associée elle aussi à une offrande des rois mages. Elle
serait plutôt l’encens, en hommage à la divinité de Jésus. Ses volutes montent au ciel,
troublent l’atmosphère du temple et lui donnent une dimension mystique, son odeur a des
vertus méditatives et l’encens purifie et aide à l’ascension des âmes. Mais attention à ce que la
fumée ne cache pas votre feu sacré.
Mintaka chez les chinois, c’est « Shēnxiùjùxīng », l’étoile séparée, la 4e étoile à l’ouest de
l’astérisme de la maison des invités, la 3e de Shen, la xiù des trois étoiles.
C’est un support pour l’élévation mystique ou rituelle et c’est le lien entre les mortels et les
dieux. L’encens rend hommage. Ainsi Mintaka aura souvent pour effet chez les natifs de
pousser à mettre des personnes de l’entourage sur un piédestal (probablement à tort) et est
peut-être liée à un complexe d’infériorité. Il n’y a pas de fumée sans feu. Cherchez d’où vient
le feu et éteignez-le. La fumée perdurera un temps mais vous éviterez l’asphyxie.
Le type spectral lunaire renforce le côté magique et cérémoniel et l’aspect brumeux, trompeur
et parfois illusoire du voile de fumée d’encens. Il dégage une fumée aromatique qui active les
sens et modifie immédiatement l'humeur de ceux qui le sentent. Cela correspond au
changement d’humeur qu’on peut lier à la Lune, le type spectral de Mintaka. Avec cette étoile,
les choses semblent troubles, confuses, peu claires mais pourtant elle nous guide sur le bon
chemin, celui de l’élévation du niveau de conscience, de la prière et de la méditation.
Mintaka est donc soit l’étoile des faux-semblants, soit une étoile de prise de conscience et
d’élévation spirituelle par la recherche d’une certaine clairvoyance (via méditation ou prière
ou magie blanche pour se lier au divin) au-delà des volutes de fumées. Dans encens il y a la
sonorité sens. Et c’est bien la mission de Mintaka de nous rendre difficile à trouver ce fameux
« bon sens » en altérant nos « sens ». Certains, du coup, font « sans » (ils font ceinture) et
finissent en « sang ».
Message divin :
« L’encens embaume le feu qui le consume. »
Le délai de régression est très long (916 années-lumière). Une vie passée très ancienne durant
laquelle nous nous sommes fourvoyés, nous avons eu du mal à déceler le vrai du faux, l’ami
de l’ennemi, les valeurs justes des fausses valeurs. La position de la lune nous indiquera ce
qu’il en est exactement. Les lignes de la lune et du nœud sud seront les marqueurs du contexte
géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long, donc vous allez chercher à voir au-delà de la fumée pendant
plusieurs vies. Surveillez les dashas de la lune et le parapegme de l’étoile pour connaître les
périodes ou vous devez vraiment développer discernement et clairvoyance. Les techniques
méditatives ou la prière pourront vous aider à y voir plus clair.
1068
MEISSA ou HEKA (Lambda Orionis) :

(Lune) Ad : 05h 35m 08,28s d : +09° 56′ 03,0″
Meissa vient de l’arabe « Al-Maisan » (la brillante). Son nom traditionnel est « Heka », de
l’arabe « Al Hakah » qui signifie « tâche blanche ». Al Hakah est la 5e Manazil « La Touffe de
crins » et Meissa, avec Phi² et Phi1 en est l’étoile indicatrice. Elle est située sur la tête
d’Orion.
Elle est entourée d’une nébuleuse nommée l’anneau de Lambda Orionis ou encore nébuleuse
du poisson-ange, invisible à l’œil nu. Le poisson-ange est un animal totem donnant la faculté,
parait-il, de se connecter aux royaumes angéliques, et donc aussi à nos guides afin de
bénéficier de conseils avisés. C’est aussi un poisson symbole de la guérison par
chromothérapie (les couleurs). Le pardon est aussi une des vertus du poisson ange. Croissance
et transformation pourraient être des mots-clefs le décrivant.
Chez les chinois c’est « Tiānchuándàxīng », « la grande étoile dans le bateau céleste » dans la
xiù Zī (le bec de tortue) du tigre blanc de l’ouest. L’idée de bateau céleste est aussi le fait de
pouvoir voyager dans des mondes subtils et de maintenir un lien avec le divin et l’après-vie.
La Lune est le type spectral de cette étoile et lui apporte son côté magique et mystérieux, mais
de façon positive, ainsi qu’un pouvoir régénérateur (la lune disparait mais se régénère pour
réapparaitre lors de ses phases).
Meissa est comme nous l’avons vu l’étoile indicatrice de la 5e manazil. Elle prend donc
globalement la signification de cette mansion qui porte son nom : Al Hakah est « le point
blanc ».
L’image du Picatrix est la suivante pour cette manazil : Une tête sans corps en suspension
dans l’air, c’est la tête d’un roi barbu couronné avec une étoile sur son front et il est entouré
lui-même d’étoiles (ces étoiles indiquent qu’il est lié au Ciel et donc au divin et qu’il est au
même niveau que les anges, très probablement). L’étoile sur son front est la fameuse « tâche
blanche », Heka ou Meissa, l’étoile indicatrice.
Al Hakah procure une forme d’autorité basée sur l’intelligence et le sens commun, le
pragmatisme et écarte toute notion agressive autour de ce pouvoir de décision et de guidance
des personnes sous les ordres du « roi ». Le Roi n’est plus qu’une tête. Ses besoins et les
instincts dictés par son corps ne sont plus, le roi s’en est libéré. Il n’est qu’intelligence, pensée
et il est lié à l’esprit de l’univers puisqu’il flotte au milieu des étoiles. Al Hakah donne une
faculté à résoudre les problèmes par la réflexion, permet de traiter les dilemmes de la
meilleure façon (la plus raisonnable) et d’appliquer son intelligence dans sa forme la plus
pure, sans tricherie, manipulations ou autre traitrise. La tête est séparée du corps, ce qui peut
indiquer une exécution ou un meurtre pour le « roi ». Mais il ne fait pas la tête, (sans faire de
mauvais jeu de mots), puisqu’il a l’air concentré, bienveillant et même réjouit. Le pardon l’a
guidé. Il est … complètement détaché.
Mots clefs pour cette mansion (entre autres) : faveur, activité intellectuelle, sécurité, aide au
retour de voyage, à l'instruction des élèves, à la construction, à la santé et à la bonne volonté,
autorité, communication avec les anges ou le divin ou l’au-delà, régénération, détachement.
1069
Message divin :
« Liez-vous à votre ange gardien pour bénéficier de conseils pour orienter votre mental de la
bonne façon ».
Avec un délai de régression très important (1055 années-Lumière), c’est une vie très ancienne
qui va refaire surface. Le fragment régressif va vous renseigner sur les évènements liés à
l’interprétation de cette étoile (essayez de voir une éventuelle trahison subie, ou une épreuve,
et aussi cherchez comment elle a transfiguré la vie du natif de façon positive. Surveillez
particulièrement la lune dans ce thème. Les lignes de la lune et du nœud sud fourniront un
complément d’informations.
Prévisionnel :
Vous portez un effet de retour de Meissa très long sur plusieurs cycles d’incarnation. Donc sa
sagesse et ses conseils vous seront distillés au compte-goutte lors des dashas de la lune et le
parapegme de Meissa.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation d’ORION (ORION) :
Orion est connu en Mésopotamie comme « Šitadallu » (le géant), un berger et plus
particulièrement le « fidèle berger d’Anu » (Anu étant le dieu du ciel, de la végétation, de la
pluie et père de tous les dieux). Les grecs ont adopté le mythe du géant chasseur Orion en
partant de ce mythe. Il est représenté avec une massue brandie au-dessus de sa tête dans une
main et tenant un trophée de chasse ou un arc selon les représentations dans l’autre. Il porte
une ceinture de trois perles, le fameux baudrier d’Orion.
Les arabes proposent une version différente pour ces étoiles : le mythe d’Elgeuse.
Les égyptiens se sont concentrés sur les trois étoiles de la ceinture d’Orion. Ils tenaient en
haute estime le lever de l’étoile Sopdet, identifiée à Sirius, car cela annonçait la crue du Nil,
un événement crucial pour leur pays. Ils pouvaient ainsi se préparer dès l'apparition des
étoiles du Baudrier d’Orion, connues sous le nom de Sah, ou « l’Homme qui marche ». La
constellation complète occupait la partie australe de ce que les Grecs appelaient Orion et
incluait la constellation du Lièvre. Il n'est donc pas surprenant que le couple divin
correspondant à ces étoiles, Isis et Osiris, ait joué un rôle central dans la mythologie
égyptienne. De nombreuses pyramides ont d’ailleurs des ouvertures permettant d’observer ces
trois étoiles de la ceinture d’Orion.
Les hindous ont mis en avant la tête d’Antilope (ou de cerf ou de biche), Mrigashira qui est
une nakshatra (demeure lunaire). Reportez-vous à la section sur les nakshatras.
Les chinois ont la xiù des Trois étoiles ou triade d’étoiles (voir la section sur les Xiùs). Les
amérindiens miraña de haute Amazonie considéraient le trapèze d’Orion avec quatre étoiles :
Bételgeuse, Bellatrix, Saiph et Rigel, avec au centre Alnitak, Alnilam et Mintaka formant le
baudrier. Ils nommaient ce trapèze « constellation des quatre singes ». Les quatre singes sont
des douroucoulis (singes nyctalopes). On retrouve une représentation de ces « quatre singes »
1070
dans les motifs de « El carchi capuli » (Colombie, Equateur). Il existe un mythe : le souffleur
de sarbacane et les quatre singes qui sont justement les quatre étoiles du trapèze.
Nous allons nous contenter des quatre groupes mythologiques principaux liés à cette
constellation : Elgeuse, le souffleur de sarbacane et les quatres singes, Orion et Osiris (vous
noterez que ces mythes sont parfois activés par les mêmes étoiles ce qui permettra d’ailleurs
de mitiger les effets négatifs d’un mythe avec les effets positifs d’un autre).
Premier groupe - Mythe d’Elgeuse : Rigel, Bellatrix, Betelgeuse, Mintaka, Alnitak,

Alnilam.
Deuxième groupe - Mythe du souffleur de sarbacane et des quatre singes : Bételgeuse,
Bellatrix, Saiph et Rigel.
Troisième groupe - Mythe d’Orion, le chasseur : Rigel, Meissa, Betelgeuse, Saïph.
Quatrième groupe - Osiris et la corrélation d’Orion : Mintaka, Alnilam, Alnitak.
➢ Premier Mythe - Elgeuse : Rigel (le pied d’Elgeuse), Bellatrix (la guerrière,
l’étoile amazone), Betelgeuse (la main d’Elgeuse), Mintaka, Alnitak,
Alnilam (toutes trois vertèbres d’Elgeuse).
Pour les arabes, Elgeuse ou Elgeuze « al-Ğawzā » est une chasseresse géante divine qui vise
le lion avec son arc dans le ciel. Elle est dotée d’une abondante chevelure. Epouse de Suhayl,
en entrant dans la chambre nuptiale, l'époux malheureux fait une chute fatale, brisant les
vertèbres de sa femme. Les trois étoiles du Baudrier d'Orion sont appelées par les poètes « les
Vertèbres d'Elgeuze ». Craignant de devoir rendre compte de la vie de son épouse et désireux
de rester caché dans le ciel, Suhayl s'enfuit vers le Sud, marquant ainsi un destin sinistre.
Son exil provoque une grande perturbation dans le ciel austral, car ses deux sœurs veulent le
suivre. Sirius, également appelée « Aschère la Yéménite », réussit à traverser la Voie lactée
derrière lui, d'où son surnom « d'AlcAbûr », ou « la Traversière ». En revanche, l'autre sœur,
Aschère la Syrienne, reste sur l'autre rive, ses yeux rougis par les larmes lui valant le nom
d'Al Ghumaysa, ou « Celle qui a les yeux chassieux », connue en Europe sous le nom
d'Algomeisa, bien que Procyon soit son nom le plus courant aujourd'hui.
Puissance féminine :
Elgeuse représente la force, la détermination et la puissance féminine. Son arc pointé vers le
lion dans le ciel reflète une volonté de défier les obstacles et de relever les défis. Pour un
individu, cela pourrait symboliser une force intérieure et une détermination à poursuivre ses
objectifs malgré les difficultés.
Erreurs désastreuses :
Son destin tragique, causé par sa chute en entrant dans la chambre nuptiale, représente une
faute ou une erreur qui entraîne des conséquences désastreuses. Cela peut refléter les erreurs
1071
de jugement ou les décisions impulsives dans la vie d'une personne qui ont des répercussions
importantes sur sa propre vie et celle des autres.
Fragilité osseuse, accidents et vulnérabilité :
Les trois étoiles du Baudrier d'Orion, appelées ainsi par les poètes arabes, symbolisent les
parties fragiles ou vulnérables de la force et de la puissance. Pour un individu, cela pourrait
représenter les zones de fragilité ou de vulnérabilité dans sa propre personnalité ou sa vie, qui
nécessitent une attention particulière et une protection. Voire un handicap ou une fragilité
osseuse ou vertébrale voire des risques d’accident corporels domestiques graves.
Fuite des responsabilités et séparation :
Sa fuite vers le Sud pour échapper à ses remords et à sa conscience symbolise la fuite de la
responsabilité ou la recherche d'un refuge face aux conséquences de ses actions. Pour une
personne, cela pourrait refléter la marque de séparation ou de divorce.
Chute et échec indélébile :
La chute fatale de Suhayl en entrant dans la chambre nuptiale symbolise un événement
tragique ou une erreur majeure dans la vie de l'individu, qui entraîne des conséquences graves
ou des blessures profondes. Cela pourrait représenter un échec personnel, professionnel ou
relationnel qui laisse une marque indélébile.
Douleur et chagrin :
Les deux sœurs d'Elgeuse, Sirius et Aschère la Syrienne, représentent des aspects différents
de la réaction à l'adversité. Sirius, qui réussit à traverser la Voie lactée, symbolise la capacité
à surmonter les obstacles et à trouver un nouveau chemin malgré les difficultés. En revanche,
Aschère la Syrienne, qui reste sur l'autre rive avec les yeux rougis par les larmes, évoque la
douleur et le chagrin persistants causés par les épreuves de la vie.
➢ Deuxième Mythe - Le souffleur de sarbacane et des quatre singes : Bételgeuse,

Bellatrix, Saiph et Rigel (les quatre étoiles du trapèze).
Le mythe des quatre singes et du souffleur de sarbacane est le suivant : « Astre » (représentant
le soleil ou la lune, sans distinction) se retrouve confronté à ses beaux-frères, les douroucoulis
(des singes), durant une nuit d'épreuve. Astre les pourchasse sans relâche, traquant leurs
reflets oculaires jusqu'au lever du jour. Finalement, il découvre leur refuge dans un nid d'ara
perché en haut d'un tronc de palmier mort. Grimpant sur le tronc, Astre se penche à l'intérieur
du nid et tombe face aux quatre singes. Dans une terrible confrontation, ils saisissent sa tête et
la lui tranchent. La tête d'Astre roule au fond du palmier creux, le plongeant ainsi dans le
monde souterrain des poissons. Le fils d'Astre, surnommé le « Souffleur de Sarbacane »,
grandit sans la présence de son père. Informé par une chauve-souris des circonstances de la
mort de celui-ci, le jeune héros découvre que ses oncles sont responsables du meurtre. Ils
résident au cœur de la maloca, au sommet de quatre poteaux, se faisant nourrir par la mère
d'Astre.
1072
Déterminé à venger son père, le Souffleur de Sarbacane les affronte, les tue, les fait cuire et
les dévore. Ensuite, il replace leurs crânes au sommet des poteaux centraux. Son voyage le
mène ensuite dans le monde des poissons, où il récupère « la chair de son père », symbolisée
par un morceau de parépou, un fruit de palmier. De retour sur terre, il ramène ce morceau de
l'astre diurne, l'associant ainsi au palmier pour l'éternité. Vous noterez que certaines étoiles
sont directement liées à des mythes précis, par conséquent Orion est une exception à la règle
de la position des étoiles dans la constellation et leur rattachement à un des mythes. Certaines
étoiles activent plusieurs mythes de la constellation.
Vengeance filiale :
Le natif pourrait être poussé à rechercher la justice pour des injustices subies par ses proches
ou lui-même. Cela peut se traduire par un fort sens de la responsabilité envers sa famille et
une détermination à protéger ses êtres chers.
Violence :
Ce mythe semble mettre en avant des pulsions violentes et meurtrières, en particulier liées au
désir de vengeance. Cela pourrait signifier qu'on porte en soi des émotions intenses de colère
et de désir de justice, parfois jusqu'à l'extrême et qu’on pourrait passer à l’acte si on ne se
contrôle pas. Ces pulsions peuvent être latentes, mais lorsqu'elles sont déclenchées, elles
peuvent entraîner une réaction brutale et impulsive. On pourrait ressentir le poids du désir de
vengeance et lutter pour trouver des moyens sains de canaliser cette énergie intense. On
pourrait être confronté à des défis pour contrôler ses impulsions et trouver un équilibre entre
la nécessité de répondre aux injustices et la recherche de solutions plus pacifiques.
Quête d'identité :
Le mythe met en avant le parcours du fils d'Astre, qui cherche à venger son père tout en
découvrant sa propre identité. Le natif pourrait ressentir le besoin de se connecter à ses
racines, de comprendre son histoire familiale et de trouver sa place dans le monde.
Se faire justice et lutter contre l'injustice :
Le héros du mythe lutte contre l'injustice en punissant ceux qui ont fait du mal à son père. De
même, le natif pourrait être animé par un fort sens de la justice sociale, cherchant à combattre
les inégalités et à défendre les opprimés.
Découverte de la vérité :
Le natif pourrait être motivé par la recherche de la vérité aussi dure qu’elle soit à entendre et
aussi choquante que ce qu’elle pourrait révéler, que ce soit dans sa propre vie, dans ses
relations familiales ou dans le monde qui l'entoure. Il peut être guidé par un désir profond de
comprendre les motivations des autres et les tenants et aboutissants des événements.
Restauration de l’honneur familial :
Le mythe se termine par le retour triomphant du fils d'Astre avec un morceau de la chair de
son père, symbolisant la rédemption et la restauration de l'honneur de sa famille. De même, le
natif pourrait être inspiré par l'idée de surmonter les obstacles et de trouver la rédemption
dans sa propre vie, que ce soit par le pardon, la croissance personnelle ou la réussite.
1073
➢ Troisième Mythe - Orion, le chasseur : Rigel (Rijl al-jabbār, le pied du géant),

Meissa, Betelgeuse (le gourdin d’Orion), Saïph.
Les grecs ont adoptés le mythe mésopotamien du fidèle berger d’Anu et ont nommé ce dernier
Orion, chasseur géant, fils d’Euryale, la fille de Minos et de Poséidon. Selon d’autres sources
c’est le fils d’Hyériée et de la nymphe Clonia.
Dans cette version, Hyriée n'avait aucun goût pour les aventures féminines mais souhaitait
cependant avoir un héritier. Pour honorer Zeus, Hermès et Poséidon qui lui rendaient visite
dans son palais Hyriée, il sacrifia pour eux le plus beau bœuf de son troupeau. En récompense
il demanda aux dieux comment faire pour avoir un descendant sans qu'il soit obligé de
s'accoupler à une femme. Zeus suggéra qu'Hyriée urine sur la peau du bœuf qu'il avait
sacrifié. Puis la peau fut enterrée dans le jardin du palais.
Neuf mois plus tard, à l'endroit où la peau avait été enterrée, apparut un garçon qui reçut le
nom d'Orion (déformation d’Urion). Né sous la protection des dieux, il grandit superbement si
bien que devenu adulte, sa grande taille lui permettait de marcher au fond de la mer tout en
gardant la tête et les épaules hors de l'eau.
Une autre version de sa naissance insiste sur le fait que c’est un demi-dieu, fils de Poséidon et
d’Euryale, reine des amazones, qui était une grande chasseresse. Orion a hérité de son talent
pour la chasse et Poséidon lui a donné le pouvoir de traverser les eaux. Orion est également
un géant dans cette version.
Le mythe connait d’autres variations, surtout au niveau de sa fin. Dans les grandes lignes,
Orion est un chasseur hors pair mais il est souvent violent, irréfléchi, ivre et il poursuit les
femmes de ses ardeurs de façon inconsidérée, c’est pourquoi il est représenté dans le ciel,
pourchassant les Pléiades. C’est une grande gueule et un vantard.
Reçu à la cour d'Œnopion, souverain de Chios, Orion tomba éperdument amoureux de
Mérope, la fille du roi. Œnopion, désireux de se défaire de ce prétendant encombrant, lui
promit la main de sa fille à une condition : Orion devait débarrasser Chios des fauves qui
menaçaient la population et les troupeaux. Convaincu qu'Orion échouerait, le roi fut stupéfait
lorsque le chasseur accomplit aisément cette tâche. Cependant, lorsqu'Orion revint réclamer la
main de Mérope, Œnopion renia sa parole et déclara qu’il n’avait pas totalement accompli sa
tâche. Ivre et furieux, Orion violenta Mérope et ravagea le palais avant d'être capturé par les
soldats du roi.
En guise de châtiment, Œnopion le priva de la vue et l'abandonna sur le rivage. Orion marcha
alors droit devant lui à travers la mer jusqu'à l'île de Lemnos, attiré par les forges
d'Héphaïstos. Ce dernier accepta de lui prêter Cédalion, son serviteur, qui le guida vers l'est en
marchant face au Soleil. Durant ce périple, Orion recouvra miraculeusement la vue.
Après avoir tenté de se venger en vain d’Oenopion qui s’était caché, il abandonna sa
vengeance et devint un chasseur. Il partit en Crète. C’est là qu’il rencontra Artémis et tomba
amoureux une nouvelle fois. Apollon s’en aperçut et décida de tuer Orion dans l’une des
quatre versions de sa mort. Voici toutes les versions de son décès, vous allez pouvoir jouer à
Cluedo et à « qui veut la peau d’Orion » :
1074
❖ Par la flèche d'Artémis :

De retour sur l'île de Chios pour se venger d'Œnopion, Orion fut intercepté par Artémis, qui
lui proposa de chasser avec elle. Son frère, Apollon, craignant pour la sécurité d'Artémis,
envoya un scorpion géant à sa poursuite. Orion tenta en vain de lutter contre la créature, se
réfugiant finalement dans la mer pour échapper à son venin mortel. Apollon convainquit
Artémis de tirer sur une créature lointaine et indistincte, le faisant passer pour une menace.
Aveuglée par la distance, Artémis le frappa d'une flèche. Découvrant sa méprise et récupérant
le corps de son amant dans l’eau, elle voulut aller voir Asclepios pour qu’il le ressuscite mais
Zeus frappa Asclépios de son éclair juste avant qu’elle ne puisse apporter le corps du géant au
médecin. Elle éleva Orion et ses chiens, Sirius et Procyon, au firmament.
❖ Par le scorpion d'Héra :
Orion, vantant sans cesse ses exploits, irrita Héra qui dépêcha un scorpion pour le punir.
Dissimulé dans l'attente, le scorpion piqua Orion mortellement, malgré ses victoires
antérieures sur les plus féroces des bêtes. Zeus plaça ensuite les deux antagonistes dans le ciel,
les condamnant à une poursuite éternelle sans jamais se rencontrer.
❖ Par le scorpion d'Artémis (deux versions) :
Dans une première version, Orion, épris d'Artémis, tenta de l'embrasser, provoquant sa colère.
Artémis invoqua un scorpion pour le piquer mortellement. Émue par sa mort, elle l'éleva au
ciel, tout comme le scorpion qui l'avait servie fidèlement. Dans une variante moins courante,
Orion devint l'ennemi d'Artémis, qui invoqua le scorpion pour le tuer, avant de le transformer
en constellation par remords. Dans une autre version, Orion poursuit de ses ardeurs
inconsidérées les Pléiades. C’étaient des nymphes d’Artémis et Orion fut séduit par leur
beauté et les pourchassa de ses avances incessantes. Zeus les transforma en colombes pour
qu’elles puissent semer Orion, puis plus tard en étoiles, ce qui mit en colère Artémis car elle
ne pouvait plus voir ses amies. Alors elle créa un scorpion qui tua Orion.
❖ Par le scorpion de Gaïa :
Orion, bien qu'ennemi d'Artémis et d'Apollon, chassait souvent avec la déesse. Apollon,
soucieux de la relation entre Orion et Artémis, le rendit fou. Gaïa, troublée par les méfaits
d'Orion faisant du remue-ménage dans la nature et tuant des animaux, créa un scorpion géant
qui le tua. Artémis, cherchant Orion, le trouva mort et le transforma en constellation. Gaïa,
reconnaissant la loyauté du scorpion, le métamorphosa également en constellation.
Procréation assistée :
Cette interprétation pourrait souligner la capacité de l'humanité à chercher des moyens créatifs
et innovants pour surmonter les obstacles à la procréation et à la reproduction. Elle met
également en évidence notre désir inné de perpétuer notre lignée et de créer la vie, même dans
des circonstances inhabituelles ou difficiles. Ainsi le natif a pu être un « bébé éprouvette » ou
avoir recours à la procréation assistée pour avoir un enfant.
Force physique :
Orion est un géant très fort. Il est clairement associé à un chasseur ou un guerrier. Son
physique imposant dans les mythes indique peut-être des capacités sportives pour le natif.
1075
Trahison et vengeance :
La trahison subie par Orion de la part d'Œnopion, qui lui refuse la main de Mérope après avoir
rempli sa tâche, représente une expérience de trahison ou de désillusion dans la vie d'une
personne. Cela peut refléter des situations où la confiance est trahie ou des promesses non
tenues, entraînant un désir de vengeance ou de justice.
Relations instables avec le sexe opposé :
Orion a eu plusieurs conquêtes comme Eos, la déesse de l’Aurore et des échecs. Dans tous les
cas le sexe opposé ne lui a pas apporté un destin favorable. A chaque fois sa passion se
retourne contre lui. Ceci peut être la marque de relations difficiles ou instables dans le couple
du natif. Parfois le problème peut venir de la famille de l’être aimé (comme Apollon pour
Artémis). Il y a aussi un risque de pulsions de viol ou de harcèlement sexuel.
Ivresse et violence :
Le manque de contrôle d’Orion en fait un individu instable et dangereux qui ne se contrôle
pas. Le natif doit faire attention à l’alcool et à la perte de contrôle de ses émotions sous peine
de se montrer violent.
Punition et seconde chance :
La punition infligée à Orion par Œnopion, qui le prive de la vue et l'abandonne sur le rivage,
symbolise les conséquences de nos actions passées et la nécessité de rédemption. Pour une
personne, cela peut représenter les défis ou les épreuves qu'elle doit surmonter pour se
racheter ou trouver la rédemption dans sa vie. Sa privation de la vue correspond à une
forme d’aveuglement et de manque de discernement. Dans certains cas, cela marque une
errance dans des décisions opposées à son intérêt et à son épanouissement. Il recouvre la
vue et peut ensuite bénéficier d’une seconde chance.
Revanche avortée et gaspillage d’énergie et de temps :
Orion n’arrivera jamais à se venger d’Oenopion. Il aura perdu du temps et de l’énergie dans
cette quête stérile et néfaste. Ceci peut aussi toucher le natif qui va poursuivre des buts
inaccessibles ou qui n’apportent rien à part de la fatigue ou encore déception et désillusions et
mènent vers des échecs. Dans certains cas, il va orienter son énergie vers la vengeance,
comme Orion mais il échouera également.
Elévation au ciel :
La transformation d'Orion en constellation par Artémis après sa mort, qu'elle soit causée par
un scorpion ou par une flèche, symbolise l'élévation spirituelle et la transcendance au-delà des
épreuves terrestres. Cela peut représenter la possibilité de transcender les souffrances et les
injustices de la vie pour atteindre un état de paix et de lumière spirituelle.
Poursuite éternelle et insatiable :
Dans certaines versions du mythe, Orion et le Scorpion sont condamnés à une poursuite
éternelle dans le ciel, sans jamais se rencontrer. Cela peut symboliser les conflits intérieurs ou
les obstacles persistants dans la vie d'une personne, qui semblent insurmontables ou
interminables, ou encore un désir qu’on poursuit de façon incessante sans jamais pouvoir le
1076
concrétiser et pour lequel on gâche notre vie, notre temps, notre énergie.
Eviter les malentendus :
Orion est tué par Artémis après avoir été confondu avec une menace par son frère Apollon.
Cela peut symboliser les conséquences tragiques de malentendus ou de jugements erronés
dans nos relations personnelles ou professionnelles. Pour une personne, cela souligne
l'importance de la communication claire et de la compréhension mutuelle pour éviter les
conflits inutiles.
Punition de l’orgueil :
Dans certaines versions, Orion est puni pour son arrogance ou son orgueil par Héra ou
Apollon, qui envoient un scorpion pour le tuer. Cela peut représenter les conséquences de
l'hubris ou de l'arrogance dans la vie d'une personne, et la nécessité de rester humble et
respectueux envers les autres pour éviter les châtiments ou les revers.
Passions non maîtrisées et relations toxiques :
Dans cette version, Orion est tué par un scorpion invoqué par Artémis, soit parce qu'il a tenté
de l'embrasser, soit parce qu'il est devenu son ennemi. Cela souligne les dangers des passions
non maîtrisées ou des relations toxiques dans la vie d'une personne, et l'importance de
respecter les limites et les désirs des autres pour éviter les conflits inutiles.
Convoitise incontrôlée :
L'histoire d'Orion poursuivant les Pléiades, des nymphes d'Artémis, révèle un aspect de sa
personnalité où son désir incontrôlé est aveuglément dirigé vers l'objet de sa convoitise. Cela
peut être interprété comme un avertissement sur les dangers de la poursuite obsessionnelle de
désirs personnels, qui peut conduire à des conséquences tragiques. Chez un natif, cela peut
dénoter une tendance au harcèlement (soit en tant que victime, alors le natif joue le rôle des
Pléiades, soit en tant que prédateur sexuel, le rôle d’Orion).
Karma et méfaits :
Dans cette version, Orion est tué par un scorpion géant créé par Gaïa en réponse à ses méfaits
(destruction de l’environnement, meurtre d’animaux). Cela met en lumière les conséquences
karmiques de nos actions passées dans la vie d'une personne, et la nécessité de prendre
responsabilité pour nos actes et de chercher la rédemption pour éviter les cycles de destruction
et de souffrance. Ceci peut marquer un mauvais comportement environnemental.
➢ Quatrième mythe - Osiris et la corrélation d’Orion : Mintaka, Alnilam, Alnitak,

les trois étoiles de la ceinture d’Orion.
Chez les Égyptiens, Orion était identifié au dieu Osiris, dieu de la Mort et de l’outre-monde :
le sarcophage du dieu, figuré par les trois étoiles alignées au centre, Alnitak, Mintaka et
Alnilam, formant le Baudrier, était veillé par les quatre fils d’Horus, symbolisés par Saïph,
1077
Bételgeuse, Bellatrix et Rigel. La ceinture d’Orion est donc sans surprise composée desétoiles
activatrices de ce mythe particulier.
Le nom « Osiris » est dérivé du terme égyptien ancien « Wsir » ou « Asir », qui signifie
« puissant » ou « le puissant a été » en lien avec le fait que c’est un dieu qui est mort et qui a
ressuscité. La constellation d’Orion était donc plus ou moins son lieu de villégiature dans le
ciel. Les pyramides et quelques temples d’Egypte auraient des ouvertures permettant
d’observer la ceinture d’Orion. C’est la théorie de la corrélation d’Orion. D'après cette
hypothèse, les trois grandes pyramides du plateau de Gizeh seraient la représentation du
Baudrier d'Orion, à savoir Mintaka (δ Orionis), Alnilam (ε Orionis) et Alnitak (ζ Orionis). Le
Nil matérialiserait la Voie lactée et d'autres pyramides feraient partie de ce système. D'un
point de vue égyptologique, cette théorie cherche une légitimité dans le fait que ces étoiles
étaient associées à Osiris, dieu de la Mort et de l'outre-monde pour les Égyptiens de
l'Antiquité.
Osiris était un roi divinisé bienveillant et aimé d'Égypte, marié à sa sœur Isis, une déesse
puissante et sage. Il enseigna aux Égyptiens l'agriculture, la religion et les lois, apportant
prospérité et civilisation à leur royaume. Cependant, son frère jaloux, Seth, convoitait le trône
. Profitant de l'absence d'Osiris, Seth complota et le tua, le démembrant en morceaux qu'il
dispersa dans tout le pays, ou selon d’autres versions en les dispersant dans le Nil.
Isis, aidée de sa sœur Nephtys, entreprit alors de retrouver et de rassembler les parties du
corps d'Osiris. Après une quête périlleuse, elle réussit à reconstituer son corps et le ramena à
la vie, bien que temporairement. Osiris devint alors le souverain du monde des morts, où il
présidait au jugement des âmes. Son fils, Horus, le vengea en combattant Seth pour
restaurer l'ordre et la justice en Égypte.
Le mythe d'Osiris, le « dieu qui meurt mais qui va renaître » symbolise le cycle éternel de la
mort et de la renaissance, ainsi que la lutte entre les forces du bien et du mal. Il illustre
également les valeurs égyptiennes de justice, de royauté et de vie après la mort, et reste l'un
des mythes les plus influents de l'Égypte ancienne. Dieu de la fécondité, à l’origine, Osiris
incarne les puissances de la terre et des plantes. Il meurt et renaît. Il est une forme du soleil
nocturne sous l’horizon la nuit et retournant vers l’Orient pour se lever à nouveau le jour d’
après ; on le compare à la lune ou à un astre qui éclaire la nuit. Il règne sur l’Au-delà dont il
préside le tribunal.
Le mystère théologique le plus insondable, le plus empreint de précautions solennelles, est la
dépouille d'Osiris. D'après le mythe osirien, cette momie est conservée au plus profond de la
Douât, le monde souterrain des morts. Chaque nuit, durant son voyage nocturne, Rê le dieu
solaire vient s'y régénérer en s'unissant momentanément à Osiris sous la forme d'une âme
unique.
En effet, les anciens Égyptiens conçoivent la terre comme une entité plate, et attribuent au
déplacement du soleil à l'horizon chaque soir une symbolique particulière. Selon leur
croyance, Rê, la divinité solaire, procède à une transition vers un autre mode de locomotion
en montant à bord de la barque nocturne qui navigue sur le cours souterrain du Nil. Durant
cette traversée, alors que la sphère céleste est plongée dans l'obscurité, le dieu Rê parcourt les
douze heures de la nuit à travers le royaume souterrain, communément nommé la Douat. Sa
présence illumine et réchauffe les êtres qui l'habitent, plongeant ces derniers dans une
1078
léthargie à son départ, une fois son éclat dissipé. Le symbole de Rê dans ce périple est
fréquemment associé à une figure ovine, incarnant la fusion entre l'esprit solaire de Rê et celui
du dieu des morts, Osiris. Cette union revêt une importance théologique majeure, car elle
confère à Rê des attributs funéraires et confond les fonctions solaires avec celles d'Osiris. Des
inscriptions dans la tombe de Séthy 1er attestent de cette symbiose : « Osiris se repose en Rê
et Rê se repose en Osiris ». Cette relation est également exprimée métaphoriquement,
qualifiant Osiris de « hier » et Rê de « demain ».
Le périple nocturne de Rê est semé d'embûches, car les forces chaotiques, symbolisées par
Apophis, s'acharnent à renverser la barque solaire. Le lever matinal du soleil signifie la
victoire des forces organisatrices sur le chaos, une affirmation de la Maat. Ainsi, chaque aube
incarne pour les Égyptiens une nouvelle genèse, marquant la préservation de l'ordre face à la
menace du chaos originel. Le soleil se lève à l’est, à l’Orient. Orion, Orient. Il y a un lien au
niveau de la sonorité qui laisse pensif.
Les archéologues ont découvert de nombreuses preuves de l’existence de ce mythe. Le plus
singulier est la barque de Khéops. Enfouie depuis environ 4 500 ans, la barque funéraire de
Khéops ne fut découverte qu'en 1954 au pied de la pyramide de Khéops. Elle fut trouvée lors
de travaux autour de la grande pyramide. La barque, en bois de cèdre, munie de tout son
outillage - rames, cordes et cabine -comprenait 1 224 pièces détachées. Elle mesure 43,5 m de
long, sa proue s'élève à cinq mètres et sa poupe à sept mètres. Remontée, elle est actuellement
exposée dans le musée situé exactement à l'endroit où elle a été trouvée.
Cycles de vie, de mort et de renaissance :

La comparaison entre Osiris et Orion souligne la nature cyclique de la vie, avec ses hauts et
ses bas, ses pertes et ses renaissances. Pour un individu, cela peut offrir une perspective sur
les défis et les épreuves de la vie comme des opportunités de croissance et de transformation
personnelle.
Choix moraux et éthiques :
Les mythes d'Osiris et d'Orion mettent en lumière la lutte entre les forces du bien et du mal,
représentées respectivement par la résurrection et la mort tragique. Cela peut encourager une
réflexion sur les choix moraux et éthiques dans la vie quotidienne, ainsi que sur la capacité de
surmonter l'adversité avec courage et détermination.
Emotions canalisées et responsabilité :
Tant Osiris que Orion sont des figures passionnées, mais leur destin diffère en fonction de
leurs actions et de leurs choix. Cela souligne l'importance de canaliser ses émotions et ses
désirs vers des objectifs constructifs, tout en assumant la responsabilité de ses actions et de
leurs conséquences.
Optimisme :
La symbolique du lever du soleil à venir et du renouveau et de la résilience dans la mort
associée à Osiris peut encourager un natif à adopter une perspective optimiste face aux défis
et aux obstacles de la vie. Il peut trouver du réconfort dans l'idée que même après les
moments sombres, il y a toujours la possibilité d'un nouveau départ et d'une nouvelle lumière.
1079
Résilience et persévérance :
Osiris, en tant que dieu de la résurrection, incarne la capacité à surmonter les épreuves et à
renaître après la mort. Cette association peut inspirer un natif à cultiver la résilience et la
persévérance face aux difficultés de la vie, en sachant qu'il est capable de se relever et de
continuer à avancer.
CONSTELLATION DU PAON (PAVO)
La constellation du Paon est une des figures stellaires les plus méridionales de la voûte céleste
ce qui explique sa découverte tardive par les navigateurs Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick
de Houtman à la fin du XVIe siècle. En effet, cette constellation n’est quasiment pas visible
au nord de l’équateur. Elle est située près du Télescope et de l’Octant. Elle contient tout de
même une étoile de magnitude 1,94.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Paon (PAVO) :
PEACOCK (Alpha Pavonis) :

Spectral B (Jupiter) Ad : 20h 25m 38,85s d : −56° 44′ 05,6″
Peacok porte donc le nom anglicisé de la constellation du Paon qui est l’une des constellations
représentant les oiseaux de l’hémisphère sud (avec le phénix, le toucan et la grue).
C’est l’étoile lucide (la plus brillante) de la constellation et elle fait partie des 58 étoiles
utilisées en navigation.
Argos est un géant de la mythologie grecque. Son surnom est Panoptès (celui qui voit tout)
car il avait cent yeux répartis sur toute sa tête et rien ne lui échappait, même le plus minuscule
des détails. Quand cinquante de ses yeux dormaient, les cinquante autres étaient en veille (
notion de cycle). Personne ne pouvait tromper sa vigilance. Hera voit … d’un mauvais œil
les frasques de son mari Zeus qui courtise Io. Elle confie Io à Argos afin qu’il la garde à
Némée. Zeus envoie son fils Hermès jouer de la flûte de pan pour endormir le géant et lui
trancher la tête pendant qu’il dort. Héra récompensera néanmoins le géant pour sa fidélité et
transfèrera ses yeux dans les plumes du paon, son animal favori. Il existe d’ailleurs une
expression populaire « avoir les yeux d’Argus » - ou d’Argos - (être lucixe et vigilant).
1080
Chez les chinois, Peacock est « Kǒngqiāoshíyī », la 11e étoile de l’astérisme du Paon qui est
une des constellations chinoises récentes du sud. La symbolique du paon va donc nous
intéresser au premier chef et notamment tout ce qui pourrait entrer en résonnance avec le type
spectral jupitérien d’Alpha Pavonis qui va garder en plus la notion de vigilance, de lucidité
issue du mythe d’Argos.
Le paon est symbole de paix, de beauté, d’admiration et de forte impression sur les autres, de
vanité, d’harmonie et de prospérité. Sa « roue » symbolise la roue de la vie, et il perd ses
plumes tous les ans mais il refait sa parure donc on a bien une notion de cycle et de
régénération infinie (et c’est d’ailleurs cette symbolique qui est retenue pour le paon chez les
bouddhistes). Le paon rend fier, parfois vantard ou prétentieux. C’est la rançon de sa gloire
qui est éphémère. La diva perd ses plumes et doit se refaire constamment. Ceci peut impliquer
des succès suivis de pertes, suivies de succès et des vies où l’on passe son temps à refaire son
beurre. Les bouddhistes utilisent parfois les plumes de paon pour purifier un espace. On dit
que le paon mange des plantes toxiques pour refaire ses plumes. C’est pour cela aussi qu’il est
lié à la notion de guérison.
Message divin :
« La vigilance est le chemin du royaume immortel ».
Avec un délai de régression assez long, une vie passée ou celle d’un ancêtre de votre lignée
impacte votre vie présente. Regardez les gains et les pertes (maison II). Retrouvez les
informations liées à Peacock dans le fragment régressif via l’étude de la position de Jupiter et
les maisons liées aux éléments d’interprétation de cette étoile. Les lignes du nœud sud, de la
lune et de Jupiter donneront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est assez important, donc vous aurez les bénéfices de Peacock sur plusieurs
vies. Les dashas de Jupiter et le parapegme de Peacock seront intéressants à étudier, indiquant
les périodes où votre vigilance doit être renforcée mais aussi vous indiquera les débuts et fins
de croissance dans vos affaires et leur recommencement.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Paon (PAVO) :

Une seule étoile activatrice pour la constellation du Paon. Peacock (Alpha Pavonis) pour le
mythe d’Argos et la constellation reprend intégralement ses significations et il n’y a pas
grand-chose à rajouter :
➢ Mythe d’Argos :
Argos, géant terrifiant à cent yeux, Argos, est chargé par la déesse Héra de surveiller les
éventuelles frasques de Zeus avec une femme mortelle, Io.
1081
Héra l’envoya pour surveiller les faits et gestes de Zeus. Ce dernier découvrit qu’il était observé
et envoya Hermès pour endormir Argos avec une de ses berceuses afin qu’il puisse ensuite le
tuer. Héra transfèrera les nombreux yeux de son monstre fidèle sur les plumes du paon, son
animal favori.
Reportez-vous à l’étoile Peacock pour une interprétation plus précise du mythe et de
l’influence de la constellation. En voici un court résumé : La constellation du Paon vous
donnera des aptitudes à l’investigation. C’est un symbole de vigilance et de lucidité. C’est
aussi un symbole de vanité. Enfin, c’est un symbole de paix, de beauté, d’admiration et de
forte impression sur les autres. Il est aussi lié chez les bouddhistes à la guérison. Toutes ces
interprétations peuvent s’appliquer au natif pour qui la constellation du Paon est activée dans
le fichier de parans par Peacock (Alpha Pavonis).
CONSTELLATION DE PEGASE (PEGASUS)
Pégase est une constellation de l'hémisphère nord, située au sud d'Andromède, au nord des
Poissons et au nord-ouest du Verseau. C'est la septième constellation du ciel par la taille et
une de ses étoiles était déjà liée chez les mésopotamiens au mythe d’un cheval :
« mul.ANŠU.KUR.RA », soit « le Cheval », située sur β Pegasi. Ce sont les grecs qui
attribueront cette figure au cheval ailé Pégase.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de Pégase (PEGASUS) :
ENIF (Epsilon Pegasi) :

Magnitude : 2,39 Années-Lumière : 690 Couleur : Orange Type spectral : K
(Mars) Ad : 21h 44m 11,14s d : +09° 52′ 30,0″
Son nom vient de l’arabe « Anf al-Faras », « le nez du cheval ». On trouve d’autres
appellations, « Fum al-Faras », « la bouche du cheval », « Ğaḥlafat al-Faras », «la lippe du
cheval ».
Ceci indique sa position dans la constellation de Pégase, le cheval ailé, dont elle est l’étoile la
plus brillante au moment où j’écris ces lignes (notez que je vous conseille de vérifier sur les
sites officiels d’astronomie les valeurs des magnitudes car elles évoluent dans le temps. Dans
1082
la plupart des cas, ça n’a pas un grand impact mais le titre d’étoile lucide (étoile la plus
brillante) se joue pour Pégase à peu de chose.
Enif est une des 58 étoiles utilisées en navigation, chose intéressante, car elle permet d’éviter
les nombreux récifs qu’Enif va mettre sur votre chemin. Cette étoile varie en intensité de
façon aléatoire et elle a pu en 1972 être aussi brillante qu’Altaïr pendant quelques instants !
On la dénomme officieusement « l’étoile du pendule » à cause du mouvement de va-et-vient
apparent de son compagnon (c’est une étoile double) et peut-être aussi à cause de ses
variations en luminosité. On peut lui attribuer la notion de rebondissement et de mouvement
perpétuel pour l’interprétation. Elle porte aussi la notion de « saut » très souvent attribuée à
Pégase, le cheval ailé qui saute en l’air. Par extension, l’impulsion mais aussi le sursaut.
Le pendule permet de trouver des choses cachées. En ce sens, Enif, le nez du cheval (qui
renifle donc pour choisir son alimentation mais aussi reconnaître certaines caractéristiques de
ses congénères, c’est d’ailleurs pour cela que deux chevaux se mettent nez-à-nez et se
soufflent mutuellement de l’air pour se reconnaitre) est associée au flair et donc à cette étoile.
Chez les chinois, c’est « Wēisùběixīng », l’étoile nord, la troisième étoile de la xiù Wei (le
toit), dans la tortue noire du sud. Rappelez-vous comme nous l’avons vu lors de l’étude des
Xiùs que le surnom de Wei est « Danger ». Vous pouvez vous rappeler que les hexagrammes
liés à cette xiù sont le 3 (difficulté initiale) et le 4 (folie juvénile, c’est-à-dire l’audace, la
fougue, l’intrépidité irréfléchie).
De type spectral mars, elle apporte courage et énergie mais aussi dangers et périls (attention
aux accidents, aux blessures, aux éventuelles agressions. La notion de combat accompagne
Enif dans un thème). C’est une étoile qui va amener des hauts et des bas au natif au gré des
phases de l’étoile dans le parapegme. Il sera particulièrement intéressant d’étudier sa phase
natale pour avoir une idée générale de son effet.
Message divin :
« La fougue de la jeunesse côtoie le danger, l’expérience surmonte le péril. »
Avec un effet de retour très long, une vie passée très ancienne va impacter la vie présente.
Regardez dans le fragment régressif la position de mars (et éventuellement d’Uranus) qui
indiqueront les domaines où la fougue et les dangers se manifestent. Complétez avec la
maison I, et la maison XII mais aussi la VI et la VIII. Les lignes de mars, de la lune et du
nœud sud complèteront les informations glanées.
Prévisionnel :
L’effet de retour très long impacte un cycle de vies complet dans le futur. Les dashas de mars
seront des phases durant lesquelles votre fougue pourra vous mettre en danger ou au contraire
vous aider à surmonter les obstacles avec l’intrépidité et l’audace nécessaire. Regardez bien
les thèmes de parapegme et les différentes phases à venir d’Enif pour vous renseigner sur les
périodes où cette énergie s’accroit, culmine (risque maximal) et décroit. Les maisons et la
position de mars seront de grands indicateurs des domaines concernés et des résultats à en
attendre.
1083
SCHEAT (Beta Pegasi) :

Magnitude : 2,42 Années-Lumière : 196 Couleur : Rouge Type Spectral : K
(Saturne) Ad : 23h 03m 46,33s d : +28° 04′ 56,8″
Son nom vient de l’arabe « Al Sā'id » ou de « Sa'd » et indique le haut du bras, place de cette
étoile dans la constellation de Pégase. « Mankib al Faras » est encore un autre nom (l’épaule
du cheval). Elle fait partie du fameux carré de pégase formé avec Alpheratz, Markab et
Algenib qui esquisse son corps. Le carré est pour les anciens une figure sacrée liée à
l’intellect. Le type spectral Saturne renforce cette idée de réflexion, d’organisation,
d’introspection et de sagesse.
Bayer la nomma « Seat Alpheras » et Riccioli quant à lui « Scheat Alpheraz » (les deux
voulant désigner le membre supérieur du cheval. Chez les chinois c’est « Xuángōng », le
palais noir mystérieux, ou encore « Shìsùèr » (la deuxième étoile) de la xiù Shì du campement
(ou de la demeure). Cette xiù est dans le ventre de la tortue noire et représente comme nous
l’avons vu l’absorption et le stockage. D’un côté l’accumulation de savoir et de l’autre, le
classement et l’archivage, valeurs très saturniennes.
L’idée sous-jacente de Scheat est de rendre ce savoir disponible quand on en a besoin pour le
concrétiser de façon pratique. Scheat a pour interprétation : acquérir des connaissances, les
digérer et les mémoriser et enfin passer de la théorie acquise par le mental à la pratique dans
la matière.
Message divin :
« Le savoir est la nourriture du mental et la base de toute réalisation concrète».
Avec un délai de régression relativement long, une vie passée ou celle d’un ancêtre assez
lointain vous apporte une forme de karma dans la vie présente. Le fragment régressif sera à
étudier avec bien évidemment la position de Saturne et les maisons en lien avec la
connaissance, le mental et la concrétisation des projets. Les lignes de saturne, de la lune et du
nœud sud donneront un contexte complémentaire.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour conséquent, une série d’incarnations vous permettra de puiser dans le
savoir acquis dans vos vies passées pour les utiliser à bon escient et de façon pratique dans la
vie présente. C’est lors des dashas de saturne et du parapegme de Scheat que vous ouvrirez
vos annales de connaissance personnelles et que vous les concrétiserez dans la matière.
MARKAB (Alpha Pegasi) :

C’est l’une des quatre étoiles du carré de Pégase. Son nom arabe est « markab » qui veut dire
«la selle » (de Pégase). Elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation. Elle est l’étoile
1084
indicatrice de la XXVIe Manazil Al Farch Al Mukdim « l’avant bec du seau d’eau » ou encore
« Le Déversoir Antérieur ».
Le Picatrix nous montre l’image suivante pour cette mansion : On y voit une femme, lavant et
brossant sa longue chevelure, vêtue d’une robe et assise jambes croisées sur un siège
hexagonal sur un porche formé de douze longs morceaux de carrelage décorés. Ses cheveux
sont détachés, et elle surplombe une amphore à deux anses. Derrière, on voit une belle rangée
d’arbres bien taillés à feuillage persistant, et au loin des minarets et des dômes ainsi qu’une
cité blottie entre deux petites collines. Le ciel est strié de nuages aux formes ondulantes. Les
mots clefs de cette mansion sont : Attraction subtile, bienveillance, bonne volonté, Amour,
amitié, faveur, relations. Quand la lune entre dans cette mansion, elle marque généralement un
surcroit d’amour ou d’affection et marque l’amour romantique mais aussi l’Amour divin. Ici
c’est l’Amour inconditionnel, pur. Elle apporte mariage, amitié pour ceux qui cherchent
l’Amour et donne des réponses positives en général aux questions que l’on se pose. Elle
apporte aussi une bonne récupération après une maladie et la guérison.
Chez les chinois c’est « Qīngmiào » (le temple des Qing) et « Shìsùyī », (la première étoile de
la xiù Shin, le camp ou la demeure).
La selle de Pégase permet de ne pas tomber et donc assure une stabilité qui est l’un des mots
clefs associés à Markab. Par ailleurs, elle favorise la bonne position du cavalier, assure sa
sécurité et son confort. Markab apporte donc une stabilité confortable et sécurisante, ce qui
correspond à un type spectral Jupiter assez protecteur. Le « temple des Qing » peut faire
penser au temple Qingyang, le plus ancien et le plus grand refuge taoïste jamais. Evidemment
on y trouve une atmosphère reposante, sereine. A l’entrée on trouve le symbole des douze
animaux du zodiaque chinois et deux statues de chèvres qui apporterait parait-il guérison avec
un simple contact et pourrait soulager toutes les douleurs. Un peu plus loin dans ce temple, on
trouve aussi le pavillon des huit trigrammes à la base de tous les hexagrammes du Yi-king.
Evidemment il n’y a pas de lien direct avec Qingmiào, mais on peut imaginer que le temple
des Qing dans le ciel correspond à un endroit assez similaire et qu’il véhicule les mêmes
significations.
Ainsi Markab, permettrait au natif de garder un flegme lors des épreuves car il se sent stable,
serein, protégé, ne ressent pas le chaos (bien installé sur la selle alors que Pégase vole ou
galope). Pour cette étoile, la seule pression ressentie c’est celle de la bière quand on trinque.
La pression du patron, la pression de la société, on ne la ressent pas. Les crises ? On ne les
connait pas ! Et parfois on n’a pas envie d’avancer alors on fait arrêter Pégase pour se reposer,
peu importe les desiderata ou pressions reçues pour qu’on avance.
Sachez également qu’une telle « stabilité » attirera des partenaires de travail, de loisirs ou de
vie pour construire des choses ensemble car ils sentent que vous avez cela en vous : vous
savez être à la fois indépendant et solide mais aussi ouvert aux autres et généreux. Et de nos
jours, ça n’a pas de prix !
Message divin :
« Fais à ta mesure, tu n’as pas besoin de te prouver quoi que ce soit, tu connais la stabilité
intérieure, va à ton rythme, cultive l’Amour inconditionnel ».
1085
Le délai de régression est assez long et vous mène à étudier la vie d’un ancêtre ou une vie
passée assez récente. Regardez la position de Jupiter et surtout la maison où la planète se
trouve dans le fragment régressif. Consultez les maisons qui font écho à la signification de
Markab. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud donneront du contexte et il y a fort à
parier qu’une superposition avec d’autres étoiles dirigeant la même période vous donnera
davantage de précision sur cette vie passée. Gardez en mémoire que le fragment régressif
d’une étoile n’est pas le thème complet d’une vie passée. On se focalise sur les éléments qui
correspondent à l’étoile et à son type spectral, ainsi que la planète en paran. Mais quand
plusieurs étoiles gèrent la même période, il faut faire pareil avec les autres fragments
régressifs qui sont comme des fragments de cette vie (par la lorgnette des étoiles concernées).
Idem pour la cartographie.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous aurez pour trois ou quatre vies, la stabilité de Markab a
portée de main pour éviter de subir pression et crise. Elle va vous rendre fort et positif quoi
qu’il arrive durant les dashas de Jupiter et plus particulièrement les thèmes de parapegme.
ALGENIB (Gamma Pegasi) :

Elle se nomme Algenib tout comme l’étoile Alpha Persei. En 2016, un groupe de travail
chargé de nommer les étoiles a tranché en faveur de Gamma Pegasi. Mirfak devenant le nom
d’Alpha Persei.
Son nom vient de l’arabe « al-janb » (le flanc). Elle est parfois associée au bout d’une aile de
Pégase.
C’est l’étoile indicatrice de la XXVIIe manazil, « Al Fargh Al Thani », « le second déversoir
« avec Alpha Andromedae (Alpheratz). Rappel des mots clefs de la mansion : Gâchis de
ressources, obstruction, danger. C’est surtout la base de l’échange commercial, ce que
quelqu’un acquiert, le vendeur le perd. Donc en vendant un bien, on renonce à celui-ci et il
cesse d’exister pour nous. Ainsi ce qui semble être une bonne fortune en surface, l’est
beaucoup moins si examine ses implications et effets secondaires. C’est ainsi qu’on retrouve
la notion de « deuil ». Il ne faut pas s’attacher aux choses.
Elle est associée souvent à Alpheratz et Caph (Beta Cassiopea) et ces trois étoiles sont
surnommées « les trois guides » qui marquent le premier méridien du Ciel. Ceux qui sont nés
sous leur influence commune sont parait-il protégé et bénis et peuvent obtenir position et
richesse. Nous complèterons cela en disant que vous pouvez bénéficier certes d’une protection
mais vous êtes surtout « guidé » vers les solutions les meilleures quand vous devez faire un
choix.
Chez les hindous, avec Alpheratz d’Andromède, elle marque la nakshatra Uttara Bhadrapada,
pouvoir de croissance et de stabilité. On retrouve la grande copine d’Algenib, Alpheratz. Dans
tous les cas Uttara Bhadrapada apporte un potentiel de transformation et de transcendance
1086
dans l’apaisement. On ne cherche pas forcément la richesse et les honneurs mais on cherche
plutôt le sens des choses en profondeur et la sagesse. Souvenez-vous que Bhadrapada est un
lit funéraire et qu’Uttara Bhadrapada correspond aux « pas bénis ».
Pour les chinois, C’est « Bìsùyī » (1ere étoile de la xiù DongBi, le mur oriental). Rappelez-
vous notre description de cette xiù : Les deux étoiles principales de cette Xiù formant le côté
gauche du grand carré de la constellation de Pégase, le cheval ailé, ressemblent à un mur, et
l'on croit que c'est l'endroit où le Grand Empereur du Ciel garde tous les livres. C’est donc
une sorte de bibliothèque ou plutôt des archives. Et souvenez-vous des hexagrammes du
général de cette loge lunaire chinoise : 7 (l’armée, rassemblement des forces et ressources) et
8 (solidarité et union dans un but commun). Le mur peut aussi représenter la séparation entre
le monde des vivants et le monde des morts ce qui nous rapproche aussi d’Uttara Bhadrapada
qui a également un lien avec l’au-delà et la mort, plutôt en douceur. L’aile de Pégase permet,
grâce à ses battements de rejoindre les cieux. De là à penser qu’on peut faire un voyage astral
vers l’au-delà… Ainsi cette étoile nous guide vers des choix éclairés, avertissant sur les pertes
cachées derrière les apparences de la fortune, et évoque la transition vers la sagesse et la
transcendance via le renoncement et le détachement. Nous laissons ce qui nous alourdit
derrière nous pour nous envoler, plus légers en ne gardant que ce qui compte vraiment et que
nous pourrons emmener dans l’au-delà avec nous.
Message divin :
« Le battement des ailes permet de s’envoler, l’air porte notre flanc ».
Le délai de régression est long et une vie passée assez ancienne revient vous titiller dans cette
vie. Le fragment régressif vous poussera à surveiller Jupiter et les maisons IX et VIII. Quels
gains ou positions a priori très positives du point de vue de la société le natif a-t-il réussit à
laisser derrière lui pour un second départ sur des bases plus spirituelles ? Les lignes de Jupiter,
de la lune et du nœud sud donneront peut-être un contexte supplémentaire.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous serez porté par moment par les battements d’ailes de
Pégase via Algenib durant les dashas de Jupiter et le parapegme de l’étoile.
MATAR (Eta Pegasi) :

(Soleil) Ad : 22h 43m 00,13s d : +30° 13′ 16,7″
Son nom vient de l’arabe « Al Saʽd al Maṭar » (l’étoile chanceuse de la pluie). Elle est donc
liée à l’étanchement de la soif (satisfaction des besoins primaires mais aussi de la soif de
connaissances) mais aussi à la fertilité et donc à la croissance personnelle.
Chez les chinois, c’est « Lìgōngsì » (la deuxième étoile de l’astérisme Lìgōng (le palais du
repos), dans la xiù Shì (le camp, la demeure). La sérénité, la tranquillité, règne ici. Influence
particulière sur la vie intérieure, le bien-être émotionnel ou même la vie domestique.
Le type solaire renforce le côté expression de soi, confiance, rayonnement.
1087
Message divin :
« Après la pluie, le beau temps des récoltes ».
Le délai de régression est important. Une vie passée ou celle d’un ancêtre assez lointain va
avoir un impact dans la vie présente. Regardez la position du soleil dans le fragment régressif.
Surveillez la maison V (les enfants), la maison I, la maison X et la maison IV. Les lignes du
soleil, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour plutôt long, vous portez l’énergie positive de Matar sur plusieurs vies.
Les dashas du soleil et le parapegme de l’étoile vous donneront les périodes où vous aurez
l’impression d’être une force tranquille.
HOMAM (Zeta Pegasi) :

Homam a deux significations : L’homme au grand esprit et l’étoile chanceuse du grand esprit.
Chez les chinois elle fait partie de l’astérisme « Léidiàn » (le tonnerre et les éclairs), dont elle
est la deuxième étoile « Léidiànèr », dans la xiù de Shì (le camp, la demeure).
Elle marque un être qui semble assez surnaturel avec de grands pouvoirs (l’homme au grand
esprit, le tonnerre et les éclairs). Tout cela nous fait penser à Zeus ou Jupiter (type spectral de
l’étoile). L’esprit peut être l’intelligence ou l’humour mais aussi l’Esprit au sens spirituel.
L’étoile en elle-même n’est pas très puissante, isolée, mais vous avez pu constater que les
étoiles de Pégase, du fait de leur distance assez similaire, pourraient agir en grappes sur un
thème et alors on aurait un cumul mais surtout une synergie qui rendrait le tout vraiment hors
du commun avec des effets spectaculaires dans les domaines qui sont concernés par l’étoile.
Ceci peut donner une personnalité qui influence les autres et les impressionne. C’est l’étoile
d’un modèle ou d’un exemple à suivre. Cela peut négativement faire du natif une forme de
gourou ayant un grand pouvoir sur autrui.
Message divin :
« L’homme au Grand Esprit n’a ni peur du tonnerre ni peur des éclairs. Sa voix tonne et
résonne pour les autres et son esprit les éclaire ».
L’effet de régression est long et assez similaire à celui de Matar. Si vous avez les deux étoiles
dans votre fichier de parans, n’oubliez pas que leur interprétation se cumule et a un effet de
synergie. Surveillez le fragment régressif d’Homam et notamment la position de Jupiter. Les
lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pourront donner un contexte.
1088
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous portez l’énergie d’Homam pendant plusieurs vies lors des
dashas de Jupiter et le parapegme de l’étoile. Regardez bien Jupiter dans votre natal qui
indiquera si vous manifestez le positif ou le négatif de cette étoile. Idem quand vous en faîtes
le fragment régressif qui indique le bagage du passé lié à Homam et que vous récupérez pour
la vie présente.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de Pégase (PEGASUS) :
Pour les mésopotamiens, l’emplacement de Pégase correspond à deux astérismes. « AŠ.IKU =

ikû » : le champ cultivé (qui correspondrait au carré de Pégase selon certains auteurs, même si
a priori ce ne sont pas toutes les étoiles du carré qui composent cet astérisme) et l’astérisme
« mul.ANŠU.KUR.RA », « le cheval » situé sur le bras de Pégase. Le carré de Pégase
correspondrait selon certains au drap de Japhet lors de l’épisode de l’ivresse de Noé.
Chez les arabes, c’est « al-Faras al-Aᶜẓam » (le grand cheval). Mais le mythe principal de la
constellation est bien celui de Pégase, le cheval ailé de Persée.
Deux groupes mythologiques principaux concernent donc cette constellation.
Premier groupe - Mythe de Pégase, le cheval ailé : Enif, Homam, Matar.
Deuxième groupe - L’ivresse de Noé : Markab, Scheat, Algenib.
➢ Premier mythe – Pégase, le cheval ailé : Enif, Homam, Matar.

Pégase est né du sang de la Gorgone Méduse, (enceinte de Poséidon) lorsque Persée, le héros
grec, a décapité la créature. Alors que le sang de Méduse coulait sur le sol, il engendra deux
créatures mythiques : Pégase, le cheval ailé, et Chrysaor, un guerrier armé d'une épée d'or.
Pégase était un magnifique cheval blanc doté d'ailes immenses qui lui permettaient de voler à
travers le ciel avec une grâce incomparable. Il était souvent représenté comme le symbole de
la poésie, de l'inspiration et de l'art. Son nom est dérivé du mot grec « pegai », qui signifie
source ou fontaine jaillissante, en référence à la source qui jaillit là où Pégase aurait frappé le
sol de son sabot.
Persée le chevauche pour aller vaincre Cétos, le monstre marin et sauver la Princesse
Andromède. Plus tard, Pégase devient l’ami des muses : un lien étroit existe entre Pégase et la
source Hippocrène (du grec hippos, « cheval », et krênê, « source », ce qui signifie la « source
du cheval »), qui est aussi la source des Muses. D'après les Métamorphoses, l'Hippocrène est
si célèbre que la déesse Athéna s'y rend pour l'admirer.
L'une des histoires les plus célèbres impliquant Pégase est celle de sa capture par le héros grec
Bellérophon. Bellérophon, désireux de vaincre la chimère, une créature redoutable hybride
lion, chèvre, serpent, chercha l'aide de Pégase pour le transporter jusqu'à elle. Avec l'aide de
la déesse Athéna, Bellérophon réussit à dompter Pégase en plaçant une bride spéciale sur sa
tête. Ensemble, ils vainquirent la chimère, mais Bellérophon succomba finalement à son
1089
arrogance et à son ambition démesurée, ce qui entraîna sa chute tragique. Au sommet de sa

gloire, il entreprit de voler vers l’Olympe grâce à Pégase, s'estimant digne de séjourner avec
les dieux. Mais Zeus, furieux, envoya un taon qui piqua Pégase sous la queue. Le cheval ailé
cabra. Bellérophon tomba dans un buisson d'épines, devint aveugle et erra sur la terre jusqu’à
sa mort. Par la suite, Pégase sert Zeus et lui apporte ses éclairs et son tonnerre depuis la forge
d’Héphaïstos. Pégase continua à être associé à de nombreuses aventures mythologiques, et sa
renommée se répandit dans tout le monde grec antique. Il est souvent représenté dans l'art et
la littérature, inspirant les gens par sa beauté, sa grâce et son pouvoir de voler au-dessus des
nuages, symbolisant ainsi la liberté et l'aspiration humaine vers des horizons plus élevés.
Liberté :
Pégase, avec ses ailes majestueuses, symbolise la liberté et l'aspiration humaine vers des
horizons plus élevés. Pour un natif lié à ce mythe, cela peut signifier un fort désir de liberté,
de transcendance et de recherche de grands défis ou d'objectifs ambitieux dans sa vie.
Créativité et inspiration :
Pégase est souvent associé à la poésie, à l'art et à l'inspiration. La source des muses qui les
inspirent. Les individus influencés par ce mythe peuvent être dotés d'une grande créativité,
d'une imagination débordante et d'une capacité à inspirer les autres par leurs œuvres ou leurs
idées.
Relation avec les forces divines :
Pégase est né du sang d'une Gorgone et de Poséidon, ce qui le lie aux divinités grecques. Les
personnes associées à ce mythe peuvent ressentir un lien spirituel fort avec le divin, cherchant
à se connecter avec des forces supérieures ou à trouver un sens plus profond dans leur
existence.
Se faire dompter par des gens à l’ambition démesurée :
Bellorophon force Pégase à lui obéir et le dompte. Mais porté par l'arrogance et de l'ambition
démesurée, il finit par tomber du cheval ailé. Pour un individu lié à ce mythe, cela peut servir
d'avertissement contre la vanité excessive et l'ambition non contrôlée, soulignant l'importance
de rester humble et de reconnaître ses propres limites. Mais aussi le risque de tomber sous la
coupe d’une personne autoritaire et vaniteuse qui se sert de nous pour arriver à ses fins. Et
enfin, on retrouve une forme de libération involontaire avec Bellorophon désarçonné, ce qui
indique qu’on peut se défaire du pervers narcissique qui nous manipule.
Puissance et responsabilité :
En servant Zeus en apportant les éclairs et le tonnerre, Pégase démontre la puissance et la
responsabilité qui accompagnent les dons ou les talents exceptionnels. Les individus liés à ce
mythe peuvent ressentir un appel à utiliser leurs propres capacités de manière responsable et
à contribuer positivement au monde qui les entoure.
Soutien du héros et des dieux :
Ayant servi Persée, Bellorophon puis Zeus, Pégase joue un rôle crucial dans les récits
mythologiques. Pour quelqu'un lié à cette partie du mythe, cela peut suggérer un appel à se
1090
soutenir mutuellement avec des figures importantes, ou à servir une cause plus grande que soi
-même. Des personnes influentes peuvent faire avancer professionnellement le natif. Pégase,
c’est l’employé modèle.
Leçon de collaboration et d'humilité :
Persée ne dompte pas Pégase comme Bellérophon le fera plus tard, mais plutôt s'allie à lui
pour atteindre un objectif commun. Cette leçon de collaboration et d'humilité souligne
l'importance de travailler ensemble avec des forces extérieures plutôt que de chercher à les
dominer. Pour quelqu'un associé à cette partie du mythe, cela peut représenter la valeur de
l'humilité, de l'ouverture d'esprit et de la coopération dans la poursuite de ses propres objectifs
ou aspirations.
Transformation du mal vers le bien :
Le cheval ailé, issu de l’horrible Gorgone a pu participer à la quête héroïque de Persée et ainsi
l’aider à sauver Andromède. De la même manière, il a pu aider Bellorophon, pas encore le
vantard qu’il est devenu ensuite, à tuer la Chimère, monstre qui faisait régner la peur dans sa
région.
Mouvement et voyages ; s’envoler vers ses rêves :
Pégase étant le cheval ailé, il est évidemment lié aux voyages de toutes sortes et aux rêves ou
aspirations. Les voyages aériens et donc l’aviation pourraient marquer la vie du natif de façon
importante. Des déplacements pourraient être nécessaires sur le plan professionnel.
➢ Deuxième Mythe - L’ivresse de Noé : Markab, Scheat, Algenib.

Selon la Genèse, Noé a une femme et trois fils : Sem, Cham et Japhet. Sur l'ordre de Dieu, il
bâtit une arche afin d'échapper au Déluge. Lui et sa famille étant les seuls humains épargnés,
Noé et sa femme sont considérés par la tradition comme les ancêtres de toute l'humanité. La
Genèse lui attribue une vie de 950 ans. Après le Déluge, Dieu ordonne à Noé et à ses fils de «
fructifier, de se multiplier et de remplir la terre ». Dieu conclut une alliance avec Noé et
promet de ne pas détruire les créatures de la Terre. Noé est également dépeint comme un «
laboureur du sol » et comme un buveur de vin.
Vient en effet l’épisode de l’ivresse de Noé et de la malédiction de Canaan. Noé plante une
vigne et s’enivre de son vin. Il finit dans sa tente, dénudé. Son fils Ham entre alors dans la
tente et voit son père dans cet état. Au lieu de respecter la dignité de son père, Ham en parle à
ses deux frères, Shem et Japhet, de manière irrespectueuse. Shem et Japhet, quant à eux,
décident de protéger l'honneur de leur père. Ils prennent une couverture, marchent à reculons
pour ne pas voir Noé dans sa nudité et la déposent sur lui pour le couvrir.
Lorsque Noé se réveille et apprend ce qui s'est passé, il bénit Shem et Japhet pour avoir
préservé son honneur. En revanche, il maudit Canaan, le fils de Ham, pour son manque de
respect envers son père. Canaan représente la lignée de Ham, et donc la punition de Canaan
est symbolique de la responsabilité de toute la descendance de Ham pour le manque de
respect envers Noé.
1091
Respect des règles familiales et morales :

Cela peut se traduire par des défis liés à l'honneur, à la dignité, et à l'héritage familial. Une
âme marquée par Pégase peut vouloir défendre la réputation de la famille.
Fragilité des figures d’autorité :
L'ivresse de Noé représente une phase de vulnérabilité, et la réaction des fils reflète
différentes façons d'aborder la fragilité des figures d'autorité. Une personne marquée par ce
mythe pourrait être confrontée à des situations où l'intégrité et le respect des aînés sont testés,
mettant en lumière des conséquences karmiques liées au comportement envers les figures
parentales ou les anciens.
Répercussion des excès :
Il ne faudrait pas l’oublier mais le fautif initial n’est ni Canaan ni Ham mais en premier lieu
Noé. Ceci indique des tendances aux excès en tout genre qu’il faudra combattre dans la vie
présente.
Conséquences intergénérationnelles des actes :

Les erreurs ou le manque de respect d’un individu peuvent affecter toute sa lignée, ce qui peut
indiquer chez le natif une responsabilité karmique à réparer des blessures familiales ou des
fautes du passé ou une propension à charger sa descendance des conséquences de ses actions
(endettement par exemple).
CONSTELLATION DU PEINTRE (PICTOR)
Appelée à l'origine le Chevalet du peintre, la constellation du Peintre est une petite figure de
l’hémisphère sud, proche de la Carène, du Burin, de la Colombe et de la Dorade et nommée
par l’abbé Nicolas-Louis de Lacaille en 1752.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Peintre (PICTOR) : ALPHA PICTORIS :

Magnitude : 3,3 Années-Lumière : 99 Couleur : Blanche Type Spectral : A (Vénus)
Ad : 06h 48m 11,54s d : −61° 56′ 31,1″
1092
C’est l’étoile lucide de la constellation de peintre (qui s’appelait jadis le chevalet du peintre,
formé par les étoiles principales de la constellation). En tant qu’étoile la plus brillante de la
constellation elle en prend l’interprétation. C’est l’étoile qui représente le pôle sud de la
planète Mercure. En ce sens elle prend les valeurs d’un mercure rétrograde en plus de la
signification de la planète Vénus qui est son type spectral.
Chez les chinois, c’est la première étoile additionnelle du poisson doré « Jīnyú », dans les
astérismes du sud. Les interprétations liées à Alpha Pictoris sont : la créativité, l'expression
artistique et la beauté, la préparation d’une toile sur laquelle on va dessiner notre destin en
suivant vos impressions. Cette toile de vie a besoin du support adéquat (qui représente donc
ses fondations). Ce support doit être stable pour éviter que la toile ne tombe.
En tant que pôle sud de Mercure, elle indique des périodes de réflexion, d’hésitation, de
confusion, de révision et de réexamen des situations de la vie, des périodes de doutes où
l’introspection prend toute sa place. Si tout se met bien en place, alors la prospérité et la
chance du poisson doré (rappelez-vous le conte russe avec les vœux), vous seront donnés.
Message divin :
« Prenez le temps de la réflexion avant d’esquisser votre destin sur la toile de votre vie. »
Avec un délai de régression d’à peu près un siècle, un ancêtre ou une vie passée assez récente
marquent la vie présente puisqu’Alpha Pictoris est dans votre fichier de parans. Montez le
fragment régressif, cherchez Vénus et sa position dans le thème. Considérez Mercure comme
étant rétrograde dans le fragment régressif et rapportez-le à la position de vénus et à celle de
l’astre en paran avec l’étoile. Les lignes de Vénus, de la lune, de mercure et du nœud sud
pourront vous donner un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour dure un siècle, vous finirez sûrement l’intégration des valeurs d’Alpha
Pictoris lors des dashas de Vénus et le parapegme éventuel de l’étoile vous indiquera les
périodes artistiques de votre vie.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Peintre (PICTOR) :

➢
Le « Chevalet du Peintre » ou plus précisément encore « le chevalet et la palette du peintre »
est une constellation créée par Lacaille en 1752 et dont le nom a été simplifié par la suite en
Peintre. Une seule étoile activatrice, Alpha Pictoris, la lucide, comme souvent dans ces
constellations récemment nommées de l’hémisphère sud et dénuées de mythes antiques.
Reportez-vous à l’interprétation de cette étoile activatrice pour plus d’informations.
Le chevalet sert de support servant à tenir à la hauteur voulue la toile du peintre. La palette de
couleurs est l’ensemble des couleurs et nuances propres à un peintre. L’interprétation de la
constellation se veut artistique bien évidemment mais pas seulement.
1093
Fondations stables de la vie :

Le chevalet sert de soutien, de support à l’œuvre que l’on veut créer. Un chevalet, dans un
rêve, est un bon présage représentant assistance et confort. Le natif peut compter sur une base
solide à sa hauteur pour peindre la toile de sa vie.
Capacité d’expression des sentiments :
La palette de couleur associée, met en exergue des capacités d’expression, de communication,
de transmission d’émotions et lui permet de mettre en valeur sa créativité et sa personnalité
différente de celle d’autrui. La gamme de tons utilisés représente à la fois un passé propre à
son vécu personnel et les ressources que l'on possède. Elle encourage à l'action à la création
qui suppose une réflexion sur l'orientation que l'on veut donner à son existence. Une palette
neuve indique que l’on à tout à inventer, à créer et à improviser dans cette vie.
Créativité artistique et révélation des pensées intimes :
L’idée du peintre est la mise en avant de la créativité, l’expression de soi, l’art et l’amour de
la beauté, le désir de transformation et de changement quand on part d’une toile blanche, on
peut tout faire ! C’est l’expression des sentiments et des émotions, mais aussi celle, plus
difficile, des pensées (étoile du pôle sud de Mercure) avec un besoin de reconnaissance et
d’appréciation et enfin un processus de réflexion et d’introspection. Tous ces éléments
combinés peuvent affecter la vie du natif influencé par cette constellation.
CONSTELLATION DE PERSEE (PERSEUS)
Persée est une constellation de l’hémisphère nord proche d’Andromède et déjà connue
d’Aratus de Soles et de Ptolémée.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de Persée (PERSEUS) :

➢
MIRFAK (Alpha Persei) :
Magnitude : 1.80 Années-Lumière : 510 Couleur : blanche jaune

Type spectral : F (Mercure) Ad : 03h 24m 19,35s d : +49° 51′ 40,5″
1094
Son nom vient de l’arabe « Mirfaq al-Thurayya », c’est-à-dire l’épaule des Pléiades. Etant
l’étoile la plus brillante de Persée, elle porte en elle sa symbolique, celle du héros guerrier
courageux, fier de sa force et victorieux. Son type spectral étant mercurien, il fait preuve
d’intelligence (utilise la tête de gorgone face au monstre marin, négocie avec le père
d’Andromède pour épouser celle-ci, etc) …
C’est une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne – la seule de la Constellation de

Persée. Elle fait partie du Segment de Persée avec quatre autres étoiles de la constellation.
Chez les chinois c’est la troisième étoile de l’astérisme « Tiānchuán » (le bateau céleste,
symbole de voyage et de pérégrination) de la xiù Wei (l’estomac) du Tigre Blanc de l’Ouest.
A Hawaï, son nom est « Hinali’i », associé à un grand tsunami lié au mythe du voyage de
Maui. Pour eux, Mirfak serait le point où la terre et le ciel se seraient séparés lors de la
création de la Voie Lactée. On retrouve donc tout ce qui peut faire une épopée : des voyages,
des épreuves, un héros, un guerrier qui combat le mal, un jeune homme intelligent et malin,
presque égal des dieux et qui finit dans le ciel sous la forme d’une constellation. Bref un
véritable petit mercure avec du mouvement, de l’ingéniosité, etc… autant d’interprétations
possibles pour cette étoile.
Message divin :
« Si vous manœuvrez activement avec intelligence, vous en tirerez gloire et profit ».
Au vu du très long délai de régression (510 années-lumière), une vie très ancienne refait
surface dans la vie présente. Le fragment régressif et notamment mercure, la maison IX mais
aussi la XII et la I seront intéressantes à étudier, de même que les lignes de mercure, de la
lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de plus de cinq cent ans, un cycle complet d’incarnation, voire deux
est concerné par l’assimilation de l’énergie mercurienne de Mirfak (les échanges, voyages
seront favorisés et vous réussiront durant les périodes d’activation de Mirfak. Dans la vie
présente, cela se passe lors des dashas de Mercure et lors du parapegme de l’étoile.
ALGOL (Beta Persei) :
Magnitude : 2,12 Années-Lumière : 90 Couleur : bleue blanche Type Spectral : B

(Jupiter) Ad : 03h 08m 10,13s d : +40° 57′ 20,3″
Surnommée « l’étoile du démon ». Son nom vient de l’arabe, « raʾs al-ghūl » (la tête de l’ogre
ou la tête de la ghoule). Pour les hébreux c’est « Rōsh ha Sāṭān » (la tête de Satan). C’est
« Gorgonea Prima », la première des étoiles qui symbolise la gorgone dans la constellation mais
elle n’est pas toute seule, elle partage ce statut avec Gorgonea Secunda, c’est- à-dire Pi
Perseus, Gorgonea Tertia, Rho Persei et Gorgonea Quarta qui est Omega Persei. En fait,
1095
Algol concentre au vu de sa magnitude tous les blâmes qu’on pourrait répartir sur les trois
autres étoiles de la Gorgone.
C’est une des quinze étoiles béhénienne utilisées en magie talismanique.
est son symbole. Elle est associée au Diamant (immortalité et permanence, dureté,
solidité mais aussi beauté et pureté), à l'hellébore noir c’est-à-dire la Rose de Noël (qui traduit
l’inquiétude de perdre un amour qui peut pousser à la folie mais aussi la résilience face à la
souffrance ; son nom est littéralement la nourriture du soleil – les grecs l’utilisaient pour
soigner les maladies mentales et la folie) , l'armoise (ou Artemisia, herbe d’Artémis,
protection contre les forces malveillantes, symbole de courage et de ténacité chez les celtes) et
on l’invoque pour obtenir : Force et passion intense.
Au XVIe siècle, Cornelius Agrippa l’appela « Caput Larvæ ». Dans son traité il indique :
« Sous la tête d'Algol, ils ont fait une image dont la figure était la tête d'un homme avec un
cou ensanglanté ; ils rapportent qu'elle confère un bon succès aux requêtes, et rend celui qui la
porte audacieux et magnanime, et conserve les membres du corps sains ; elle aide aussi contre
la sorcellerie, et reflète les mauvaises tentatives, et les incantations méchantes sur nos
adversaires ». Un genre de bouclier contre la magie noire et c’est bien la seule interprétation
ancienne qui lui donne un aspect positif comme vous allez le voir.
Elle fut associée à la Gorgone par les grecs ou à une goule par les arabes, probablement du
fait de sa variabilité. Elle est donc la tête de Medusa qui transforme les gens en pierre. « Al
Ghoul » est littéralement le fauteur de troubles. Sa luminosité diminue lors des occultations
par les autres étoiles qui l’accompagnent (c’est une étoile triple).
Chez les chinois elle est nommée « Tiāncāngběidìsānxīng » (l’étoile au nord du grenier
céleste) dans l’astérisme Dàlíng (Le Mausolée), dont elle est la première étoile, ce qui n’est
pas forcément plus avenant), dans la xiù Wei de l’estomac. Certains auteurs lui ont attribué
par erreur la dénomination de Jishi (l’amas de corps - ou de cadavres, un autre astérisme) mais
en fait il s’agit de Pi Persei et non pas d’Algol. Arrêtons l’acharnement ! Et elle est jointe dans
l’astérisme du Mausolée par les trois autres étoiles Gorgonea que nous avons cité, et d’autres
étoiles mineures controversées telles Misam (Kappa Persei), et c’est pourtant elle qui,
rappelons-le, est pointée du doigt comme unique responsable parce qu’elle est plus brillante.
Dans les mythes de diverses régions du globe, on l’associe aux spectres. Il est donc évident
qu’elle a une connotation très négative pour les anciens auteurs et qu’elle est liée à la mort et
à tout ce qui touche de près ou de loin aux démons, aux revenants, aux morts-vivants. Pour les
anciens, c’est l’étoile la plus maléfique du ciel. Néanmoins elle peut aussi tout simplement
être le signe que vous êtes lié avec l’esprit d’un mort, ou que vous communiquez
inconsciemment avec eux ou que vous êtes ouvert à l’existence de ce type de phénomènes.
Pour les égyptiens elle faisait partie des étoiles marquant le calendrier des jours auspicieux et
défavorables et on la considérait comme étant l’œil changeant d’Horus, faisant passer d’une
personnalité pacifique à un être enragé. Dans la loi talmudique, elle serait la première femme
1096
d’Adam (Lilith) et donc symbole de passion dévergondée et intense. On rajoutera à cela la

décapitation de la gorgone par Persée et la violence générale attribuée à Algol.
A noter que c’est Athéna qui a transformé la jeune fille Medusa en Gorgone (par jalousie
peut-être ou pour d’autres raisons) car Poséidon a violé cette fille dans le temple d’Athéna et
qu’elle n’a pas apprécié et Persée, une fois après l’avoir décapitée a rendu la tête à Athéna
qui l’a utilisée pour son égide, son bouclier légendaire Aegis, arme merveilleuse détenue,
offensive autant que défensive, symbole de la puissance protectrice souveraine et qui fait
d'Athéna une grande divinité protectrice des cités et des héros. Ce serait un bouclier recouvert
d’une peau de chèvre. Dans un de ses ouvrages, l'historienne Pauline Schmitt-Pantel la décrit
comme « une tunique faite de la peau écaillée d’un dragon » « bordée d’une frange de
serpents » et « sur laquelle est fixée la tête de la Gorgone Méduse ». La tête de la gorgone
Méduse permet dans tous les cas à Persée de vaincre divers adversaires.
Homère dit de l’égide : « la précieuse égide, inaltérable et pure,

D'où pendillaient cent franges merveilleusement tressées,
Tout en or fin, et dont chacune valait bien cent bœufs… « [Athéna] jeta sur ses épaules
l'effrayante égide, aux poils mouvants, où s'étalaient, en un grand rond, déroute et discorde et
vaillance et poursuite glaçant les cœurs, Elle porte en son centre la tête de Gorgo, ce monstre
épouvantable, Terrible, grimaçant, signe de Zeus, le Porte-Égide. »
L’Egide tirée de la gorgone méduse et donc d’Algol serait donc une excellente protection
tout comme l’indique l’utilisation d’Algol, étoile béhénnienne, en magie talismanique
comme repoussoir de la sorcellerie et des forces du mal. On retrouve alors le type spectral
jupitérien. On peut donc dire que cela améliore considérablement l’interprétation
traditionnellement attribuée à cette étoile. Essayons de voir si, bien que cette étoile ait une
mauvaise réputation, on peut y trouver davantage de positif ou au contraire d’autres
interprétations négatives : Regardons déjà les mots ayant la même sonorité. En grec, « algos
» veut dire « douleur » ou « souffrance ». On reste dans des choses pas très sympathiques et
bien dans la thématique algolienne. En latin ce serait « patio » (d’où vient la passion). Ce
serait donc une étoile de passion intense mais aussi d’apprentissage de la gestion de la
souffrance (sous diverses formes). Du fait d’être une des premières étoiles variables
découvertes, on la nomma le démon clignotant (à cause des éclipses subies tous les trois
jours du fait de ses compagnes). Mais ce n’est pas la plus impressionnante de ces étoiles,
certaines varient de façon bien plus conséquente et atteignent une luminosité de magnitude 1,
alors pourquoi ? Algol peut pourtant être un symbole de transformation tout comme la tête
de la méduse est passée d’agressive et dangereuse à protectrice dans le bouclier d’Athéna (ou
sur sa tunique selon certains auteurs). Et elle permet de pétrifier les ennemis pour qui sait la
manier et la sortir au bon moment. Par ailleurs elle pousse à l’héroïsme et à surpasser des
difficultés qui semblent insurmontables.
Comme toutes les étoiles transformatrices, l’art peut servir de véhicule pour réorienter son
énergie. De nombreux artistes ont leur thème marqué par Algol. Tous ne sont pas des tueurs
en série, ni des démons, ni des dictateurs, ni des addicts au sexe et de loin ! Il ne faut pas
oublier que la tête de la Gorgone Méduse a permis à de nombreux héros de vaincre les forces
du mal et leurs ennemis.
1097
Par conséquent, en plus de ses interprétations négatives, on pourrait résumer Algol par un
potentiel de transformation, de protection et d'audace face aux épreuves, un apprentissage de
la gestion de la douleur, des possibilités de contacts avec les morts, une source d’inspiration
pour l’art. Bien maitrisée, c’est une étoile qui peut apporter du courage et de la noblesse, une
capacité à affronter les dangers et à ressortir victorieux des situations les plus désespérées.
Elle confère une force intérieure face aux attaques, qu’elles soient physiques ou spirituelles et
porte chance à ses porteurs et malheur à ses ennemis... C'est une étoile qui pousse à surmonter
les ténèbres et à en faire une source de force. Aussi une interprétation totalement négative de
l’influence de cette étoile serait une erreur manifeste largement exagérée car d’autres étoiles
de Persée sont liées à la Gorgone et partagent cette influence. Et n’oubliez pas que si Athéna
vous remet l’égide portant la tête de la Gorgone, vous devenez Persée et êtes littéralement
invincible et vous vous sortez de toutes les situations difficiles.
Message divin :
« Trouve la force de transformer le négatif en une lumière créative. »
Le délai de régression est modéré et peut concerner un ancêtre ou une vie passée assez récente
(moins d’un siècle). Le fragment régressif permettra de savoir comment l’énergie (négative et
tragique d’Algol ou au contraire protectrice et pure de l’Egide) s’est manifestée sur le natif à
cette époque. Regardez Jupiter et notamment ses aspects, sa relation avec la planète en paran
et les nœuds lunaires, son éventuelle position en VI, VIII ou XII. Les lignes de Jupiter, de la
lune et du nœud sud vous renseigneront davantage sur le contexte.
Prévisionnel :
L’étoile considérée comme la plus maléfique et la plus tragique du ciel vous accompagne sur
une ou deux vies au maximum donc serrez les dents. Regardez les dashas de Jupiter, très
favorables pour transformer son influence néfaste en influence protectrice telle l’égide ou les
éléments liés à cette étoile béhénnienne. Le parapegme de l’étoile vous renseignera plutôt sur
les périodes de souffrance et de risques de malheurs divers (passion fatale et folie y compris).
ZETA PERSEI :

Cette étoile a un nom ambigu, nommée parfois « ATIK » ou « MENKIB ». Le problème c’est
qu’Omicron Persei s’appelle aussi Atik (l’épaule) et que Xi Persei se nomme également
Menkib (qui veut aussi dire l’épaule). En vérité, cette étoile assez importante (magnitude
2.86) ne porte pas de nom en dehors de sa dénomination Bayer et de sa dénomination
chinoise.
1098
Chez les chinois c’est « Juǎnshédōngdìsìxīng » (le 4e étoile de l’astérisme « Juǎnshé » la

langue enroulée, dans la xiù Mao (La tête chevelue des Pléiades). JianShé, l’astérisme de la
langue enroulée représente la calomnie et rien d’autre.
Son type spectral jupitérien se retrouve dans le tableau de Botticelli « la calomnie d’Apelle ».
Jupiter est une des statues en référence aux mythes païens antiques qui sont reprochés par
l’église à Boticelli dans son art. Il est probable également que cela recouvre les accusations
d’homosexualité dont il fut accablé. Sur ce tableau de nombreuses références aux mythes
gréco-romains sont présentes, dont Jupiter. L’œuvre est une allégorie avec des personnages
qui représentent les remords et la pénitence, le calomnié, Vénus qui représente la vérité
céleste, la séduction, la fourberie, le piège, la fraude, la haine vindicative et l’envie, le
soupçon, la duperie, l’ignorance, le Roi Midas influencé, on retrouve Judith avec la tête
tranchée d’Holopherne à ses pieds (ce qui rappelle Algol), un mauvais juge…
Apelle était un peintre de l’antiquité d’où la référence du nom de l’œuvre choisi par Botticelli.
Le tableau est donc une symbolique de la calomnie mais aussi du rejet de ses pairs. Jupiter
représente l’autorité mais sous son mauvais jour, la justice manipulée et sans appel (ou sans
Apelle car en fait s’il est représenté sur l’œuvre, le vrai calomnié concerné c’est Botticelli qui
règle ses comptes). Tous les mots clefs cités ci-dessus correspondent à Zeta Persei. Et on
rajoutera l’usurpation d’identité car certains essaient de faire passer Zeta Persei pour Omicron
ou Xi Persei.
Message divin :
« Soyez votre seul juge, ignorez les calomnies ».
Quelle calomnie allons-nous trouver dans la vie très ancienne que dépeindra le fragment
régressif concerné ? Regardez Jupiter et le signe de la balance et son maitre dans ce thème
symbolique, ainsi que la maison VII, la IX et la XII. Les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud donneront un contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour conséquent vous suit sur deux ou trois cycles d’incarnations. Vous allez donc
devoir subir à intervalles réguliers les jugements faussés à votre encontre et devoir prouver à
chaque fois votre valeur (ou votre probité). Il ne s’agit pas forcément de problèmes avec la
justice mais les thèmes de parapegme vous donneront le contexte à chaque phase de l’étoile.
Les dashas de Jupiter seront intéressantes à étudier et vous pourrez peut-être régler les
comptes de vos détracteurs perfides.
EPSILON PERSEI :

1099
Chez les chinois c’est « Juǎnshéèr », la deuxième étoile de l’astérisme JianShé, la langue
enroulée. Elle a sensiblement la même interprétation que Zeta Persei. La seule différence est
que la calomnie est moins secrète, moins voilée et moins erronnée car pour Epsilon Persei, il
n’y a pas de fausse identité pour le nom de l’étoile contrairement à Zeta Persei qu’on essaie
quand même de faire passer pour Omicron et Xi Persei !
Reprenez les interprétations de Zeta Persei.
Message divin :
« Méfiez-vous encore des calomnies ».
Le délai de régression est plus court que pour Zeta Persei d’une centaine d’année donc ces
deux étoiles ne couvrent pas le même siècle. Si vous avez les deux dans votre thème,
mauvaise pioche ! Deux vies consécutives où on vous traine dans la boue ! Comme pour Zeta
Persei, regardez les mêmes éléments dans le fragment régressif et les lignes de Jupiter, de la
Prévisionnel :
L’effet de retour est plus court que pour Zeta Persei, mais l’effet reste très long à supporter.
Comme pour Zeta Persei, regardez les dashas de Jupiter et le parapegme. Consolez-vous sur
le fait qu’elle est moins puissante (magnitude 2,9 contre 2,86) et sa durée est plus courte
d’une centaine d’années donc deux ou trois vies quand même !
GAMMA PERSEI :

Cette étoile fait partie du Segment de Persée, une ligne courbe formée par six étoiles et qui
donne une consistance au corps du héros. Pour les chinois, c’est « Tiānchuánèr » (la
deuxième étoile de l’astérisme du bateau céleste) dans la xiù Wèi (l’estomac) dans le Tigre
Blanc de l’ouest. Rappelez-vous l’interprétation de cette loge lunaire chinoise et notamment
les hexagrammes liés à son Général : le 13 (la communauté des hommes) et le 14 (le grand
avoir) qui lui donne une interprétation positive de coopération et un côté gagnant-gagnant (
effet de courte échelle via le réseau avec échange de bons procédés). Cette coopération
correspond aussi au Segment de Persée, héros dont la constellation n’existerait pas sans la
coopération des étoiles de cet astérisme. Ici toutefois, le type spectral est solaire ce qui veut
dire que le résultat gagnant-gagnant va surtout renforcer votre position et vous serez le leader
de ces relations. Vous en tirerez la part du lion.
Message divin :
« Je te porte et tu me portes sur le trajet vers la réussite mais je t’indique la direction à suivre
».
1100
Le délai de régression est long mais raisonnable et couvre une période de 243 ans avant votre
naissance, lors d’une vie passée. Consultez le fragment régressif et jupiter, la maison XI et la
X. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud donneront un contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long, comme pour la plupart des étoiles de Persée et vous affecte sur
plusieurs vies, cette fois, positivement dans vos relations. Les dashas du soleil et le parapegme
de l’étoile seront favorable pour la coopération et les gains en communs en tous genres.
DELTA PERSEI :
C’est une étoile du Segment de Persée. Chez les chinois c’est « Tiānchuánwu », la 5e étoile de
Tiānchuán, le bateau céleste dans la xiù Wei de l’Estomac.
A la différence de Gamma Persei, elle a un type spectral Jupitérien, elle est moins brillante et
moins puissante que celle-ci et elle couvre une période passée plus lointaine dans vos cycles
d’incarnations. L’interprétation est sensiblement la même, positive, vous partagez un chemin
et un temps avec des partenaires, amis ou autres sur une relation gagnant-gagnant mais cette
relation est cette fois-ci égalitaire y compris au niveau des gains récupérés. Vous ne tirez pas
la couverture à vous mais les autres non plus. Reprenez l’interprétation de Gamma Persei en
moins puissante et plus équitable mais avec un effet de retour plus long.
Message divin :
« Avançons sur le chemin, main dans la main, d’égal à égal ».
Delta Persei a un délai de régression très long et vous ramène à une vie passée d’il y a 520 ans
environ. Le fragment régressif sera intéressant à étudier. Focalisez-vous sur Jupiter et les
maisons « collaboratrices » IV, VII et XI. Les lignes de Jupiter et du nœud sud donneront le
contexte.
1101
CAPULUS (Messier34 ou M34) :
Magnitude : 5,5 Années-Lumière : 1500 Couleur et type spectral : indéterminé

Ad : 02h 42m 07,4s d : +42° 44′ 46″
Capulus n’est pas une étoile mais un cluster d’étoiles dans la constellation de Persée. Son
nom est Messier34 dans la nomenclature et on le surnomme le « cluster en spirale ». Il est
situé au niveau de la garde de l’épée de Persée et le cluster en spirale représenterait le
mouvement de la lame lorsque Persée l’abat sur la tête de la Gorgone Méduse. Certains
astrologues
l’intègrent dans leur fichier de Parans, d’autres l’utilisent en coordonnées écliptiques via
astrodienst (taper « capulus » dans cartes diverses, entrée manuelle), mais cet amas est à peine
visible à l’œil nu (et il faut vraiment des conditions parfaites du ciel et aucune lumière aux
alentours pour le distinguer vaguement). Composé de 400 étoiles, il n’a donc pas de type
spectral net puisque c’est une macédoine d’étoiles différentes et très peu brillantes.
La garde de l’épée indique une main ferme. Le fait d’arriver à voir cet amas à l’œil nu indique
une bonne vue et une forte capacité de concentration digne des meilleurs archers et donc une
précision dans l’action (action qui est pénétrante, tranchante, puisqu’il s’agit d’une épée). C’
est la marque d’un combattant, d’un guerrier donc elle véhicule une énergie masculine assez
brutale. Mais néanmoins précise. Elle peut être associée à la sexualité masculine et la
kundalini. Cette force sexuelle débridée s’oppose à celle, féminine, d’Algol.
Cette étoile donnera un besoin irrépressible d’agir pour atteindre un but. Parfois en faisant des
dégâts autour de soi et parfois pour des buts mauvais à assouvir. Elle marque une
détermination infaillible pour atteindre son objectif. Les succès obtenus ne respectent
généralement pas autrui et détruisent plus qu’ils ne rapportent. Ici pas de blah-blah, mais
juste de l’action pas toujours réfléchie.
Message divin :
« Qui vit par l’épée, périra par elle ».
Avec un délai de régression très long (mais pas très précis), on aura affaire à une vie passée
très ancienne où l’on a été quelqu’un de violent. Un guerrier qui tue, pille, massacre, viole par
exemple. Le fragment régressif devra analyser tout élément correspondant à ces descriptions
et donc probablement Mars, Pluton, Uranus. Comme il s’agit d’un amas, l’interprétation
restera un peu nébuleuse car pas de type spectral net pour un ensemble d’étoiles.
Prévisionnel :
Un amas marque un effet ponctuel brutal soudain et violent. L’effet de retour n’arrivera qu’
une seule fois mais quand il arrivera il fera mal (aux autres ou à vous) ! Alors soyez prudent.
Ce ne sera probablement pas dans cette vie-ci au vu de l’effet de retour de 1500 ans, mais à
un moment votre karma vous rattrapera. Alors surveillez le parapegme. Ici pas de dashas
pour en sortir. Le karma frappera aussi soudainement et de façon aussi imprévisible le natif
dans cette vie ou une suivante peut-être lointaine, mais seule la loi de grâce pourra vous faire
éviter le couperet. Alors agissez au mieux dans la vie présente pour tenter de purger tout ça
au plus vite avant qu’il ne s’active.
1102
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de Persée (PERSEUS) :

La constellation de Persée est totalement basée sur le mythe grec de ce héros au cœur pur. Un
des rares héros de la mythologie à être sans faille dans sa personnalité. Il n’est ni rancunier, ni
jaloux, ni fou, ni traître. C’est vraiment l’archétype du chevalier courtois mais transposé dans
l’antiquité.
Chez les chinois, les étoiles de la constellation font partie de divers astérismes liés à l’eau et
aux inondations : Tianchin, le bateau céleste, dans le tigre de l’ouest, qui représente (entre
autres mais pas seulement) les bateaux d’urgence que le peuple de chine impériale utilisait
lors d’inondations massives, Jīshuǐ (les eaux en crue). On retrouve cette omniprésence de
l’eau dans le mythe de Persée, avec la pluie d’or, manifestation de son père divin Zeus, le
coffre dans lequel il est enfermé avec sa mère et jeté dans la mer, la Gorgone Méduse,
décapitée au bord de l’océan, le monstre marin Cétos qu’il doit combattre pour délivrer
Andromède, …
Voici les quatre mythes de Persée :
Premier groupe - Naissance de Persée : Capulus (Messier 34), Mirfak.
Deuxième groupe - La Gorgone Méduse : Algol, Gamma Persei.
Troisième groupe - Persée, Andromède, Cétus et Phinée : Delta Persei, Mirfak.
Quatrième groupe - L’accomplissement de la prophétie : Epsilon Persei, Zeta Persei.
➢ Premier mythe : Naissance de Persée : Capulus (Messier 34), Mirfak.

Danaé, fille du souverain d'Argos, Acrisios, devient l'instrument d'une prophétie funeste. Un
oracle annonce que le roi sera tué par son descendant, une prédiction qui enflamme la
paranoïa d'Acrisios. Dans une tentative désespérée de contrecarrer le destin, il enferme Danaé
dans une tour de bronze. Mais les desseins divins sont impénétrables, et Zeus, prenant la
forme d'une pluie d'or, s'infiltre dans la tour, séduisant Danaé et semant les graines de
l'inévitable tragédie. Ainsi naît Persée, dans l'ombre et le secret, son existence trahie par les
pleurs d'un nouveau-né. Confronté à la prophétie, Acrisios prend une décision macabre. Il
enferme Danaé et Persée dans un coffre, le jette dans les flots tumultueux de la mer, espérant
ainsi échapper à son destin funeste. Les vagues les portent jusqu'aux rivages de l'île de
Sériphos, où le Destin semble tisser ses fils invisibles.
Sur ces rivages inhospitaliers, ils sont accueillis par Dictys, un humble pêcheur au cœur
généreux. C'est lui qui sauve Danaé et Persée de leur destin funeste, les élevant comme les
siens dans un geste de compassion et de bonté. L'île de Sériphos, théâtre des débuts de Persée,
est le foyer de nouveaux défis. Le roi Polydecte, frappé par la beauté de Danaé, ourdit des
plans insidieux pour l'attirer à lui. Il lance un banquet perfide, où chaque convive est convié à
apporter son tribut. Convoitant la mère de Persée, il charge Persée de prouver son ascendance
divine en rapportant la tête de la Gorgone Méduse. Il pense ainsi que Persée va se faire tuer et
qu’il aura le champ libre pour s’occuper de sa mère.
1103
Naissance clandestine :
La naissance de Persée dans le secret et la clandestinité symbolise souvent un début de vie
marqué par des défis et des obstacles cachés. Pour un natif, cela peut signifier qu'ils ont des
talents ou des potentiels cachés qui ne sont pas immédiatement visibles pour les autres, et
qu'ils doivent surmonter des épreuves personnelles ou familiales dès le début de leur vie.
Peut-être un rejet de la part d’une figure paternelle ou représentant l’autorité familiale pour le
natif, comme le fait Acrisios, grand père de Persée (du fait d’une prophétie funeste).
Père de substitution :
L'arrivée de Persée sur l'île de Sériphos et son éducation par Dictys représentent un moment
de protection et de guidance dans sa vie. De même, pour un individu, cela peut symboliser
une période où ils sont protégés ou guidés par des figures paternelles ou maternelles, ou bien
où ils trouvent refuge et sécurité dans des environnements inattendus. Ainsi le natif peut
trouver une sorte de seconde famille qui prend soin de lui de meilleure façon que ne le ferait
sa famille d’origine. Dans certains cas, adoption ou remariage d’un des parents avec un
nouveau membre du foyer avec qui tout se passe à merveille.
Humble début et ascension :
Malgré ses modestes débuts sur l'île, Persée parvient à surmonter les obstacles et à devenir un
héros légendaire. Cela peut inspirer une personne à persévérer et à croire en ses propres
capacités, peu importe leurs origines modestes ou leurs circonstances initiales.
Défis à relever :
Les défis que Persée doit relever avec Polydecte, notamment la mission de vaincre Méduse,
représentent des épreuves majeures dans sa vie. Ces défis peuvent symboliser des moments où
un individu est confronté à des obstacles ou des adversités qui semblent insurmontables, mais
qui peuvent être surmontés grâce à la bravoure, à la détermination et à l'aide divine. Il peut y
avoir une forme de rivalité avec une personne aimant un de ses parents.
➢ Deuxième mythe - la Gorgone Méduse : Algol, Gamma Persei.

La première tâche de Persée est de localiser Méduse. Alors Persée, sous les conseils
d’Hermès, va voir les Grées, les « sœurs grises », Dino (la terrible, l’effrayante), Enyo (la
guerrière, la belliqueuse) et Pemphrédo (la méchante). Ce sont des divinités marines, sortes de
sorcières aveugles, gardiennes des Gorgones. Elles ne peuvent voir qu’en se passant leur œil
unique de l’une à l’autre. Elles ne veulent bien sûr par répondre à Persée et celui-ci leur
subtilise l’œil et le leur rend une fois qu’elles lui révèlent où se trouve Méduse.
Pour aider Persée, Zeus, son père, charge plusieurs dieux importants du panthéon grec d’aider
le jeune homme. Vaincre la Gorgone Méduse n’est pas une mince affaire et il faut équiper « le
chevalier ». Hermès donne à Persée des sandales ailées qui lui donnent une vitesse
surhumaine (ce qui préfigure l’arrivée de Pégase, le cheval ailé, qui complètera la panoplie de
Persée). Les nymphes font don d'un sac magique permettant de transporter la tête de Méduse
sans subir la pétrification. Hermès lui donne le casque d’Hadès qui rend invisible et lui remet
aussi la serpe de Cronos qui pourra trancher la tête de la gorgone Méduse. Athéna lui
conseille de ne pas regarder en face la Méduse sous peine d’être transformé en pierre. Elle lui
1104
donne un bouclier miroir qu’il pourra utiliser pour regarder indirectement sa cible et se
protéger de ses attaques.
Il trouve les gorgones endormies. Il réussit à trancher la tête de Méduse qui était enceinte et
de son sang jaillit Pégase le cheval ailé et son frère, le géant Chrysaor. Persée fuit sur le dos
de Pégase les deux sœurs de Méduse qui se réveillent et constatent ce qu’il s’est passé. Elles
le poursuivent en sentant son odeur mais elles ne peuvent rattraper le cheval ailé et Persée
ramène comme promis la tête du monstre dans le sac des nymphes ce qui empêche Polydecte
d’accomplir son plan pour s’emparer de Danaé. Persée, comprenant la malhonnêteté de
Polydecte, le pétrifie avec la tête de la gorgone Méduse. Il laisse à Dyctis, son précepteur, son
père de substitution, le soin de régner sur Sériphos.
Recherche de compétences complémentaires :
Les dons accordés à Persée par les dieux symbolisent les talents uniques que chaque individu
possède. Pour le natif, cela peut signifier le besoin de recourir aux talents des autres pour
couvrir les champs de compétence pour lesquels il n’est pas taillé ou équipé. Une personne
marquée par cette partie du mythe aura donc besoin de bien s’entourer pour mener à bien ses
objectifs personnels.
Recherche de conseils avisés :
Les conseils d'Hermès et d'Athéna soulignent l'importance de la sagesse et du discernement
dans la prise de décision. Pour le natif, cela peut représenter la nécessité d'écouter son
intuition et de rechercher des conseils avisés auprès de spécialistes lorsque des défis se
présentent.
Surmonter les obstacles avec un esprit agile et vif :
Les sandales ailées offertes par Hermès à Persée symbolisent la liberté, la mobilité et la
capacité à surmonter les obstacles avec agilité. Pour le natif, cela peut représenter la nécessité
de rester flexible et adaptable face aux défis de la vie, ainsi que la recherche de nouvelles
opportunités et de nouveaux horizons.
Recherche de la paix intérieure :
Le casque d'Hadès qui rend invisible peut représenter la capacité à se retirer temporairement
du monde extérieur pour trouver la clarté intérieure et la paix. Pour le natif, cela peut
encourager la pratique de la méditation, de la réflexion intérieure et de la solitude bénéfique
pour la croissance personnelle.
Décisions tranchantes :
La serpe de Cronos symbolise le pouvoir de trancher, de mener une action à son terme, de
cibler et d’accomplir un objectif et de trancher un débat avec une décision.
Garder l’œil ouvert et capacité d’observation :
Les Grées représentent l'obscurité, la peur et les obstacles intérieurs à surmonter. Pour le natif,
cela peut symboliser les aspects de soi-même qui sont cachés ou refoulés, et la nécessité de les
confronter et de les intégrer pour atteindre la plénitude personnelle. Au pays des aveugles les
borgnes sont rois. La leçon des Grées est qu’il faut garder un œil ouvert et faire preuve de
sens d’observation et de discernement. Il faut aussi préserver les outils ou choses vraiment
1105
nécessaires à l’accomplissement de nos objectifs. Cette partie du mythe peut indiquer un

risque de vol mais aussi peut marquer le natif qui perd ses objets, ses idées, ses clefs ou se les
fait emprunter par des amis à tout bout de champs alors qu’il en aurait besoin.
Peur paralysante :
La pétrification causée par le regard de Méduse peut représenter la paralysie et la stagnation
qui résultent de la peur et de l'immobilisme. Pour le natif, cela peut souligner l'importance de
surmonter les peurs et les blocages intérieurs pour continuer d’avancer dans la vie avec
courage et détermination. C’est par la confrontation à nos propres peurs et démons intérieurs
que l’on mobilise le courage et la force intérieure pour surmonter les épreuves.
Investigation et enquête :
La quête de Persée pour localiser Méduse et la révélation de sa véritable nature soulignent
l'importance de la vérité et de la connaissance dans la vie d'un individu. Pour le natif, cela
peut représenter la recherche de la vérité et de la clarté dans leurs propres expériences et
relations. Tel un enquêteur ou un détective, il sera amené à plusieurs reprises à trouver la
vérité et reconstituer des enchainements de faits compliqués pour appréhender la situation
dans laquelle il se trouve.
D’un mal peut ressortir un bien :
La mort de Méduse et la naissance de Pégase et de Chrysaor symbolisent la transformation et
la renaissance qui peuvent survenir après avoir surmonté des défis majeurs. Pour le natif, cela
peut représenter des périodes de croissance personnelle et de renouveau après avoir traversé
des périodes difficiles ainsi que l’acquisition soudaine et impromptue de nouveaux talents
personnels, de nouvelles aptitudes. Une épreuve peut déboucher sur quelque chose de
nouveau et de positif et avoir des effets aussi incroyables sur votre vie que la naissance de
Pégase et de Chrysaor.
Vengeance impitoyable :
Polydecte voit ses plans s’écrouler quand Persée revient. Ce dernier le pétrifie avec la tête de
la Gorgone Méduse et libère sa mère. Ainsi, Persée joue le rôle d’un vigilant qui applique la
justice en utilisant des méthodes dures. Ceci peut marquer le natif d’un sens de la justice
aiguisé mais aussi orienté vers la dureté, la fermeté et l’implacabilité. Il aura parfois recours à
des méthodes extrêmes ou en tout cas, sera tenté de le faire, même si sa cause est juste. Il
saura en tout cas tout mettre en œuvre pour défendre ses proches, avec la violence s’il le faut.
Désintéressement et reconnaissance :
Alors qu’il aurait pu devenir roi de Sériphos, Persée préfère remercier Dyctis, celui qui l’a
recueilli enfant et l’a élevé comme un second père. C’est ce dernier qui prend la relève de
Polydeucte. C’est la marque de la reconnaissance, de la générosité et de la pureté du natif. Il
peut être désintéressé et pourrait renoncer à certaines choses auxquelles il pourrait prétendre
pour promouvoir des personnes qui ont été justes. C’est une marque de loyauté et de
détachement des choses matérielles.
1106
➢ Troisième mythe - Persée, Andromède, Cétus et Phinée : Delta Persei, Mirfak.

Persée, chevauchant Pégase, voit la princesse Andromède enchaînée à un rocher et est ému
par la beauté de la demoiselle en détresse. Il apprend de Céphée et de Cassiopée, que leur fille
doit être sacrifiée pour apaiser Poséidon et le monstre marin, Cétos, que ce dernier a envoyé
ravager les côtes du royaume. Persée négocie avec les parents d’Andromède un mariage avec
Andromède s’il tue le monstre et la libère. Ce qu’il fait, sauvant la belle. De retour, le mariage
est organisé mais Cassiopée et Céphée ne lui ont pas tout dit. Andromède est déjà promise à
Phinée, le frère de Céphée. Celui-ci débarque avec ses troupes pour s’opposer au mariage et
provoque Persée. Avec l’aide de la tête de gorgone il pétrifie rival et troupes et épouse
Andromède.
Coup de foudre amoureux :
Le mythe illustre le coup de foudre de Persée pour Andromède, l’amour au premier regard,
symbolisant la rencontre soudaine et puissante avec un être prédestiné. Pour le natif, cela peut
représenter la possibilité d'une connexion profonde et immédiate avec une autre personne,
ainsi que la force transformative de l'amour dans sa propre vie.
Rivalité :
Phinée, le rival de Persée, représente les obstacles et les défis extérieurs à surmonter dans la
quête de l'Amour et du bonheur. Pour le natif, cela peut refléter la présence de concurrents ou
d'adversaires dans ses relations amoureuses ou dans d'autres aspects de sa vie, nécessitant la
confiance en soi et la détermination de Persée pour les surmonter.
Se méfier des fausses promesses :
Les mensonges de Cassiopée et Céphée à Persée sur la promesse de mariage d'Andromède
avec Phinée soulignent les tensions familiales et les conflits d'intérêts qui peuvent influencer
les relations amoureuses. Pour le natif, cela peut mettre en lumière les défis liés aux
influences familiales et sociales dans ses propres choix amoureux, ainsi que la nécessité de
naviguer avec prudence à travers les secrets et les mensonges. C’est plus souvent la notion de
fausses promesses que l’ont fait au natif et il devra être vigilant et voir au-delà des apparences
pour ne pas se faire avoir.
Compassion, solidarité et altruisme :
La réaction de Persée à la vue d'Andromède en détresse souligne son sens de la compassion et
son désir d'aider les autres. Pour le natif, cela peut représenter l'importance de l'empathie, de
la solidarité et de l'altruisme dans ses propres actions et relations avec les autres.
Quête de l'Amour :
La quête de Persée pour sauver Andromède représente la recherche de l'Amour et du
partenariat dans la vie. Pour le natif, cela peut symboliser la recherche de relations
significatives et épanouissantes, ainsi que la volonté de surmonter les obstacles pour atteindre
le bonheur et la plénitude dans ses relations amoureuses et plus rarement, la recherche de la
véritable âme sœur.
1107
Sens de la négociation et des affaires :

La négociation de Persée avec les parents d'Andromède pour sauver la princesse et résoudre le
conflit avec le monstre marin met en lumière sa capacité à trouver des solutions pacifiques
aux conflits. Pour le natif, cela peut encourager la recherche de compromis et de solutions
créatives dans les situations conflictuelles de sa propre vie. Toutefois, attention aux mauvaises
affaires et aux tromperies sur la marchandise.
Confrontation avec des obstacles de dernière minute :
La confrontation de Persée avec Phinée et ses troupes met en lumière sa capacité à faire face
aux défis et à surmonter les obstacles qui se dressent sur son chemin au dernier moment. Pour
le natif, cela peut représenter les défis et les adversités qu'il rencontre dans sa propre vie, ainsi
que la nécessité de trouver le courage et la détermination pour les surmonter.
Victoire sur les forces obscures :
La pétrification de Phinée et de ses troupes par la tête de Méduse symbolise la victoire de la
lumière sur les forces obscures et destructrices. Pour le natif, cela peut représenter la capacité
à surmonter les influences négatives et les obstacles intérieurs pour atteindre la victoire et la
réussite dans sa vie.
L’archétype du chevalier au cœur pur et de la damoiselle en détresse :
Persée démontre du courage et de la bravoure en affrontant le monstre marin pour sauver
Andromède. Pour le natif, cela peut représenter la nécessité d'avoir le courage de faire face
aux défis et aux dangers pour protéger ceux qu'il aime, ainsi que la capacité à puiser dans sa
force intérieure pour surmonter les obstacles. C’est également un symbole d’équilibre entre
l’énergie Yin et l’énergie Yang.
➢ Quatrième mythe : L’accomplissement de la prophétie : Epsilon Persei, Zeta

Persei.
Le temps a passé durant toutes ces aventures et Acrisios pense que Persée est parti bien loin et
ne reviendra plus et qu’il ne craint plus rien. La prophétie était certainement erronée. En tout
cas, il estime avoir réussi à la contourner et à infléchir son destin. Mais il apprend que Persée
revient et se dirige à Argos et prend peur. Il part se cacher à Larissa en Thessalie. Persée,
heureux en amour avec Andromède et bénéficiant de l’amour de sa mère Danaé, est comblé et
ne se soucie absolument plus d’Acrisios. Il ne souhaite pas se venger de son grand-père.
Même le trône d’Argos ne l’intéresse pas vraiment. Il constate toutefois que Proétos, le frère
d’Acrisios a usurpé le trône vacant. Alors il transforme l’usurpateur en pierre.
Il participe aux jeux funèbres que le Roi thessalien Teutamidès donnait en l’honneur de Zeus,
le père divin de Persée. Acrisios lui-même était spectateur et ne pouvait se douter que Persée
ferait partie des athlètes, le croyant sur le trône d’Argos. Persée était un lanceur de disque
hors pair. Toutefois, la main invisible du Destin voulut que le disque qu’il lança vola si loin
qu’il aille dans les tribunes trancher la tête de son grand-père, ceci accomplissant la prophétie
funeste d’Acrisios. Surpris et profondément attristé de ce coup du sort, Persée rentra à Argos
mais ne voulut pas régner après avoir tué accidentellement le souverain légitime, son grand-
père. Il échangea le trône d’Argos contre celui de Thyrinte avec le Roi Mégapenthès et fonda
1108
les villes de Mycènes et de Midée. Ayant accompli ses quêtes, Athéna et Hermès vinrent
récupérer les cadeaux des dieux, Persée laissa Pégase partir en le remerciant de son aide et de
son alliance. Et Andromède et lui vécurent heureux et eurent beaucoup d’enfants, comme
dans les contes de fées. Il est dit que les Perses sont issus de sa lignée.
Résolution des conflits familiaux :
Le retour de Persée à Argos et la confrontation avec Proétos, le frère d'Acrisios, illustre la
nécessité de résoudre les conflits familiaux et de rétablir l'ordre au sein de la lignée. Pour le
natif, cela peut souligner l'importance de faire face aux tensions familiales et de trouver des
moyens de réconciliation pour construire des relations saines et harmonieuses avec les
membres de sa famille.
Morts accidentelles :
La mort accidentelle d'Acrisios, le grand-père de Persée, par la main de ce dernier, met en
lumière la notion tragique du destin et des prophéties inéluctables. Cela souligne que parfois,
malgré nos meilleures intentions, les événements peuvent prendre des tournures imprévues et
tragiques et souvent de façon accidentelle. Pour le natif, cela peut servir d'avertissement sur
les conséquences involontaires de nos actions et de nos choix. Il faut aussi faire attention aux
accidents de la vie, surtout s’ils risquent d’impacter celles de nos proches.
Réorientation de la vie :
Après avoir réalisé ses quêtes et s’être confronté à son destin, Persée prend la décision de
renoncer au trône d'Argos et de chercher une nouvelle voie à Thyrinte. Cela met en lumière la
capacité à faire des choix courageux et à embrasser de nouveaux départs dans la vie, même
lorsque cela signifie abandonner des situations familiales ou des positions de pouvoir. Pour le
natif, cela peut encourager l'exploration de nouvelles opportunités et la recherche de son
propre chemin, indépendamment des attentes ou des pressions extérieures.
Vie de couple heureuse et épanouie :
Enfin, la conclusion heureuse du récit, où Persée et Andromède vivent heureux et fondent une
famille, offre un message d'espoir et de réalisation personnelle. Cela souligne l'importance de
cultiver des relations harmonieuses et épanouissantes, ainsi que la possibilité de trouver le
bonheur et le contentement même après avoir surmonté des épreuves et des obstacles. Pour le
natif, cela peut inspirer la recherche du bonheur dans les relations et la poursuite d'une vie
équilibrée et satisfaisante.
CONSTELLATION DU PETIT CHEVAL (EQUULEUS)
La constellation du Petit Cheval (EQUULEUS) est la plus petite constellation de l’hémisphère

nord. Seule la Croix du Sud est moins étendue qu’elle dans la voûte céleste. Elle était déjà
connue de Ptolémée et représenterait Celeris, le frère de Pégase. C’est pourquoi ces deux
constellations sont voisines.
1109
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Petit Cheval (EQUULEUS) :

KITALPHA (Alpha Equulei) :
(Soleil) Ad : 21h 15m 49,40s d : +05° 14′ 53,1″
Kitalpha est l’étoile lucide de la constellation du petit cheval et est la seule étoile de cet
ensemble à avoir un nom et un mythe. Son nom vient de l’arabe « Kitalpha » ou plus rarement
« Kitel Phard », contraction de l’expression « Qita al faras », « le morceau de cheval » et elle
désignerait sa tête. Parfois appelée « Equuus prior », (le premier cheval, celui offert à Castor).
Cette constellation apparait déjà du temps d’Hipparque et Ptolémée la mentionne dans son
Almageste. Elle représente Celeris, le frère de Pégase, un poulain offert à l’un des deux
jumeaux (Castor) par Mercure. Ce serait le cheval qui serait apparu quand Neptune aurait
frappé le sol de son trident quand il s’opposait à Minerve pour donner un nom à Athènes. On
retrouve cette constellation associée au mythe de Phylira et de Cronos (Saturne). Phylira, une
nymphe océanide, est la mère du centaure Chiron qu’elle a eu avec Cronos. Surpris par Rhéa,
l’épouse légitime du Titan, Cronos prit la forme d’un centaure pour s’enfuir sans se faire
prendre. Mais ceci impacta la forme de son fils illégitime, Celeris. Phylira ne supporta pas de
voir cette créature hybride et demanda à être changée en un arbre, le tilleul. Nous avons vu
aussi la thèse du cheval Cyllare, immortel, donné à Castor (ou Pollux) pour traverser les
enfers.
Celeris signifie rapidité, vitesse et par extension, précipitation, fuite, esquive (ce qui
correspond à l’attitude de Cronos, surpris, lui qui d’habitude prend son temps, fut forcé à
détaler. Kitalpha indique une rapidité d’esprit également, de la sagacité et de la vicacité. La
prise de décision est rapide.
Kitalpha est une étoile de la nakshatra Ashwini et ce n’est pas une surprise.
Pour certains auteurs, c’est le cheval qu’attendait Aman (ou Haman) dans la bible (livre
d’Esther), vizir de l’Empire Perse de Xeres 1er et archétype du mal. Il veut exiler les juifs et
complote contre le roi mais ses plans sont déjoués par Mardochée (Mordecai, un gardien juif
des portes du palais) et Esther. Venant au palais le roi lui demande « de quelle façon un
homme méritant peut-il être récompensé par le Roi ? » Haman répond qu’il faut le parer d’un
beau vêtement et lui donner un cheval. Le roi donne le cheval et le bon vêtement à
1110
Mardochée, ceci marquant la déchéance d’Haman et la honte publique. Il finit pendu

d’ailleurs (Esther 6-1 14).
Chez Schiller, qui est toujours en quête de renommer les constellations de façon religieuse, la
constellation s'appelle « Rosa Mystica », d'après la rose qui symbolise la pureté de la Vierge
Marie et la passion de son fils Jésus-Christ. Comme toujours avec Schiller, cette mode passe
et la constellation reste le Petit Cheval.
Il ressort donc un lien entre le cheval et les héros (Castor), Marchodée (récompensé justement
par le cheval). Ajouté à cela la jeunesse du cheval, sa vitesse et le type spectral solaire. Cela
nous fait une étoile plutôt positive.
Pour les chinois, c’est « Xūsùèr » (la deuxième étoile) de la Xiù Xu (le vide), dans la tortue
noire du nord. La Xiù du vide peut faire peur, mais elle représente un moment de réflexion
avec les hexagrammes 63 (après l’accomplissement) et 64 (avant l’accomplissement). C’est
une Xiù indiquant un bilan, une phase de calme et de réflexion sur ses actions : on récolte ce
que l’on sème, avec la paume de la main qui punit le péché. Cette xiù est en effet proche des
deux astérismes des juges (le juge du bien et du mal et le juge des désastres et de la bonne
fortune). Dans cette xiù il n’y a plus rien à faire, elle est « vide » d’actions. Les actions, elles
ont eu lieu avant et elles auront lieu après. Là, on attend la rétribution en bien ou en mal, en
bonne fortune ou en désastre.
Message divin :
« Penser vite, agir justement, méditer longuement ».
Le délai de régression est de 190 ans et concerne soit la vie d’un ancêtre lointain, soit une vie
passée d’il y a deux siècles. Le fragment régressif « notamment la position du soleil) sera
intéressant à étudier, de même que la maison III et les maison IX et X. Les lignes du soleil, de
la lune et du nœud sud donneront un contexte géographique complémentaire. Cherchez les
actions rapides, les prises de décision, la réflexion et la récompense.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour conséquent, vous avez l’effet accélérateur de Kitalpha sur plusieurs
vies à venir. Les dashas du soleil indiqueront les phases frénétiques et le parapegme de
Kitalpha, selon les phases de l’étoile, les moments où ils s’initient, culminent et finissent en
assimilation et réflexion.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Petit Cheval
(EQUULEUS) :
Une seule étoile activatrice pour cette constellation : Kitalpha.
Cette constellation représente soit le frère de Pégase (Celeris, donné à Castor), un cheval très
rapide, soit Cyllare qu’Héra (ou Hermès) donna à un des Dioscures. Celeris est lié (de loin) à
la création d’Athènes.
En effet, les hommes cherchèrent la protection des dieux pour leur cité et Athéna et Poséidon
se sont défiés pour savoir lequel des deux serait le protecteur officiel de la ville. Il avait été
décidé que chacun des dieux devrait faire un cadeau à la ville et le peuple voterait pour le
1111
meilleur cadeau, élisant ainsi leur dieu protecteur. Avec son trident, Poséidon frappa un
rocher et fit jaillir une source d’eau salée et fit apparaitre le cheval Cleris. Athéna quant à elle
créa l’olivier, un symbole de paix. Les hommes votèrent pour Poséidon mais les femmes, plus
nombreuses, préférèrent Athéna qui devint protectrice d’Athènes.
Cyllare serait un cheval immortel donné par Héra aux Dioscures pour traverser les enfers et
rentrer. Selon les auteurs, certains font de Castor son propriétaire, d’autres le donnent à
Pollux. Il est probable que ce soit le cheval de Castor qui, des deux frères, est le dompteur de
chevaux attitré (thèse soutenue par Claudien). Kitalpha étant nommée Equus Prior (le
premier cheval), dans tous les cas cela semble désigner le cheval de Castor.
Un autre mythe lie cette constellation au cheval de Mardochée (Mordecai), homme de basse
extraction méritant, récompensé par un habit luxueux et un cheval dans la Bible. La
constellation est la synthèse de ces mythes.
Cadeau d’amis hauts placés :
Ce sont les dieux ou le roi qui confient le poulain ou petit cheval à son futur propriétaire. Ceci
marquerait des faveurs obtenues auprès de personnes bien placées au sein de la société pour le
natif.
Rapidité et agilité :
Les chevaux sont souvent associés à la rapidité et à l'agilité. Dans le cas de Celeris, le frère de
Pégase, cette constellation pourrait symboliser la capacité à se déplacer rapidement et
efficacement dans la vie, surmontant les obstacles avec agilité et détermination, de passer
d’un objectif à l’autre ou d’une personne à l’autre. Cela pourrait inspirer le natif à rechercher
des moyens d'accélérer ses progrès et d'atteindre ses objectifs de manière efficace.
Choix entre puissance et sagesse :
La légende de la compétition entre Athéna et Poséidon pour la protection d'Athènes met en
lumière le choix entre la puissance et la sagesse. Alors que Poséidon offre une source d'eau
salée (qui ne sert à rien) et le cheval Celeris, symboles de puissance et de rapidité, Athéna
apporte l'olivier, un symbole de paix et de sagesse et base de toute la cuisine méditerranéenne.
Cette constellation pourrait encourager le natif à choisir la voie de la sagesse et de la réflexion
plutôt que celle de la force brute dans ses décisions et actions et à se séparer de l’inutile, des
choses clinquantes qui impressionnent et de se concentrer sur les choses essentielles, utiles,
vitales, nécessaires. Le vote des habitants d'Athènes pour Athéna comme protectrice de la
ville souligne l'importance du choix dans la détermination de notre destinée. Cette
constellation pourrait encourager le natif à réfléchir attentivement à ses choix et à prendre des
décisions éclairées qui correspondent à ses valeurs et à ses aspirations les plus profondes.
Persévérance et détermination :
Dans le récit de Cyllare, le cheval immortel donné par Héra aux Dioscures pour traverser les
enfers et rentrer, cette constellation pourrait symboliser la persévérance et la détermination
face à l'adversité. Elle pourrait inspirer le natif à persévérer dans les moments difficiles et à
trouver la force intérieure pour surmonter les défis avec courage et résilience.
1112
La récompense de Mardochée :
Mardochée, gardien juif des portes du palais est récompensé et son talent reconnu. Ainsi le
natif peut, même s’il n’a pas un poste important, obtenir une promotion ou une
reconnaissance de son talent.
CONSTELLATION DU PETIT CHIEN (CANIS MINOR)
Le Petit Chien (Canis Minor) est une des 48 constellations établies par Ptolémée au IIe siècle.
Elle représente un des chiens (Procyon, étoile du Petit Chien) qui suit Orion et accompagne
Sirius (Le Grand Chien).
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Petit Chien (Canis Minor) :
PROCYON (Alpha Canis Minoris) :

Magnitude : 0,34 Années-Lumière : 11 Couleur : Jaune blanche Type Spectral : F
(Mercure) Ad : 07h 39m 18,54s d : +05° 13′ 39,0″
Procyon est l’étoile la plus brillante du Petit Chien et est connue depuis Aratos de Soles (poète
auteur des Phénomènes duquel Ptolémée a repris les noms des étoiles). Elle forme l’un des
sommets du Triangle d’Hiver avec Betelgeuse et Sirius. Elle fait également partie du Cercle
de l’Hiver, une autre figure qu’elle forme avec Sirius, Pollux, Capella, Aldebaran et Rigel
(c’est le plus brillant et le plus large des astérismes avec six étoiles de première magnitude !).
C’est la 8e étoile la plus brillante du ciel. C’est la 14e étoile la plus proche de notre système
solaire. Evidemment elle fait partie des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne.
C’est une des 15 étoiles béhénienne et son symbole est .

Elle est associée à l’agate, au bouton d’or, à l’ortie et au souci et est utilisée en magie
talismanique pour appeler sur soi Pouvoir, bonne santé, richesse et renommée.
Son nom vient du grec « prokýōn » (avant le chien), car Procyon précède Sirius (l’étoile du
Grand Chien et accessoirement l’étoile la plus brillante du ciel). Ces deux étoiles étaient
révérées déjà du temps des Babyloniens. Procyon était connue comme étant « Nangar » (le
charpentier), un aspect du dieu Marduk (dieu de la création, des eaux, de l’agriculture, de la
magie, de la justice et de la médecine). Procyon est en quelque sorte le charpentier du ciel
1113
chargé de placer les étoiles en bon ordre dans la voûte céleste.

Pour les hawaïens, Procyon fait partie d’un astérisme nommé « Ke ka o Makali'i », l’écopeur
de canoë de Makali’i et qui aide les navigateurs sur la mer. Ils lui donnèrent également le nom
de « Puana » (la floraison). Les Tahitiens considèrent comme les babyloniens que Procyon est
un pilier qui soutient le ciel et la nomme « Anâ-tahu'a-vahine-o-toa-te-manava » (l’étoile
prêtresse du cœur brave) et elle est un pilier de l’élocution.
Procyon est l’une des 27 étoiles du drapeau du Brésil et représente l’état de l’Amazonie.
Pour les inuits, c’est « ikuliarsiujuittuq », « celui qui ne va jamais sur la banquise
nouvellement formée », et fait référence à un homme qui volait la nourriture des chasseurs de
son village parce qu'il était trop obèse pour chasser sur la glace. Il a été tué par les autres
chasseurs qui l'ont convaincu d'aller sur la banquise.
Chez les chinois enfin, Procyon est « Héshù », l’étoile gardienne de la rivière céleste (la voie
lactée) et fait partie de l’astérisme « Nánhé » (la rivière du sud) dans la Xiù Jǐng (le puits) de
l’oiseau vermillon du sud. La rivière étant la Voie Lactée, Procyon est l’étoile gardienne de
notre galaxie. On retrouve ce mythe également en Mésopotamie où Procyon est « l’étoile du
chien qui traverse la rivière ». Procyon se voit parfois conféré le rôle de psychopompe,
guidant les âmes à travers la rivière.
Précédent Sirius « la brillante », Procyon confère certes une forme de succès rapide mais aussi
peut indiquer qu’il ne dure pas et qu’on a tout intérêt à capitaliser très vite celui-ci pour en
garder quelques bénéfices. C’est un peu comme une étoile filante, superbe mais qui disparait
bien vite et qui reste finalement dans l’ombre de Sirius. Aussi elle pousse les natifs à saisir les
opportunités dès qu’elles apparaissent sinon elles deviennent des opportunités manquées.
C’est l’étoile des succès éphémères. Les gens marqués par Procyon ont tendance à chercher
des idées un peu partout, ils sont à l’affût de la moindre information, ils cherchent à
diversifier leurs talents, c’est l’étoile des « couteaux suisse », qui apprennent très vite et qui
savent un peu tout faire grâce à leur intellect (Procyon est de type spectral mercurien).
Certains natifs influencés par Procyon ont une forme de génie. Celui d’assimiler très vite de
nouvelles choses. Ils « percutent » vite. Ils peuvent aussi avoir une forme d’anxiété et de peur
de la perte. Ils cherchent donc des options nouvelles autant qu’ils le peuvent. Cela leur donne
une faculté d’adaptation impressionnante au changement et un savoir conséquent et très varié
dans des domaines extrêmement différents. Ce sont des polymathes, des hommes et des
femmes d’esprit universel et des investigateurs holistiques.
Etant une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne, Procyon nous guide sur les flots de
la vie et elle le fait aussi dans l’au-delà via son rôle de psychopompe, aidant les âmes à
traverser la « rivière céleste » et à rejoindre l’autre rive. (On retrouve le mythe de la rivière).
Procyon n’est pas égoïste et partage son savoir ce qui donne un talent de vulgarisateur aux
personnes marquées par cette étoile.
Lalande indique dans son ouvrage « Astronomie » de 1781 que Procyon est dans les fables
hindoues le petit singe Hanuman, un vanara (peuple singe dotés de pouvoirs extraordinaires
tels la métamorphose dans le Ramayana) fidèle suivant de Rama, fils de Vayu (dieu du vent)
et de la nymphe céleste d’une grande beauté, Anjana. Il a l’apparence d’un singe, est décrit
comme assez fort pour soulever des montagnes, tuer des démons et rivaliser de vitesse avec
1114
Garuda, l'oiseau véhicule de Vishnu. Vouant une fidélité totale à Rama, son maître spirituel,
il cherche à délivrer Sita, l’épouse de ce dernier, prisonnière du Roi des démons Ravana. A
eux deux, ils arrivent à le vaincre. Rama veut récompenser son disciple Hanuman mais celui-
ci refuse, déjà content le champion de l’amour de son Maître et d’être un parangon de justice.
Hanuman est ainsi une divinité qui représente la sagesse, c’est aussi le patron des lutteurs et
des propriétés.
Un proverbe est lié à Hanuman : « les singes pleurent sur les autres, jamais sur eux-mêmes ».
Aussi, si les natifs impactés par Procyon voient leur succès éphémère disparaitre, ils garderont
néanmoins le moral et feront preuve de compassion pour les autres. Etoile principale du Petit
Chien, Procyon peut indiquer un tempérament plutôt joyeux et pétulant, mais aussi impulsif et
parfois prenant trop de risques. C’est un petit malin mais il lui faut encore apprendre la
mesure, la patience et le bon jugement et ne pas foncer sur tout ce qui lui semble utile sans
discernement au risque de papillonner. Il gagne à se réserver des phases plus calmes, plus
tranquilles, plus réfléchies.
Message divin :
« Cultiver la diversité, c'est enrichir son champ des possibles. Partager son savoir, c’est semer
les graines de demain ».
Le délai de régression est négligeable. C’est une « éphémère » qui marque l’enfance. Elle
concerne un stage d’avant-vie où vous avez fait une revue de connaissances et préparé
plusieurs options pour la vie présente. Pas de karma particulier donc, mais plutôt des voies
diverses qui vont probablement vous donner du fil à retordre pour choisir votre véritable voie
car vous aurez plusieurs embranchements possibles dans la vie présente. Inutile de monter le
fragment régressif ni l’astro-cartographie karmique.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très court. Quand il s’agit d’éphémères, comme Procyon, cela peut
indiquer des impacts dans la durée liée à sa distance, (ici 11 années-lumière). On peut avoir un
côté enfant prodige. En tout cas la possibilité existe dans l’arbre des possibles et tout dépend
de vos choix et des choix de vos parents. Néanmoins cela ne veut pas dire que l’étoile ne sera
plus marquante après l’effet de retour. L’effet de retour indique que vous aurez assimilé les
choses préparées lors du stage d’avant-vie lorsque vous aurez atteint vos 11 ans. Et ce que
vous avez appris, c’est justement à apprendre, à déceler des opportunités car tout est
éphémère. Ainsi donc, pour Procyon, le parapegme continue de fonctionner après la 11e année
(mais de façon moins spectaculaire qu’avant 11 ans) et les dashas de Mercure restent très
importantes. C’est le même principe pour toutes les étoiles ayant un effet de retour très
éphémère.
GOMEISA (Beta Canis Minoris) :

Magnitude : 2,84 Années-Lumière : 160 Couleur : Bleue blanche
Type Spectral : B (Jupiter) Ad : 07h 27m 09,07 d : +08° 17′ 21,9″
1115
Son nom vient « d’al-ghumaisa », « celle aux yeux larmoyants », ou encore « mirzam al-
ghumaisa », « la ceinture de celle aux yeux bleus ». C’est la deuxième étoile la plus brillante
du petit chien et elle est située dans son cou.
Le nom est associé à une histoire arabe de deux sœurs, représentées par Gomeisa et Sirius, et
de leur jeune frère Suhail (Canopus). Dans cette histoire, Canopus tombe amoureux d'Al
Jaouza (Elgeuse associée au mythe d’Orion ?) et tous deux décident de se marier. Le jour de
leur mariage, il heurte accidentellement sa promise, qui tombe et meurt. Désespéré et
profondément honteux, Canopus s'enfuit en traversant une rivière bleu clair (la Voie lactée) et
se dirige vers le sud, où personne ne le reconnaîtra. Sirius le suit à travers la rivière et
Gomeisa reste seule, pleurant la séparation d'avec sa sœur et son frère. Ses yeux sont ternis
par le chagrin et elle ne brille plus autant dans le ciel nocturne qu'auparavant. Chez les arabes
on l’associe à l’image d’une femme aux yeux bleus. Sur tout le pourtour méditerranéen, existe
(et notamment en Turquie), le symbole de l’œil bleu, « Nazar Boncuk », qui est un talisman
censé protéger contre le mauvais œil et apporter chance et bonheur. Cette amulette est
généralement représentée par un œil bleu au milieu d'une forme ronde ou ovale. Une femme
aux yeux bleus pour ces peuplades est un être plutôt rare, mystérieux. Les personnes aux yeux
bleus sont les meilleurs lanceurs de malédictions d’après ces croyances et jettent parfois un
regard mauvais sur quelque chose ou quelqu'un par envie. Mais les yeux bleus représentent
aussi l’intelligence, la sagesse ou même la séduction. Donc difficile de prendre en compte
cette information. Le Nazar Boncuk est traditionnellement utilisé pour détourner le regard
malveillant ou la jalousie qui pourraient causer des ennuis ou des malheurs. On le trouve
souvent sous forme de bijoux, de porte-bonheur ou d'objets décoratifs dans les maisons, les
voitures et les lieux publics. C’est un symbole assez proche de l’œil d’Horus, signe de
protection, de guérison et de résurrection. La protection est bien de type spectral jupitérien.
Chez les chinois, c’est à la fois « Zhūwángxīxīng » (l’étoile des rois de l’ouest) et « Héshù »
(l’étoile gardienne de la rivière céleste, appellation qu’elle partage avec Procyon). Elle fait
partie de l’astérisme Nánhé (la rivière du sud) dans la xiù du Puits Jǐng. On retrouve encore la
notion d’eau après la rivière et le puits chinois et après la femme aux yeux bleus qui pleure,
car certains mythes lieraient Gomeisa au chien d’Icare, Maera, qui s'est noyé de tristesse après
de la mort de son maître. Son interprétation est basée sur la perte, la solitude, l’abandon et la
tristesse, mais cette étoile a quand même l’effet positif de protection contre les mauvaises
influences et la jalousie d’autrui, de même qu’un lien avec la magie ou la sorcellerie.
Message divin :
« L’isolement protège de la jalousie d’autrui ».
Avec un délai de régression long, une vie passée ou celle d’un ancêtre lointain, vous impacte.
La personne concernée a probablement connu des abandons, l’isolement, ou la perte de
proches et la tristesse. Regardez Jupiter qui est généralement le signe de l’espoir et de
l’amélioration afin de voir si la personne a surmonté l’épreuve. Regardez la maison XII, la
VIII mais aussi la III, la IV, la V et la VII. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud
pourront donner un contexte géographique.
1116
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur trois ou quatre incarnations encore. Regardez les dashas de
Jupiter pour les périodes de protection contre le mauvais sort ou la jalousie des autres, et le
parapegme pour les phases d’isolement, d’abandon, de pertes ou de tristesse.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Petit Chien (CANIS

MINOR) :
La constellation du Petit Chien a deux étoiles activatrices : Gomeisa et Procyon. Concernant
les mythes liés à cette constellation, plusieurs tendances se dégagent. Les chinois et les
mésopotamiens considèrent cette partie du ciel comme liée à la voie lactée et donc à l’élément
eau. Toutes les étoiles de la constellation sont réparties dans deux astérismes : « Nánhé » (la
rivière sud) et « Shuǐwèi », (le niveau des eaux). Procyon est considérée comme étant, avec
Sirius, une étoile gardienne de la voie lactée dont elles encadrent l’entrée. Les deux étoiles
sont associées également dans les mythes grecs, comme représentant les deux chiens du géant
chasseur Orion. Ils lui assurent protection et traquent le lièvre. D’autres mythologues du ciel
estiment qu’il s’agit plutôt des deux chiens d’Icarios, qui marquent la constellation du Grand
Chien.
L’autre mythe important est arabe et concerne Gomeisa et Sirius qui représentent les deux
sœurs de Suhail (Canopus), amoureux d’Elgeuse et qui le poursuivent alors qu’il s’enfuit suite
à l’accident qui a provoqué la mort d’Elgeuse. Contrairement à Sirius, Gomeisa ne traverse
pas le fleuve (encore la présence de l’eau), et pleure toutes les personnes qu’elle a perdu (
Elgeuse, son frère Suhail et son autre sœur partie au-delà du fleuve et qu’elle ne reverra
jamais). Dans les deux cas, les chiens sont des psychopompes, puisque la rivière céleste, la
voie lactée, est une allégorie de la rivière des âmes. Toutefois le petit chien gambade devant le
grand chien et l’annonce. Il a un rôle principal d’éclaireur. A un moment de l’histoire
d’Orion, le géant devient aveugle. Ainsi, le petit chien lui ouvre le chemin et le guide, comme
un chien d’aveugle. Il est plus attaché à son maître que le grand chien qui est davantage un
chasseur et un traqueur de gibier ou un chien de garde. Il aide Orion à traverser les eaux.
Ainsi les trois mythes chinois, arabes et grecs se recoupent.
Premier groupe - Le chien protecteur guidant Orion, aveugle : Procyon.
Deuxième mythe - L’amour d’une sœur et le deuil : Gomeisa.
➢ Premier Mythe – Le chien protecteur guidant Orion, aveugle : Procyon.

Les chiens d'Orion ou d'Icarios peuvent symboliser la nécessité de se sentir en sécurité et
protégé dans sa vie quotidienne. Cela pourrait encourager les individus à rechercher des
environnements et des relations qui leur procurent un sentiment de sécurité et de stabilité ou à
procurer ces environnements propices aux personnes auxquelles ils sont attachés.
1117
Leadership et guidance :
Le rôle des chiens en tant qu'éclaireurs et guides peut représenter la nécessité de leadership et
de direction dans la vie d'une personne. Cela pourrait inspirer les individus à prendre des
initiatives et à guider les autres dans des situations difficiles et c’est un indice de conseils pour
les orienter dans la vie.
Chasse, flair et détermination :
La chasse est souvent associée à la persévérance et à la détermination pour atteindre un
objectif. Ce mythe pourrait encourager les gens à persévérer face aux défis et à poursuivre
leurs objectifs avec détermination, tout comme les chiens accompagnent Orion dans sa quête.
Des deux chiens, Procyon est probablement l’étoile qui cherche, qui fait de l’investigation,
qui flaire les choses intéressantes. Ces tendances peuvent marquer le natif.
Équilibre entre force et douceur :
Les chiens dans le mythe représentent à la fois la force et la protection, mais aussi la fidélité
et la loyauté, de même que l’attachement affectif. Cela pourrait rappeler aux individus
l'importance de trouver un équilibre entre être fort et protecteur tout en étant doux et
attentionné dans leurs relations et interactions avec les autres. Ici le petit chien est bien plus
doux et donc le natif aura des qualités féminines exacerbées. Il affichera plus facilement ses
émotions et on pourra lire en lui facilement comme dans un livre ouvert.
Connexion avec la Nature :
La chasse est une activité qui nous relie à la nature et à notre environnement. Ce mythe
pourrait encourager les gens à se reconnecter avec la nature, à apprécier ses merveilles et à
prendre soin de l'environnement qui nous entoure.
Assistance et conseils :
Le chien d'aveugle dans le mythe représente la capacité à guider, à conseiller et à assister ceux
qui sont dans le besoin, même lorsque les obstacles semblent insurmontables. Cette
symbolique pourrait inspirer les individus à être des guides et des soutiens pour les autres, en
particulier pour ceux qui traversent des moments difficiles ou qui ont besoin d'aide ou d’un
confident. Le natif pourrait ainsi être associé à des personnes âgées ou handicapées,
nécessitant une assistance ou jouer un rôle d’assistant au niveau professionnel ou encore de
confident dans sa sphère amicale.
Empathie et compassion :
Le chien d'aveugle montre une grande empathie envers son maître en le guidant à travers les
eaux et les ténèbres. Cette qualité pourrait encourager les gens à cultiver la compassion envers
les autres et à être attentifs aux besoins de ceux qui les entourent, en particulier ceux qui sont
dans le besoin ou qui traversent des périodes de difficulté. Les qualités d’écoute et d’empathie
seront mises en avant pour ce natif ou en tout cas il devra les développer. Négativement, cela
pourrait indiquer que le natif devient vulnérable comme Orion et a besoin d’être assisté dans
la vie quotidienne (maladie, vieillesse).
1118
Confiance et dépendance :
Le fait qu'Orion dépende du chien d'aveugle pour le guider à travers les eaux souligne
l'importance de la confiance et de la dépendance mutuelle dans les relations humaines. Cela
pourrait encourager les individus à cultiver des relations basées sur la confiance et le soutien
mutuel, où ils peuvent se tourner les uns vers les autres dans les moments de besoin.
➢ Deuxième mythe - L’amour d’une sœur et le deuil : Gomeisa

Amour et perte :
Ce mythe explore les thèmes de l'amour profond entre les sœurs et Suhail, ainsi que la douleur
de la perte causée par la mort d'Elgeuse. Cela pourrait encourager les individus à chérir et à
apprécier les relations précieuses dans leur vie, tout en reconnaissant la réalité de la perte et en
trouvant des moyens de faire face au deuil. Il y a donc des risques de perte et de deuil
associées à cette partie du mythe et qui peuvent arriver dans la vie du natif. Il devra apprendre
à gérer l’absence, le deuil, la tristesse et les cinq phases du deuil.
Souvenirs et héritage :
Ce mythe pourrait encourager les individus à honorer la mémoire de leurs êtres aimés et à
perpétuer leur héritage à travers leurs actions et leurs souvenirs. Gomeisa qui représente la
dernière sœur d’Elgeuse à rester au pays, va hériter de tous ses biens, organiser ses obsèques,
etc… Ce peut être le signe d’un héritage dans la vie du natif et surtout que la vie doit
continuer malgré la tristesse.
Acceptation et transformation :
Le fait que Gomeisa pleure toutes les personnes qu'elle a perdues, mais ne traverse pas le
fleuve, peut représenter un processus d'acceptation de la perte et de transformation
personnelle. Cela pourrait encourager les gens à accepter les changements inévitables de la
vie et à trouver des moyens de se transformer et de grandir à travers ces expériences.
Peur de l'inconnu et du danger :
La rivière représentée comme un obstacle à la traversée peut symboliser la peur de l'inconnu
ou de ce qui se trouve de l'autre côté, ou la peur du danger induit par les flots déchaînés. Cette
peur est souvent présente dans la vie quotidienne, que ce soit dans les transitions importantes,
les prises de décision ou les changements de vie. La peur de traverser l'eau peut représenter
les obstacles et les défis que nous rencontrons dans la vie. Ici Gomeisa pousse le natif au refus
d’obstacle. Il préfère ne pas franchir la limite et pleurer ses pertes, se retrouvant tout seul et
finalement en position de victime abandonnée. Ainsi il peut devenir larmoyant, mélancolique
et isolé. Le refus de traverser l’eau est le refus de se transformer en prenant le risque de
sacrifier ce qui reste au natif.
1119
CONSTELLATION DU PETIT LION (LEO MINOR)
La constellation du Petit Lion, introduite par l’astronome polonais Johannes Hevelius vers
1660, se situe dans l’hémisphère nord près de la Grande Ourse et du Lion.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Petit Lion (LEO MINOR) :

PRAECIPUA (46 Leonis Minoris) :
(Mars) Ad : 10h 53m 18,64s d : +34° 12′ 56,0″
Le Petit Lion est une constellation assez récente, introduite par l’astronome polonais Johannes
Helvetius en 1660 pour combler un espace entre la Grande Ourse et la constellation du Lion.
Elle est située sous les pattes de la Grande Ourse (sous trois étoiles qu’on appelle les sauts de
gazelle et dont nous avons déjà parlé). Richard Proctor a donné le nom de « Leaena » (la
lionne) à cette constellation afin de raccourcir son nom. Christian Ludwig Ideler, astronome
allemand, a suggéré que ces étoiles étaient nommées jadis « Al Thibā' wa-Aulāduhā », « la
gazelle et son petit ». Pour Friedrich Wilhelm Lach, c’est plutôt « Al Haud » (la mare à
laquelle la gazelle s’abreuve). « Praecipua » (qui signifie « principale »), est l’étoile la plus
brillante de la constellation du Petit Lion et la seule qui ait un nom et une magnitude
relativement significative.
Pour les égyptiens, cette partie du ciel est liée au dieu Ptah, patron de la construction, de la
métallurgie et de la sculpture. Il est également le patron des chantiers navals et des
charpentiers en général. Ptah conçoit le monde par la pensée de son cœur et lui donne la vie
par la magie de son Verbe. Ce que Ptah a ordonné a été créé ; en lui les constituants de la
nature, faune et flore, sont contenus. Il joue également un rôle dans la préservation de
l'univers et la permanence de la fonction royale.
(Source : Wikipédia).
Chez les chinois, elle est nommée « Shìsì » et est la 4e étoile de l’astérisme « Shì »
(l’Eunuque) dans l’enceinte pourpre interdite. Les eunuques, figures politiques influentes au
sein du gouvernement de la Chine antique, occupaient une position de confiance en tant
qu'esclaves au sein de la cour royale. Animés par une ambition dévorante, ils cherchaient à
exploiter leur statut privilégié afin de gagner en pouvoir politique. En conseillant l'Empereur
depuis l'intimité du palais, ils entravaient l'accès des fonctionnaires à leur souverain. Au fil du
1120
temps, les eunuques parvinrent à obtenir des titres de noblesse, formant ainsi une bureaucratie
qui rivalisait avec celle de l'État. Leur influence grandissante les conduisit même à participer
activement à la sélection et à la révocation des Empereurs selon leurs préférences. Ils ont ainsi
joué un rôle de comploteur, poussant les factions les unes contre les autres et ont provoqué
aussi la fin de certaines dynasties.
Les interprétations liées à Praecipua sont donc l’intrigue, l’ambition, la fierté, le service (la
lionne et les eunuques servent respectivement le lion et l’Empereur, et font toutes les tâches
principales de la vie quotidienne). L’allusion à Ptah indique la préservation de la fonction
royale mais avec Praecipua, l’intrigue politique l’emporte. Le rôle des eunuques a dévié de
leur fonction d’origine de serviteur désintéressé et pas « dangereux » pour le pire. Et donc il
faut envisager l’étoile lucide du Petit Lion sous cet angle : la déviation du rôle qui cause la
perte. Le message divin ci-dessous résume parfaitement Praecipua et en filigrane, on perçoit
les dégâts du type spectral mars qui agit en sourdine, ce qui est assez rare, mais qui est
d’autant plus destructeur qu’issus d’un être de l’ombre insoupçonnable.
Message divin :
« Le vrai serviteur sert avec honnêteté, l'intriguant sert ses propres desseins. »
Avec un délai de régression de 95 ans, la vie d’un ancêtre de votre lignée actuelle ou une de
vos vies passées peu reluisante, refait surface. La personne concernée a ourdi des complots
dans l’ombre pour manipuler des gens qui lui avaient donné sa confiance et tirer profit et a
provoqué de grands dégâts. Regardez la maison VI, la VIII, la XII et la X ainsi que la
position de mars. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud pourront donner un contexte
avec d’autres lignes issues d’autres fragments régressifs couvrant la même période.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous porterez le poids de la vie passée en question toute votre
vie voire dans la vie suivante également, lors des dashas de Mars et du parapegme de
Praecipua.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Petit Lion (LEO

MINOR) :
Une seule étoile activatrice pour la constellation du Petit Lion : Praecipua. C’est une
constellation difficile à analyser au premier abord. Elle représenterait pour Hélvétius, un jeune
lionceau, pour Proctor, « Leanea », une lionne, pour les arabes, « Al Thibā' wa-Aulāduhā »
(une gazelle et son petit). Le Lion est un animal royal, c’est bien connu. L’interprétation de
cette constellation va donc tourner autour de la noblesse et du pouvoir mais par la petite porte.
Le petit lion ramasse les miettes, en quelque sorte. Comment en arriver à cette déduction.
Déjà, nous pouvons prendre l’approche chinoise de la constellation du Petit Lion, formé
d’astérismes évoquant les eunuques impériaux.
1121
La grande majorité des étoiles de la constellation sont dans l’astérisme Shì (les eunuques) et
Shǎowēi (les jeunes officiers, donc des subalternes). Ils fréquentent le pouvoir mais ne sont
pas les « maîtres », les Rois ni les Empereurs. Animés par une ambition dévorante, ils
ramassaient les miettes de façon servile et cherchaient à exploiter leur statut privilégié afin de
gagner en pouvoir politique et certains finissent par avoir de hautes fonctions de conseillers
voire des titres de noblesse.
Par ailleurs, il existe une mythologie liée à Léanea « la lionne » qui représente en fait une
hétaïre, maitresse d’Aristogeiton le Tyrannicide. Ce dernier et son frère Harmodius ont
assassiné Hipparchus, le frère du tyran Hippias et furent exécutés. Les hétaïres (en grec :
bonne amie ou compagne) étaient des courtisanes, ni plus ni moins, éduquées et de haut
niveau social qui offraient compagnie et, disons-le, les charmes de leur corps aux plus
puissants. Les hétaïres avaient généralement une éducation soignée et étaient capables de
prendre part à des conversations entre gens cultivés, par exemple lors des banquets, seules
entre toutes les femmes de Grèce. Ces sortes de concubines étaient indépendantes et
pouvaient gérer leurs biens. Elles étaient aussi des intrigantes et faisaient souvent partie de
complots dans le but de toujours s’élever socialement et financièrement.
Leanea, elle, fut capturée car compagne d’un des deux tyrannicides. Elle fut torturée pour
obtenir des informations sur la conspiration et notamment sur les autres participants éventuels.
Elle ne révéla rien et pour préserver son silence, et pour frustrer ses tortionnaires, elle se
mordit la langue, et mourut. La statue de lionne devant l’Acropole est sans langue et serait
une façon d’honorer Leanea sans représenter la courtisane, elle-même car ce serait malséant.
Ambition et ascension sociale :
La symbolique des eunuques impériaux dans l'approche chinoise de la constellation du Petit
Lion met en lumière l'ambition et le désir de gravir les échelons sociaux. C’est aussi le but
d’indépendance des hétaïres. Le natif pourrait être animé par un fort désir de réussite et de
reconnaissance, cherchant à exploiter chaque opportunité pour atteindre des positions de
pouvoir et d'influence.
Manipulation et intrigue :
La référence aux eunuques, aux hétaïres et à Leanea, la lionne, évoque des thèmes d'intrigue,
de manipulation et de jeux de pouvoir. Un individu influencé par cette constellation pourrait
être habile dans l'art de la manipulation et de la persuasion, utilisant ses charmes et ses talents
sociaux pour atteindre ses objectifs, parfois au détriment des autres. Les eunuques quant à eux
étaient souvent des comploteurs et des chercheurs d’influence. Le natif pourrait donc suivre
cet archétype.
Dévouement, courage et loyauté :
La mort de Leanea, refusant de révéler des informations malgré la torture, souligne un fort
sens du dévouement et de la loyauté envers ses idéaux et ses compagnons. La personne
concernée, s’il s’agit d’une femme, pourrait être profondément loyale envers ses proches et
ses valeurs, prête à défendre ce en quoi elle croit, même au prix de sacrifices personnels,
comme une gazelle ou une lionne protège son petit. Les eunuques (les natifs hommes), eux,
n’ont pas cette loyauté ni ce courage. Ils sont dans les faux-semblants.
1122
Risque et rébellion :
L'histoire des tyrannicides Aristogeiton et Harmodius illustre également des thèmes de risque
et de rébellion contre l'autorité oppressante. Un individu né sous cette constellation pourrait
être enclin à remettre en question les normes établies et à défier l'autorité lorsque celle-ci est
perçue comme injuste ou abusive.
Promotion canapé :
Les hétaïres étant des courtisanes, ceci indique peut-être une vie passée du natif jouant ce rôle.
Il en reste en tout cas des traces dans la vie présente et le natif pourrait s’attirer les faveurs de
ses hiérarchiques en échange de faveurs d’un autre genre…
Serviteur zêlé soumis à la hiérarchie :
Les eunuques étaient réputés « de confiance » car ils étaient sous-estimés et ne représentaient
pas une menace pour les concubines de l’Empereur. Serviteurs zélés, ils mettaient au service
des dirigeants leurs conseils souvent avisés même s’ils cherchaient surtout à progresser
socialement et à augmenter leur sphère d’influence. Cela pourrait signifier une propension à
chercher à accéder à des positions de pouvoir ou d'influence, même si cela implique de
travailler dans des rôles subalternes ou de se soumettre à l'autorité des autres. Cela pourrait
également souligner des défis liés à la hiérarchie sociale et à la recherche d'une
reconnaissance ou d'une promotion, tout en naviguant dans un environnement où les règles et
les normes sont strictement définies. C’est aussi la marque des influenceurs de tous types.
CONSTELLATION DU PETIT RENARD (VULPECULA)
La constellation du Petit Renard, créée à la fin du XVIIe siècle par l’astronome polonais
Johannes Hevelius, est une petite constellation de l’hémisphère nord au milieu du Triangle
d’été formé par Deneb, Vega et Altaïr. Initialement, cette constellation se nommait
« Vulpecula cum Anser », « le petit renard et l’oie ».
1123
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Petit Renard (VULPECULA) :

ANSER (Alpha Vulpeculae) :
Magnitude : 4,44 Années-Lumière : 291 Couleur : Rouge Type
Spectral : M (Saturne) Ad : 19h 28m 42,41s d : +24° 39′ 54,6″
Anser est l’étoile la plus brillante de la constellation du Petit Renard. Son nom vient du latin
« Vulpecula cum Ansere », (le petit renard avec l’oie), qui désignait le nom de la constellation
jadis. L’oie est située dans la gueule du petit renard. « Anser » est « l’oie ». Elle en a gardé le
nom et indique « la proie », « la victime », en bref, une oie blanche bien candide. C’est un des
rares cas où l’étoile lucide ne prend pas l’interprétation portée par la constellation (qui est le
prédateur rusé). Ici, elle est clairement nommée comme l’oie et donc c’est bien la victime. Par
contre quand vous interpréterez la constellation, activée par Anser, là c’est bien la ruse, la
malice, la manipulation et la prédation qu’il faudra retenir. Anser est la victime. Et qui est son
prédateur ? Le renard. Elle finit dans sa gueule (ou sa mâchoire) qui représente donc la
bouche et par extension la parole de cet animal rusé. Globalement l’interprétation est facile :
la proie crédule de la bouche qui profère des ruses.
Chez les chinois, elle est nommée « Qízēngwǔ » (la 5e étoile additionnelle de l’astérisme Qi -
l’état de Qi) dans le mur gauche « Tiānshìzuǒyuán » de l’enceinte du marché céleste Tiān Shì
Yuán.
Message divin :
« Quand le renard se met à prêcher, prends garde à ta poule » (proverbe basque).
Avec un délai de régression conséquent, une vie passée d’il y a presque trois siècles impacte
la vie présente. Dans cette vie, vous étiez une oie blanche et êtes tombée dans le piège d’un
Renard. La maison où est situé Saturne indiquera le domaine dans lequel vous avez été sa
victime. Votre crédulité et votre manque de discernement a provoqué votre perte. Comme
toujours, étudiez le fragment régressif et faites la géolocalisation avec les lignes de saturne, de
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suivra sur un cycle entier d’incarnations, voire deux. Soyez vigilant au
dashas de Saturne ; périodes d’effets karmiques vous forçant à murir. Les thèmes de
parapegme de l’étoile Anser et ses phases indiqueront le début, la culmination et la fin de
chaque série d’évènements.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Petit Renard

(VULPECULA) :
Là encore, une petite constellation avec une seule étoile activatrice : Anser. Nommée par
Hevelius sous le nom de « Vulpecula cum Anser », c’est-à-dire « le petit renard et l’oie ».
L’oie est dans la gueule du renard. Anser représente la victime. Le petit renard, le
prédateur
1124
rusé. Nous étions l’oie dans une vie passée. Attention à ne pas devenir le renard dans la vie
présente. Nous sommes tous bourreaux et victimes, prédateurs et proies, quel que soit notre
statut, que ce soit volontairement ou involontairement. Et nous continuons à jouer cette farce
karmique, cette tragicomédie dans la vie de tous les jours. Donc quelqu’un qui est l’oie
(Anser) est forcément aussi son propre renard (Vulpecula). Le petit renard tout mignon à qui
l’on donnerait le bon dieu sans confession est malicieux, perfide, malhonnête et ne respecte
rien, pas même ses amis et encore moins sa parole qui n’engage que ceux qui y croient. Il
n’en reste pas moins un prédateur, un malin, un manipulateur comme dans le Roman de
Renart. Il apporte bien souvent la rage.
Au niveau du comportement on peut l’associer à Loki, dieu nordique de la malice, de la
discorde, de la traîtrise et des illusions. C’est un opportuniste, maître de la métamorphose et
qui sait changer de camp au moment opportun et retourner sa veste. C’est aussi un
bonimenteur séducteur.
En Asie, les renards à neuf queues ou Kitsune, sont des êtres fabuleux ayant la faculté de se
transformer en homme ou en femme. Selon les pays concernés, ils peuvent être bienveillants
ou malveillants. À en croire les contes coréens, un renard qui vit mille ans se métamorphose
en Kumiho. Il peut se transformer comme il veut, et entre autres en une belle fille, souvent
dans l'intention de séduire les hommes. Le renard à neuf queues vietnamien « Hồ ly tinh » est
connu au Vietnam pour sa capacité à aider les gens, ainsi que pour celle de les tromper. Dans
la chronique nationale officielle du « Đại Việt » appelée « Đại Việt sử ký toàn thư », il est
rapporté que l'empereur Lê Thái Tổ fut autrefois sauvé par un « hồ ly tinh ». Dans la légende
où le père du peuple vietnamien Lạc Long Quân sauva les villageois, il tua un renard au lac de
l'ouest de Hanoï. Ce dernier avait pour habitude de prendre la forme d'un homme ou d'une
femme afin d'attirer ses victimes dans sa grotte. Mais il avait aussi la capacité de se
transformer en démon et de semer la terreur.
Le renard, kitsune en japonais, joue un rôle important dans les légendes locales. Il est
notamment associé au dieu shinto Inari. Les renards gagnent des queues en vieillissant et
gagnant en puissance, jusqu'à atteindre 9 queues et devenir un « kyūbi no kitsune ». Au VIIIe
siècle, un lettré japonais du nom de Kibi Daijin, de retour d'une mission culturelle dont
l'essentiel était de dérober aux Chinois leur calendrier lunaire, quitta la côte ouest de la Corée,
embarquant à son insu sur sa jonque une de ces sorcières dont l'arrivée sur l'archipel japonais
en 758 fut aussitôt suivie de troubles politiques
En Chine, les légendes sur les « jiu wei hu » sont nombreuses. Cet être réside dans les
montagnes de Qingqiu (« qīng qiū zhī shān »), ressemble à un renard, a neuf queues et émet
un son semblable à celui d'un bébé qui pleure. Ils se nourrissent d'humains et quiconque
mange leur chair est dit être protégé contre le poison. La légende veut que, venus très
anciennement d'Inde, les renards à neuf queues aient traversé le Tibet et atteint la Chine, où,
transformés en favorites pernicieuses et de mauvais conseil, ils/elles avaient poussé les
derniers empereurs de la dynastie Qin (Ts'in) à commettre assez d'iniquités pour leur coûter
leur trône. Ce qui distingue cette bête du reste, c'est qu'elle a la capacité de se métamorphoser
en une belle femme. Ces créatures sont manipulatrices et sont souvent utilisées pour séduire et
contrôler des hommes puissants. Une stratégie si efficace qu'elle est répertoriée comme l'un
des 36 stratagèmes pour la politique, la guerre et l'interaction civile – « Le Piège de la Beauté
».
1125
Ruse et manipulation :
Le renard est souvent associé à la ruse et à la tromperie. Un individu lié à cette constellation
pourrait être habile dans l'art de la manipulation, utilisant son intelligence et sa ruse pour
atteindre ses objectifs, parfois au détriment des autres. Cela peut se traduire pour le natif par
des comportements opportunistes et peu scrupuleux, visant à obtenir un avantage personnel.
C’est aussi la marque des joueurs et des séducteurs. Certains agissent de cette façon pour tuer
l’ennui et simplement s’amuser.
Dualité et métamorphose :
La capacité du renard à se métamorphoser en différentes formes, notamment en humain,
reflète la dualité de l'existence humaine et la capacité à changer de rôle ou d'apparence selon
les circonstances. Une personne affectée par cette constellation pourrait être confrontée à des
défis liés à l'identité et à l'authenticité, naviguant entre différents masques ou rôles sociaux
pour atteindre ses objectifs.
Conséquences de la tromperie :
Les actions du renard peuvent avoir des conséquences karmiques importantes, tant positives
que négatives. L'utilisation de la tromperie et de la manipulation peut entraîner des
répercussions négatives sur les relations interpersonnelles et la réputation du natif. Cependant,
la capacité à se transformer et à s'adapter peut également offrir des opportunités d'évolution
spirituelle et de croissance personnelle.
Séduction et contrôle d’autrui :
Le renard, notamment dans les mythes asiatiques, est souvent associé à la séduction et au
contrôle des autres. Le natif pourrait être doté d'un charme magnétique et d'une capacité à
influencer les autres, mais il peut également être tenté d'abuser de ce pouvoir pour ses propres
intérêts.
Stratégie et opportunisme :
Le renard, connu pour sa stratégie et son opportunisme, peut inspirer un individu né sous cette
constellation à être astucieux et à saisir les opportunités qui se présentent à lui. Cependant,
cette stratégie peut parfois être perçue comme égoïste ou manipulatrice, en particulier si elle
est utilisée aux dépens des autres.
La capacité du renard à se métamorphoser en différentes formes souligne l'importance de
l'adaptabilité et de la flexibilité dans la vie. Un individu influencé par cette constellation peut
être enclin à s'adapter facilement aux changements de situation ou d'environnement, ce qui
peut être à la fois une force et une faiblesse, selon la manière dont cette capacité est utilisée.
Prédation subtile :
Le renard, à la fois prédateur rusé et symbole de malice, représente un équilibre délicat entre
force et subtilité. Un individu peut être invité à trouver cet équilibre dans sa propre vie, en
naviguant entre l'action directe et la diplomatie, la force brute et la finesse stratégique.
1126
Sagesse et enseignement :
Malgré sa réputation de prédateur rusé, le renard est également associé à la sagesse et à
l'intelligence dans de nombreuses cultures. Le natif peut être appelé à cultiver cette sagesse
intérieure et à partager ses enseignements avec les autres, en utilisant sa ruse et son
intelligence pour le bien commun plutôt que pour des gains personnels. C’est clairement une
des leçons qu’il doit apprendre dans la vie présente.
CONSTELLATION DE LA PETITE OURSE (URSA MINOR)
Cette constellation se situe au pôle céleste nord. Elle fait partie des 48 constellation de
Ptolémée et est connue des grecs depuis Hipparque. Un astérisme de sept étoiles « le petit
chariot » fait partie de cette constellation, appellation déjà donnée en Mésopotamie dans le
MUL.A.PIN avec la dénomination d’une de ses étoiles « DIŠ mul.MAR.GÍD.DA.AN.NA
d.dam-ki-an-na », comme « le chariot céleste ». Chez les chinois, elle est au cœur du palais
pourpre de l’Empereur. Polaris est actuellement l’étoile polaire pour notre planète, la Terre.
Etoiles activatrices de la constellation de la Petite Ourse (URSA MINOR) :

POLARIS (ou ALRUCCABAH ou Alpha Ursae Minoris) :
Polaris est l’étoile polaire actuelle (et elle le restera jusqu’en 3100) et est l’astre le plus
brillant de la constellation de la Petite Ourse (constellation certainement d’origine
phénicienne). Fait intéressant, elle est entourée d’une sorte de halo formé par d’infimes petites
étoiles, nommé « anneau de fiançailles » et elle serait le diamant de cette bague.
Son nom latin lié au pôle est récent, donné par le hollandais Gemma Frisius en 1547.
1127
Elle est aussi nommée Stella Maris « l’étoile de mer » car elle est la 58e étoile utilisée en
navigation nocturne et indique parfaitement le nord. Ce nom est aussi assimilé à la Vierge
Marie dont elle serait l’étoile représentative.
Certains auteurs, par erreur en ont fait une des 15 étoiles béhénienne utilisées en magie
talismanique au moyen-âge (dans ce cas elle remplace Alkaid dans la liste originelle pourtant
établie par Agrippa dans ses trois livres de philosophie occulte). Elle est alors associée à la
pierre de Lune, la chicorée, l’armoise, la pervenche et est invoquée pour obtenir protection,
direction et orientation (sans grande surprise). Bien qu’elle partage parfaitement les trois
derniers éléments pour son interprétation, gardez cependant en mémoire que Polaris n’est pas
une étoile béhénnienne.
Son appellation antique « Alruccabah » et vient de l’arabe. Sa signification est « al-Rukba »,
« Le genou » de la petite ourse. Ou plus exactement du petit ours, puisque cette constellation
représente le fils de Callisto, Arcas. Celle-ci avait été changée en ourse et son fils était un
chasseur. Au moment où il allait la tuer, Zeus (qui est son père) les a enveloppés dans un
tourbillon et envoyé au ciel pour qu’ils restent là-bas sous la forme de deux constellations, la
grande ourse et la petite ourse (appelées aussi par les anciens le grand et le petit chariot). Pour
d’autres, la constellation est nommée queue du chien car certains mythes remplacent Arcas
par le chien de Callypso. D’autres mythes moins anciens font de ces deux constellations les
deux nymphes qui ont nourri Zeus bébé.
Elle porte d’autres noms : Phoenice, Lodestar ou leiðarstjarna (l’étoile qui guide),
Tramontana, Navigatoria, Mismar (l’aiguille ou l’épingle), Polyarnaya, … Elle est
« Niqirtsuituq », pour les inuits, elle figure sur leur drapeau et on la retrouve aussi sur le
drapeau de l’Alaska.
Chez les hindous, c’est la personnification de Dhruva (le fixe, l’immuable) : Dhruva est un
adorateur de Vishnu, fils du roi Uttanapada (la Petite Ourse) et de son épouse la reine Sunitî.
L'enfant Dhruva et sa mère furent un jour bassement insultés par Suruchî, la favorite du roi. Il
quitta définitivement le palais et se réfugia dans la forêt où il rencontra des Sages qui le
recueillirent et l'instruisirent. Il suivit ensuite une longue ascèse sur les rives de la Yamunâ.
Plus tard, il fut roi de la terre entière, mais il quitta son corps et devint l'Etoile Polaire. Il est le
symbole de la volonté.
Chez les chinois, c’est « Gòuchéndàxīng » « la grande étoile » de l’astérisme Gòuchén (le
rayon courbe), dans « Ziwei Yuán », l’enceinte pourpre interdite, palais de l’Empereur.
Pourquoi ce nom pour cet astérisme ? Dans le taoïsme, le Grand empereur du rayon courbe est
le fils aîné de Doumu et le frère de l'empereur Ziwei. Plus exactement, c’est « Gouchen
Shanggong Tianhuang Dadi », le "Grand Empereur céleste du plus haut palais de Polaris ».
Deuxième des quatre ministres célestes (Siyu) du taoïsme. Les autres étoiles du ciel
l’entourent en hommage. C’est en bref, le Grand Empereur du ciel. A l'origine, dans l'ancienne
religion astronomique, l'étoile polaire était la résidence du Chang ti, mais on ne la confondait
pas avec lui ; tandis que, plus tard, l'Empereur terrestre prend le nom de l'étoile polaire et
attribue à l'étoile polaire, elle-même, la dignité impériale. C’est pourquoi elle porte aussi en
elle une certaine autorité et un grand pouvoir car toute l’organisation céleste (et terrestre)
tourne autour d’elle.
1128
Chez les berbères, c’est « Tatrit tan Tamasna », (l’étoile des plaines, qui indique la direction à
prendre pour traverser le désert).
Concernant son interprétation, Polaris est une étoile qui ouvre des chemins et guide vers le
divin. De type spectral Mercure, elle permet de maintenir son cap et de soutenir une idée ou
un point de vue qui nous est cher même si nous sommes le dernier à porter cet idéal et que
tous les autres ont tourné casaque.
C’est l’étoile de la guidance, de la direction, de l’orientation vers de hauts idéaux. C’est aussi
l’étoile des anges gardiens qui montrent la voie. Aucune indication mythologique ne lui
apporte un côté négatif. Même Arcas, à deux doigts de commettre l’irréparable est stoppé par
Zeus à l’ultime moment. Polaris peut et veut sauver.
Message divin :
« Ne perdez pas le nord et gardez le cap ».
Avec un délai de régression important, une vie passée très ancienne refait surface. Il faudra
chercher mercure et la maison IX des idéaux et regarder les aspects aux régents karmiques
dans le fragment régressif. La géolocalisation régressive se fera avec les lignes de mercure, de
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long et Polaris va vous guider sur plusieurs vies alors réjouissez-
vous. Les dashas de Mercure seront inspirantes et le parapegme éventuel de l’étoile vous
indiquera très certainement des moments culminants pour son influence.
KOCHAB (Beta Ursae Minori) :

(mars) Ad : 14h 50m 42,40s d : +74° 09′ 19,7″
Son nom vient de l’hébreu « Kokab » (l’étoile). Elle fait partie avec Gamma Ursae Minori (
Pherkad) de l’astérisme des Gardes, et ces deux étoiles sont les gardiennes du pôle nord et de
Polaris. C’est une des sept étoiles de la petite ourse à former l’astérisme du petit chariot (ou
de la petite casserole). Kochab sera d’ailleurs l’étoile polaire en 23100. Certains pensent que
Kochab vient de l’arabe « Al Kaukab al Shamaliyy », « l’étoile du nord ». Kochab fait partie
des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne.
Dans le MUL.A.PIN mésopotamien trouvé à Ninive et datant de -627, elle est «
MAR.GÍD.DA.AN.NA = Eriqq samē », le chariot céleste. Chez les chinois, Kochab a de
nombreux noms : « Běi Jí èr, » la deuxième étoile du « pôle nord », Dì, l’Empereur, Dìzuò (le
siège de l’Empereur), Dìwáng (le monarque), Dìwáng (le monarque), Huángtiānshàngdì (l’
Empereur Dieu du Ciel), Shàngdì (Dieu), Tiānhuangdì (l’Empereur Céleste), … Et elle fait
partie de l’astérisme Běijí (le pôle nord), dans l’enceinte pourpre interdite qui représente
quant à lui le palais impérial.
Autant dire que cette petite étoile qui ne paie pas de mine représente donc le créateur, celui
1129
qui ordonnance le monde et règne sur lui. Alors il serait dommage de passer à côté de son
utilisation. Elle représente Zeus dans le mythe de la petite ourse qui empêche Arcas de tuer sa
propre mère changée en ourse, Callipso et qui a le pouvoir de les mettre au ciel pour l’éternité
sous forme de constellations, l’un près de l’autre. Cette forme de divinité est
interventionniste. Pas passive ou effacée. Kochab représente l’intervention divine par l’action
décisive dans les affaires du bas-monde. Et on retrouve ce côté interventionniste, soudain et
décisif, unilatéral et autoritaire, qui ne fait pas dans la dentelle avec le type Spectral Mars,
orienté bénéfiquement.
Les égyptiens ont nommé Kochab et Mizar « Les indestructibles ». Les pluies de météores des
ursides sont très proches de Kochab.
Message divin :
« …Si Allah le veut », et invoque ton Seigneur quand tu oublies et dis : « Je souhaite que mon
Seigneur me guide et me mène plus près de ce qui est correct. » Sourate Al-Kahf (la caverne),
versets 23-24.
Avec un délai de régression long, c’est soit la vie d’un ancêtre, soit une vie passée récente qui
a été marquée par une intervention qu’on pourrait qualifier de divine. Regardez mars et les
maisons VIII, IX et XII pour essayer de définir ce qu’il s’est passé. Une chose est sûre, la
marque divine imprègne votre incarnation présente d’une manière ou d’une autre. Les lignes
de mars, de la lune et du nœud sud pourront donner un contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour assez long, vous porterez la marque de Kochab sur deux ou trois vies
successives. Les dashas de mars pourraient indiquer une nouvelle intervention « divine »
inattendue dans votre vie présente. Le parapegme éventuel de Kochab en sera alors
probablement le marqueur.
PHERKAD MAJOR (Gamma Ursae Minoris) :

(Vénus) Ad : 15h 20m 43,75s d : +71° 50′ 02,3″
C’est la troisième étoile la plus brillante de la constellation de la Petite Ourse. Son nom vient
de l’arabe « al-Farqadān », (les deux gazellons). Avec Kochab (le deuxième gazellon) elle
fait partie de l’astérisme des gardes du pôle nord. C’est aussi « al farkadayn » (le plus petit
des deux mollets). Le couple Kochab – Pherkad correspond au fond de la petite casserole, « le
bol ». Ce sont les deux étoiles au bout qui en ferment le carré terminal. Elle sera la nouvelle
étoile polaire après sa consoeur Kochab, vers 23000.
Chez les chinois, c’est « Tàizǐ », le prince couronné ou encore « Běijíyī », la première étoile
de l’astérisme Běijí (le pôle nord) dans l’enceinte pourpre interdite.
Son type spectral est vénusien et elle apporte un type de protection féminin, Yin, passif, alors
que Kochab apporte une protection active, masculine, yang. Cette protection agit sous forme
douce comme l’intuition, la prévention par des conseils suggérés à votre esprit, des signes, des
1130
symboles et des indices mis en évidence, par votre petite voix intérieure ou votre ange gardien
pendant vos rêves, ce peut être aussi une guidance maternelle, un soutien émotionnel par le
biais d’un tiers, une protection psychique invisible, mais aussi par une bénédiction douce et
discrète. On retrouve cette forme de protection symbolisée par le fait qu’elle est classée
comme « étoile coquille » par les astronomes, car elle tourne vite sur elle-même et propulse
des gaz sous forme de disque autour d’elle et cet effet la rend de luminosité variable.
Message divin :
« Une douce bienveillance éclaire le chemin ».
Le délai de régression de Pherkad est très long et marque une vie ancienne durant laquelle les
femmes en général ont apporté une protection au natif. Regardez la position de Vénus dans le
fragment régressif et toute indication de protection et d’énergie féminine. La maison XI peut,
entre autres, indiquer les soutiens obtenus. Les lignes du nœud sud, de la lune et de Vénus
complèteront peut-être le contexte.
Prévisionnel :
La protection douce et bienveillante de Pherkad vous suit sur un ou deux cycles
d’incarnations. Elle diffuse tendrement, timidement mais elle est présente pour celui ou celle
qui est réceptif et ouvert à son énergie pendant les dashas de Vénus. Le parapegme éventuel
de l’étoile complètera les datations.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Petite Ourse (URSA

MINOR) :
Cette constellation occupe une place particulière dans le ciel puisqu’elle marque actuellement
le pôle céleste nord et ce, pour encore de nombreuses années. Hipparque considère que c’est
une duplication en petit format de la Grande Ourse et la nomme déjà « Ursa Minor », la Petite
Ourse. Les anciens l’étudiaient plutôt par astérismes, très attirées eux-aussi par la réplication
des sept étoiles de la grande casserole ou grand chariot ou boisseau du nord (astérismes de la
grande ourse) en version petite (la petite louche, la petite casserole, le petit chariot, la queue
du chien, les deux gazellons et le chevreau, la petite figure des filles de Nasch, etc…). Ainsi,
les mésopotamiens, les premiers, se sont concentrés seulement sur l’astérisme à sept étoiles de
la petite casserole qui, pour eux, était le Chariot céleste, DIŠ mul.MAR.GÍD.DA.AN.NA
d.dam-ki-an-na.
Les arabes, quant à eux, gardent l’appellation des grecs sous la forme de « al-Dubb al-
Aṣġar », (la petite ourse) mais aussi considèrent les astérismes « la petite figure des filles de
Nasch » (Banāt Naᶜš al-Ṣuġrā,) et Al-Farqadān, (les deux gazellons et le chevreau al-Ğudayy
qui est l’étoile polaire).
Les astérismes sont étudiés dans la partie liée aux étoiles puisque ce sont eux qui leur donnent
une bonne partie de leur sens. Nous nous concentrons pour la constellation sur les mythes
principaux qui prennent en compte toutes ses étoiles, comme nous l’avons fait jusqu’à
présent. Nous disposons de trois mythes principaux pour cette étude : Un mythe déjà présenté
1131
en détail, celui d’Arcas et de Callisto. Puis vient le mythe chinois de Shang Ti et du cœur du
Palais Pourpre avec au centre l’Empereur Céleste (Polaris aujourd’ hui) et enfin un mythe grec
moins connu, celui de Cynosura, nymphe protectrice de Zeus enfant, lorsqu’il eut à se cacher
de son père Chronos.
Premier groupe - Arcas et Callisto : Kochab.
Deuxième groupe - Shang Ti et le Palais Pourpre de l’Empereur Céleste : Polaris.
Troisième groupe - Cynosura, la nymphe protectrice de Zeus enfant : Pherkad Major.
➢ Premier mythe - Arcas et Callisto : Kochab.
Arcas était le fils de Callisto, une nymphe qui avait été transformée en ours par la déesse Héra
pour la punir de son union illégitime avec Zeus (pourtant ni plus ni moins un viol). Bannie par
Artémis car Zeus avait pris la forme de la déesse pour diminuer sa vigilance.
Un jour, alors qu'Arcas était en train de chasser, il rencontra sa mère, désormais sous forme
d'ourse. Ne la reconnaissant pas, il s'apprêtait à la tuer, mais Zeus, prenant pitié, intervint. Il
plaça Callisto et Arcas dans le ciel sous forme d'ours, formant ainsi les constellations de la
Grande Ourse (Callisto) et de la Petite Ourse (Arcas). Cette histoire explique l'origine de ces
deux constellations dans la mythologie grecque.
Vous pouvez reprendre la même interprétation que pour les autres constellations liées à Arcas
et Callisto, mais en voici un résumé avec un angle un peu différent :
Relation Mère-Fils et réconciliation :
Le mythe met en lumière la relation complexe entre une mère et son fils, perturbée par des
circonstances tragiques et des transformations forcées. Un natif lié à cette constellation peut
être invité à explorer les dynamiques familiales, à guérir les blessures du passé et à trouver
des moyens de réconciliation et de compréhension mutuelle avec sa propre famille.
Sauvetage par la providence :
Zeus dévie la flèche d’Arcas pour éviter le matricide involontaire. Ceci indique que lorsque
tout semblera compromis pour le natif, au dernier moment il trouvera une échappatoire ou
quelqu’un interviendra de façon surprenante et imprévue pour éviter un désastre.
Remords et intervention :
Zeus a peut-être des remords car tout l’enchainement des causes à effets vient du viol dont il
est responsable à l’origine. Il ne veut pas être en plus responsable d’un matricide. Le natif
pourrait être confronté à des situations où il se sent responsable des conséquences de ses
actions passées, même si celles-ci étaient involontaires ou imprudentes. Il pourrait ressentir le
besoin de prendre des mesures pour réparer les torts causés et éviter que la situation ne
s'aggrave davantage. Cette histoire pourrait encourager le natif à développer une conscience
morale aiguisée et à agir avec compassion envers ceux qui ont été affectés par ses actions. Il
pourrait ressentir un fort désir d'éviter de causer plus de douleur ou de préjudice aux autres,
même s'il n'est pas directement responsable de la situation initiale.
1132
Apprentissage de la responsabilité :
Cette histoire pourrait également servir de leçon sur l'importance de prendre la responsabilité
de ses actions et de leurs conséquences. Le natif pourrait être encouragé à réfléchir aux
implications de ses choix et à prendre des décisions éthiques et responsables dans sa vie
quotidienne.
➢ Second Mythe - Shang Ti et le Palais Pourpre de l’Empereur Céleste : Polaris.

La constellation de la Petite Ourse correspond au Palais de l’Empereur et notamment l’étoile
polaire actuelle correspond chez les chinois à l’Empereur Céleste (et donc à son pendant sur
Terre, l’Empereur de Chine) et à Shang Ti (ou Shang Di selon les transcriptions).
Shang Ti est, pour les chinois, le nom d’un dieu important, voire suprême, mais mal connu, de
la dynastie chinoise des Shang. Il apparait également dans des textes des dynasties ultérieures
(Zhou, Qin et Han) sous un aspect similaire au Ciel (tiān 天) régisseur de toutes choses,
auquel il sera assimilé dans le culte impérial instauré par les confucéens.
Le premier Empereur combina le caractère di avec huáng (皇), terme désignant des héros
civilisateurs, pour créer le mot « empereur » (皇帝). À partir de ce moment, di a donc
clairement le sens « d’Empereur », Shangdi celui de « souverain suprême ». Shangdi est
parfois utilisé comme appellation respectueuse pour des dieux taoïstes (ex : Yuhuang Shangdi
« Grand Dieu Empereur de jade »). En simplifiant, c’est donc Dieu.
C’est une réplique en plus petit et mise au pôle céleste de la Grande Ourse (le chariot du
souverain auguste). Elle porte elle aussi un astérisme de sept étoiles. C’est le cœur du Palais
Pourpre, siège de l’Empereur. Actuellement cette constellation porte l’étoile polaire du nord
et tout notre ciel tourne autour de ce point. Telle est la symbolique du siège de l’Empereur. Si
vous voulez en savoir plus sur le sujet, lisez Saussure et son ouvrage « le système
astronomique chinois ».
Autorité et leadership :
Le Palais Pourpre de l'Empereur Céleste symbolise l'autorité et le leadership. Pour un natif,
cela peut représenter un appel à assumer des rôles de meneur ou de décisionnaire dans sa vie,
que ce soit dans sa famille, sa communauté ou sa carrière. Il peut être encouragé à développer
des qualités de souveraineté, de sagesse et de gouvernance juste.
Spiritualité et connexion céleste :
Shang Ti est souvent considéré comme un dieu suprême dans la cosmologie chinoise,
régissant toutes choses depuis le Ciel. Pour le natif, cela peut évoquer une connexion
profonde avec le divin et une aspiration à cultiver sa spiritualité. Il peut être invité à
rechercher des moments de contemplation et de méditation pour se connecter avec des forces
plus grandes que lui.
1133
Le Palais Pourpre est le cœur du ciel, symbole de l'ordre cosmique et de l'harmonie
universelle. Pour le natif, cela peut représenter l'importance de rechercher l'harmonie et
l'équilibre dans sa propre vie, ainsi que dans ses relations avec les autres et avec le monde qui
l'entoure. Il peut être encouragé à pratiquer la bienveillance, la compassion et la justice pour
maintenir cet équilibre.
Responsabilité et devoir :
En tant que réplique du Palais de l'Empereur, la Petite Ourse peut inciter le natif à ressentir un
sens profond du devoir et de la responsabilité envers sa propre communauté ou son propre
royaume, quelle que soit sa taille. Il peut être appelé à agir avec intégrité, honnêteté et
dévouement dans l'exercice de ses responsabilités.
Orientation et direction :
Tout comme l'étoile Polaris guide les voyageurs dans la nuit, l'Empereur Céleste (Dieu) peut
être vu comme un modèle pour le natif, offrant une orientation spirituelle et morale dans sa
vie. Il peut inspirer le natif à rechercher une direction claire et à suivre un chemin de vérité et
de sagesse et surtout à trouver sa voie, son orientation, son destin.
Harmonie entre Ciel et Terre :
Le mimétisme entre l'organisation divine et terrestre suggère une harmonie et une résonance
entre les deux sphères. Pour le natif, cela peut signifier trouver un équilibre entre ses
aspirations spirituelles et ses engagements terrestres, intégrant les enseignements célestes dans
sa vie quotidienne pour créer une harmonie plus profonde. L’homme est au centre, pris en
sandwich entre la terre et le ciel. Il doit trouver sa juste place dans la grande mécanique
universelle.
➢ Troisième mythe - Cynosura, la nymphe protectrice de Zeus enfant : Pherkad

Major.
Dernier mythe, basé sur l’ancien nom de la constellation, Cynosura, nymphe de Crète dont le
nom veut dire « la queue du chien » (forme de l’astérisme à sept étoiles de la petite casserole
pour les anciens). Dans la mythologie grecque, Cynosura est identifiée comme une des
nymphes qui ont élevé le dieu Zeus dans une grotte sur le mont Ida, pour le protéger des
intrigues de son père, Cronos. Selon certaines versions, elle aurait pris soin de Zeus dans sa
jeunesse, lui prodiguant affection et protection, contribuant ainsi à sa survie et à son ascension
future en tant que roi des dieux.
Protection et soutien :
Le rôle de Cynosura en tant que protectrice de Zeus souligne l'importance de la protection et
du soutien dans la vie du natif. Cela peut signifier qu'il est entouré de personnes qui veillent
sur lui et qui lui offrent leur soutien dans les moments difficiles, contribuant ainsi à son bien-
être et à sa réussite.
1134
Le fait que Cynosura ait contribué à la survie et au développement de Zeus, futur roi des
dieux, suggère que le natif peut être destiné à une croissance et à un développement
personnels significatifs ou à aider quelqu’un à accéder à de hautes fonctions. Il pourrait être
appelé à surmonter des défis et des obstacles pour atteindre des sommets plus élevés dans sa
vie et réaliser son plein potentiel.
Affection et bienveillance :
Le lien affectif entre Cynosura et Zeus met en lumière l'importance des relations
interpersonnelles et de l'Amour dans la vie du natif. Il peut être encouragé à cultiver des
relations harmonieuses et aimantes avec les autres, en exprimant sa gratitude et en offrant son
soutien à ceux qui lui sont chers.
Responsabilité et engagement :
En tant que protectrice de Zeus, Cynosura a assumé la responsabilité de veiller sur lui et de le
protéger des dangers. De même, le natif peut être appelé à assumer des responsabilités dans
sa propre vie, en faisant preuve d'engagement et de dévouement envers ses objectifs et ses
aspirations.
Et, par extension, en rapport avec la signification du nom Cynosura et les mythes sur le nom
de la queue du chien pour la Constellation :
Vigilance et alerte :
La queue du chien est souvent associée à la vigilance et à l'alerte, car les chiens utilisent leur
queue pour communiquer et signaler des dangers potentiels. Dans la vie du natif, cela pourrait
indiquer une sensibilité accrue aux signes et aux avertissements, lui permettant d'être plus
vigilant et attentif aux situations qui pourraient représenter des défis ou des menaces.
Loyauté et dévouement :
Les chiens sont connus pour leur fidélité et leur dévouement envers leurs proches. De même,
le natif peut être encouragé à cultiver des qualités de loyauté et de dévouement envers ceux
qui lui sont chers, offrant ainsi son soutien et sa protection lorsque cela est nécessaire.
CONSTELLATION DU PHENIX (PHOENIX)
Cette petite constellation récente et peu lumineuse de l’hémisphère sud, proche de l’horloge et
du fourneau, a été répertoriée par les navigateurs néerlandais Pieter Dirkszoon Keyser et
Frederick de Houtman à la fin du XVIe siècle.
1135
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Phénix (PHOENIX) :

ANKAA (Alpha Phoenicis) :
Spectral : K (Mars) Ad : 00h 26m 16,87s d : −42° 18′ 18,4″
Ankaa est l’étoile la plus brillante de la constellation du Phénix. Son nom vient de l’arabe
« Ankaa » qui veut dire « phénix ». Jadis ceux-ci avaient donné un autre nom à cette
constellation, « Al Zaurak » (le bateau ou plus exactement un « dhaou », voilier traditionnel
de type petit caboteur à voile triangulaire de la mer rouge) qu’on retrouve dans l’expression
« ayyir az-zawraq », « la brillante du bateau » ou encore en latin « Lucinda Cumbae » qui a
exactement la même traduction.
Chez les chinois, Ankaa est « Bākuínándàxīng », (la grande étoile au sud du filet pour attraper
les oiseaux) ou encore « Bākuíjùxīng » (l’étoile séparée du grand filet pour attraper les
oiseaux), située dans l’astérisme du sud « Huōdiǎo », (l’oiseau de feu). Ce grand filet est un
astérisme dépendant quant à lui de la xiù de la demeure. Ankaa n’en fait pas partie.
L’interprétation d’Ankaa est assez facile à définir : le bateau sert à traverser et à passer d’un
point ou d’une situation A à un point ou une situation B, transformant l’état initial et
permettant de voyager vers de nouveaux horizons (physiques : un autre lieu, spirituels : vers
l’autre rive). Le phénix est un symbole de transcendance, de transformation, de renouveau, de
résurrection que ce soit chez les chinois, les égyptiens, … Il porte une valeur assez identique
au niveau énergétique que le type spectral mars de l’étoile. Dans tous les cas il y a soit un
changement d’état, soit un retour à l’état normal avec une énergie renouvelée (« renaitre de
ses propres cendres » indique qu’on peut brûler nos défauts pour les transformer en nouvelle
énergie et réorienter celle-ci pour devenir un nouveau Soi. Ankaa donne le don de jouer avec
son Soi pour le remodeler à sa guise, mais aussi de voir au-delà des problèmes quand l’oiseau
de feu s’envole et aussi d’avoir le goût du voyage, de rencontrer des gens nouveaux, de
découvrir de nouveaux horizons.
Le pouvoir régénérant du phénix vous donne donc une faculté intéressante pour surmonter les
hauts et les bas de votre vie avec énergie. Le phénix est aussi un symbole de cycles. Ankaa
devrait normalement, quand elle agit, vous donner l’envie de donner le meilleur de vous.
Message divin :
« Renaissez de vos cendres avec une énergie décuplée ».
1136
Le délai de régression est assez court (77 années-lumière). Cette étoile marque probablement
soit la vie d’un ancêtre récent, soit une vie passée récente du natif durant laquelle la résilience
et la « renaissance de ses cendres » ont été des faits. Regardez mars, l’indicateur d’énergie
dans ce thème. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de 77 ans, Ankaa vous accompagne toute cette vie et normalement
vous devriez finir d’intégrer ses valeurs si vous êtes doté d’une existence suffisamment
longue. Les dashas de mars et le parapegme éventuel de l’étoile vous donneront les phases de
rebond et de régénération et le contexte.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Phénix (PHOENIX) :

Cette constellation récente n’a qu’une seule étoile activatrice : Ankaa. Reportez-vous à la
partie concernant l’interprétation de l’étoile lucide en question pour plus de renseignements.
Elle figure dans l’uranométrie de Bayer de 1603 et fut observée tout d’abord par Pieter
Dirkszoon Keyser and Frederick de Houtman, les navigateurs hollandais. Lacaille en détailla
les étoiles. La constellation est fort peu chargée en mythes.
Le Phénix est l’une des appellations de ce groupement d’étoiles et indique donc un état de
régénération, comme le phénix qui renait de ses cendres. C’est un oiseau extrêmement beau
qui peut vivre selon les légendes jusqu’à cinq cent ans. A la fin de sa vie, il se construit un nid
funéraire et le met en flammes et ainsi est réduit en cendres avec. Mais de ces cendres nait un
nouveau phénix, tout jeune. C’est donc un symbole de résurrection et de renouveau.
Chez les grecs, Phénix était le fils du roi Amyntor. Il décida de fuir son pays car il brûlait
d’une passion incensée pour les femmes et s’était épris de la concubine de son père. Il se
réfugia à la cour du roi Pélée. Il éduquera le fils du roi, le fameux héros Achille et participera
à la Guerre de Troie avec lui. Lors de la dixième année du conflit, une querelle avec
Agamemnon le pousse à quitter le combat : c'est la « colère d'Achille ». Les grecs sont en
train de perdre et Achille ne veut plus prendre part au combat. C’est Phénix, son précepteur
bien aimé, le vieux meneur de char, qui le convaincra de reprendre le combat ce qui permettra
aux grecs de reprendre l’ascendant dans la guerre.
Une variation autour de « l’oiseau de feu » slave existe : paré de plumes rougeoyantes et venu
d'une terre lointaine, il représente en même temps une bénédiction et une malédiction pour
celui qui le capture. Ces plumes ne cessent pas de rougeoyer, même détachées du corps ; une
simple plume peut ainsi éclairer une grande salle, si elle n'est pas dissimulée. Le mot russe
« ptitsa » étant féminin, l'Oiseau de feu est envisagé par les Russes comme un être féminin,
raison pour laquelle on traduit parfois par « l'Oiselle de feu ». La légende a été popularisée par
le ballet L'Oiseau de feu, composé en 1909-1910 par Igor Stravinsky pour les Ballets russes
de Serge Diaghilev.
1137
Les arabes nommaient cet emplacement « Al Zaurak », le bateau qui navigue près du fleuve
Eridan.
Ils donnèrent aussi à ces étoiles le nom « d’Al Ri'āl », l’aigle ou le griffon, qui servirent
sûrement d’inspiration pour le phénix.
Dans la mythologie chinoise, le phénix est représenté par deux figures : le Feng et la Huang,
symbolisant respectivement le mâle et la femelle. Toutefois, cette distinction est souvent
omise au profit de l'appellation unique de « fenghuang », généralement associée au sexe
féminin (comme l’oiselle de feu slave). Le phénix est étroitement lié au dragon, son pendant
masculin. Alors que le dragon est l'emblème de l'Empereur, le fenghuang est celui de
l'Impératrice. Il est également associé au qilin, une créature apparue lors de l'arrivée d'un
grand sage, annonçant une période prospère. Dans tous les cas cette constellation indique une
transformation de l’être et du natif. Le qilin règne sur les animaux à pelage, le phénix sur
ceux à plumes, le dragon sur les bêtes à écailles et la tortue sur celles à carapace.
Régénération et renouveau :
Le Phénix est souvent associé à la régénération et au renouveau, symbolisant la capacité de
renaître après des périodes de destruction ou de transformation. Pour le natif, cela peut
indiquer des périodes de transition où il est appelé à se réinventer, à se régénérer et à émerger
plus fort après avoir surmonté des défis ou des épreuves.
Changements fondamentaux et durables :
Le phénix indique des changements fondamentaux à venir dans la vie du natif. Ces
changements vont être probablement définitifs ou en tout cas leur durée sera importante.
Transformation et métamorphose :
Les mythes du Phénix évoquent également des thèmes de transformation et de métamorphose
, symbolisant le processus de changement et de croissance personnelle. Le natif peut être
encouragé à embrasser les changements dans sa vie, à se libérer des anciens schémas et à
embrasser de nouvelles opportunités pour se réaliser pleinement. Le Phénix peut marquer un
risque de décès soudain.
Voyage et exploration :
L'association du Phénix avec le bateau dans le mythe arabe peut évoquer des thèmes de
voyage et d'exploration. Le natif peut être incité à entreprendre un voyage intérieur ou
extérieur, à explorer de nouveaux horizons et à s'aventurer hors de sa zone de confort pour
découvrir son plein potentiel.
Captivité et liberté :
Le filet utilisé pour attraper les oiseaux dans le mythe chinois soulève des questions sur la
captivité et la liberté. Le natif peut être confronté à des situations où il se sent emprisonné ou
limité, mais aussi où il recherche la liberté et l'émancipation. Il peut être encouragé à trouver
un équilibre entre les obligations et les désirs personnels pour vivre une vie authentique et
épanouissante.
1138
Cycle de Vie et Mort, résurrection ou renaissance, réincarnation :

En plus de symboliser la régénération et le renouveau, le mythe du Phénix peut également
évoquer les cycles de vie et de mort. Pour le natif, cela peut souligner l'importance d'accepter
les changements inévitables de la vie, y compris la mort symbolique des anciennes phases de
sa vie pour permettre l'émergence de nouvelles opportunités et de nouveaux départs ou encore
le deuil de personnes proches disparues.
Beauté flamboyante, feu intérieur et ambition :
L'image de l'oiseau Phénix, extrêmement beau et flamboyant, peut symboliser la beauté et
l'élégance dans la vie du natif. Il peut être encouragé à cultiver sa propre beauté intérieure et
extérieure, ainsi qu'à apprécier la beauté qui l'entoure dans le monde. Mais aussi une énergie
interne qui jaillit, un feu intérieur, comme une aura de majesté, chaude, lui apportant un
charisme chaleureux mais qui peut aussi brûler. Par ailleurs le feu qui anime le natif le pousse
à l’ambition, il cherchera à briller en permanence et sera poussé à l’action.
Rôle de mentor et de conseiller :
Phénix agit comme un mentor et un conseiller pour Achille, le guidant à travers les défis de la
vie et lui offrant des conseils avisés. De même, le natif peut être appelé à jouer un rôle
similaire dans la vie de ceux qui l'entourent, offrant son soutien, ses conseils et son expérience
pour les aider à surmonter les difficultés et à atteindre leur plein potentiel.
Acceptation du changement et adaptation :
Le mythe du Phénix met en lumière l'importance d'accepter le changement et de s'adapter aux
circonstances changeantes de la vie. Le natif peut être encouragé à embrasser les changements
avec résilience et ouverture d'esprit, en reconnaissant que chaque fin est aussi le début d'une
nouvelle aventure.
Equilibre Yin-Yang :
Le Fenghuang peut représenter l'harmonie entre les opposés, puisque le fenghuang est souvent
associé à la fois au masculin (feng) et au féminin (huang). Cela pourrait refléter l'équilibre
recherché dans la vie du natif, entre différentes forces ou aspects de sa personnalité.
La noblesse féminine :
En tant qu'emblème de l'Impératrice dans la mythologie chinoise, le fenghuang peut
également évoquer des qualités telles que la noblesse, la grâce et la puissance féminine. Ainsi,
dans la vie du natif, le fenghuang pourrait symboliser la force intérieure, la dignité et le
leadership, de façon douce, surtout dans les domaines où les énergies féminines sont mises en
valeur.
Chance et prospérité :
Le fenghuang est souvent associé à la bonne fortune et à la prospérité. Son apparition est
considérée comme un présage de périodes fastes. Ainsi, dans la vie du natif, le fenghuang
pourrait représenter des opportunités prometteuses, des périodes de croissance personnelle ou
professionnelle, ainsi que des moments de chance et de succès.
1139
CONSTELLATION DU POISSON AUSTRAL (PISCIS AUSTRINUS)
Le Poisson austral est une petite constellation de l’hémisphère sud qui contient une étoile très
importante : Fomalhaut. En Mésopotamie, les étoiles de ce secteur étaient liées au Dieu Ea,
maître des Eaux et de la Sagesse. Les grecs, avec Aratos rattacheront la figure au poisson
occidental. Elle est située près de la Grue et du Verseau.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Poisson Austral (PISCIS AUSTRINUS) :

➢
FOMALHAUT (Alpha Piscis Austrini) :
(Vénus) Ad : 22h 57m 38,83s d : −29° 37′ 18,6″
Fomalhaut est une des quatre étoiles royales des perses, Gardiennes du Ciel (avec Antares,
Aldebaran et Régulus). Elle était l'annonciatrice du solstice d'hiver et est la gardienne du
secteur stellaire Sud. Cette théorie est décriée aujourd’hui, certains auteurs estimant que c’est
une mauvaise interprétation ou une mauvaise traduction du Zend Avestha. Néanmoins ils
peuvent dire ce qu’ils veulent, dans l’inconscient collectif des astrologues et surtout dans les
mythes et les écrits des astrologues de tradition persane (et en magie stellaire), cette notion
d’étoiles royales est belle et bien vivace et c’est ce qui nous importe puisque l’astrologie
syncrétique se base sur les mythes pour interpréter les étoiles. C’est une des 58 étoiles
utilisées en navigation nocturne. C’est l’étoile lucide du poisson austral (ou poisson du sud),
les autres étant de magnitude 4+. Le poisson austral boit symboliquement l’eau venant de
l’urne du Verseau. Ce poisson du sud serait le père des deux poissons représentés dans la
constellation des Poissons.
Une de ses particularités est d’être entourée d’un anneau de débris stellaires que les
astronomes ont nommé avec humour « l’œil de Sauron » en hommage au Seigneur des
Anneaux de Tolkien. Elle est très proche de notre système solaire et est donc ce que l’on
appelle en astrologie syncrétique une étoile « éphémère » car son effet de retour est court et
absorbé en une vie et son délai de régression est si faible qu’il est peu probable qu’elle
1140
indique une vie passée particulière ou celle d’un ancêtre impactant la vie présente, mais plutôt
un stage d’entre-deux vies préparatoire à son assimilation.
C’est une étoile Triple, et sa compagne principale, Fomalhaut B est nommée Dagon, Dieu des
populations sémitiques du Nord-Ouest du Moyen-Orient (Syrie actuelle), nommé Dagan dans
les textes cunéiformes et représentant une sorte de figure patriarcale divine vénérée par les
Phillistins dans le livre de Samuel. Après s’être emparés de l’Arche de Dieu, ils la placèrent
dans la maison de Dagon (probablement un temple) mais trouvèrent le lendemain la statue de
Dagon face contre le sol devant l’Arche. Tous les soirs ils remettaient Dagon debout pour
découvrir le même résultat le lendemain, comme si le dieu païen se prosternait face à l’Arche
(La Bible, Premier livre de Samuel, chapitre 5, versets 1 à 5).
Son nom vient de l’arabe « Fom al-Haut », (la bouche du poisson – ou de la baleine). Il
reprend la dénomination mésopotamienne de la constellation « KU6 = Nūnu », « le poisson »
que l’on trouve dans le MUL.APIN dès -627. Pour eux, cette étoile est une des représentations
du dieu Ea, maître des Eaux et de la Sagesse.
Chez les arabes, cette étoile a également été nommée « al-Ḍifdiᶜ al-Awwal », (la première
grenouille). Chez les latins, c’est « Os Piscis Meridiani » (ce qui ne change pas de son sens
habituel). Les natifs australiens la nomment « Menggen », (le cacatoès blanc).
Chez les chinois, c’est « Běilàshīmén », la seule étoile de l’astérisme du même nom qui peut
se traduire par la porte nord du camp militaire, dans la Xiù du camp (ou de la demeure)
nommée Shì, dans la tortue noire du nord.
Bernadette Brady pense (et nous partageons son avis), que les quatre étoiles royales des perses
correspondent à des tentations et des tests qui peuvent provoquer soit de grands effets positifs
si le « contrat » avec l’étoile est tenu et le test réussi, soit de grands effets négatifs si c’est un
échec.
Fomalhaut étant de type spectral Vénusien, c’est un indicateur de charisme et de séduction. Le
test en question est de résister au charisme séducteur que l’on porte en soi et qui impacte les
autres mais aussi la réciproque, ne pas céder à la séduction des autres. Pour y arriver il faut
développer un certain détachement, un mysticisme que Fomalhaut porte en elle. Le charisme
est une sorte de pouvoir magique et pour ne pas avoir d’effet de retour négatif en l’utilisant, il
faut développer une vision et un idéal fort et s’y tenir, tel un pur chevalier de la table ronde
(ne pas se conduire en Lancelot, vous l’aurez compris). Alors pour y arriver (et c’est là qu’on
retrouve les interprétations antiques des astrologues pour cette étoile), l’art, la poésie, la
musique, peuvent être une solution.
Fomalhaut porte aussi en elle d’autres notions : celle d’être « à part », comme si on n’était pas
tout à fait de ce monde, en tout cas le natif peut tout à fait se sentir comme un banni ou en
rejet de la société mais il doit pourtant y vivre. Il pourrait ainsi développer une certaine
amertume qu’il doit bannir et transcender par l’art. Le challenge c’est d’équilibrer et faire
perdurer ses hauts idéaux et ses rêves avec la réalité du monde dans lequel nous sommes. En
résumé, en tant que l'un des quatre architectes royaux, Fomalhaut inspire une vision d'avenir
pour une société évoluée basée sur l'humanitaire. Elle inspire de nouvelles idées et poursuites
dans les domaines de l'art, des sciences, de la technologie et des questions sociales dans le
monde. Fomalhaut favorise la circulation des ressources au sein de la population afin de créer
une condition humaine saine. Cette étoile défie les conventions et le cloisonnement, mais
1141
soutient l'individualité, le progrès et la liberté. L’amour que Fomalhaut doit viser est un
Amour pur et platonique, pas un amour passionnel sous peine d’échec. Par ailleurs Fomalhaut
permet de basculer du matériel au spirituel.
Le poisson était pour les perses le symbole du pénitent qui cherche à sauver son âme et à
« s'abreuver à l'Eau de la Vie » (et non pas à l'eau de vie !).
Fomalhaut porte en elle des forces mystiques et magiques, associée à l'Archange Gabriel, le
messager divin, célèbre pour son éloquence, sa persuasion, son charisme et sa
communication. Son gain divin est le charisme et sa nemesis est la démesure, l'orgueil et
l'hubris. Cette étoile porte les gens à se détacher de l'aspect matériel et peut leur ouvrir l'accès
au monde des fées. La porte céleste de diamant de Fomalhaut mène à l'arbre de la
connaissance et aussi à Shamballa et à l'Agartha. Elle ouvre un accès à des zones de stages
d'entre deux vies pour les âmes décédées. Elles s'y préparent, font le choix de la prochaine
incarnation, bénéficient de conseils, façonnent les épreuves, joies et expériences de la
prochaine vie.
Message divin :
« Transcendez les tentations avec un idéal pur ».
Aucune probablement, c’est une étoile éphémère avec un délai de régression court et elle est
liée à un stage d’entre-deux vies. Vérifiez quand même par acquis de conscience si vous avez
un membre de votre lignée récent qui pourrait correspondre au fragment régressif mais
normalement il y a peu de chances. De la même manière, Jamblique estime qu’entre deux vies
il se passe 16 ans. Il y a des exceptions bien sûr, mais un délai de régression de 20 ans laisse
quand même peu de probabilité qu’il s’agisse d’une de vos vies passées. Si c’est toutefois le
cas, regardez vénus et ses lignes, la lune et le nœud sud.
Prévisionnel :
Vous intègrerez les leçons de Fomalhaut au début de l’âge adulte (souvenez-vous, le poisson
du sud avale la connaissance qui coule de la constellation du Verseau). Le test pourra vous
être proposé durant toute cette vie pendant les dashas de Vénus ou le parapegme de l’étoile
mais normalement, vous aurez déjà toutes les armes à 25 ans pour réussir le test de
Fomalhaut.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Poisson Austral (PISCIS

AUSTRINUS) :
Cette constellation est remarquable par le fait que son étoile activatrice, Fomalhaut, est très
importante. Chez les mésopotamiens, cette constellation est nommée « MUL.KU », « le
poisson » et serait une des nombreuses images du dieu Ea. Il est souvent représenté comme le
dieu de l'eau douce, de la sagesse, de l'intelligence, de la magie et de la création. Ea était
réputé pour sa sagesse et son intelligence exceptionnelles. Il était souvent consulté par les
autres dieux pour ses conseils avisés et sa capacité à résoudre les problèmes. Dans de
nombreux mythes, il est crédité pour avoir apporté la civilisation aux humains en leur
enseignant l'agriculture, l'écriture, l'art et d'autres formes de connaissances. Un des récits les
1142
plus célèbres mettant en scène Ea est celui du Déluge, où il avertit le héros « Uta-Napishti »
de la prochaine inondation cataclysmique et lui donne des instructions pour construire une
embarcation afin de sauver l'humanité et les animaux. Ea est souvent représenté avec des
attributs aquatiques, tels que des poissons et des serpents, ainsi qu'avec une jarre ou un sceptre
symbolisant son pouvoir sur les eaux. Il est vénéré dans de nombreux temples à travers la
Mésopotamie et est considéré comme un protecteur bienveillant de l'humanité.
A partir d’Aratos, les grecs la nomme « le poisson austral » et ce terme va prévaloir jusqu’à
aujourd’hui, adopté définitivement par les astronomes. Il représente le poisson qui flotte sur le
dos et avale l’eau (le savoir, la connaissance) que verse la constellation du Verseau. On
retrouve un mythe quasi identique chez Ctesias de Cnide, physicien grec, qui rattache le
mythe du poisson austral à Decerto, qui se noie dans un lac et renait en sirène. L’histoire
raconte que Derceto tomba amoureuse d'un beau jeune homme nommé Simios (ou Ichthys,
qui signifie « poisson ») et lui donna une fille, mais, ayant honte de cet amour illicite, Derceto
se jeta dans un lac près d'Ashkelon et son corps prit la forme d'un poisson, bien que sa tête
restât humaine. Elle serait une version syrienne d’Aphrodite sortant des eaux et correspondrait
à Atargatis, une reine déesse syrienne, déesse de la fertilité et maîtresse de la cité où elle
vivait.
Chez les arabes on retrouve al-Ḥūt al-Ğanūbī, « le poisson austral » adopté des grecs mais
aussi al-Ḍifdiᶜān « les deux grenouilles ». Chez les égyptiens, il y avait une croyance que le
poisson austral était dans le Nil et a avalé le phallus du dieu Osiris quand celui-ci a été tué par
son frère Set et démembré et que ses éléments constitutifs ont été jeté dans l’eau. Isis
récupèrera toutes les parties du corps d’Osiris, sauf son sexe. Elle en créera un,
artificiellement pour compenser. Le poisson austral serait donc une fusion de tous ces mythes
et Fomalhaut étant la seule étoile activatrice, elle les valide tous.
Sagesse et connaissance :
Étant associé au dieu Ea, maître des eaux et de la sagesse chez les Mésopotamiens, le Poisson
Austral peut symboliser la quête de sagesse et de connaissance dans la vie du natif. Il peut être
encouragé à rechercher la vérité et à approfondir sa compréhension du monde qui l'entoure.
Le fait que le poisson avale l’eau de la connaissance de la constellation du Verseau confirme
largement cette interprétation.
Renouveau via créativité intelligente :
Le mythe égyptien selon lequel le Poisson Austral a avalé le sexe d’Osiris et qu’Isis a du en
créer un artificiellement, évoque des thèmes de renouveau via la créativité intelligente. Pour le
natif, cela peut signifier la possibilité de surmonter les épreuves et les défis de la vie en
mobilisant cette intelligence pour trouver des astuces afin de « renaître ».
Exploration des émotions liées à un amour honteux :
Le mythe de Derceto, qui se transforme en poisson après avoir sauté dans un lac parce qu’elle
avait honte son l’amour illicite (ou contre nature) avec Ichthys, suggère que le natif peut être
appelé à explorer les profondeurs de ses émotions et à se transformer à travers des expériences
amoureuses et relationnelles interdites ou sortant de l’ordinaire et réprouvées par la société.
1143
La correspondance avec la déesse de la fertilité, Atargatis, suggère des thèmes de fertilité et
de créativité. Le natif peut être encouragé à cultiver sa créativité et à nourrir ses aspirations
pour réaliser son plein potentiel dans tous les aspects de sa vie. On retrouve ces thèmes avec
Ea.
Perte et reconstruction :
Le mythe évoque le thème de la perte et de la reconstruction, symbolisé par la récupération
par Isis des parties du corps d'Osiris, sauf son sexe, et sa création artificielle d'un phallus pour
compenser. Dans la vie du natif, cela pourrait refléter des périodes de perte ou de difficulté
suivies par des efforts pour se reconstruire et retrouver un équilibre.
Pouvoir de la femme :
Le rôle central d'Isis dans la reconstitution du phallus d'Osiris met en lumière le pouvoir et la
force des femmes dans la mythologie égyptienne. Le natif peut être inspiré par cette histoire à
reconnaître et à valoriser le pouvoir des femmes dans sa propre vie et dans la société en
général. La présence de femmes dans son entourage l’aidera et le soutiendra, le régénèrera.
Ainsi il doit chercher le soutien de celles-ci.
Accumulation de connaissances via l’enseignement reçu :
Le poisson austral ouvre la bouche (Fomalhaut) pour avaler l’eau qui sort de la jarre
d’Aquarius. Cette eau est la connaissance et cela symbolise un lien maître-disciple et un
apprentissage. C’est d’ailleurs la symbolique principale pour cette constellation.
CONSTELLATION DU POISSON VOLANT (VOLANS)
Cette petite constellation est située au sud de la Carène et proche de la Table et de la Dorade,
a été inventée par les navigateurs hollandais Pieter Dirkszoon Keyser et Frederick de
Houtman à la fin du XVIe siècle.
1144
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Poisson volant (VOLANS) :

BETA VOLANTIS :
(Mars) Ad : 08h 25m 44,25s d : −66° 08′ 11,5″
Beta Volantis est l’étoile lucide de la constellation du Poisson Volant. Pour les chinois c’est
« Fēiyúèr », la troisième étoile de l’astérisme « Fēiyú », (le poisson volant), qui est un des
astérismes du sud (et donc pas une Xiù). Beta Volantis porte donc la symbolique globale
associée à la constellation : les explorateurs de l’hémisphère sud ont découvert cet étrange
type de poisson qui semble voler et rebondir sur l’eau. Ils ont donc décidé de nommer cette
constellation d’étoile « Volans », le poisson volant.
Pourquoi les poissons volent (enfin les exocets uniquement) : Lorsqu'un poisson volant, ou
exocet, saute hors de l'eau, c'est généralement afin d'échapper au prédateur qui l'a pris en
chasse. Il est aussi effrayé par le bateau qu'il prend pour une menace. Ce poisson pratique un
vol à voile propulsé par ses battements de queue. Beta Volantis représente donc ce poisson
volant accompagnant le navire Argo Navis et poursuivi par le poisson prédateur représenté
par la constellation voisine de la Dorade.
Dans la vie, il y a deux types de natifs. Ceux qui sont comme un poisson dans l’eau et ceux
qui sont hors de l’eau. Cette faculté de naviguer par-dessus les mers a beaucoup impressionné
les marins et symbolise la première idée associée : ne pas être dans son environnement
habituel, tel un banni, un exilé, ou quelqu’un en marge de la société, un excentrique. Le
poisson hors de l’eau classique ne survie pas s’il reste hors de son élément de prédilection.
Mais le poisson volant, lui, n’a pas ce problème puisque s’il le veut, il peut replonger et nager.
Il peut donc s’intégrer au besoin. Mais il est soumis au stress de la Dorade qui veut le manger.
C’est pour cela qu’il prend des chemins inhabituels et qu’il se dote de pouvoirs quasi
surnaturels aux yeux des autres poissons, pour échapper à son funeste destin avec rapidité et
par des méthodes nouvelles. Cette façon innovante de se mouvoir correspond aussi à une
forme d’inconstance et d’humeur changeante manifestée par des mouvements brusques et
soudains, imprévus, nécessitant une grande force intérieure qui est portée par le type spectral
Mars de l’étoile. Ce poisson suit le navire Argo. Il essaie de se maintenir au même niveau et
sur la même route que les vaisseaux des « justes » argonautes qui traverse toutes les tempêtes.
Essayer de rester dans le sillage des justes est une excellente chose et part d’un bon sentiment
mais nécessite un effort et une énergie constante pour y arriver, hors la plupart des poissons
n’en sont pas capables. Les natifs marqués par Beta Volantis risquent de manquer de cette
énergie et de cette volonté et lâchent prise après avoir pourtant entamé de belle façon ce
chemin vertueux. Rapidité et agilité ne sont pas ténacité ni endurance. La bonne volonté est là
mais ce n’est pas suffisant. Le poisson volant est un symbole très inspirant pour toute
personne qui cherche à prendre un envol, à défier un monde de conventions et le rôle auquel
on nous confine trop souvent. Sa leçon et son défi est d’aller au bout de soi même si on sait
qu’après l’envol de courte durée, on va replonger dans l’eau.
Message divin :
« Dépassez votre nature, même si c’est temporaire ».
1145
Le délai de régression est moyen (142 années-lumière) et une ancienne vie passée ou celle
d’un ancêtre impacte la vie présente. Regardez donc le fragment régressif et cherchez mars et
ses aspects ainsi que sa position en maison. Vous trouverez alors quel élément de la nature
humaine le natif a tenté de dépasser (de façon temporaire) et vous pourrez déterminer s’il y
est arrivé, ce qui indiquera l’impact positif ou négatif de Beta Volantis dans le prévisionnel et
le thème radical. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud donneront un contexte
géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour durera deux ou trois vies histoire soit de purger le karma restant (défi
manqué), soit de bénéficier des effets de la réussite et d’en confirmer l’assimilation. Il s’agit
de renouveler l’expérience, de reprendre un envol (à nouveau temporaire). Il ne s’agit pas de
voler continuellement, on sait qu’on va replonger, mais il faut commencer à « s’entrainer »
pour le « grand envol final ». Les dashas de mars et le parapegme de l’étoile vous
renseigneront sur les périodes d’envol et de plongeon.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Poisson Volant

(VOLANS) :
Une seule étoile activatrice pour la constellation du poisson volant : BETA VOLANTIS.
Reportez-vous à l’interprétation de l’étoile lucide concernée pour plus d’informations.
Le nom de la constellation fut à l’origine « Piscis Volans » et il fut ensuite abrégé. Le poisson
volant est associé à l’exocet, étrange poisson qui semblait rebondir sur l’eau et voler dans le
sillage de leurs bateaux. Dans le ciel, il accompagne le navire argo et fuit un prédateur, la
dorade. Dans la mythologie hawaïenne, le poisson volant est associé à une créature appelée
« Malolo ». Il était considéré comme un esprit gardien et un messager des dieux. Sa capacité à
voler au-dessus des océans lui conférait un pouvoir mystique et une connexion avec le monde
spirituel.
Les « Koi Nobori » japonais, littéralement « banderoles de carpe » ou encore « poisson cerf-
volant », sont des manches à air en forme de carpe koï, suspendues à des perches de bambou.
Elles sont élevées au Japon pour célébrer le « Tango no Sekku », un événement traditionnel
d'origine chinoise. Autrefois célébrée le 5e jour du 5e mois lunaire du calendrier chinois, cette
fête est désormais observée comme le « Kodomo no Hi », la « journée des enfants », le 5e
jour du 5e mois du calendrier grégorien au Japon. Selon une légende chinoise, les carpes du
fleuve Jaune, après avoir nagé à contre-courant, se métamorphosent en dragons et s'envolent
vers le ciel. Cette légende est à l'origine des Koi Nobori, qui symbolisent la force et la
persévérance des carpes qui remontent les rivières et cascades.
En haut de la perche sont placées deux petites éoliennes, avec une sphère céleste entre elles.
La première banderole de carpe représente les vagues de la mer bleue, d'où surgissent un
dragon chinois et une carpe. Cette banderole est parfois remplacée par une version
multicolore. La première carpe, la plus grande, nommée « magoi », est de couleur noire et
représente le père. La deuxième, « higoi », est rouge et traditionnellement associée au fils
aîné, mais de nos jours plus généralement à la mère. Ensuite, une carpe supplémentaire est
1146
ajoutée pour chaque enfant de la famille. Parfois, des rubans rouges et blancs ou une
banderole multicolore symbolisant les flots des rivières, appelés « fukinagashi », sont
également suspendus. Seules les familles avec des enfants mâles accrochent des koi nobori à
leurs balcons. Porte-Bonheur au Japon, il symbolise l’enfant. Il sert à glorifier les fils, pour
que ces derniers grandissent et deviennent des hommes.
L’histoire raconte que si une carpe nage suffisamment longtemps à contre-courant et remonte
le bon cours d’eau, elle pourra se transformer en dragon. Ce voyage représenterait donc le
voyage que les enfants doivent faire pour atteindre l’âge adulte. Un espoir pour la famille de
voir les enfants comme le Koinobori devenir un « dragon fort et prospère ».
Le poisson exocet, capable de voler au-dessus de l'eau et de plonger à nouveau, symbolise
l'adaptabilité et la flexibilité dans la vie du natif. Il peut représenter la capacité à s'adapter à
différents environnements et situations, ainsi qu'à changer de cap rapidement en fonction des
circonstances. Les natifs « comme un poisson dans l'eau » et presque comme « des oiseaux
dans le ciel ». Ils semblent naturellement à l'aise dans leur environnement, quel qu’il soit,
capables de s'adapter facilement aux situations et de prospérer dans leur cadre de vie. Ils
peuvent être habiles à naviguer dans les interactions sociales, à relever les défis et à atteindre
leurs objectifs.
Inconstance et humeur changeante :
Les mouvements brusques et soudains du poisson exocet peuvent refléter une tendance à
l'inconstance et à l'humeur changeante chez le natif. Il peut être confronté à des fluctuations
émotionnelles et avoir du mal à maintenir une stabilité intérieure.
Recherche de liberté et de non-conformité :
Le vol du poisson exocet au-dessus de l'eau symbolise la recherche de liberté et de non-
conformité. Le natif peut être attiré par l'idée de défier les conventions sociales et de suivre
son propre chemin, même s'il doit affronter des défis et des obstacles. Le natif pourrait être
inspiré par le désir de liberté, de s'échapper des contraintes et des limitations de sa vie
quotidienne, cherchant à explorer de nouveaux horizons et à réaliser son plein potentiel. Il
essaie de ne pas se faire happer par la Dorade qui, ici symbolise les normes sociales.
Espoirs déçus, succès temporaires et risques de replonger :
Le poisson prend son envol et c’est magique, le natif a enfin des résultats, mais il replonge
dans ses travers et retourne sous l’eau. Il n’arrive pas à avoir un vol continu. Et cela est
marquant en prévisionnel dans sa vie. Il croit sortir la tête de l’eau mais c’est temporaire. Et il
doit sans cesse recommencer, avec ténacité, pour ne pas couler.
Croissance et transformation :
Les Koi Nobori symbolisent un espoir de croissance et de transformation de l’enfant,
soulignant l'importance du développement personnel et de l'évolution tout au long de la vie.
Pour le natif, cela peut signifier l'importance de continuer à évoluer, à apprendre et à
s'améliorer, en s'efforçant de devenir la meilleure version de soi-même, afin de quitter l’état
de carpe pour devenir un dragon volant.
1147
Tendance à la fuite :
La fuite du poisson volant devant la dorade montre la nécessité de contourner les obstacles,
aux adversités et aux menaces de l'autre côté. Cela peut encourager le natif à naviguer avec
prudence, persévérance et détermination dans ses propres voyages et défis personnels. Le
natif aura aussi des tendances à la peur, l’angoisse, l’anxiété et aussi à la lâcheté. Dès qu’il
sera contrarié ou se sentira menacé de la moindre privation de liberté, il prendra la fuite. Cette
tendance, il devra la combattre de toutes ses forces, ça fait partie de la leçon de vie qu’il doit
apprendre : faire face à ses responsabilités, faire face aux autres et grandir.
Nécessité de la persévérance et de la résilience :
Dans la vie d'un natif, le mythe des Koi Nobori peut servir de rappel de l'importance de la
persévérance et de la résilience face aux défis. Les Koi Nobori sont des symboles de
transformation et de succès, encourageant le natif à poursuivre ses objectifs avec
détermination et à surmonter les difficultés avec courage. Ils peuvent également inciter à
valoriser les traditions familiales et à célébrer les réalisations personnelles et collectives, en se
rappelant que chaque étape de la vie est une opportunité de croissance et de développement.
Liens filiaux :
Le symbole des Koi Nobori au Japon, associé à l'enfant et à la croissance des fils, pourrait
rappeler l'importance de la filiation et des liens familiaux dans la vie du natif. Cela peut
encourager à valoriser les relations avec les membres de la famille, en particulier les fils, et à
investir dans leur éducation, leur développement et leur bien-être.
Cultiver l’optimisme :
Les Koi Nobori étant des porte-bonheurs, ils peuvent inciter le natif à cultiver des attitudes
positives et optimistes, à rechercher le bonheur et la réussite dans tous les aspects de sa vie, tout
en ayant confiance en sa capacité à surmonter les obstacles et à atteindre ses objectifs.
Sentiment d'inconfort et de suffocation :
En revanche, les natifs « hors de l'eau » peuvent parfois ressentir un sentiment d'inconfort ou
de malaise lorsqu'ils sont confrontés à des environnements ou des situations nouvelles qui ne
leur conviennent finalement pas. Ils souhaitaient ces changements dans leur vie mais au final,
ils les regrettent et font marche arrière de façon délibérée. Ils peuvent avoir du mal à s'adapter
aux changements ou à se sentir déconnectés de leur environnement, ce qui peut entraîner un
stress ou une anxiété. Ils ont l’impression de suffoquer, de manquer d’oxygène et se sentent
oppressés. Les natifs pourraient ainsi développer des symptômes pulmonaires chroniques.
CONSTELLATION DES POISSONS (PISCES)
La constellation des Poissons est située sur l’écliptique entre Aquarius et Aries. Bien
qu’étendue, ses étoiles sont relativement peu lumineuses. Elle était déjà connue par les
mésopotamiens avec « KUN.meš = Zibbāti » ; « les queues » et pour certaines étoiles un lien
direct était fait avec la notion de poissons liés à Annunitu pour Alpherg (η Psc), nommée
1148
« MÚL.KUR ša DUR nu-nu », soit « l’étoile brillante du Poisson ».
➢ Etoiles activatrices de la constellation des Poissons (PISCES) :

ALPHERG (Eta Piscium) :
(Soleil) Ad : 01h 31m 28,99s d : +15° 20′ 45,0″
C’est l’étoile lucide de la constellation des Poissons. Elle porte donc une bonne partie de la
signification associée à celle-ci. Son nom vient de l’arabe « Al fargh » signifiant « la vidange
», « le jaillissement « ou « l'écoulement de l'eau ». Son autre nom est « Kullat Nunu » (Nunu
veut dire poisson et Kullat est le seau ou une corde à laquelle est attaché le poisson, corde qu’
on retrouve dans le mythe grec de Vénus et Cupidon qui se transforment en poissons et s’
attachent pour ne pas être séparés alors qu’ils fuient le monstre Typhon, une sorte de dragon
cracheur de feu. Zeus finit par intervenir, le frappe d’un éclair puis l’ensevelit sous la terre
pour former la Sicile et sa gueule est recouverte par le volcan Etna).
Alpherg est souvent rattachée à la manazil « Al-Farg » à qui elle donne son nom, (« le second
déversoir », 27e maison lunaire arabe qui pourtant a pour étoiles déterminatrices non pas
Alpherg mais Algenib de Pégase et Alpheratz d’Andromède). Reportez-vous à ces deux
étoiles pour la description de cette manazil. Chez les chinois c’est « Yòugèngèr », la
deuxième étoile de l’astérisme « Yòugèng », l’officiel chargé des pâturages, dans la xiù Lóu
(le lien, voyez comment on retrouve la corde d’Aphrodite et de Cupidon), dans le Tigre
blanc de l’ouest.
Dans le symbolisme, plonger dans les eaux correspond à la recherche des secrets de la vie et
du mystère ultime. Deux poissons ensemble, c’est l’union, la fertilité, le mariage mais aussi la
nourriture spirituelle (le poisson est comme chacun le sait lié au Christ). En Egypte une paire
de poissons symbolise le principe créateur et la fertilité des rives du Nil. D’ailleurs pour eux,
la constellation des poissons représente le poisson Inet (un Tilapia du Nil), dans lequel se
réfugie l’âme des défunts. Le défunt est représenté en train de pêcher à la ligne deux poissons
Inet, l’un correspondant à son âme d’hier et l’autre représentant sa future âme. Il peut ainsi se
régénérer (résurrection ou réincarnation selon les croyances). En résumé, Alpherg symbolise
la recherche des secrets de la vie et du mystère ultime, l'union, la fertilité et le lien avec le
spirituel, ainsi que la régénération et la transformation de l'âme. Son type spectral est solaire
et on retrouve l’énergie du jaillissement et donc la vitalité ou force vitale dans cette étoile.
Ainsi, cette étoile a des mystères à nous révéler, sur nous-mêmes, sur nos origines lointaines,
sur notre Créateur. A noter qu’Alpherg ne révèle son positif que dès lors qu’une recherche
spirituelle est enclenchée pour le natif. Tant que ce n’est pas le cas, sa moralité reste douteuse
1149
et ses actions erratiques.

Message divin :
« Cherche et tu trouveras. »
Le délai de régression est conséquent et indique une vie passée assez ancienne qui impacte la
vie présente. Montez le fragment régressif et regardez le soleil, la planète en paran avec
l’étoile et les maisons qu’ils occupent. Surveillez la VII, la V, la VIII, la IX et la XII ainsi que
Pluton. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud donneront un contexte complémentaire.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suivra sur un ou deux cycles d’incarnations. Surveillez les dashas du
soleil, qui pourraient vous illuminer et faire jaillir en vous la connaissance, ou tout
simplement être davantage favorable aux unions, à la descendance. Le parapegme de l’étoile
vous permettra de monter des thèmes prévisionnels pour chaque phase de l’étoile tout au long
de votre vie.
SIMMAH (Gamma Piscium) :

(Soleil) Ad : 23h 17m 09,49s d : +03° 16′ 56,1″
Cette étoile fait partie d’un astérisme nommé « l’anneau des Poissons ». Il représente l’un des
poissons attachés (celui de l’ouest). Chez les chinois, c’est « Pīlìèr », la 2e étoile de
l’astérisme « Pīlì » (l’éclair), situé dans la xiù Bì (le mur) dans la tortue noire du nord. Cela va
vous rappeler l’histoire de Vénus et Cupidon fuyant le Monstre Typhon en se transformant en
poissons. Monstre qui finira foudroyé par l’éclair de Zeus. Le type spectral est solaire,
indiquant la force divine utilisée et la puissance de l’éclair en question, capable de foudroyer
Typhon (mais pas de le tuer complètement). Aussi attention à la foudre dans l’interprétation
de Simmah. Ce peut être le coup de foudre, ce peut être une vie ou une carrière foudroyée. Ce
peut être l’ennemi foudroyé. La foudre est liée à l’éclair, illumine le ciel avant de frapper.
Message divin :
« Après la foudre, l’éclair, puis le tonnerre ».
Le délai de régression indique soit la vie d’un ancêtre assez lointaine (grand parent, arrière
grand parent) soit une vie passée du natif. Reste à savoir quel type de foudre et quel domaine
est concerné. Regardez le soleil mais aussi Jupiter et les maisons concernées par l’idée de
foudre. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud seront intéressantes à recouper avec les
autres lignes d’astro-cartographie de fragments régressifs liées à d’autres étoiles couvrant
cette période du passé.
1150
Prévisionnel :
L’effet de retour est de 138 ans, ce qui veut dire que vous n’intègrerez pas en une seule vie les
éléments liés à Simmah dans votre thème. Toutefois les dashas du soleil et le parapegme de
l’étoile seront à rapprocher pour voir les domaines et les moments où la signification de
l’étoile peut se manifester. A vous d’enquêter ensuite avec les outils traditionnels pour les
périodes concernées pour en savoir plus et pour affiner la nature de la foudre concernée par
Simmah.
DZANEB ou Cauda Piscis (Omega Piscium) :

Son nom vient de l’arabe « Dzaneb al Samkat », (la queue du poisson). Chez les chinois c’est
« Pīlìwu », la 2e étoile de l’astérisme Pīlì (l’éclair), dans la xiù Bì (le mur) de la tortue noire
du nord. Son type spectral est mercurien. L’idée que cette étoile représente la queue de
poisson, nous incline à penser que l’expression « faire une queue de poisson » ou encore «
finir en queue de poisson » s’applique à cette étoile. Faire une queue de poisson à quelqu’un,
c’est utiliser ses talents de façon… illégale ou illicite et dangereuse (comme passer devant une
voiture et se rabattre soudainement pour faire freiner le concurrent). L’expression fait
directement référence au déplacement des poissons qui donnent des coups de queue de tous
les côtés, parfois en frôlant d’autres poissons. Finir en queue de poisson, c’est finir mal. C’est
aussi avoir de hauts espoirs qui sont finalement déçus. Imaginez un marin antique voyant une
belle jeune femme à l’opulente poitrine et aux cheveux soyeux se baigner dans l’eau. Il tombe
amoureux et lui conte fleurette puis voit qu’en fait ce n’est pas une femme mais une sirène et
qu’elle a une queue de poisson. Voilà les interprétations liées à Dzaneb. Dans tous les cas il y
a un effet soudain et une déception (soit au sens de désillusion, soit au sens de tromperie). Et
c’est bien le côté négatif du type spectral mercurien facétieux et manipulateur.
Message divin :
« Ne vous faites pas éclabousser par la queue des sirènes ».
Le délai de régression est moyen et n’exclue ni une vie d’un ancêtre de votre lignée d’il y a un
siècle, ni une vie passée du natif. Les valeurs de Dzaneb n’étant pas agréables, reste à savoir
si la personne concernée faisait des tours pendables ou au contraire en était victime. Regardez
bien Mercure mais aussi Uranus et Neptune et les maisons qui pourraient convenir à
l’interprétation de Simmah. Les lignes de Mercure, de la lune et du nœud sud complèteront le
contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne cette vie-ci et peut-être la suivante. Attention aux dashas
de Mercure et au parapegme de l’étoile ! Soyez vigilants !
1151
ALRESCHA ou AL Rischa (Alpha Piscium A) :

Magnitude : 4,33 Années-Lumière : 151 Couleur : blanche jaune Type
Spectral : K (Mercure) Ad : 02h 02m 02,80s d : +02° 45′ 49,5″
Son nom traditionnel vient de l’arabe « al-rishā », (la corde du puits) ou encore de « Kaitain »
ou « Okda », de l’arabe « uqdah » (le nœud). C’est le nœud qui attache les deux poissons. Elle
était donc connue comme étant « l’étoile brillante dans le nœud », point de contact et
d’accroche entre les deux poissons du mythe. Si vous regardez bien le symbole
traditionnellement associé aux deux poissons, l’un va dans un sens et l’autre vers l’opposé.
Cela symbole deux tendances divergentes, opposées, qu’on essaie de concilier en les unissant.
C’est la recherche d’un équilibre et d’une entente entre deux tendances diamétralement
opposées. Comme un aspect d’opposition, on recherche donc une synthèse collaborative entre
deux opposés, on ménage la chèvre et le chou et la solution est souvent un compromis qui
ressemble à un Niagara d’eau tiède qui ne satisfait aucune des deux tendances mais qui est
plus acceptable et moins difficile à vivre qu’une confrontation « perdant-perdant » en théorie
des jeux. Soit on collabore avec les deux tendances (le courant alternatif peut fonctionner en
actionnant l’un, puis l’autre par exemple, par périodes) et dans ce cas on avance, soit on reste
campé sur ses appuis et on n’avance pas et on se fatigue, comme les deux équipes du sport
basque de tir à la corde. Aussi pour y arriver au mieux, il faut chercher de nouvelles façons de
penser et de connecter ces deux forces opposées (ou ces deux idées contraires).
Chez les chinois elle est nommée « Wàipíngqī » (la septième étoile de l’astérisme
« Wàipíng », la clôture extérieure, dans la xiù Kuí (l’enjambement ou la fourche) dans le tigre
blanc de l’ouest. L’idée de fourche correspond bien à deux directions opposées. Mais aussi à
un choix à faire. La corde du puits, Alrescha, est probablement attachée à un seau qu’on fait
remonter par son action (ce qui demande un effort) pour pouvoir y puiser et boire (à la
connaissance). On retrouve bien encore l’idée d’efforts à faire pour pouvoir accéder à quelque
chose d’inaccessible, parfois avec ingéniosité (type spectral Mercure). Cela demande un effort
mental pour concilier et faire travailler au mieux ces énergies. Le bon jugement, la créativité,
la sociabilité, la recherche d’astuces et de solutions, l’ouverture d’esprit peuvent aussi
correspondre à Alrescha.
Il faut considérer Al Rischa comme étant le point central d'un fil qui maintient les choses
ensemble dans la constellation des Poissons, et comme une sorte de bouée de sauvetage à
lancer à ceux qui sont à la dérive dans l'Océan du Temps et de l'Espace. Les personnes qui ont
ce point fort dans leur horoscope ont une capacité supérieure à la moyenne à savoir où elles
sont et où elles vont, ainsi qu'un don pour aider les autres à aller de l'avant. Si on ne lie pas les
deux poissons, ils vont se séparer et Typhon mangera alors Vénus et Cupidon. Alors que
transformés en poissons et liés pour ne pas se perdre, leur mouvement est imprévisible pour le
monstre.
Message divin :
« L’union fait la force ».
Le délai de régression est moyen, indiquant une vie passée de moins de deux siècles ou celle d
’un ancêtre impactant la vie présente. Le fragment régressif et la position de Mercure seront
1152
à analyser ainsi que les maisons VII et XI plutôt collaboratives. Les lignes de Mercure, de la
lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour moyen il vous faudra deux ou trois vies pour assimiler les leçons
d’Alrescha et de parfaire votre technique de synergie intérieure. Les dashas de Mercure et le
parapegme d’Alrescha seront à étudier et surveillez tous les aspects d’opposition dans les
révolutions solaires, lunaires, profections et autres de ces périodes. C’est là que vous attendent
vos défis.
FUMALSAMAKAH (Beta Piscium) :

Son nom vient de l’arabe « fum al-samakah », (la bouche du poisson). Cette bouche est liée à
la parole, à l’expression de la connaissance. Mais le poisson est muet. Il fait juste « blob blob
» dans l’eau. Ceci indique donc qu’une nature spirituelle supérieure est transmise aux natifs,
mais peu d'entre eux peuvent y répondre car ils doivent d’abord apprendre à s’adapter à la
réception, la compréhension et l’interprétation des messages que la bouche des poissons veut
leur transmettre. Le poisson remonte à la surface pour accéder à de l’oxygène. C’est là qu’il
ouvre la bouche. Signe qu’il étouffe. L’étouffement et le besoin d’évasion ou de spirituel sont
donc aussi des symboles de Beta Piscium. Voilà donc les éléments d’interprétation de
Fumalsamakah.
Chez les chinois, c’est « Jiǔqīng », (neuf officiers expérimentés) dans l’astérisme Pīlì
(l’éclair), de la xiù Bì (le mur) de la tortue noire du nord. Ces officiers expérimentés
transmettent leur savoir, leur expérience par la parole à leurs soldats. Donc encore un symbole
de connaissance émanant d’une autorité (type spectral Jupiter).
Message divin :
« La parole est un reflet de l’âme ».
Nous avons affaire ici à une vie passée très ancienne (410 années-lumière). Regardez Jupiter,
la maison XI, la maison III dans le fragment régressif. Les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud complèteront le contexte.
L’effet de retour conséquent vous suivra sur deux ou trois cycles d’incarnations. Les dashas
de Jupiter et le parapegme de l’étoile seront des portes ouvertes sur la connaissance. Des «
guides » à tous niveaux essaieront de vous transmettre des savoirs utiles. A vous d’être prêt et
suffisamment ouvert, intelligent et réceptif pour les comprendre sinon cette connaissance
glissera sur vous aussi sûrement que l’eau glisse sur les écailles d’un poisson.
1153
REVATI (Zeta Piscium) :

(Vénus) Ad : 01h 13m 43,80s d : +07° 34′ 31,8″
Revati est l’étoile à laquelle est rattachée la 27e nakshatra et correspond également au point
de référence pour l’une des façons de calculer l’ayanamsha, comme stipulé dans le Surya
Siddantha. Elle est considérée comme étant la dernière étoile de la constellation des poissons
par les hindous. Revati incarne la richesse spirituelle et matérielle, la capacité à nourrir et à
transcender les limites, guidant avec compassion et bienveillance lors des voyages de la vie,
mais peut aussi être confronté à l'indécision lors des choix décisifs. Elle est d’ailleurs
symbolisée par un poisson. Le poisson nageant dans l’eau montre le voyage de l’âme dans les
océans de l’univers et ici on parle d’océans de conscience. On retrouve aussi avec Revati, la
notion de « rêve ». Son nom en sanskrit veut dire « riche » ou « transcende ». Revati est aussi
une divinité féminine fille du roi Kakudmi et l’épouse de Balarama (frère de Krishna). Revati
est à l'origine une déesse mère capable de grandes destructions. Lorsque Dirgajihvi, un
démon, menaça d'attaquer les devas, les dieux demandèrent l'aide de Skanda, qui à son tour
demanda à Revati de combattre en premier. Prenant la forme de la mégère Shalavriki, Revati
fit des ravages dans l'armée des démons, à tel point que ceux-ci se réfugièrent dans le ventre
des femmes humaines. En réponse, la déesse prit la forme de Jataharini et attaqua les démons
avant leur conception, purifiant les femmes de leur méchanceté. Le purana de Vishnu raconte
son histoire.
Revati était la fille unique de Kakudmi. Estimant qu'aucun être humain ne pouvait se montrer
assez bon pour épouser sa charmante et talentueuse fille, Kakudmi emmena Revati avec lui à
Brahmaloka, la demeure de Brahma. Lorsqu'ils arrivèrent, Brahma écoutait un spectacle
musical donné par les gandharvas, et ils attendirent patiemment la fin du spectacle. Kakudmi
s'inclina alors humblement, fit sa demande et présenta sa liste de candidats présélectionnés.
Brahma rit et expliqua que le temps s'écoule différemment selon les plans d'existence et que
pendant la courte période où ils avaient attendu à Brahmaloka pour le voir, 27 chatur-yugas
s'étaient écoulés sur Terre et tous les candidats étaient morts depuis longtemps. Brahma ajouta
que Kakudmi était maintenant seul car ses amis, ministres, serviteurs, épouses, parents,
armées et trésors avaient disparu de la Terre et qu'il devrait bientôt donner sa fille à un mari
car le Kali Yuga approche.
Kakudmi fut saisi d'étonnement et d'inquiétude à cette nouvelle mais Brahma le réconforta et
ajouta que Vishnu le Préservateur était actuellement sur Terre sous les formes de Krishna et
de Balarama et qu'il recommandait Balarama comme mari digne de Revati. Kakudmi et
Revati retournèrent alors sur la terre, qu'ils considèrent comme l’ayant quittée peu de temps
auparavant. Ils sont choqués par les changements qui se sont produits. Non seulement le
paysage et l'environnement avaient changé, mais au cours des 27 chatur-yugas, les cycles de
l'évolution spirituelle et culturelle de l'humanité, celle-ci avait atteint un niveau de
développement inférieur à celui de leur époque (involution). Le Bhagavata Purana décrit
qu'ils trouvèrent la race des hommes « diminuée en stature, réduite en vigueur et affaiblie en
intellect ». La capitale du roi, Kushasthali, avait été rebaptisée Dvaraka.
1154
Kakudmi et Revati trouvèrent Balarama et lui proposèrent le mariage. Parce qu'elle venait
d'un yuga antérieur, Revati était beaucoup plus grande que son futur époux, mais Balarama
tapa sur son épaule, et elle rapetissa jusqu'à atteindre la taille normale des gens de l'âge de
Balarama. Le mariage fut alors célébré. Revati donna à son mari deux fils, Nishatha et
Ulmuka. Nishatha et Ulmuka furent tués lors de la guerre fratricide de Yadu, après laquelle
Balarama termina lui aussi son incarnation terrestre en méditant au bord de la mer. Revati
monta sur le bûcher funéraire de son mari.
Chez les chinois, c’est « Wài Píng sān », la troisième étoile de « Wàipíng », la clôture
extérieure dans la xiù Kuí (l’enjambement, la fourche), du Tigre blanc de l’ouest.
Son type spectral vénusien correspond assez bien à l’énergie féminine de la déesse Revati.
Message divin :
« Le rêve est à la nourriture de l’âme comme les aliments sont à la nourriture du corps ».
Avec un délai de régression assez long, un ancêtre lointain ou une vie passée d’il y a moins de
deux siècles vous concernent encore aujourd’hui. Dans le fragment régressif, retrouvez les
thèmes liés à Revati, étudiez Vénus et ses aspects ainsi que sa position en maison. Les lignes
de vénus, de la lune et du nœud sud complèteront votre analyse.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour conséquent, vous porterez les effets de Revati sur deux ou trois vies
lors des dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile. Ces périodes devraient vous aider à vous
rapprocher de l’illumination.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation des Poissons (PISCES) :

En Mésopotamie apparait la première itération de cette constellation avec « KUN.meš =
Zibbāti » ; (les queues) et pour l’étoile la plus brillante de la formation d’étoile le nom de «
ÚL.KUR ša DUR nu-nu », c’est-à-dire l’étoile brillante du poisson. L’ensemble d’étoiles est
lié à Anunītu dont l’emblème est le poisson et qui est une manifestation d’Ishtar. Les grecs
héritent du symbole des poissons pour définir la constellation. Pour eux, il s’agit de la
représentation de deux poissons reliés par une corde à leurs queues afin de ne pas se séparer.
Zeus, d’après la légende, métamorphosa Aphrodite et son fils Éros, poursuivis par le monstre
Typhon sur les rives de l’Euphrate et les transforma en poissons. Les arabes héritent d’une
part du ciel grec et gardent la constellation des Poissons (al-Samakatān) et, dans leur système
propre des manazils, on retrouve « al-Ḥūt », le ventre du poisson. Pour les égyptiens, le
symbole des deux poissons est important dans leur mythologie. Ce sont des poissons Inet et
on représente l’âme du défunt en train de pêcher deux poissons : le poisson de l’âme d’hier et
le poisson de l’âme de demain. Chez les chinois, cette constellation s’étend sur plusieurs Xiù
de la tortue noire du nord. Parmi celles-ci, on retrouve la xiù Lóu du lien (qui rappelle la
corde des poissons). Par ailleurs les poissons sont souvent associés à la Kwan Yin et à Jésus,
ce qui nous donne les groupes mythologiques suivants :
1155
Premier groupe - Jésus et le poisson, symbole du christianisme : Fumalsamakah.

Deuxième groupe - Mythe d’Anunītu : Simmah, Dzaneb (Cauda Piscis).
Troisième groupe - Aphrodite et Eros face à Typhon : Revati, Alpherg.
Quatrième groupe - Mythe de la Kwan Yin : Alrescha.
➢ Premier Mythe - Jésus et le poisson, symbole du christianisme : Fumalsamakah.

Foi et générosité :
La multiplication des pains et des poissons, récit présent dans les évangiles de Matthieu,
Marc, Luc et Jean, raconte comment Jésus a nourri une foule nombreuse en multipliant
miraculeusement cinq pains et deux poissons. Cela a été interprété comme un signe de la
puissance et de la compassion de Jésus envers les gens affamés. Pour un natif, ce miracle
pourrait être interprété comme un rappel de la puissance de la foi et de la générosité. Cela
pourrait inspirer à croire en la capacité de surmonter les défis apparemment insurmontables, et
à partager ses ressources avec ceux qui sont dans le besoin, en sachant que la générosité est
souvent récompensée de manière inattendue.
Miracles d’abondance :
Dans l'évangile de Luc, l’épisode de la pêche miraculeuse est l’un des plus célèbres du
nouveau testament : Jésus commande à Simon-Pierre et à ses compagnons de jeter leurs filets
dans le lac, où ils attrapent une grande quantité de poissons après une nuit infructueuse. Ce
miracle montre la capacité de Jésus à transformer les circonstances désespérées en succès
abondant. Ce miracle peut être interprété comme un encouragement à persévérer dans les
moments de difficulté et de découragement. Pour un natif, cela pourrait signifier continuer à
travailler dur et à avoir confiance en ses capacités, même lorsque les résultats ne sont pas
immédiatement visibles, sachant que la réussite peut survenir de manière inattendue.
Le symbole du poisson :
Le poisson est devenu un symbole important du christianisme primitif. On raconte que les
premiers chrétiens utilisaient le symbole du poisson, appelé ichthus en grec, pour se
reconnaître entre eux en période de persécution. Le mot « ichthus » est également un
acronyme pour « Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur ». Le symbole du poisson peut rappeler à
un natif l'importance de la solidarité. Cela pourrait encourager à rester fidèle à ses valeurs
spirituelles et à trouver du réconfort et du soutien dans une communauté de croyants, quel que
soit le culte, même dans les moments de persécution ou d'isolement.
Jésus ressuscité et le poisson grillé :
Dans l'évangile de Jean, après sa résurrection, Jésus apparaît à ses disciples au bord du lac de
Tibériade et leur demande s'ils ont de la nourriture. Ils lui apportent du poisson grillé, et Jésus
partage ce repas avec eux, ce qui renforce leur foi en sa résurrection. Cette histoire peut être
interprétée comme un rappel de la présence réconfortante et nourrissante de Jésus dans la vie
quotidienne d'un croyant. Pour un natif, cela pourrait signifier trouver du réconfort et de la
force dans la foi et que l’âme a besoin d’une nourriture spirituelle.
1156
➢ Mythe d’Anunītu : Simmah, Dzaneb (Cauda Piscis).

Anunītu est souvent associée à la fertilité et aux femmes enceintes, aux récoltes, à la guerre et
à la justice. Elle endossait également le rôle de gardienne des portes des enfers. Elle était
également considérée comme une déesse guerrière, associée à la victoire et à la protection.
Dans cette fonction, on lui attribuait une épée et un arc.
L'association d'Anunītu avec la fertilité et les récoltes peut rappeler à un natif l'importance de
la croissance et du développement dans tous les aspects de sa vie. Cela pourrait encourager à
semer les graines du succès à travers le travail acharné et la persévérance, en veillant à
cultiver un environnement propice à la croissance personnelle et professionnelle. Tout comme
Ishtar, Anunitu est souvent associée à la fertilité et à l'amour. Elles sont toutes deux vénérées
pour leur capacité à favoriser la fécondité chez les humains. Dans la vie d’un natif, l’amour
peut jouer un rôle central et la thématique de la descendance (ou son absence) pourrait être
pivotale.
Défense des droits :
En tant que déesse associée à la protection et à la justice, Anunītu peut inspirer à défendre les
valeurs morales et à lutter pour la justice dans la société. Pour un natif, cela pourrait signifier
être un défenseur des droits des autres, en veillant à ce que chacun soit traité équitablement et
avec dignité.
Courage face à l’adversité :
Bien qu'elle soit une déesse guerrière, Anunītu est également associée à la victoire. Cela peut
encourager un natif à faire face aux défis et aux conflits avec courage et détermination, en
sachant qu'avec la bonne stratégie et la persévérance, il peut surmonter les obstacles et
atteindre le succès.
Protéger ses frontières personnelles :
Cette facette de Gardienne des Enfers d'Anunītu peut rappeler à un natif l'importance de
protéger ses frontières personnelles et émotionnelles. Cela pourrait signifier être vigilant face
aux influences négatives ou destructrices, et prendre les mesures nécessaires pour se protéger
et protéger ses proches des énergies néfastes.
➢ Mythe d’Aphrodite et d’Eros face à Typhon : Revati, Alpherg.

Le mythe le plus connu et le plus représentatif de la constellation est clairement le mythe grec
de la fuite d’Aphrodite et d’Eros face à Typhon. Alors qu’ils se trouvent au bord de
l’Euphrate, le terrible monstre Typhon se déchaîne et les menace. Les deux divinités se
métamorphosent en poissons pour échapper au danger. Selon une variante, au lieu de se
transformer, ils sautent tous les deux dans l’eau et deux poissons viennent les aider à fuir. Une
1157
autre indique que Zeus voyant la menace les transforme en poissons lui-même. Ce serait
Athéna qui aurait placé les deux poissons dans le ciel pour célébrer ce fait.
Adaptabilité :
Inspiré par la capacité d'Aphrodite et d'Éros à se transformer en poissons pour échapper à
Typhon, un individu peut apprendre à être plus adaptable face aux défis et aux changements
inattendus de la vie. Cette histoire encourage à faire preuve de flexibilité et de résilience
lorsque des circonstances difficiles surviennent, en trouvant des moyens créatifs de s'adapter
et de surmonter les obstacles.
Collaboration et entraide :
Dans certaines versions du mythe, deux poissons viennent en aide à Aphrodite et Éros pour
les aider à fuir Typhon. Cela souligne l'importance de la collaboration et de l'entraide dans les
moments de crise. Pour un individu influencé par ce récit, cela peut encourager à rechercher le
soutien des autres et à travailler ensemble pour surmonter les obstacles et atteindre les
objectifs communs.
Évitement des dangers :
La fuite des deux divinités face à Typhon souligne l'importance de reconnaître les situations
dangereuses et de prendre des mesures pour les éviter. Dans la vie quotidienne, cela peut se
traduire par la nécessité d'être conscient des risques potentiels et de prendre des décisions
prudentes pour assurer sa propre sécurité et celle de ses proches. Négativement, on peut être
amené à faire preuve de lâcheté ou de couardise.
Acceptation de la vulnérabilité :
La fuite d'Aphrodite et d'Éros face à Typhon rappelle également que même les divinités
peuvent être confrontées à des dangers et à des menaces. Cela peut aider un individu à
reconnaître et à accepter sa propre vulnérabilité, tout en cherchant des moyens de se protéger
et de prendre soin de lui-même dans un monde parfois hostile.
➢ Mythe de la Kwan Yin : Alrescha.

La Kwan Yin, ou Guanyin, est le bodhisattva associé à la compassion dans le bouddhisme
d'Asie de l'Est. Déesse de la miséricorde, elle est vénérée par les bouddhistes mais aussi les
taoïstes du fait de son immortalité. Cette déesse observe les gens qui souffrent et souhaite
soulager leurs peines. Elle est souvent représentée avec un panier à poissons en tant que
« Yulan Guanyin » : debout sur un poisson ou tenant un panier avec un poisson (scène extraite
du Xiyouji). D’autres représentations la rapprochent également du milieu marin : Guanyin à la
cascade, Guanyin à la lune sur l'eau, Guanyin fin de vie (assise sur un rocher au bord de la
mer, protectrice contre les monstres aquatiques et des noyés), Guanyin au coquillage, Guanyin
des Mers du Sud…
Sous la Dynastie du Ciel d'Or, le roi Miaozhuang souhaitait ardemment avoir un héritier, mais
son passé de guerrier sanguinaire semblait avoir attiré une malédiction sur sa lignée, et sa
femme ne lui donna que trois filles, parmi lesquelles Miao-shan. Dès son jeune âge, Miao-
shan se distingua par sa dévotion et son refus obstiné de se marier, préférant consacrer sa vie à
1158
la spiritualité en devenant bonzesse. Le roi, déterminé à briser la volonté de sa fille, ordonna

aux nonnes du temple de rendre sa vie difficile, mais Miao-shan endura tout avec une sérénité
qui émut jusqu'aux cieux. Touché par sa piété, l'Empereur de jade lui envoya des Esprits pour
la protéger. Incapable de la convaincre de changer d'avis, le roi ordonna finalement de brûler
le temple, mais même cette tentative fut contrecarrée par l'intervention divine.
Face à l'obstination de sa fille moniale, le roi décida de la faire exécuter. Une fois de plus, le
Ciel intervint pour protéger Miao-shan, mais malgré cela, elle fut mise à mort. Son corps fut
préservé par un Esprit tandis que son âme fut conduite à travers les enfers où elle apaisa les
souffrances des damnés par ses prières. Rétablie sur terre, Miao-shan fut confrontée à
l'isolement jusqu'à ce qu'un inconnu, se révélant être le « Tathagatha », lui propose de
l'épouser. Après neuf ans de méditation sur l'île de Putuo, elle devint la Reine des
Bodhisattvas et fut élevée au rang de Souveraine du Ciel, de la Terre et du Bouddhisme.
Lorsque le roi tomba gravement malade, un moine révéla que seul un remède fabriqué à partir
d'un bras et d'un œil d'une personne pure pourrait le guérir. Ignorant qu'il s'agissait de sa
propre fille, le roi fit une demande désespérée à cette sainte personne. Miao-shan, sans
hésitation, se sacrifia pour sauver son père, qui, découvrant la vérité, lui offrit son trône et lui
fit ériger un temple. La transformation de Miao-shan en Guanyin fut marquée par une
cérémonie grandiose. Sur son trône de lotus, elle prit l'engagement d'aider tous les êtres
vivants à surmonter leurs souffrances, résidant désormais sur l'île de Putuo où elle se consacra
entièrement à la méditation, dédiée à la compassion infinie envers tous les êtres.
Spiritualité et dévotion :
Pour un natif imprégné de ce mythe, la figure de Guanyin incarne la compassion et la
dévotion absolue envers les autres. Cela peut inspirer une pratique spirituelle plus profonde et
une attitude de compassion envers tous les êtres vivants, ce qui peut se manifester par des
actes de gentillesse, de générosité et de service désintéressé dans la vie quotidienne.
Résilience et persévérance :
L'histoire de Miao-shan illustre la capacité à persévérer face à l'adversité et à surmonter les
défis avec grâce et compassion. Pour un individu influencé par ce mythe, cela peut signifier
puiser dans sa propre force intérieure pour faire face aux difficultés de la vie et ne jamais
abandonner ses convictions, même lorsque les circonstances semblent insurmontables.
Acceptation et pardon :
Le pardon et l'acceptation sont des thèmes centraux dans l'histoire de Miao-shan, notamment à
travers son pardon envers son père malgré les souffrances qu'il lui a infligées. Pour un natif
qui intègre ce mythe dans sa vie quotidienne, cela peut impliquer la pratique du pardon envers
ceux qui ont causé du tort, ainsi que l'acceptation des imperfections humaines, y compris les
siennes propres.
Service aux autres :
Guanyin est souvent vénérée comme une figure protectrice et bienveillante qui vient en aide à
ceux qui souffrent. Pour un individu qui s'identifie à ce mythe, cela peut signifier un
engagement à servir les autres et à apporter du réconfort et du soutien à ceux qui en ont
1159
besoin, que ce soit par le biais de l'aide humanitaire, du bénévolat ou simplement en offrant
une écoute attentive et compatissante.
Cultiver la paix intérieure :
Enfin, l'histoire de Guanyin incarne la quête de la paix intérieure à travers la méditation et la
contemplation. Pour un natif qui s'inspire de ce mythe, cela peut signifier la recherche de
moments de calme et de recueillement dans la vie quotidienne, ainsi que la pratique de
techniques de méditation pour cultiver la paix intérieure et l'équilibre émotionnel.
Empathie profonde :
Le natif trouve naturellement facile de se mettre à la place des autres et de ressentir leurs
émotions. Cette empathie profonde lui permet de comprendre les luttes et les souffrances des
autres, ce qui renforce son désir d'aider et de soulager la douleur autant que possible.
Générosité et service désintéressé :
Inspiré par l'altruisme de Guanyin, le natif cherche activement des moyens de servir les autres
et de répondre à leurs besoins. Que ce soit par des actions concrètes telles que le bénévolat
dans des œuvres caritatives, ou par des gestes simples de gentillesse et de compassion envers
les personnes rencontrées au quotidien, cet individu trouve un profond épanouissement dans
le fait de donner de lui-même pour le bien-être des autres.
Compassion :
Enfin, la compassion du natif se manifeste par une sensibilité accrue envers la souffrance des
autres. Que ce soit face à la détresse émotionnelle, physique ou spirituelle, cet individu est
prompt à offrir son soutien et son réconfort, cherchant toujours à alléger le fardeau des autres
de la manière la plus compatissante possible.
CONSTELLATION DE LA POUPE (PUPPIS)
Faisant partie jadis de la grande constellation du Navire Argo (sous Ptolémée), Lacaille divisa
le navire en constellations distinctes et la Poupe en représente la plus grande partie.
1160
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Poupe (PUPPIS) :

NAOS (Zeta Puppis) :
(Lune) Ad : 08h 03m 35,07s d : −40° 00′ 11,5″
Naos est l’étoile lucide de la constellation de la Poupe qui jadis était rattachée au Navire Argo
de Jason et des Argonautes, finalement scindé par Lacaille en plusieurs constellations.
« Naos » en grec signifie « navire » à juste titre. En tant qu’étoile la plus brillante de la
constellation, elle en porte les interprétations rattachées. La poupe est à l’arrière du navire et
c’est souvent à cet endroit que se trouve le gouvernail. Vous pouvez déjà noter l’expression «
avoir le vent en poupe ». Toujours en grec, Naos est le temple, le sanctuaire. La partie centrale
de l’édifice religieux où se trouve l’icône ou l’effigie représentant la divinité. C’est le Saint
des Saints des églises orthodoxes en quelque sorte. Les égyptiens avaient eux aussi leur Naos
dans lequel seul le grand prête pouvait pénétrer. Ceci renforce la connotation sacrée voire la
mission divine du voyage qu’entreprend votre navire personnel (à savoir, votre âme).
En arabe, son nom est « Suhail Hadar » (l’étoile brillante du sol – qui brille comme un phare
qui guide les bateaux).
Chez les chinois, Naos est « Húshǐzēngèrshíèr » (la 22e étoile additionnelle de l’astérisme
« Húshǐ » (l’arc et les flêches), dans la Xiù Jǐng (le Puits), de l’Oiseau Vermillon du sud.
L’arc et ses flêches indiquent toujours un but, une direction.
Son type spectral O correspond à la lune. Les étoiles de ce type sont très rares. Ce sont des
étoiles jeunes, très chaudes qui finiront par évoluer vers les autres classes : Dans plusieurs
centaines de milliers d'années, Naos se refroidira progressivement pour devenir une
supergéante rouge et passera par les types spectraux B, A, F, G, K lors de ce refroidissement
pour finir en type M (rouge) en fin de vie. Elle en verra donc de toutes les couleurs en quelque
sorte. Elle tourne extrêmement vite sur elle-même et subit des vents stellaires très forts qui lui
font perdre de la masse. C’est l’étoile de type O la plus proche de la terre mais elle reste très
éloignée et est donc particulièrement intéressante en astrologie karmique car elle indiquera
une vie particulièrement ancienne. Formée dans les « voiles » du Navire Argo elle est en «
fuite » et s’éloigne de plus en plus et aujourd’hui elle correspond au pont (mais dérive vers la
poupe).
Ces mots clefs seraient : exploration et découverte, fuite en avant, vents favorables, guidance
et orientation, équilibre entre énergie et sensibilité, cheminement plus important que le but
recherché, voyages vers le monde des rêves (voyages astraux).
Message divin :
« Le chemin est plus important que la Destination ».
Naos (le navire) vous embarque dans un voyage dans le temps vers un passé de plus d’un
milléniare (1399 années-lumière) et une vie antérieure lointaine impactant votre vie présente.
Vous y avez entamé un cheminement personnel symbolisé par la position de la Lune dans le
fragment régressif. Regardez les aspects, la maison concernée et éventuellement le nœud nord
qui vous donnera la Destination finale envisagée à l’époque. Mais cette destination ne veut
1161
pas dire que vous n’allez pas évoluer d’objectif en route par les épreuves et l’expérience qui
vont vous faire changer. Le chemin est toujours plus important que la destination. Comparez
avec votre nœud nord natal. Les lignes du nœud sud et de la lune vous indiqueront un
Prévisionnel :
Naos avec son très long effet de retour va vous embarquer encore dans de très nombreuses
vies sur un chemin dont il faudra savourer chaque étape. Vous n’êtes pas rendu. Les dashas de
la lune et le parapegme de Naos seront pour vous comme une carte ou une boussole vous
permettant de marquer vos étapes et de savoir quelle est la suivante. Naos, à ce titre, est une
étoile particulièrement fascinante, qui chemine, elle-même du type O en début de vie vers le
type M en fin de vie.
AHADI (Pi Puppis) :

(Mars) Ad : 07h 17m 08,56s d : −37° 05′ 51,0″
« Ahadi » signifie « ayant beaucoup d’espérance » ou « être prometteuse ». C’est la deuxième
étoile la plus brillante de la constellation de la Poupe. Chez les chinois c’est « Húshǐjiǔ », la
9e étoile de l’astérisme « Húshǐ » (l’arc et les flêches) dans la xiù du Puits dans l’oiseau
vermillon du sud. L’espoir en question est celui d’atteindre son but et c’est pour cela
qu’Ahadi se met en mouvement grâce à son énergie interne et son dynasmisme, porté par le
type spectral K de l’étoile. C’est une initiative fougueuse, joyeuse, intrépide qu’elle porte en
elle. Cette initiative est tournée vers la destination, le but. C’est le moteur de motivation par
excellence. Mais aussi l’évènement durant lequel la personne déclenchant cette aventure,
comme Gandalf, pousse Bilbo à partir à l’aventure dans le « Hobbit » de Tolkien.
Message divin :
« Le voyage de mille lieues commence par un seul pas. »
Mars indiquera dans le fragment régressif de cette incarnation qui date d’il y a plus d’un
millénaire, l’évènement ou le secteur de vie qui a motivé votre longue quête actuelle. Montez
le fragment régressif. La maison des voyages (symboliques ici) sera aussi intéressante à
étudier. Les lignes du nœud sud, de la lune et de mars seront intéressantes car pour savoir où
l’on va il faut savoir d’où l’on vient.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long et le voyage épique digne d’une saga personnelle que vous avez
entrepris arrive à mi-parcours dans la vie présente. La route est longue et pentue. Souquez
ferme ! En attendant, demandez à la vigie ce que la dasha de Mars vous réserve et le
parapegme de l’étoile. Gardez votre enthousiasme sur ce long chemin et ne vous perdez pas
trop en route !
1162
TUREIS (Rho Puppis) :

Magnitude : 2,8 Années-Lumière : 63 Couleur : jaune blanche Type Spectral : F
(Mercure) Ad : 08h 07m 32,70s d : −24° 18′ 16,0″
Parmi les étoiles importantes et ayant un nom de la constellation de la poupe, c’est la seule
qui soit une « éphémère » en astrologie syncrétique. Son nom vient de l’arabe « turays » (le
bouclier) et représente l’aplustre ornemental qu’on trouve à la poupe d’un navire antique.
L’aplustre est un ornement de la poupe d'un navire en forme d'éventail ou de fleur de lotus
largement épanouie. L’idée était d’imiter les ailes d’un oiseau afin que les bons vents portent
le navire à bon port. Dans tous les cas donc, Tureis apporte une protection au natif lors des
voyages (type spectral mercure). Une navigation intelligente pour bénéficier et tirer profit au
mieux des vents et courants marins et éviter les tempêtes et les anticyclones synonyme d’arrêt
sur place. Tureis vous permet de continuer de progresser.
Chez les chinois c’est « Húshǐzēngsānshíèr » (la 32e étoile additionnelle seulement de
l’astérisme de l’arc et des flêches marquant la cible,) la destination et le voyage, dans la xiù
du Puits (connaissance), de l’oiseau vermillon du sud.
Message divin :
« Profitez des vents favorables et vous aurez la bénédiction des dieux ».
Une vie passée récente ou celle d’un ancêtre proche peut impacter la vie présente. Regardez le
fragment régressif et particulièrement la position de Mercure. Les lignes de Mercure, de la
lune et du nœud sud peuvent rajouter un contexte géographique. Cherchez les protections, les
communications et les voyages ainsi que la maison X, le but.
Prévisionnel :
C’est un effet de retour éphémère. Si vous avez une vie suffisamment longue, vous
assimilerez définitivement les bénéfices protecteurs de Tureis dans la vie présente. Les dashas
de mercure et le parapegme de l’étoile vous renseigneront sur les périodes de vents favorables
pour vos projets.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Poupe (PUPPIS) :

La Poupe fait partie de l’antique constellation du Navire Argo et représente toujours, même si
désormais séparée, la poupe du navire en question. Le navire Argo qui emmène Jason dans sa
quête de la Toison d’Or, invite au voyage, bien évidemment. Toutefois, à la fin du mythe,
Jason parjure et répudie Médée pour une autre femme. La malédiction s’abat sur lui. Alors
que Jason a tout perdu, pouvoir, femme, enfants, suite à son infidélité envers Médée, il erre de
par le monde et finit par arriver sur une plage où est échoué son ancien navire, symbole de sa
déchéance totale et de la perte de sa grandeur passée. La poupe vermoulue se détache et lui
tombe dessus, lui fracassant le crâne et mettant fin à sa vie. Ainsi la poupe n’est pas seulement
positive.
L’expression « avoir le vent en poupe » est cependant tout à fait indiquée pour cette
constellation. Le navire porte les argonautes vers la promesse d’aventures. Ils partent plein
1163
d’espoir et de crainte mais chargés d’excitation. Comme vous le verrez avec les trois étoiles
activatrices de la constellation, Naos, Ahadi, Tureis, cette partie du navire Argo apporte une
grande protection. Les informations données étant génériques il n’est pas utile de répartir les
étoiles activatrices sur les thématiques. Reportez-vous à leur interprétation pour savoir sur
quelle partie de l’interprétation de la constellation elles agissent.
La poupe d’un bateau a plusieurs fonctions et celles-ci vont s’appliquer à l’interprétation de
l’impact de la poupe dans la vie d’un natif :
Navigation et direction :
La poupe abrite souvent le gouvernail, qui permet de diriger le bateau. Pour un natif, cela
pourrait symboliser la nécessité de trouver sa propre voie dans la vie, de naviguer à travers les
défis et les changements avec détermination et direction.
Stabilité :
La poupe contribue à la stabilité du bateau en fournissant une contrepartie à la proue (la
partie avant). Ensemble, la poupe et la proue aident à maintenir l'équilibre du navire lorsqu'il
est en mouvement ou lorsque des forces extérieures agissent sur lui, comme les vagues ou le
vent.
Stockage :
Certaines embarcations peuvent avoir des compartiments de stockage dans la poupe, utilisés
pour ranger des équipements, des fournitures ou d'autres objets nécessaires à bord. Ceci
indique la nécessité pour le natif d’être prévoyant, d’accumuler pour pouvoir mobiliser des
ressources d’urgence en cas de besoin en plus d’assurer sa survie au quotidien.
Persévérance et courage :
Les marins qui naviguent sur les océans doivent faire preuve de persévérance et de courage
pour affronter les tempêtes et les défis. Pour un natif, la constellation de la Poupe pourrait
symboliser la nécessité de persévérer dans les moments difficiles et d'avoir le courage de
surmonter les obstacles sur le chemin de la réussite.
Exploration et découverte :
Historiquement, les explorateurs utilisaient les étoiles pour naviguer et découvrir de nouveaux
territoires. Pour un natif, la présence de la constellation de la Poupe pourrait évoquer
l'importance de l'exploration et de la découverte dans la vie, que ce soit sur le plan physique,
intellectuel ou émotionnel. S’ouvrir au monde et découvrir de nouveaux horizons est
bénéfique pour lui.
Voyage et aventure :
La présence de la constellation de la Poupe dans la vie d'un natif évoque l'appel du voyage et
de l'aventure. Comme le navire Argo emmenant Jason dans sa quête de la Toison d'Or, cette
constellation invite à embrasser les voyages tant physiques que spirituels, à explorer de
nouveaux territoires et à saisir les opportunités qui se présentent avec enthousiasme et
détermination.
1164
Espoir et excitation :
L'expression « avoir le vent en poupe » symbolise un moment d’initiative, de prospérité, de
chance et de réussite. Pour un natif, cela peut signifier se sentir porté par les énergies positives
de l'univers, avec un sentiment d'espoir et d'excitation pour ce que l'avenir réserve.
Pour un natif, cette constellation peut signifier se sentir soutenu et protégé dans ses
entreprises, avec la certitude que des forces bienveillantes veillent sur lui. Du moins tant
qu’on agit avec honneur et qu’on ne parjure pas.
Effondrement inévitable :
La poupe vermoulue qui se détache et tue Jason représente la chute finale et inévitable
résultant d'une accumulation d'erreurs, de trahisons et de décisions malheureuses. Cette image
rappelle que la négligence des signes avant-coureurs et l'ignorance des problèmes peuvent
mener à des résultats désastreux comme quand on n’entretient pas son bateau. Il est crucial
d'aborder et de résoudre les problèmes avant qu'ils ne deviennent ingérables. Il faut prendre
soin des choses importantes, alimenter et maintenir sa propre réputation en permanence,
prendre soin de sa santé. La constellation de la Poupe symbolise la nécessité d'assumer les
conséquences de ses actions, de prendre au sérieux les signes de déclin et d’éviter la
détérioration des situations. Elle appelle à une maintenance permanente et à réparer ses
erreurs très vite.
CONSTELLATION DE LA REGLE (NORMA)
Nommée à l’origine « l’équerre et la règle » par Lacaille en 1752, cette petite constellation de
l’hémisphère sud est située près du Loup et de l’Autel. Ses noms alternatifs étaient le
« Triangle du Sud » et le « Carré d’Euclide ».
1165
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Règle (NORMA) :

GAMMA² NORMAE :
Magnitude : 4,01 Années-Lumière : 127 Couleur : jaune Type
Spectral : G (Soleil) Ad : 16h 19m 50,57s d : −50° 09′ 19,4″
Gamma² Normae est l’étoile la plus brillante de la constellation de la règle, introduite par
Lacaille. Cette constellation s’appelait jadis « l’équerre et la règle », utilisées en construction,
notamment des charpentes. Elle fut également nommée le Triangle du Sud et le carré
d’Euclide, encore deux notions géométriques. L’importance des mathématiques n’est donc pas
une surprise pour l’interprétation de l’étoile lucide. La règle donne une norme et l’autre
interprétation du mode règle c’est l’ordre, la mesure, la loi mais aussi la voie droite au niveau
moral, la rectitude. L’équerre est aussi un signe maçonnique. C'est comme la justice qui
équilibre et qui corrige. Elle symbolise la droiture, l'équité et la rectitude. Comme une épée,
elle tranche entre le bien et le mal, entre le juste et l'injuste. Un thème marqué par Gamma²
Normae peut tout à faire indiquer une vie de franc-maçon, actuelle ou antérieure.
Message divin :
« Tracez vos propres constellations dans le ciel ».
Le délai de régression est moyen. Une vie passée d’un ancêtre de la lignée ou une vie passée
du natif où les valeurs morales, la géométrie, les mathématiques ou la franc-maçonnerie ont
être concernés. La position du soleil (type spectral de Gamma² Normae) indiquera dans quel
domaine le rayonnement personnel se développe. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud
sud confirmeront le contexte géographique.
Prévisionnel :
L’effet de retour est moyen et donc cette étoile va vous suivre sur plusieurs vies. Regardez les
dashas du soleil et le parapegme de l’étoile pour voir quelles périodes sont impactées par le
karma de Gamma² Normae.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Règle (NORMA) :

Gamma2 Normae est la seule étoile activatrice de la constellation. Vous pouvez vous reporter
à sa section pour en savoir plus sur l’interprétation possible de cette étoile lucide. Ce qu’il faut
retenir de cette constellation c’est qu’à l’origine, elle était nommée « la règle et l’équerre » et
donc chargée des mesures, du tracé pour la construction. La symbolique maçonnique est
évidemment liée à cette constellation (et ce n’est pas la seule concernée). La règle, c’est la
droiture, c’est l’ordre, fondation de ce qu’est un homme civilisé.
Ordre et structure :
La Règle est souvent associée à l'idée d'ordre, de précision et de structure. Dans la vie d'un
natif, cette constellation pourrait symboliser l'importance de l'organisation et de la
planification pour atteindre ses objectifs. Cela pourrait encourager à adopter une approche
méthodique et systématique dans la gestion de sa vie quotidienne.
1166
Comme la règle et le niveau sont des outils utilisés pour mesurer et équilibrer, cette
constellation peut également évoquer l'idée d'équilibre et d'harmonie dans la vie d'un natif.
Cela pourrait signifier trouver un juste équilibre entre les différentes sphères de sa vie, telles
que le travail et la vie personnelle, pour cultiver un sentiment de bien-être et de satisfaction
globale.
Précision et exactitude :
La Règle est également associée à la précision et à l'exactitude. Pour un natif, cela pourrait
signifier l'importance de l'attention aux détails et du souci de la qualité dans tout ce qu'il
entreprend et encourager à viser l'excellence et à s'efforcer constamment de s'améliorer dans
tous les aspects de sa vie.
Mesure et évaluation :
Comme la Règle est utilisée pour mesurer et évaluer, cette constellation peut inciter à réfléchir
sur ses propres progrès et réalisations. Cela pourrait encourager à établir des objectifs clairs et
mesurables, et à suivre régulièrement ses progrès pour s'assurer de rester sur la bonne voie
vers la réussite.
Droiture et intégrité :
La règle est souvent associée à la droiture et à l'intégrité morale. Dans la vie d'un natif, cette
constellation peut symboliser l'importance de vivre selon des principes moraux et éthiques
solides, en suivant un chemin de vie fondé sur la droiture et l'honnêteté.
Construction de soi :
La règle et l'équerre étaient traditionnellement utilisées dans la construction pour garantir la
précision et la stabilité des structures. Dans la vie d'un natif, cette constellation peut évoquer
le processus de construction de soi, en travaillant sur son développement personnel et spirituel
avec rigueur et précision.
Engagement envers la communauté :
La symbolique maçonnique est souvent associée à l'idée de fraternité et de service à la
communauté. Pour un natif, cela pourrait signifier l'importance de s'engager envers les autres
et de contribuer de manière positive à la société, en suivant les principes de la règle et de
l'équerre.
CONSTELLATION DU RETICULE (RETICULUM)
La constellation du réticule est une constellation de l'hémisphère sud, l'une des plus petites et
les moins lumineuses du ciel, créée en 1621 par Isaac Habrecht II (et peut-être
indépendamment par Jakob Bartsch en 1624), qui la nomma Rhombus, « le Rhombe ».
Réintroduite par Nicolas-Louis de Lacaille en 1752, elle prit le nom de Réticule Rhomboïde
1167
avant d'être simplement nommée Réticule au XIXe siècle. Elle est proche de la Dorade et de
l’Horloge.
Etoiles activatrices de la constellation du Réticule (RETICULUM) :

ALPHA RETICULI :
(Soleil) Ad : 04h 14m 25,43s d : −62° 28′ 26,3″
Créée en 1621 par Isaac Habrecht II en tant que Rhombus puis renommée par Lacaille en
1752 avec pour nom Réticule Rhomboïde, ou reticulum en latin, un instrument astronomique
qu’il utilisait beaucoup pour mesurer la position des étoiles. Alpha reticuli est l’étoile la plus
brillante de la constellation du réticule. Le réticule est un outil de précision utilisé pour
cartographier les cieux et déterminer les positions exactes des objets célestes. Le rhombe veut
dire losange. C’est également le nom d’un instrument de musique rituel d'Océanie,
d'Amérique du Sud et d'Afrique noire, formé d'une lame de bois que l'on fait ronfler par
rotation rapide au bout d'une cordelette. Le terme « réticulum » désigne une formation ou une
structure en forme de filet ; un réseau.
Nommée « Jiābáièr » par les chinois (la deuxième étoile de l’astérisme « Jiābái », les écussons
blancs attachés dans les astérismes du sud « Jìnnánjíxīngōu ».
Alpha Reticuli pourrait être associée à des concepts tels que la précision, la mesure et la
cartographie dans la vie d'une personne. De plus, le réticule est souvent utilisé pour créer des
repères et des points de référence dans l'espace ; cette étoile offre donc des indications ou des
guides pour orienter une personne dans sa vie. Enfin, et c’est le plus important, Alpha Reticuli
indique que la personne a tendance à se comparer avec les autres et surtout avec les normes
attendues de la société. Soit pour être « le meilleur » au sens de réussite, soit parce que la
personne a un complexe d’infériorité. Dans tous les cas, elle essaiera d’utiliser son réseau
pour réussir.
Message divin :
« Mesurez vos positions relatives et jaugez-les autres ».
Avec un effet de retour moyen, elle représente une vie d’un ancêtre ou une vie passée du natif.
Regardez la position du soleil dans le fragment régressif et tout élément nécessitant une
1168
minutie, une discipline, une analyse, une précision de même que toutes les maisons
extérieures car cette étoile indique que la personne concernée cherchait sans cesse à se
positionner par rapport aux autres. Soit parce qu’elle voulait les dépasser, soit parce qu’elle
manquait de confiance en elle-même. Les lignes du nœud sud, de la lune et du soleil
donneront un contexte supplémentaire.
Prévisionnel :
Vous porterez en vous les effets d’alpha reticuli sur deux ou trois vies lors des dashas du
soleil et le parapegme de l’étoile. Ces périodes indiqueront un besoin de se démarquer, de se
mesurer aux autres.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Réticule RETICULUM) :

Alpha Reticuli est la seule étoile activatrice de la constellation initialement nommée «
Rhombus » c’est-à-dire le Rhombe (Instrument de musique rituel d'Océanie, d'Amérique du
Sud et d'Afrique noire, formé d'une lame de bois que l'on fait ronfler par rotation rapide au
bout d'une cordelette) par Isaac Habrecht II en 1624 et renommé par Lacaille en Réticule
Rhomboïde, instrument permettant de mesurer la position des étoiles, puis tout simplement
Réticule. Aucun mythe passé suffisamment connu pour être pris en compte n’est affecté à
cette constellation. Et vu qu’il s’agit de l’hémisphère sud, le rattachement à l’instrument de
musique local est de façon surprenante la plus pertinente pour l’interprétation de cette figure
stellaire.
Mesure et précision :
Comme le Réticule était autrefois associé à un instrument de mesure, cela peut symboliser
l'importance de la précision et de l'exactitude dans la vie d'un natif. Cela peut encourager à
adopter une approche méthodique et rigoureuse dans la poursuite de ses objectifs, en veillant à
ce que chaque étape soit mesurée avec soin pour garantir le succès.
L'instrument de mesure du Réticule était utilisé pour cartographier les étoiles et mesurer leur
position dans le ciel. Pour un natif, cela peut symboliser l'importance de l'exploration et de la
découverte, tant sur le plan physique que métaphorique. Cela peut encourager à rester ouvert
aux nouvelles expériences et à chercher activement de nouvelles connaissances et
opportunités. Parfois cela indique la nécessité de recourir à l’astrologie.
Rituel et spiritualité :
Le Rhombe était utilisé dans des pratiques rituelles et spirituelles. Pour un natif, cela pourrait
évoquer l'importance de la connexion avec le spirituel et la recherche de sens dans la vie, en
puisant dans des traditions anciennes ou des pratiques rituelles personnelles.
Les sons produits par le rhombe étaient souvent utilisés dans des contextes cérémoniels pour
induire un état de relaxation et de méditation. Pour un natif, cela pourrait symboliser la
recherche de l'harmonie intérieure et de l'équilibre émotionnel, en cultivant des pratiques de
bien-être et de méditation.
1169
Créativité artistique et expression :

Fabriquer et jouer du rhombe nécessite un certain niveau de créativité et d'expression
artistique. Pour un natif, cela pourrait encourager à explorer ses propres talents créatifs et à
trouver des moyens uniques d'exprimer ses émotions et ses idées. Un intérêt pour les sons (par
exemple les sons de la nature) ou l’ingénierie du son, la production musicale peut être liée à
cette constellation. L’expression artistique par le mouvement peut aussi marquer le natif
(danse par exemple).
Connexion avec la nature :
Dans de nombreuses cultures, le rhombe était utilisé dans des rituels liés à la nature et aux
cycles de la vie. Pour un natif, cela pourrait souligner l'importance de la connexion avec la
nature et le respect de l'environnement, en reconnaissant notre interdépendance avec le monde
naturel.
Centrage et focalisation :
En faisant tourner le rhombe, le pratiquant doit se concentrer et se centrer pour maintenir le
mouvement régulier. Cela peut souligner l'importance de la concentration et de la focalisation
dans la poursuite des objectifs et des aspirations de la vie. Si le rhombe ne tourne plus, il ne
produit plus de son d’où un effort continu si l’on veut avoir des résultats.
Manifestation sonore de l'énergie intérieure :
Le mouvement du rhombe crée des vibrations sonores qui peuvent être perçues comme une
expression extérieure de l'énergie intérieure du pratiquant. Cela symbolise le potentiel de
transformer nos émotions, nos pensées et nos intentions en manifestations concrètes dans le
monde. Le son est important pour les manifester et peut prendre la forme de mantras, de
prières, pour le natif.
CONSTELLATION DU SAGITTAIRE (SAGITTARIUS)
Sagittarius (le Sagittaire) est une constellation de l’écliptique située entre Ophiuchus et
Capricornus, déjà connue des mésopotamiens et associée à Palsifag, un archer-centaure ailé à
deux visages. Chez les grecs, la constellation est devenue « l’archer » puis enfin « le
sagittaire » sous Aratos.
1170
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Sagittaire (SAGITTARIUS) :

KAUS AUSTRALIS (Epsilon Sagittarii) :
Kaus Australis est l’étoile lucide de la constellation du Sagittaire. Elle est située dans la partie
sud de l’arc. Son nom vient de l’arabe « al-Qaws », qui, ô suprise veut dire « le tireur à l’arc
». Un autre nom associé est « al-Rāmī » qui a exactement le même sens. Elle fait partie des 58
étoiles utilisées en navigation nocturne. Elle est également nommée « Alwarida Tertia » (la
troisième de Warida, c’est-à-dire des autruches), et fait partie d’un groupe nombreux d’étoiles
du Sagittaire à faire partie d’un des deux astérismes nommés les Autruches. Kaus Australis
fait ainsi partie du sous-groupe « les autruches qui descendent boire au fleuve ». Le second
sous-groupe d’autruches est « les autruches qui reviennent de boire » et ces deux astérismes
encadrent « le berger des autruches ». Le fait qu’elle aille s’abreuver indique une soif
d’apprentissage et de perfection et un besoin de se resourcer. Elle fait donc également partie
de la manazil « Al Na’am » mais n’en est pas une étoile indicatrice. Nous traiterons la
symbolique de cette mansion arabe au moment d’évoquer les « indicatrices » concernées.
Chez les hindous, tout comme pour les deux autres Kaus, c’est une des trois étoiles
déterminatrices de la nakshatra Purva Ashada (le pouvoir de revigorer ou d’énergiser). Les
natifs influencés par Purva Ashada sont persuadés qu’ils ne peuvent perdre quand ils dirigent
correctement leur énergie.
Elle fait également partie de l’astérisme du « pot à thé », qui permet de stocker les précieuses
feuilles mais aussi de les faire infuser, et est utilisé également pour le service du thé. Il
apporte une certaine patience dans l’action, une rigueur rituelle voire mystique. Et à terme il
délivre les arômes et les meilleurs effets du thé cérémoniel selon la tradition concernée (
exemple : cérémonie du thé japonaise « chado » ou « chanoyu »), qui est l’exemple typique
de codes conventionnels propre au type spectral jupitérien de Kaus Australis : harmonie,
respect, convivialité, pureté, équilibre, sérénité, connexion avec la nature. L’objectif est la
perfection par cette pratique rituelle quasi méditative. Les experts modernes sur le sujet
soulignent que les deux côtés du cerveau sont stimulés par la cérémonie japonaise du thé.
Cette activité équilibrée aide à apporter un calme profond et même une conscience spirituelle
à ceux qui participent à l'activité et est en lien avec les cinq sens.
Dans le MUL.APIN babylonien, elle est nommée « MA.GUR » (la barque).
Chez les chinois, elle est nommée « Jīsùsān » (la troisième étoile) de la xiù Jī (le pannier de
vannage), 7e loge lunaire du Dragon Azur de l’Est. Elle marque à la fois une grande flexibilité
ert une légèreté mais aussi la force nécessaire pour séparer le bon grain de l’ivraie ou pour
enlever les cosses des graines dans le panier de vannage. Le fait qu’elle représente la partie
sud de l’arc, indique aussi cette notion d’équilibre. Elle n’est pas dans la visée, ni dans la
corde de tir nécessitant la force et donc le type spectral jupitérien qui se manifeste en elle est
un jupiter doux qui maintient la juste position de façon cohérente pour atteindre un but et
permettre au bois de l’arc de se courber de la plus juste des façons. Vous tirerez de tous ces
éléments les mots clefs évidents pour cette étoile qui est, vous l’aurez compris, bénéfique.
Message divin :
« La cérémonie du thé est un entraînement pour toute la vie ».
1171
Le délai de régression est long et concerne soit une vie d’un ancêtre lointain, soit une de vos
vies passées. Jupiter dans le fragment régressif indiquera le domaine où la recherche de
l’équilibre ou la flexibilité ont été les plus probants. Les lignes du nœud sud, de la lune et de
Jupiter donneront peut-être un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagnera sur trois ou quatre vies. Profitez des dashas de Jupiter,
particulièrement favorable pour « infuser » et vous resourcer pour être plus efficace. Les
thèmes de parapegme bien sûr préciseront davantage les domaines concernés et la qualité de
l’effet (lever : initiation, culmination : pleine maturité, coucher : dissolution).
NUNKI ou SADIRA (Sigma Sagittarii) :

Magnitude : 2,05 Années-Lumière : 224 Couleur : bleu blanche Type
Seconde étoile la plus brillante du Sagittaire dont le nom est directement tiré du sumérien
NUN.ki. En effet « mul.NUN.ki » est littéralement l’étoile de la cité d’Éridu. Les anciens
sumériens pensaient qu’Eridu était la première cité créée sur terre. Elle était habitée par Enki,
le dieu de la mer, de la création, des arts, de la connaissance et de l’espièglerie. C’est la
seconde et dernière étoile de la constellation du Sagittaire à être utilisée en tant qu’une des 58
étoiles de navigation nocturne.
Les arabes la nomment « Alsadira Secunda », la seconde d’Al Sadira (souvenez-vous des
deux sous-groupes des autruches. Nunki fait partie « d’Al-Na’āim al-Ṣādira », le groupe
d’autruche qui reviennent du fleuve après avoir bu de son eau). Et ça tombe bien car c’est une
des deux étoiles indicatrices (avec Zeta Sagittarii) de la 20e manazil « al-na’am » (composée
des étoiles des autruches) donc elle va se gorger de son sens. Regardons ce que nous en dit la
tradition : Elle est nommée « le rayon » (ou plutôt le trait) et surnommée le chasseur.
Le Picatrix nous renseigne à son sujet : l’image de cette XXe mansion arabe représente la
tête et les bras d’un homme sur un corps de cheval et qui tient… oui, bravo, vous avez trouvé
! … un arc dans ses mains. Bref un Sagittaire. Dans cette représentation antique, c’est bien
un centaure qui est représenté sur l’image. Mais pas Chiron (qui est associé à la constellation
du Centaure et qui est contre la violence). Là c’est un centaure guerrier. Il porte une barbe et
sa cape vole au vent alors qu’il chevauche par-dessus monts et vallées. Il a tendu son arc et
la pointe de la flèche est enflammée. Au loin on distingue une cité ou une forteresse et au-
dessus, des étoiles scintillantes. Les mots clefs de cette manazil sont : chasseur, but ciblé,
contenir et maitriser les forces agressives, alliance. Elle nous rappelle notre nature et notre
instinct animal. Nous devons apprendre à contenir et contrôler nos pulsions instinctives, fuir
l’impulsivité sous toutes ses formes, et éviter les passions déraisonnées. Mais nous ne devons
pas rester passifs pour autant. Nous sommes en mouvement, nous devons cibler un but noble
et nous concentrer ainsi que toute notre énergie pour le réaliser.
Chez les chinois, cette étoile est nommée « Tiānmiào », « le temple céleste », dans la xiù
1172
Nandou (le boisseau méridional) de la Tortue Noire du Nord.

Notez que Nunki fait également partie de l’astérisme du pot à thé et plus particulièrement
considérée comme membre de la petite louche à lait.
Message divin :
« Il y a le bon chasseur et puis il y a le mauvais chasseur ».
Le délai de régression est long et il s’agit immanquablement d’une de vos vies passées.
Regardez Jupiter dans le fragment régressif. Il a tendance à foudroyer ses proies plutôt qu’à
utiliser un arc. Mais la position et les aspects vous renseigneront sur sa vraie nature, son mode
d’expression et le domaine concerné. Bien évidemment ceci impactera votre vie actuelle et les
suivantes. En positif, comme en négatif. Les lignes du nœud sud, de la lune et de Jupiter
donneront un contexte en astro-cartographie.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour très long, c’est un cycle d’incarnation qui va être impacté par Nunki.
Regardez les dashas de Jupiter et les thèmes de parapegme de Nunki. Ils indiqueront les
phases où « la chasse est ouverte » et vous indiqueront les domaines concernés.
ASCELLA (Zeta Sagittarii) :

Ad : 19h 02m 36,72s d : −29° 52′ 48,4″
Troisième étoile la plus brillante de la constellation du Sagittaire et une des rares de type
spectral vénusien. Elle est située au niveau des aisselles de l’archer d’où son nom latin
« Ascella » (les aisselles). Chez les arabes, c’est « Thalath al Sadirah », la troisième autruche
sur le retour. C’est l’étoile indicatrice de la XXe manazil « Al Naam » avec Nunki.
Chez les chinois, c’est « Qīshāxīng », l’étoile du septième meurtre ou encore Nándǒuliù, la 6e
étoile de la xiù du boisseau méridional (Dǒu). Elle fait partie de la petite cuillère à lait de
l’astérisme du pot à thé. Cette étoile a plusieurs visages comme vous pouvez les constater et
en trouver une interprétation claire et unique est difficile.
Les anciens la trouvaient plutôt positive. Il convient d’être plus modéré et circonspect. Qu’est-
ce que le natif va conserver du boisseau méridional. Va-t-il récolter le grain ou les parties non
comestibles ? Une chose est sûre le natif va bénéficier d’un charisme et donc une facilité à se
lier aux autres. Mais aussi un besoin viscéral d’être aimé. Il ne supporte pas d’être rejeté. De
plus, il a de grands instincts passionnels et peut parfois être lié au 7e péché capital : la luxure
(type spectral Vénus). Donc pour le natif, il doit gérer ses besoins (appétit sexuel, passions,
pulsions étranges) et ses manques (manque de reconnaissance, manque d’affection). Le
problème c’est qu’il sait se comporter au grand jour comme une personne bien élevée,
courtoise, le prince charmant en quelque sorte. Mais dans l’ombre, il y a des pulsions
potentiellement mortifères qu’il doit impérativement maitriser. S’il y arrive, alors il aura un
1173
bonus incroyable dans ses relations et une harmonie avec les autres qui lui manifesteront tout
ce dont il a besoin (affection, amour, sexe) de façon consentante. S’il n’y arrive pas, il doit
faire très attention car en lui, du fait de sa vie passée ou d’un karma d’un ancêtre récent, il est
imprégné d’un « passager sombre ».
Message divin :
« Le charme et la beauté extérieure cachent parfois des abysses intérieurs ».
Comme nous l’avons dit, le délai de régression est assez long et marque soit un ancêtre, soit
une vie passée au double visage. Montez le fragment régressif et étudiez Vénus mais aussi
Pluton et Uranus sous toutes les coutures. Les maisons des drames ou crimes passionnels, les
indices de viol ou de prostitution, voire de meurtres seront à relever et indiqueront l’intensité
du passager sombre qui va venir vous chatouiller à l’intérieur dans la vie présente, de sa
langue fourchue. Si aucun signe négatif n’apparait, alors tant mieux, vous allez au contraire
bénéficier d’un réseau issu de la vie passée qui vous apportera affection, soutien et harmonie
et vous ne trainerez pas ce karma nauséabond. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud
indiqueront un contexte.
Prévisionnel :
Si vous êtes doté d’une vie longue, l’effet de retour sera absorbé dans l’incarnation présente.
Soyez vigilant lors des dashas de Vénus, ou des pulsions pourraient resurgir (sauf si le
fragment régressif ne donne que du positif, auquel cas, c’est le réseau et les relations au sens
large, y compris romantiques qui vont s’ouvrir à vous avec des opportunités), ainsi que le
parapegme de l’étoile.
KAUS MEDIA (Delta Sagittarii) :

(Mars) Ad : 18h 20m 59,62s d : −29° 49′ 40,9″
Comme Kaus Australis, son nom vient de l’arabe « Al-Qaws » (le tireur à l’arc). Ici il s’agit
de la partie de l’arc située au milieu, là où la flèche est maintenue droite. Nommée également
« Alwarida Secunda » (la seconde autruche), dans le sous-groupe qui descend boire au fleuve.
Chez les hindous, tout comme pour les deux autres Kaus, c’est une des trois étoiles
déterminatrices de la nakshatra Purva Ashada (le pouvoir de revigorer ou d’énergiser). Les
natifs influencés par Purva Ashada sont persuadés qu’ils ne peuvent perdre quand ils dirigent
correctement leur énergie.
Chez les chinois, c’est « Jīsùèr », la seconde étoile de la xiù Jī (le panier de vannage) qui
sépare le bon grain de l’ivraie et qui par son action sépare aussi les écorces et déchets des
céréales de la partie comestible. Elle est dans le dragon azur de l’est.
Elle fait aussi partie de l’astérisme du pot à thé. Chez les akkadiens, elle forme l’astérisme
« Sin-nun-tu », l’hirondelle. Son type spectral est mars, indiquant une action, une énergie et
celle-ci est soutenue, fermement. Elle symbolise une puissance contenue. Pour atteindre un
but avec précision, il est essentiel de maintenir une stabilité et une concentration constante.
1174
Message divin :
« La précision dans le tir vient de la stabilité de l'arc. »
Le délai de régression est long, avec un retour en arrière de 306 ans environ. La position de
mars dans le fragment régressif indiquera le domaine où l’énergie s’est concentrée dans cette
vie passée et de quelle manière elle s’est manifestée (en positif comme en négatif). Les lignes
de Mars, de la lune et du nœud sud indiqueront peut-être un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent et vous suit pendant un cycle d’incarnation. Pendant les
dashas de Mars vous concentrerez votre énergie (énergie potentielle) pour la transformer en
énergie cinétique pour atteindre vos buts (étudiez les thèmes de parapegme en phases avec
l’étoile).
KAUS BOREALIS (Lambda Sagittarii) :

(Mars) Ad : 18h 27m 58,27s d : −25° 25′ 16,5″
Située en haut de l’arc (position de leadership), étoile indicatrice de la nakshatra Purva
Ashada avec les deux autres Kaus, elle partage donc la même racine. Nous n’allons pas y
revenir. Elle fait aussi partie de l’astérisme du pot à thé et plus particulièrement de la petite
cuillère à lait. Nommée « Rai al Naaim », c’est l’un des deux bergers des autruches. Donc elle
a une interprétation de guidance, d’élevage, de surveillance du « troupeau ». Son type
spectral est martien, lui confirmant cette notion de commandement.
Chez les chinois c’est « Nándǒuèr » (la 2e étoile de la xiù Doù du boisseau méridional) dans
la tortue noire. En résumé, l'interprétation astrologique de Kaus Borealis met en avant le rôle
de guide, de protecteur et de leader. Les individus influencés par cette étoile peuvent être
dotés d'une énergie dynamique, d'une vision claire et d'un sens inné de la responsabilité
envers les autres.
Message divin :
« Un bon berger veille toujours sur son troupeau, guidant chaque brebis sur le chemin de la
sécurité."
Son délai de régression est faible, mais elle est située suffisamment loin pour indiquer la
vie d’un ancêtre récent ou une vie passée récente. Regardez quel rôle de mentor la
personne a joué dans le fragment régressif avec la position de mars. Les lignes de mars, de
la lune et du nœud sud donneront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est assez court. Cette étoile vous accompagnera toute votre vie si elle est
1175
suffisamment longue. Peut-être deux vies. Les dashas de mars vous donneront un leadership
qu’il faudra assumer et le parapegme vous précisera les périodes décisives.
ALBDALDAH (Pi Sagittarii) :


Son nom vient de l’arabe « al-Balda » (le lieu vide) et c’est l’étoile indicatrice de XXIe
Manazil « Al-baldah ». L’arabe « Balda » veut également dire la cité. Elle est située au-dessus
des six étoiles qui forment la tête du Sagittaire. Elle est souvent nommée « Nir al Beldat » (la
plus brillante de la cité). La XXIe manazil « Al Baldah » est représentée dans le Picatrix par l
’image suivante : un homme a deux visages regardant dans des directions opposées (l’un
regardant en arrière et l’autre en avant). Il est assis en tailleur sur un riche tapis avec des
coussins luxueux et une main levée. Derrière lui on voit les murs d’une grande cité avec les
minarets et les tours et dans le ciel un beau croissant de lune et plein d’étoiles. Les mots-clefs
associés à cette mansion sont : défaite, colère, inimité destructive, conflit intérieur, division,
désaccords.
On ne peut que faire le rapprochement avec le dieu romain Janus. Comme c’est la dernière
mansion du troisième groupe, elle indique une fin. Il est temps de refermé un chapitre pour
passer à autre chose.
Chez les chinois c’est « Xījiàndōngxīng », l’étoile à l’est de l’établissement de l’ouest dans l
’astérisme « Jiàn » (l’établissement), situé dans la xiù Dǒu (le boisseau méridional) de la
Tortue noire du nord. Son type spectral est mercurien pointant du doigt les problèmes de
communication et de compréhension de l’autre, ainsi que son rejet par manque d’ouverture
d’esprit, intolérance ou tout simplement méconnaissance. Elle fait partie d’un petit astérisme
nommé cuillère à thé, près du pot à thé. Elle inviterait au mélange mais elle ne trempe pas
dans le liquide, malheureusement et donc pour l’heure le thé ne développe pas ses arômes.
Bref vous comprenez que le natif risque d’être bloqué par périodes dans sa communication et
sa compréhension avec autrui et que des accords seront rendus difficiles.
Message divin :
« Les murs de la cité peuvent séparer les coeurs, mais le dialogue les abat. »
Le délai de régression est très long et vous ramène plus de quatre cent ans avant votre
naissance. Dans le fragment régressif de cette vie passée, regardez mercure, et les maisons
liées à la communication (III), la coopération (VII), les amis (XI) mais aussi celles liées à la
confrontation. Les lignes de Mercure, de la lune et du nœud sud vous donneront un contexte
rapporté aux lignes venant d’autres étoiles couvrant cette période.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent et cette étoile vous suivra sur un ou deux cycles
1176
d’incarnations. La façon de communiquer et de comprendre les gens qui vous entoure sera un
challenge lors des dashas de mercure et le parapegme de l’étoile.
ALNASL (Gamma² Sagittarii) :

(Mars) Ad : 18h 05m 48,52s d : −30° 25′ 25,1″
Son nom vient de l’arabe et signifie « pointe de flèche ». Ceci marque son emplacement dans
la constellation du Sagittaire. Elle est également nommée « Awal al Waridah », la première
autruche qui descend boire l’eau du fleuve. Elle fait partie de l’astérisme du pot à thé en tant
que bec de la théière. C’est là que le liquide brûlant sera déversé vers le bol.
Chez les chinois c’est « Jīsùyī », la première étoile de la xiù Jī (le pannier de vannage) dans le
dragon azur de l’est. Ici le panier de vannage fait le tri des âmes grâce au centre galactique
proche. Son type spectral est mars, sans surprise, puisque la pointe de la flèche est destinée à
transpercer et tuer sa cible. Pour finir, c’est l’étoile majeure la plus proche de Sagittarius A* ;
le centre galactique de notre voie lactée, le trou noir central de notre galaxie, lieu du tumulte
de la vie et de la mort dans notre région de l’espace.
Al Nasl pousse les gens à embrasser leur pouvoir personnel et à utiliser leur énergie de
manière constructive pour poursuivre leurs objectifs avec force et conviction, parfois en
détruisant ce qui doit l’être ou en donnant naissance à ce qui doit subsister. On retrouve des
notions comme la direction, la détermination, la transformation et la passion pour l'action.
Message divin :
« A la vie, à la mort, la pointe de la flèche fait un trou noir ».
Le délai de régression est assez court et peut couvrir la vie d’un ancêtre du début du siècle ou
une incarnation passée du natif dans la même période. Le fragment régressif sera à étudier et
notamment la position de mars et ses aspects pour mieux comprendre le contexte et le karma à
en retirer. Les lignes de Mars, de la lune et du nœud sud donneront un contexte à comparer
avec les lignes issues des étoiles couvrant la même période dans le thème du natif.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagnera une vie ou deux. Les dashas de mars sont à surveiller de
même que le parapegme de l’étoile, déclencheurs d’initiatives créatrices et d’actions
destructrices.
RUKBAT (Alpha Sagittarii) :

1177
Bayer faisant n’importe quoi dans sa classification des étoiles, elle porte la lettre grecque
alpha mais n’est absolument pas l’étoile la plus brillante de la constellation du Sagittaire
comme on peut le lire dans certains ouvrages qui donnent foi à une astronomie dépassée.
Gardez en mémoire de toujours revérifier le travail des astrologues quand il s’agit d’étoiles et
notamment leur magnitude, leur distance en années-lumière (les techniques de mesure
évoluent et les variations peuvent être grandes même parmi les astronomes récents), les types
spectraux (les étoiles peuvent être variables et de toute façon évoluent dans le temps). Idem
pour leur position en longitude et en ascension droite. Allez directement sur les sites
astronomiques pour mettre à jour les données qui sont parfois fausses, parfois plus à jour, y
compris dans notre ouvrage.
Alors du coup Rukbat, fait partie « d’al Ṣuradayn » (les accusatifs du duel) avec beta
Sagittarii (Arkab prior), appelés encore les deux « Surad » (deux oiseaux du désert).
Chez les chinois c’est « Tiānyuānsān », la troisième étoile de l’astérisme du printemps céleste
« Tiānyuān », dans la xiù Dǒu du boisseau méridional dans la tortue noire du sud.
C’est pour les astronomes au vu de son positionnement le genou ou le pied de l’archer. Donc
le lien avec le sol et la terre ferme, nécessaire à la stabilité et au mouvement. Il ancre l’archer
au sol, comme sont ancrés au sol les archers japonais traditionnels. C’est donc ici la notion
d’ancrage, de base solide, de fondations qu’il faut mettre en avant avec cette étoile. A
rapprocher de la posture utilisée en arts martiaux chinois tels le tai chi chuan ou le kung fu
(posture de cheval ou plutôt du cavalier : Ma Bu. Comme son nom l'indique, on se représente
sur un cheval, pieds à l’étrier ; posture d'entraînement très intense, elle est aussi efficace en
combat pour lancer des coups pieds en position latérale. On la retrouve également dans les
huit pièces de brocard du Qi gong. C’est une des 8 positions de base utilisées dans le kung fu
et on la retrouve aussi dans les arts martiaux japonais. C’est une position de force, de
résistance, de fermeté.
Message divin :
« La posture est la fondation de la force. »
Le délai de régression recouvre soit une vie lointaine d’un ancêtre d’il y a légèrement moins
de deux cent ans, soit une vie passée du natif dans la période concernée. Regardez la position
de Jupiter qui normalement vous donne une assise, une fermeté et une puissance et qui permet
ensuite de la faire exploser dans un mouvement soudain. Ces aspects et la maison concernée
vous éclaireront dans le fragment régressif. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud
donneront un contexte complémentaire.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suivra sur trois ou quatre vies, lors des dashas de Jupiter et le
parapegme de l’étoile. Ce seront des phases ou votre ancrage et votre stabilité devront être
assurés pour remporter des victoires et résister aux tourments de la vie.
1178
FACIES M22 ou NGC6656 :

Magnitude : 5.5 Années-Lumière : 10 Ad : 18h 36m 24,20s d : −23° 54′ 12,
3″
Messier 22 ou M22 n’est pas une étoile mais un amas globulaire nommée Facies par certains et
est situé entre l’œil du Sagittaire et la queue de la flèche. Nous l’intégrons car sa signification est
intéressante. Si vous préférez ne pas travailler avec des parans et utiliser une position projetée sur
l’écliptique, utilisez Astrodienst, cartes diverses et dans saisie manuelle tapez « Facies ». Pas de
type spectral puisque c’est un groupe dense d’étoiles de divers types spectraux.
Un amas globulaire est pour simplifier, un groupement dense d’étoiles assez anciennes qui sont
liées gravitationnellement. Au contraire d’une nébuleuse qui est plutôt de nature gazeuse et est le
lieu privilégié de formation de nouvelles étoiles. L’amas ouvert est un entre-deux en quelque
sorte.
Revenons à Facies qui indique une visée, un but. Facies vient du latin « facere », faire.
L’objectif est donc ici d’accomplir. D’atteindre son but. Peu importe la personne en face. On met
de côté la compassion ou l’empathie. Au mieux cette énergie indique une énergie concentrée et
un esprit tendu vers l’accomplissement d’un but mais de façon assez brusque.
Pas grand-chose d’autre à rajouter concernant cet amas, parfois pris en compte et visible à l’œil
nu dans certaines régions du monde. Il est assez négatif, violent, la personne impose son idée.
Ce peut être un but religieux, un but passionnel, un but professionnel.
Au niveau prévisionnel c’est un éphémère et il est difficile de statuer. Etant donné que c’est un
amas de plusieurs étoiles, il n’y a pas de type spectral représentatif et seul l’éventuel parapegme
pourra vous renseigner.
Une chose est sûre le délai de régression est faible et n’indique pas quelque chose venant du
passé. C’est donc plutôt dans votre enfance que l’on va développer en vous ces tendances
nuisibles via les traditions de votre origine. Difficile pour un enfant de s’extraire de cela. Si vous
êtes le parent d’un enfant concerné, mettez de côté vos croyances, votre intolérance et votre
haine et faîtes de lui ou d’elle un véritable être humain. Sinon évidemment son futur sera sombre
mais le karma vous éclaboussera aussi car vous en étiez responsable et n’aura pas non plus pitié
de vous.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Sagittaire (

SAGITTARIUS) :
En Mésopotamie, Pabilsag fut l’une des représentations associées à cette série d’étoiles. Pabilsag
est, une manifestation de Ninurta, le dieu de la Guerre, celui qui fut, dans le mythe d’Anzû, le
héraut désigné par le conseil des dieux pour combattre le monstrueux aigle léontocéphale. On le
représente armé d’un arc, ce qui semble logique s’il doit affronter un oiseau. C’est l’archer dieu
de la guerre. On retrouve des variantes du guerrier archer chez les perses (Kaman), chez les
turques (Yai), chez les syriens (Kerrtko). Les égyptiens suivent la tendance de même que les
premiers grecs qui nomment cette constellation « le porteur de l’arc ».
1179
Plus tard les grecs vont confirmer une partie animale à la constellation (mais pas un centaure
dans un premier temps mais un satyre). Ce n’est que plus tard qu’il est associé chez eux à un
centaure (Crotos), fils de Pan et d’Euphémé. Crotos était réputé pour être à la fois un excellent
chasseur et un admirateur dévoué des Muses et de leurs arts. Il est considéré comme ayant
inventé l'arc et être le premier à utiliser arc et des flèches pour chasser les animaux. Il est dit
également avoir inventé les applaudissements, battant des mains au chant des Muses, pour qui
c'était un signe de succès préférable à toute manifestation verbale. Pour célébrer sa diligence,
les Muses demandèrent à Zeus de le placer parmi les étoiles, ce qu'il fit, faisant de Crotos la
constellation du Sagittaire. Zeus, voulant réunir les dons multiples de Crotos en une seule
figure, lui attribue des jambes de cheval et des flèches, ces dernières étant le signe de sa
sagacité et de sa vélocité. Enfin, comme sa présence distrait les Muses autant que celle des
satyres, le dieu lui ajoute une queue... Certains auteurs de l’époque ont tenté d’associer le
sagittaire à Pholos ou à Chiron mais ces versions du mythe n’ont pas tenu (Chiron étant
d’ailleurs placé à un autre endroit du ciel, la constellation du Centaure).
Les arabes reprennent d’une part le ciel gréco-romain et d’autre part utilisent le système des
manazils (mansions lunaires), astérismes ne représentant pas l’entièreté de la constellation et
donnant plutôt du sens aux étoiles en elle-même.
Premier groupe - Pabilsag, l’archer : Alnasl, Kaus Australis, Kaus Media,Kaus Borealis,
FACIES M22 NGC6656.
Deuxième groupe - Crotos : Nunki, Albdaldah, Ascella, Rukbat.
➢ Premier Mythe - Pabilsag, l’archer : Alnasl, Kaus Australis, Kaus Media,Kaus

Borealis, FACIES M22 NGC6656.
C’est une figure complexe dont les fonctions sont souvent méconnues en raison de son
syncrétisme avec d'autres dieux, notamment Ninurta et Nergal. Son rôle principal semble être
celui d'un guerrier mais aussi d’un juge, voire d’un guérisseur (mais c’est une erreur, sa
femme, Ninisinna/Gula, tient ce rôle et il reste plutôt dans son ombre) et on lui attribue un lien
avec le monde souterrain. Il est considéré comme le fils d'Enlil, bien que certaines sources le
désignent comme le fils d'An. L'iconographie le représentant sous la forme d'une sorte de
centaure, avec un corps de cheval (parfois avec une queue de scorpion) et un tronc humain ce
qui semble bien correspondre au placement de la constellation près du Scorpion.
Son culte est particulièrement présent dans la ville antique de Larak, bien que sa localisation
exacte soit incertaine. On le vénère également dans d'autres villes mésopotamiennes telles
qu'Ur, Lagaš/Girsu, Umma, Nippur, Babylone et Isin. Sa présence dans les textes remonte à
l'époque dynastique précoce et persiste jusqu'à l'époque néo-assyrienne. L'iconographie de
Pabilsag évolue avec le temps, passant d'une représentation administrative à celle d'un
centaure à l'époque hellénistique, où il est associé à la constellation du Sagittaire. Cette
évolution reflète la transformation de son culte et de son importance dans la société
mésopotamienne au fil des siècles.
1180
Détermination et courage :
En tant que guerrier, Pabilsag incarne la détermination et le courage nécessaires pour affronter
les défis et les adversités. Son exemple peut inspirer à faire preuve de courage dans les
moments difficiles, à se battre et à persévérer malgré les obstacles.
Survie et nécessité :
Dans les sociétés anciennes où la chasse était souvent nécessaire pour la subsistance, le récit
de Pabilsag en tant que chasseur peut être interprété comme une affirmation de la nécessité de
tuer pour se nourrir et survivre. Cela soulève des questions sur les dilemmes moraux auxquels
les individus sont confrontés lorsqu'ils doivent prendre des vies pour assurer leur propre
survie. Ramené à la vie d’un natif d’aujourd’hui, les luttes qu’il mène sont diverses :
professionnelles, amoureuses, mais il va chercher à survivre, à obtenir ce dont il a besoin et la
violence pourrait négativement être sa solution privilégiée. Son mythe soulève des questions
sur les conséquences de la violence et sur la nécessité de rechercher des moyens pacifiques de
résoudre les conflits et de promouvoir la justice.
Gestion des conflits :
Le rôle de guerrier de Pabilsag peut inciter à réfléchir sur la nature des conflits et sur la
manière de les gérer de manière constructive et pacifique. Cela peut encourager à rechercher
des solutions alternatives aux confrontations violentes, en favorisant le dialogue, la médiation
et la résolution des conflits.
Inspirer le courage et la détermination :
Dans un monde où les défis peuvent sembler nombreux et intimidants, le récit de Pabilsag en
tant que guerrier courageux peut inspirer à faire preuve de courage et de détermination pour
surmonter les obstacles et poursuivre ses objectifs avec résolution. Ne rien lâcher pourrait être
la devise du natif.
Précision et visée :
En tant qu'archer, Pabilsag symbolise la précision et la concentration nécessaires pour
atteindre ses objectifs. Son mythe peut inspirer à identifier clairement les buts et à concentrer
ses efforts pour les réaliser.
Promouvoir la justice et l'intégrité :
Le rôle judiciaire de Pabilsag souligne l'importance de la justice et de l'intégrité dans les
interactions sociales. Son exemple peut inspirer à agir avec droiture et à défendre les valeurs
de justice, d'équité et de respect des droits de chacun. Le natif pourrait être amené à devenir
(ou à recourir) à des défenseurs des droits de tous types.
Encourager l'exploration intérieure :
Les liens possibles de Pabilsag avec le monde souterrain suggèrent une invitation à explorer
les profondeurs de son propre être, à comprendre ses motivations et ses émotions cachées, et à
trouver l'équilibre et l'harmonie intérieure.
1181
➢ Second Mythe - Crotos : Nunki, Albdaldah, Ascella, Rukbat.

Crotos est le Centaure ami des muses, admirateur des artistes, inventeur de l’arc et des
applaudissements et représenté avec le bas du corps d'un cheval pour ses compétences de
cavalier, l’arc et les flèches pour son habileté à la chasse et la queue de satyre pour ses
relations galantes avec les Muses.
Polyvalence et créativité :
Crotos incarne la polyvalence et la créativité en tant qu'excellent chasseur et admirateur
dévoué des Muses et de leurs arts. Son histoire met en lumière la capacité de l'individu à
exceller dans différents domaines et à trouver l'inspiration dans la diversité des talents.
Innovation et ingéniosité :
En inventant l'arc et en utilisant les flèches pour chasser les animaux, Crotos symbolise
l'innovation et l'ingéniosité humaine dans la création d'outils et de techniques pour répondre
aux besoins de survie et d'expression artistique.
Appréciation de l'art :
Crotos représente une appréciation profonde de l'art et de la musique, manifestée par son
admiration pour les Muses et son invention des applaudissements en leur honneur. Son
histoire souligne l'importance de la reconnaissance et de la célébration des arts dans la société
humaine.
Reconnaissance des talents et recherche de compagnie agréable :
La transformation de Crotos en constellation du Sagittaire par Zeus en réponse à la demande
des Muses illustre la reconnaissance divine de ses talents et de sa dévotion. Cela souligne
l'idée que les actions inspirées et dévouées peuvent être récompensées par les divinités. Les
muses aiment bien Crotos. Elles se sentent valorisées et flattées par ses applaudissements et
trouvent que c’est un agréable luron.
Flatteries et réseau personnel :
Le natif sait donc flatter, (parfois mentir) pour s’attirer les faveurs d’autrui. C’est un convive
recherché, parfois le centre de l’attention. En tout cas il fait ce qu’il faut pour arriver à cet état
de fait et obtenir des soutiens et des faveurs. Son cercle et son réseau sont importants et le
natif sera amener dans sa propre vie à en créer un sinon il se sentira moins sûr de lui et moins
fort et aura moins d’opportunités.
Hybride, à la fois satyre, homme et cheval :
Crotos en un être hybride avec des jambes de cheval, des flèches et une queue, représente la
synthèse de ses multiples dons et attributs en une seule figure. L'hybridité de Crotos,
combinant des éléments humains et animaux, représente la fusion harmonieuse des aspects
opposés de la nature humaine. Cela souligne l'idée que la diversité et la complémentarité des
traits humains peuvent coexister en harmonie pour créer une personne équilibrée et complète.
Les jambes de cheval et la queue ajoutent des éléments de force et d'agilité à la personnalité
de Crotos.
1182
CONSTELLATION DU SCORPION (SCORPIUS) :
Située sur l’écliptique entre la Balance et Ophiuchus, cette constellation a pris globalement la
symbolique de l’étoile Alpha Scorpii nommée « GÍR.TAB = Zuqaqípu » par les
mésopotamiens et voulant dire « le Scorpion ». A noter, certaines étoiles de la Balance
faisaient partie du Scorpion et en représentaient les pinces (le fléau de la balance), mais les
astronomes les ont détachées pour compléter la Balance.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Scorpion (SCORPIUS) :
ANTARES (Alpha Scorpii) :

(Saturne) Ad : 16h 29m 24,47s d : −26° 25′ 55,0″
C’est l’étoile la plus brillante du scorpion. Son nom vient du grec « Antárēs » (qui veut dire
rivale d’Arès, ou encore ennemie d’Arès, le dieu de la guerre, car elle est couleur sang). C’est
une des 58 étoiles utilisées en navigation de nuit. C’est la 15e étoile la plus brillante du ciel
nocturne. Elle fait partie de l’astérisme du crochet (ou hameçon) à poissons. Rappelons que
depuis que les pinces du Scorpion ont été envoyées dans la constellation de la Balance, cette
portion du ciel ne contient le soleil que pendant six jours, laissant une grande place à
Ophiuchus sur l’écliptique. C’est une des quatre étoiles royales de la Perse et elle y est
nommée « Satevis », la Gardienne de l’Ouest, marquant le solstice d’hiver. Chez les perses
elle représente le dieu de la mort Yima.
L’ouest représente aussi la mort chez les Egyptiens dans leur Livre des Morts car le soleil se
couche à l’ouest. Elle donne aux natifs de grands succès, parfois au niveau mondial. Mais elle
indique aussi que ce succès majeur obtenu peut devenir la cause de leur mort ou de leur
défaite. Elle génère donc du succès mais il faut prendre en compte la notion de purification
par l’expérience de la vie et de la mort (en plus positif par la transformation et la sublimation
de soi, inutile de prendre de suite vos mesures pour le cercueil !). Il y a une intensité ou plutôt
un besoin, une recherche de cette intensité d’expérience via cette étoile. Antarès amène en
tout cas à des extrêmes, choisis ou subis. Attention donc à la passion et à toute forme
d’obsession. Toutefois, il reste bon pour les natifs de se fixer sur un but de vie afin
de l’accomplir et là, Antares apporte son aide.
C’est une des quinze étoiles béhénienne en magie talismanique.
1183
Son symbole est : .
Elle est liée à l’améthyste et la sardonyx, au safran et au pied-de-coq pour les plantes, et est
invoquée magiquement pour apporter force, protection et défense.
Son nom medieval « Calbolacrab » vient de l’arabe « Qalb al-ᶜAqrab », (le cœur du
scorpion). Dans les tablettes mésopotamiennes, c’est « mul.GIR.TAB » (le Scorpion). C’est
aussi « le glaive céleste ». En Mésopotamie elle a pris plusieurs noms : Urbat, Bilu-sha-ziri (le
Seigneur de la semence), Kak-shisa (le créateur de la prospérité), Dar Lugal (le Roi
Vigoureux) qui rappelle un peu le Dieu celte Lug dont la fonction psychopompe correspond
bien à Antarès), Masu Sar (le Héros et le Roi) et Kakkab Bir (l'Étoile vermeille).
Les égyptiens l’identifiaient à la déesse scorpion Serket (guérisseuse et maîtrisant les venins).
En Inde elle est l’une des trois étoiles indicatrices de la naskhatra Jyestha (qui donne
protection aux autres).
Chez les arabes, elle est l’étoile indicatrice de la 18e manazil « al-qalib » « le cœur du
scorpion ». Le Picatrix nous donne cette représentation mystique : Un serpent vert ondulant
dans le sable du désert, une sorte de vipère enroulée sur elle-même et dont la queue se tient
au-dessus de sa tête. Au-dessus d’elle on peut voir le lever du soleil avec des rayons qui
dardent dans le ciel nuageux. A droite on voit six colonnes doriques dont deux avec des
chapiteaux manquants. A gauche au loin, des dômes et minarets d’une mystérieuse cité du
désert. Les bords de l’image sont décorés de serpents stylisés. Les mots-clefs de cette mansion
arabe sont : « Celui qui saisit », poison et médecine, l’ange de la mort, la protection contre les
ennemis. Le thème de la protection est le plus important pour cette mansion qui à première
vue peut faire peur. Ici c’est de protection de la santé dont il est question. C’est très similaire à
Serket dont nous avons parlé plus haut. L’énergie est tournée vers l’intérieur et il faut juste
s’assurer de ne pas l’utiliser contre nous-même. Cette mansion nous alerte d’un éventuel
danger et nous devons être en mode vigilant en permanence.
C’est une des 27 étoiles figurant sur le drapeau brésilien et représente l’état de Piauí.
Les Ngarrindjeri du sud de l’Australie la lie à l’homme rouge « Waiyungari ». Ce jeune
homme devait éviter le contact des femmes pendant son initiation. Les deux femmes de son
frère, Nepeli, se déguisèrent en émeus, l’un des oiseaux les plus gros du monde. Il les suivit et
elles se révélèrent alors à lui pour le séduire. Son frère l’apprit et mis le feu à leur tente
pendant leurs ébats. Ils arrivèrent à fuir et Waiyungari envoya sa lance dans le ciel et y fut
magiquement transporté en tant qu’Antarès et les deux femmes de son frère l’accompagnèrent
et devinrent deux autres étoiles de la constellation (Alnyiat et Paikauhale).
Chez les chinois enfin, elle a une dizaine de noms différents, tels
« Tiānwáng » (le Roi céleste), « Shāngxīng » (l’étoile du commerce), « Nóngxīng » (l’étoile
de l’agriculture), « Dàhuǒ » (la grande flamme), « Xīnxīng » (l’étoile du cœur), dans la Xiù
Xīn (le Cœur), du Dragon Azur de l’est. Les hexagrammes de cette xiù sont d’une part la
révolution : changement radical, brusque et violent et d’autre part le chaudron : concentration
des énergies, alchimie intérieure pour tout refondre en soi et devenir meilleur). D’où le nom
1184
Dà Huǒ (grand feu, grande énergie). Cette Xiù représente le centre de la conscience et du
pouvoir. Son type spectral saturnien la lie au karma et à la prédestination.
Au niveau mystique, cette étoile aide à créer un lien, un pont ou un canal avec les guides
invisibles et l’au-delà, de se lier aux entités psychopompes ou aux hiérarchies angéliques. Au
final il est fascinant de constater une nouvelle fois les multiples correspondances des mythes
de différentes régions et époques.
Antares a pour surnom « le coeur de Scorpius ». Le fameux scorpion mythologique qui a tué
le géant Orion. Elle est souvent associée au monde des morts et pour les perses c'était une
représentation du dieu de la mort. L'Archange liée à elle est Uriel, le dieu du feu. C'est un
ange de la sagesse qui peut aider à briller dans la lumière de Dieu quand on traverse confusion
et épreuves et qu'on a l'impression d'être saisi par l'obscurité. C'est aussi un ange du destin qui
sait tout de votre incarnation (et des précédentes). Il garde les annales akkashiques et la
mémoire galactique. Le don divin d'Antarès est le succès (parfois au niveau mondial) à travers
la purification et l'expérience des difficultés. Sa nemesis est la lutte constante, l'obsession.
La porte céleste d'or d'Antares serait pour certains un lien entre notre Voie Lactée et la galaxie
(pas la constellation) d'Andromède. Ouvrir cette porte permet d'expérimenter la rencontre
avec des entités dimensionnelles et de rejoindre en Esprit différentes zones du Multivers. C'est
également un point de passage nécessaire pour accéder à la mémoire cosmique (et aux annales
akkashiques). C'est un moyen de récupérer une mémoire totale. Ceux qui font le choix de
s'incarner après cette vie dans d'autres endroits de l'univers franchiront cette porte d'or.
Message divin :
« L’énergie set comme un double tranchant, capable d'élever les esprits et de consumer les
âmes ».
Le délai de régression est important (plus de cinq cent ans, c’est une étoile persistante). Aussi
une vie passée ancienne vous concerne encore aujourd’hui et pour un bon moment ! Regardez
Saturne dans le fragment régressif et sa maison et ses aspects. Surveillez Pluton et Mars, la
maison X, la maison VIII. Les lignes de Saturne, de la lune et du nœud sud donneront un
contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour va couvrir un demi-siècle dans l’avenir donc de multiples incarnations. Les
dashas de Saturne indiqueront les périodes où l’évènement (soit prédestiné, soit karmique) qui
change votre vie (ou la termine) peut arriver. Le parapegme de l’étoile indique la phase
concernée (attention au coucher de l’étoile).
SHAULA (Lambda Scorpii) :

C’est la seconde étoile la plus brillante de la constellation du Scorpion et la principale du dard
du Scorpion. Son nom vient de l’arabe « al-Šawla », (la partie relevée de la queue, ou encore
1185
le dard). C’est la 24e étoile la plus brillante du ciel et elle fait partie des 58 étoiles utilisées en
navigation nocturne avec Antarès (et il n’y en a pas d’autres dans la constellation du
Scorpion).
Avec Jabah (Nu Scorpii), c’est l’une des étoiles indicatrices (mais la principale) de la 19e
manazil « al-šawla - Al Shaula » (le bout de la queue du Scorpion) dont elle lui donne le nom,
avec Upsilon Scorpii (Lesath) et plus rarement pour certains auteurs Nu Scorpii (Jabah).
Lesath et Shaula sont nommées les yeux du chat. Le regard perçant du chat découvre les
dangers, les mensonges et va au-delà.
Cette mansion arabe est représentée dans le Picatrix par l’image suivante : Une princesse nous
fait face et cache ses yeux avec ses deux mains car elle est sur un promontoire escarpé devant
un précipice, ses longs cheveux flottant au vent derrière elle. Près d’elle on peut voir un
scorpion sur une pierre un peu plus élevée complètement à sa gauche. Au loin, on voit les
dunes de sable sinueuses du désert à perte de vue. Contrairement à ce que l’on pourrait croire,
les mots-clefs associés à cette mansion sont : contraception, naissance, mesures de précaution,
protection magique, qui correspondent au type spectral jupitérien de Shaula. Au moyen-âge
elle était très favorable pour les batailles et les sièges (probablement à cause de la position sur
le promontoire pour avoir une vision panoramique). Elle indique tout simplement dans un
thème que nous devons être tenace et assertifs pour atteindre nos buts et esquiver le danger.
Parfois il faudra aussi être en confrontation. Elle signale parfois que nous devons réajuster
notre façon de faire vers quelque chose de moins agressif ou moins argumentatif. Elle peut
indiquer des fausses couches ou un problème de naissance ou au contraire une bonne
régulation et la résolution des problèmes de règles chez les femmes. Il faut aussi apprendre à
accepter les cycles naturels de la vie en général et c’est la leçon de cette mansion. Nous ne
devons pas bloquer ou résister au flux des évènements car certains sont inévitables tout
simplement. Elle porte en elle malgré ses côtés protecteurs une tristesse dans la vie. Elle
signale souvent des présages de soucis à venir mais la souffrance reste passagère.
Chez les mésopotamiens, dans le MUL.APIN, c’est « Shahur » ; « celle qui écrase mille
ennemis ».
Chez les hindous elle correspond à la Nakshatra Mula (la racine) et on retrouve la notion de
naissance et de mort. C’est le pouvoir d'aller à la racine des choses et d'explorer. Pour rappel,
l’ayanamsha utilisé par Ernst Wilhelm et adopté dans notre ouvrage est basé sur un
positionnement du centre galactique au milieu de cette nakshatra.
Chez les chinois, c’est « Wěisubā » (la 8e étoile de la xiù Wei, la queue) dans le Dragon azur
de l’est. C’est la queue du dragon azur qui balaie tout sur son passage. Toutes ces
interprétations encore une fois provenant de mythes et d’époques lointains sont surprenantes
de par leur concordance. Pour conclure avec des anecdotes, elle fait partie des 27 étoiles du
drapeau brésilien et correspond à l’état du Rio Grande do Norte. Chez les coptes elle est
appelée Minamref (le dard), et chez les Boorong d’Australie Karik Karik – les faucons.
Message divin :
« La vie est parfois souffrance et tristesse mais vous pouvez tenir bon et contre attaquer ».
1186
Une étoile intéressante à étudier car la période de son délai de régression est située à 700 ans
de votre date de naissance. Une vie passée ancienne remonte à la surface. Regardez la position
de Jupiter, son type spectral dans le thème. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud
donneront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long, (plusieurs cycles d’incarnations). Shaula vous donnera une
protection mais aussi des périodes de vigilance et de souffrance. Regardez son parapegme et
les dashas de Jupiter pour en savoir plus.
SARGAS (Theta Scorpii) :

Theta Scorpii s’est vue attribuer l’appellation « Sargas » probablement à l’origine sumérienne
« ŠAR.GAZ » (une arme du dieu Marduk). Son ancien nom était Girtab (Scorpion en
sumérien) mais il a finalement été attribué à Kappa Scorpii.
C’est la troisième étoile la plus brillante du Scorpion et au final malgré une magnitude de 1,86
on ne sait pratiquement rien de ses mythes et à ma connaissance aucun astrologue ne s’est
essayé à lui donner une interprétation et ça peut se comprendre parce que même les chinois
nous renvoient vers la xiù de la queue sans plus de précision… Oui car j’ai oublié de préciser
qu’elle est à la base de la partie de la queue qui remonte vers le dard recourbé.
L’interprétation proposée est totalement basée sur « l’Enūma Eliš ». D’après l’étude des
mythes sumériens (notamment Enūma Eliš), Tiamat voulut se venger du meurtre d’Apsu par
le Dieu Enki (Ea). Apsu personnifie les eaux souterraines et Tiamat est son pendant féminin
qui correspond aux eaux salées et donc à la mer. Elle épousa son propre fils, Kingu et
commença à rassembler onze monstres plus terrifiants les uns que les autres pour une
expédition punitive dont la violence pourrait déstabiliser l’univers. Les dieux prirent panique,
organisèrent un conseil d’urgence. Et quand on chercha un volontaire, il n’y eut que Marduk
qui eut le courage de se proposer. Mais il leur demanda en échange les pleins pouvoirs et
qu’ils lui transfèrent leur magie. Ils acceptèrent. Mais même avec le pouvoir des dieux, la
lutte allait s’annoncer difficile et la probabilité de succès peu élevée. Il partit sur le char des
tempêtes tiré par des chevaux ailés – nommés dragons cracheurs de feu. Mais Marduk ne
savait pas comment vaincre Kingu, porteur des tablettes du Destin (et donc maître de toutes
les destinées !) et emmena avec lui tout un attirail. Si l’on sait qu’il lança son filet sur Tiamat
avant de lui jeter les vents dévastateurs au visage, qui entrèrent en elle, le coup de grâce fut
porté par un coup de massue sur le crâne, puis il déchira son corps en deux pour forger le ciel
et la terre (ses seins formant les montagnes et ses yeux étant les eaux du Tigre et de
l’Euphrate). Le mythe ne nous dit pas précisément avec quelle arme il tua Kingu qui portait
pourtant les tablettes du Destin en armure. On sait seulement qu’il répandit le sang de ce
dernier sur la terre ainsi fertilisée, ce qui permit de faire un moulage qui créa les premiers
hommes.
1187
Alors quelle arme parmi celles qu’il a pris avec lui pour combattre Kingu (qui a avec lui les
tablettes du Destin) correspond à Sargas ? Le mystère reste entier. Les mythes nous disent
qu’il avait emporté ces armes : un arc, la foudre, l'ouragan, un filet et les sept vents. Nous ne
saurons probablement pas quelle arme a tué Kingu mais par contre pour identifier Sargas
parmi ces armes, nous allons trouver la réponse chez les perses pour qui Sargas correspond à
la pointe de flèche et qui garde une thématique perforante assez similaire au dard du Scorpion.
Chez les chinois, c’est « Wěisuwǔ » (la 5e étoile de la xiù de la queue dans le dragon azur de
l’ouest). Le type spectral de cette étoile est mercurien, signe de la grande intelligence de
Marduk qui a su négocier en position de force avec les dieux acculés pour d’une part,
récupérer leurs pouvoirs, d’autre part, s’équiper d’armes très adaptées aux 11 monstres, à
Tiamat et à Kingu. Et grâce à son intelligence il a d’une part récupéré les tablettes du Destin,
devenant une sorte de maitre des destinées, puis fait tous les rituels macabres pour créer le
ciel, la terre et les hommes.
Message divin :
« La bravoure n'est pas l'absence de peur, mais la capacité de la vaincre en se préparant de
façon adéquate ».
La lumière de cette étoile vient du passé et date de 272 ans en arrière. Ceci indique une vie
passée durant laquelle le type spectral de cette étoile s’est manifesté de façon conséquente et
la signification de l’étoile a marqué cette existence. Montez le fragment régressif et
concentrez-vous uniquement sur Mercure, ses aspects, sa maison, son rapport avec le natal,
ainsi que sur l’astre en paran avec l’étoile. Les maisons V (création), VIII (mort), auxquelles
vous pouvez rajouter mars pour le côté guerre et pluton pour le côté transformation, vous
donneront un contexte partiel ce cette incarnation. Pour la date symbolique de 272 en arrière,
montez comme d’habitude l’astro-cartographie en vous basant sur la commune du thème natal
(comme vous le faites en régressif). Regardez uniquement les lignes de Mercure (type spectral
de Sargas), de la lune (maitresse de toutes les étoiles) et du nœud sud (marqueur du passé).
Comparez avec l’astro-cartographie des autres étoiles du fichier de parans de naissance
correspondant à cette période dans le passé (une vie durant rarement plus de 50 ans, cela vous
donne l’orbe temporelle à prendre en compte). Croisez les doigts et surtout les lignes des
types spectraux, de la lune et du nœud sud des différentes cartes de géolocalisation astro-
karmiques de cette période et regardez les intersections. Cela vous donnera un contexte et une
localisation. Ensuite, ouvrez un bouquin d’histoire géographie et enquêtez sur les évènements
et la conjoncture du lieu et de la période trouvée et vous saurez où vous avez vécu cette vie !
Prévisionnel :
Tout est recommencement et cycle. Un délai du passé vous revient en effet de retour dans le
présent et l’avenir comme un balancier. Nous savons donc que Sargas aura des effets sur la
vie présente mais aussi pendant 272 après votre naissance. Il faudra monter les thèmes de
phases de l’étoile (parapegme) et étudier les dashas de son type spectral (Mercure) ce qui vous
indiquera les moments où vous aurez un grand pouvoir conféré par un collectif, et où vous
devrez mobiliser votre astuce pour surmonter des problèmes et les transformer en quelque
chose de différent (pas du même niveau que Marduk, vous n’allez pas créer un monde ni le
1188
ciel ni les hommes, c’est déjà fait !). Globalement Sargas est positive et marque une
ingéniosité et une mise en action intelligente et énergique.
DSCHUBBA (Delta Scorpii) :

Sa position est décrite par les arabes dans l’un de ses noms tirés de l’expression « abhet al-
aqrab » (le front du scorpion). C’est également « klῖl al-ᶜAqrab » (la couronne du scorpion.
Dschubbba dérive de « Al Jabhah », « le front ».
« Qabu sha Rishu Aqrabi » chez les babyloniens confirme l’idée de centre de la tête du
scorpion. Certains considèrent qu’elle forme avec Acrab, Fang et Jabbah les pinces du
Scorpion dans le nouveau dessin de la constellation. Ces pinces allaient plus loin mais ont été
découpées assez arbitrairement pour intégrer la constellation de la Balance comme nous
l’avons déjà vu quand nous avons étudié cette constellation. Souvenez-vous des trois « zuben
» de la Balance, Zubeneschamali (Beta Librae) and Zubenelgenubi (Alpha² Librae) et
Zubenelhakrabi (Gamma Librae).
Certaines sources lui donneraient également l’appellation « Isidis », mais aucun texte
historique ou astronomique ne semble le mentionner. Elle serait alors liée à la déesse Isis. En
Mésopotamie, il semblerait qu’elle soit nommée avec Jabbah et Acrab « Jia Jan Ju Sur »
(l’arbre de vie du jardin d’Eden) ou encore « Gis-gan-gu-sur », « la lumière du héros »
toujours en synergie avec les deux étoiles nommées précédemment. Et ceci nous est confirmé
par le fait que ces trois étoiles sont indicatrices de la XVIIe manazil al-iklīl al Jabhah (la
couronne du scorpion).
Le Picatrix nous indique l’image qui la représente : on voit au centre, un singe qui semble
avoir grimpé par une ouverture dans laquelle on peut distinguer trois colonnes de pierre et ils
se tient penché ou accroupi vers la gauche, les mains en avant et la queue recourbée au-dessus
de sa tête. Il surplombe un plat de figues et une amphore de vin, derrière lui on distingue au
loin des palmiers par la fenêtre et des nuages. Pendant du plafond on voit une sorte
d’encensoir dont les volutes de fumée s’envolent sous la forme d’un serpentin. Les mots-clefs
associés à cette mansion sont : protection des ressources (figues), gardien, sécurité contre les
forces prédatrices (le singe). Cette mansion clôt un triptyque de mansions dédiées à la notion
de richesse. Ici il s’agit de les protéger et d’éviter de les perdre. Le singe est un symbole
d’esprit malin et de voleur, c’est bien connu. Ici, cette mansion et donc ses étoiles indicatrices,
portent l’idée d’une protection contre le vol ou la perte. Elle nous alerte sur un risque de perte
mais nous en protège.
Chez les chinois elle porte plusieurs noms notamment « Yòufú » (les vêtements du côté droit)
ou « Fángsusān » (la 3e étoile) de la xiù Fáng (la chambre) qui représente le ventre du Dragon
Azur de l’Est. La chambre est liée à l’idée d’accumulation de nourriture. Elle est symbolisée
par l’hexagramme de l’accablement et celui du puits qui peuvent aussi correspondre à la perte
et à l’accumulation (ici de savoir). Si la chambre est bien gardée, nul vol ne peut arriver. Son
type spectral est jupitérien, et vu qu’elle est la couronne du Scorpion, cela donne une position
dans la société ou un pouvoir de décision quasi régalien sur quelque chose.
1189
Message divin :
« Le voleur ne vole pas toujours, mais prends-y toujours garde. » (Proverbe russe).
Avec un délai de régression de 401 ans, une vie passée ancienne est à interpréter et à mettre en
lien avec le thème natal. Montez le fragment régressif et cherchez la protection contre le vol,
symbolisée par Jupiter. La maison et les aspects vous donneront des confirmations sur le
secteur de vie concerné et vous diront si votre incarnation passée s’est faite dérober ou a
perdu quelque chose ou quelqu’un par la faute d’autrui. Les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud donneront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne plus de 400 ans, donc sur plusieurs vies. Dans la vie
présente, regardez les dashas de Jupiter où les risques de pertes peuvent arriver mais vous
devriez normalement avoir réussi à vous en prémunir, les thèmes de parapegme vous diront
comment et où le risque apparaitra ainsi que la solution et le niveau de risque suivant la phase
de l’étoile.
LARAWAG ou WEI (Espilon Scorpii) :

(Mars) Ad : 16h 50m 10,24s d : −34° 17′ 33,4″
Laraweg est située à la fin du corps du scorpion, juste avant que ne débute sa queue. Fait
assez rare pour être noté, ce sont les Wardaman du nord de l’Australie qui ont donné ce nom
de Larawag retenu par les instances astronomiques actuelles. Ce nom veut dire « vue claire ».
Chez les chinois, c’est Jiǔqí (la bannière du vendeur de vin), dans la xiù Wei – la queue du
dragon azur de l’est (autre nom de l’étoile), dont elle est « Weisuer », la seconde étoile.
D’ailleurs elle est aussi appelée « Wei » en l’honneur de la xiù. Si on associe les deux idées du
vin et de la vue claire, le sens de l’étoile apparait immédiatement : Le vin fait voire double,
mais avec Larawag vous gardez la vue claire. Donc vous résistez aux tromperies car son type
spectral mars vous donne la capacité physique de tenir le coup ! Ici il faut donc considérer
tout ce qui peut tromper vos sens ou vous duper et vous aurez à garder votre lucidité en vous
mettant en action immédiatement ! C’est aussi un signe de clairvoyance. Elle fait partie des
étoiles de l’astérisme du crochet à poisson (ou hameçon) – ne vous faîtes pas hameçonner.
Elle figure sur le drapeau du Brésil et correspond à l’état de Ceará.
Message divin :
« Le vin est spiritueux et spirituel mais gardez une vision claire, c’est-à-dire une clairvoyance
».
C’est une quasi-éphémère, vu son délai de régression, donc elle n’indique pas forcément une
vie passée très récente mais peut-être celle d’un ancêtre de votre lignée qui n’a pas su se
protéger des duperies ou qui s’est fait rouler ou escroquer ou tromper (ou qui a sombré dans
1190
l’alcoolisme violent) et qui a agi ensuite en réaction au lieu d’anticiper avec lucidité le fait
qu’on lui mentait. Le fragment régressif indiquera grâce à mars la zone de duperie et les
aspects la violence et le résultat de sa réaction. Les lignes du nœud sud, de la lune et de mars
complèteront le portrait.
Prévisionnel :
L’effet de retour devrait être, si tout va bien, absorbé dans cette vie et ne plus vous ennuyer
dans vos incarnations futures éventuelles. Les dashas de Mars indiqueront les zones de danger
et le parapegme de Laraweg, les moments où vous devrez faire preuve de lucidité, de
clairvoyance mais aussi d’anticipation préventive parfois assez tranchante.
GIRTAB (Kappa Scorpii) :

Son nom vient du sumérien « mul.GÍR.TAB » ; (piquer), ou encore « Scorpion » car le nom a
été étendu à toute la constellation. Chez les chinois, c’est « Sānshī » (les trois Maîtres), ou «
Wěisuqī » (la 7e étoile) de la Xiù Wei de la queue du Dragon Azur de l’est. « Sānshī » veut
également dire s’éparpiller, se disperser, se perdre, voire même s’évaporer. Or, la queue du
dragon azur de l’est a justement cette fonction : balayer les obstacles sur son passage. Par
ailleurs elle est aussi liée dans certains mythes chinois à l’aile orientale du palais où vivent la
concubine et les héritiers. Les trois maîtres seraient donc les précepteurs des héritiers. La
notion d’enseignement et d’expansion des connaissances et la suppression des choses futiles
et non nécessaires à leur éducation était la mission de ces maîtres. Son type spectral est
jupitérien et représente une autorité éducative, un précepteur.
Message divin :
« Un empereur bien éduqué est la fondation solide sur laquelle repose l'empire. »
Le délai de régression est long et fait remonter une vie ancienne (464 ans). Le Fragment
régressif sera intéressant avec l’étude de Jupiter mais surtout de la maison IX et de la maison
III. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long, vous porterez l’énergie de Girtab sur plusieurs vies. Il sera alors
temps de mettre en œuvre ce que vous avez appris depuis la vie passée à l’origine de son
association avec vos vies. Les dashas de Jupiter et le parapegme indiqueront les périodes de «
travaux pratiques » en quelque sorte.
ACRAB (Beta1 Scorpii) :

1191
Acrab est située à l’avant plan de la tête du scorpion. Son nom principal vient de l’arabe « Al-
'Aqrab » (le Scorpion). Son autre nom est « Graffias », mot grec latinisé qui veut dire « pinces
». Nous l’avons vu, les pinces du scorpion sont liées à différentes mansions arabes. Acrab est
la deuxième étoile indicatrice de la XVIIe mansion, « Iklil Al Jabhah » ; « la couronne du
scorpion ». Reportez-vous à Dschubba.
Chez les chinois c’est « Fángsusì » (la 4e étoile) de la xiù Fang (la chambre) du Dragon Azur
de l’est et elle correspond à son estomac. Elle a un autre nom : « Yòucān », le cheval du côté
droit des trois chevaux.
Toutes ses informations sont des informations sur la localisation de l’étoile dans la
constellation ou les astérismes liés. En dehors de cela, elle ne porte pas d’informations
mythologiques additionnelles. Les « pinces » du scorpion (ou plutôt sa couronne) protègent
les ressources. Pour le reste c’est donc une Dschubba plus faible (voir leur différence de
magnitude), avec un délai de régression et effet de retour plus long et surtout une charge en
mythes bien plus faibles. Elles partagent tout y compris leur type spectral.
Message divin :
« Le voleur ne vole pas toujours, mais prends-y toujours garde. » (Proverbe russe).
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne plus de 530 ans, donc sur plusieurs vies. Dans la vie
présente, regardez les dashas de Jupiter où les risques de pertes peuvent arriver mais vous
devriez normalement avoir réussi à vous en prémunir, les thèmes de parapegme vous diront
comment et où le risque apparaitra ainsi que la solution et le niveau de risque suivant la phase
de l’étoile.
LESATH (Upsilon Scorpii) :

Lesath est située dans le dard de la constellation du Scorpion. Son nom traditionnel vient de
Lesath ou « Alasha » de l’arabe « las'a », la piqûre de l’animal empoisonné. Pour rappel, dans
la mythologie de la constellation c’est la piqûre du Scorpion qui tue le géant Orion.
Chez les mésopotamiens, c’est Shargaz, une divinité associée à une autre, Sharur qui
représente Shaula. Les deux veulent dire « celle qui écrase mille ennemis » dans le
MUL.APIN avec lequel vous êtes désormais familiarisé. Ces deux divinités sont remplacées
plus tard par Marduk. Ces deux étoiles forment également le mini-astérisme des yeux du chat
1192
et fonctionnent comme des sœurs. C’est également, toujours avec Shaula, l’un des deux
faucons pour les Boorong d’Australie. Si cette association en paire est relatée partout dans le
monde c’est que vues de la Terre (et c’est cela qui importe en astrologie), elles semblent côte
à côte dans le ciel. Gardez néanmoins bien en mémoire qu’elles sont très lointaines l’une de
l’autre dans l’espace. Mais c’est toute la magie des apparences derrière le voile de l’illusion
de l’incarnation terrestre. Et nous devons les voir telles qu’elles sont vues de là où nous
vivons. Nous ne vivons pas dans le centre galactique (et heureusement car de toute façon
toute vie y est impossible).
Chez les chinois c’est « Wěisujiǔ » (la 9e étoile) de la xiù Wei (de la queue du Dragon Azur
de l’Est).
Voici cette région du ciel : vous y verrez les positions de Shaula, Lesath et des deux amas M6
et M7.
(Source : https://earthsky.org/upl/2020/07/Scorpius_IAU.png).
Message divin :
« La vie est parfois souffrance et tristesse mais vous pouvez tenir bon et contre attaquer ».
Assez similaire à Shaula. Regardez la position de Jupiter, son type spectral dans le
fragment régressif. L’astro-cartographie avec les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud
sud sera intéressante à étudier.
Prévisionnel :
Regardez son parapegme et les dashas de Jupiter pour en savoir plus. Ce sont généralement
1193
des phases violentes si elles interviennent avant vos 18 ans (violence, rébellion contre l’
autorité, bagarres). Après, avec l’âge, elles devraient commencer à se dissiper si vous
développer maîtrise de soi et sagesse.
PAIKAUHALE (Tau Scorpii) :

Cette étoile fonctionne un peu en duo avec Alniyat (Sigma Scorpii). D’une part parce qu’elles
entourent Antares (leur position sur le flanc du Cœur du Scorpion représenterait les artères qui
en partent- Tau Scorpii étant celle au sud d’Antares). D’autre part parce que Paikauhale a
longtemps été nommée « Al Niyat » (les artères). Pour les départager pour la possession du
nom, il a été choisi par les astronomes modernes un nom hawaïen pour Tau Scorpii. «
Paikauhale » veut dire « vagabond », c’est-à-dire celui qui va de maisons en maisons, celui
qui n’a pas de maison. Les Boorong d’Australie considéraient ces deux étoiles comme les
deux femmes d’Antarès. (Rappelez-vous le conte de l’homme rouge et des deux émeus).
Chez les chinois enfin, plusieurs noms intéressants pour Paikauhale : « Xīnsuhòuxīng »
(l’étoile reine donc une des deux femmes du mythe de l’homme rouge), « Xīnsushùzǐ » (
nombreuse dans le cœur) et plus simplement « Xīnsusān » (la 3e étoile) de la Xiù Xin du
Cœur du Dragon Azur de l’Est.
Si on accumule toutes ces informations, on retrouve donc l’idée de personnes qui par amour
ont perdu leur maison ou leur foyer, (les deux femmes du frère de l’homme rouge sont
répudiées et la maison de cet homme rouge est brulée par son frère qui se venge) et elles ne
trouvent leur place dans le ciel que parce que l’homme rouge y a envoyé sa lance et les y a
fait monter avec lui. Par amour, la dépossession. On retrouve aussi cet amour dans
l’exagération de ce conte avec tout ce que les deux femmes mettent en place pour le séduire,
jusqu’à même se transformer en émeus pour l’attirer. Elles sont situées près du cœur de cet
homme rouge, Antares. L’errance dans le jugement amoureux leur a fait vivre ces
mésaventures. Mais au final elles ont ce qu’elles veulent et se partagent l’homme rouge dans
le ciel, frère de leur ancien époux.
Message divin :
« Seules errances d'amour sont dignes d'un pardon » (Cervantes).
Le délai de régression de Paikhuale est moindre que celui de Alnyiat mais il remonte à plus de
quatre cent ans quand même ! Regardez les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pour
le contexte complémentaire et étudiez Jupiter, la maison V, la maison VII ainsi que la XII pour
savoir ce qui s’est passé de similaire dans la vie passée d’il y a 430 ans par rapport au mythe
de l’étoile. Cherchez les dépossessions et l’amour.
Prévisionnel :
1194
L’effet de retour est long et vous aurez une persistance de celui-ci par périodes (dashas de
jupiter et parapegme de Paikhuale) dans les vies futures pour un cycle de 430 ans.
Immanquablement tout tournera autour de l’Amour et de la dépossession nécessaire pour
l’obtenir.
FANG (Pi Scorpii) :

Son nom vient de la xiù dont elle fait partie : Fáng Xiù (la chambre, c’est-à-dire l’estomac du
dragon) dont elle est la première étoile, « Fángsuyī ». C’est aussi « Zuǒcān », le cheval du
côté gauche du trio. Elle fait partie souvenez-vous du trio de la couronne ou tête du scorpion,
ou plutôt de ses pinces. Reportez-vous aux interprétations d’Acrab et de Dschubba. Elle est
bien moins puissante que ces deux étoiles, et légèrement moins favorable.
Message divin :
« Les secrets s’envolent des chambres ouvertes ».
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne 459 ans, donc sur plusieurs vies. Dans la vie présente,
regardez les dashas de Jupiter où les risques de pertes peuvent arriver mais vous devriez
normalement avoir réussi à vous en prémunir, les thèmes de parapegme vous diront comment
et où le risque apparaitra ainsi que la solution et le niveau de risque suivant la phase de
l’étoile.
ALNIYAT (Sigma Scorpii) :

Comme nous l’avons vu, Alniyat est la seconde épouse du frère de l’homme rouge. Elle a
longtemps porté le même nom que l’autre épouse. Chez les chinois c’est « Xīnsutàizǐ » (le
grand cœur) signe qu’elle aime très fortement Antares, probablement plus que sa sœur. Et
c’est aussi confirmé par son deuxième nom « Xīnsuyī » (1ere étoile) de la Xiù Xin du cœur du
dragon azur de l’est.
1195
L’interprétation est similaire à Paikhuale. Le côté amour pur est mis en avant plus que
l’errance. La puissance de l’étoile est plus faible et la durée est de son amour est bien plus
longue car plus sincère (voire la différence en distance de la terre). Alniyat reflète la stabilité,
la constance, et la dévotion sans égarement. Elle reste fidèle et dévouée, plaçant Antares
(l’homme rouge) en priorité, et son lien avec lui dépasse les épreuves du temps.
Message divin :
« Un cœur pur n'a besoin d'aucun chemin pour retrouver son amour. » (Rumi).
Le délai de régression d’Alnyiat est très long (750 ans). Vous y découvrirez un amour pur
dans la vie passée du natif. Essayez de voir ce qu’il en reste et ce qui pourrait se manifester
(un retour de l’âme soeur d’une vie passée dans la vie présente si la planète en paran avec
l’étoile est Vénus ?). Regardez les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pour le
contexte complémentaire et étudiez Jupiter, la maison V, la maison VII ainsi que la XII pour
savoir ce qui s’est passé de similaire dans cette vie passée.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long et vous aurez une persistance de celui-ci par périodes (dashas de
jupiter et parapegme d’Alnyiat) dans les vies futures pour un cycle de 750 ans.
Immanquablement tout tournera autour de l’Amour pur pour quelqu’un. Platonique ou pas,
regardez les dashas en question.
Au sujet des amas M6 et M7 :

Nous les intégrons car ils ont un certain intérêt pour l’interprétation mais ce ne sont pas des
étoiles mais des amas. A vous de voir si vous souhaitez utiliser les parans ou la position
zodiacale.
❖ Messier6 ou NGC 6405 (Amas du papillon), connu aussi sous le nom d’Aculeus :
Ad : 17h 40m 20,7478s d : −32° 15′ 14,958″
C’est un amas d’étoiles ouvert de plus de 100 étoiles dont la concentration est moyenne et les
magnitudes de ses composantes s’étalent sur un grand intervalle (pour l’amas du papillon, ça
va jusqu’à une magnitude supérieure à 14+…).
Sa magnitude apparente est de 4,2, il est donc bien visible à l’œil nu et donne l’impression
que ce n’est qu’une étoile. Sa distance est d’environ 1490 AL. Cet amas du Papillon est situé
près de Shaula et de la queue du Scorpion. Le problème dans l’intégration d’un amas dans
une étude astrologique est que la synergie de ses constituantes n’est jamais nette et n’opère
jamais. Elle est même inférieure à la somme de ses ingrédients. Il faut le considérer comme
un point brillant dans le ciel qui attire l’œil. Le nom que les anciens ont donné à cet amas est
Aculeus (qui veut dire dard, aiguillon). Ils l’ont donc intégré le plus souvent par erreur comme
une étoile et ont considéré que c’était un élément dans la queue du scorpion bien que le
véritable dard soit formé par Shaula et Lesath et bien qu’il ne soit en fait pas officiellement
membre du tracé de la constellation mais fait bien partie de la zone du ciel que cette
constellation « maîtrise ». (Sur la carte vous voyez bien que M6 et M7 d’ailleurs, sont tous les
1196
deux hors tracé, un peu comme si la peinture utilisé par le peintre mystique avait fait des
gouttes ou des pâtés sur le papier.
Donc cet amas ne sert en fait qu’à alerter sur le danger du poison et du dard et de l’attaque
imminente du Scorpion sur Orion. Bernadette Brady estime que c’est un symbole de critique
constructive qui permet au natif de s’améliorer et aussi à encaisser les coups durs de la vie.
C’est donc une sorte d’école. C’est acceptable car le nom d’amas du papillon, en dehors d’être
bucolique, indique la transformation de l’être par une mue. Et être un papillon est sûrement
une forme plus appréciable. Encore faut-il sortir de son cocon. Ceci nécessite un effort de la
part du natif marqué par cet amas. Et un sacrifice. De fierté, par exemple.
Vous pouvez intégrer les amas en astrologie syncrétique mais par contre pour l’activation des
mythes de la constellation dont nous verrons les techniques dans le prochain chapitre, ce n’est
pas possible car seules les étoiles du tracé dans le ciel sont prises en compte.
Au niveau karmique donc, vous pourrez rechercher Mercure dans un fragment régressif de
1490 Années-Lumière (à prendre avec des pincettes car déjà quand il ne s’agit que d’une
étoile simple, il y a une marge d’erreur). Regardez et comparez avec le thème natal. Voyez la
maison activée dans les deux thèmes pour voir le domaine où la critique constructive a lieu,
voyez les aspects de mercure pour voir comment elle est encaissée par l’incarnation concernée
et sa réaction.
Au niveau prévisionnel : sur un amas, on ne prend en compte que le parapegme s’il existe.
Car un amas en lui-même n’a pas un type spectral propre.
❖ Messier 7 ou NGC 6475 (Amas de Ptolémée) nommé aussi Acumen :
Ad : 17h 53m 51,2s d : −34° 47′ 34″
C’est un amas ouvert également proche du dard du Scorpion. Assez similaire à celui que nous
venons d’étudier. Il est composé lui aussi d’une centaine d’étoile, sa concentration est
moyenne et son intervalle de magnitude serait moyen selon certains catalogues et fort selon d
’autres. Après étude de la liste des principales étoiles le composant, on ne va pas au-delà de
1197
11+. Donc la catégorisation « moyenne » semble plus plausible. Sa distance est d’environ 890
Années-Lumière, sa magnitude apparente est de 3.5. La différence avec l’amas du papillon, c’est
qu’ici la critique subie affaiblit et marque ou traumatise le natif selon Bernadette Brady. Ces
critiques sont comme du poison qui vous ronge petit à petit de l’intérieur jusqu’à parfois vous en
faire crever. Acumen symbolise une pointe. Pénétrante. C’est aussi une acuité
d’esprit. On tape là où ça fait mal avec M7. Vu que c’est encore une faculté intellectuelle utilisée
à mauvais escient, mercure sera à étudier. Vous pouvez intégrer l’amas en astrologie syncrétique.
Dans le fragment régressif, le délai de régression est à régler sur 890 années en arrière (Marty,
fais chauffer la DeLorean !). Le voyage ne sera guère plaisant. Surveillez Mercure, encore et
toujours lui, et tout ce qui peut correspondre à des attaques ou blessures émotionnelles,
intellectuelles, physiques ou spirituelles. Elles laisseront des traces dans la vie présente.
En prévisionnel, le parapegme de l’étoile sera à prendre en compte seul.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Scorpion (SCORPIUS) :
Les mésopotamiens ont nommés tout d’abord certaines étoiles de la constellation en les associant
au scorpion, puis toute la série d’étoiles en tant que petit scorpion pour la forme actuelle et un
genre de super scorpion intégrant les pinces qui sont passées depuis dans Libra, la constellation
de la Balance.
« mul.ZI.BA.AN.NA SI mul.GÍR.TAB » ; « La Balance = la Corne du Scorpion ». Cette
constellation pourrait être liée au démon PAZUZU : Il est représenté comme un être hybride avec
une tête humaine, des traits animaux tels que des crocs et des yeux globuleux, un corps à la fois
humain et canin avec des écailles, des mains semblables à des pattes d'animal et des pieds en
serres de rapace. Sa queue est celle d'un scorpion et il a parfois quatre ailes. Pazuzu était invoqué
pour protéger contre les vents de l'ouest pestilentiels, brisant leurs ailes. Il est souvent associé à d'
autres divinités et est notamment le compagnon de la démone Lamashtu, qu'il combat pour
protéger les femmes enceintes. Malgré son aspect bénéfique dans certains cas, Pazuzu est
également considéré comme le roi des démons Lilū, ayant un rôle malfaisant. Pazuzu apparaît
sur des amulettes visant à éviter des mauvais rêves, et plus largement dans des rituels d'
exorcisme contre d'autres maux divers, souvent indéterminés. Cette divinité pouvait avoir un
aspect bénéfique quand il s'agissait de repousser certains démons, mais il semble également avoir
eu un rôle malfaisant, destructeur en tant que chefs de démons et il existait peut-être des rituels
visant à se protéger de ses méfaits, comme sembleraient l'indiquer certaines amulettes dans
lesquelles il paraît attaqué par des génies qui pourraient être appelés contre lui de la même
manière qu'il est invoqué contre Lamashtu.
Les grecs ont repris le scorpion dans ses frontières actuelles en tant que « Scorpios » et ont
surnommé les pinces désormais rattachées à la balance « le fléau de la balance ». Les arabes
connaissaient cet emplacement d’étoile en tant qu’al acrab (le scorpion) et dans leur ciel dédié
aux mansions lunaires, ils ont intégré l’antique super-scorpion mésopotamien et l’ont découpé en
plusieurs astérismes (pour la partie du scorpion actuelle cela donne al-Iklīl, « la Couronne » ;
1198
al-Qalb, « le Cœur », al-Šawla, « la Partie relevée [de la Queue]). Le reste est parti dans la
Balance.
Le scorpion en question est celui qui a piqué Orion, le chasseur géant, réputé pour sa violence
et qui était inconvenant avec les femmes (Artémis, les Pleiades, etc…) et qui selon les
légendes est invoqué soit par Gaïa, soit par Héra, soit par Artémis.
Pour Héra, c’était pour le punir de son arrogance et elle continua à le menacer
perpétuellement par le Scorpion en le plaçant près de lui dans le ciel sous forme de
constellation. Pour Gaïa, c’était parce qu’il tuait trop d’animaux lors de ses chasses et en
menaçait les espèces. Grâce à l’attaque du scorpion, le monde animal allait être préservé de ce
prédateur géant. Pour Artémis, un jour, Orion, qui était Amoureux de la déesse, essaya de
l'embrasser. Artémis, indignée, fit apparaître un scorpion et lui ordonna de piquer le géant.
Chez les égyptiens enfin, on trouve le mythe d’Isis et des sept scorpions.
La stèle de Metternich en témoigne, datée du règne de Nectanébo II et conservée au
Metropolitan Museum of Art de New York. C’est une pièce archéologique découverte dans
l'enceinte du temple de Mnévis, à Héliopolis. Elle est couverte d'images divines et
d'inscriptions magiques visant à soigner les piqûres de scorpions et les morsures de serpents.
Dans une inscription, la déesse Isis raconte comment, après la mort d'Osiris, elle a été aidée
par sept scorpions alors qu'elle fuyait la demeure où Seth l'avait assignée à résidence. Ils
suivent ses ordres stricts et l'aident à se déplacer en toute sécurité. Lorsqu'ils rencontrent une
dame qui les rejette par peur, les scorpions se vengent en piquant son fils. La violence du
poison était si forte qu'un incendie se déclara dans la maison. Miraculeusement, la pluie se mit
à tomber pour éteindre le feu. Voyant le désespoir de la noble dame, le cœur d'Isis s'émut et
fut pris de pitié. La déesse étendit les mains sur l'enfant qui mourrait et conjura le poison.
Grâce aux pouvoirs magiques d'Isis, l'enfant fut sauvé et l'incendie fut éteint par la pluie. La
dame reconnaissante offrit ensuite de généreux cadeaux à Isis et à sa servante. Les scorpions
jouent un rôle crucial dans cette histoire en accompagnant et en protégeant Isis lors de son
voyage, mais aussi en infligeant des punitions lorsque nécessaire.
Premier groupe – Le Scorpion tueur d’Orion : Dschubba, Fang, Acrab.

Deuxième groupe - Pazuzu : Alniyat, Antares, Paikauhale, Larawag.
Troisième groupe – Isis et les sept scorpions : Alniyat, Sargas, Shaula, Girtab, Lesath.
➢ Premier Mythe - Le Scorpion tueur d’Orion : Dschubba, Fang, Acrab.
Attaque en traître :
Le mythe met en lumière le scorpion, tueur traître. Pour le natif, cela peut symboliser les défis
et les obstacles qu'il rencontrera dans sa vie et qu’il ne pourra pas surmonter indemne. Des
phases de danger personnel sur le plan physique, émotionnel venant d’autrui. Ou au contraire,
des attaques menées par le natif sur autrui, mais de façon insidieuse.
1199
La vengeance personnelle :
Le Scorpion, agissant comme instrument de vengeance des dieux, peut représenter les désirs
du natif de rendre justice à sa manière. Cela peut se traduire par une propension à nourrir des
ressentiments et à rechercher activement des moyens de se venger contre ceux qui lui ont fait
du tort. Le scorpion ici est l’instrument de la vengeance des dieux pour la punition des
transgressions. Le natif va avoir de nombreux griefs envers autrui dans sa vie et sera souvent
tenté de se venger de ceux qui lui ont causé des torts ou des injustices. Il doit travailler le
pardon et l’oubli. Il doit arriver à se débarrasser de sa rancune et de ses pulsions vindicatives.
Transformation et mort :
Lorsque le Scorpion pique Orion, cela symbolise une forme de transformation personnelle. De
même, le natif peut être confronté à des moments de crise ou de changement radical qui lui
demandent de se transformer et de s'adapter. Il faut laisser derrière soi parfois sa vie passée et
repartir de zéro sur de nouvelles bases. Ce mythe rappelle que de telles périodes de
transformation peuvent être difficiles, mais qu'elles offrent également l'opportunité de se
réinventer et de devenir plus fort.
Conséquences de l’attitude :
Selon les différentes versions du mythe, les actions d'Orion ont des conséquences, que ce soit
sa punition pour son arrogance ou sa menace pour les espèces animales ou son comportement
avec les femmes. Pour le natif, cela souligne l'importance d'être conscient de ses propres
actions et de prendre la responsabilité de leurs répercussions. En regardant vers l'avenir, cela
peut signifier prendre des décisions éthiques et réfléchies qui tiennent compte des
conséquences à long terme.
#Metoo, le scorpion, agent de punition :
Orion et ses pulsions sexuelles déplacées ou incontrôlées le mènent à se faire piquer par le
scorpion, qui venge les femmes (Artémis, les Pléiades, etc…). Ainsi le natif pourrait
s’engager pour la cause des femmes ou être tenté d’affronter ou de confronter les hommes qui
auraient un comportement inapproprié avec elles. La justice peut d’ailleurs jouer un rôle.
➢ Mythe de Pazuzu : Alniyat, Antares, Paikauhale, Larawag.

Attitudes de protection :
Comme Pazuzu figurant sur les amulettes de protection mésopotamienne ou comme ce
dernier renvoyant Lamashtu lorsque celle-ci attaque les femmes enceintes, le natif pourrait
être porté à adopter des attitudes protectrices envers ceux qu'il aime, agissant comme un
gardien ou un défenseur contre les énergies négatives ou les influences malveillantes de son
environnement. Il pourrait se sentir investi d'une mission de protéger ses proches contre les
adversités et les dangers potentiels.
Défense contre les mauvais rêves :
Comme Pazuzu était invoqué pour éviter les mauvais rêves et les influences néfastes pendant
le sommeil, le natif pourrait avoir tendance à rechercher des moyens de se protéger contre les
cauchemars ou les perturbations oniriques. Il pourrait être attiré par des pratiques de
1200
méditation, de visualisation ou de protection psychique pour maintenir un sommeil paisible. Il

pourrait avoir des rêves prémonitoires.
Confrontation avec les ténèbres intérieures :
En tant que figure ambivalente associée à la dualité du bien et du mal, le mythe de Pazuzu
pourrait inciter le natif à faire face à ses propres ténèbres intérieures et à ses aspects sombres
de la personnalité. Il pourrait être confronté à des moments d'introspection profonde et de
travail sur soi pour intégrer et transcender ces aspects.
Expériences de protection invisible :
Le natif pourrait vivre des expériences où il se sent protégé ou guidé par une force supérieure
dans des situations périlleuses ou difficiles. Ces expériences pourraient renforcer sa foi ou sa
croyance en une puissance supérieure bienveillante qui veille sur lui et le protège des dangers.
Conflit entre les forces contraires :
Le mythe de Pazuzu met en scène un conflit entre les forces du bien et du mal, représentées
par Pazuzu et d'autres démons. Le natif pourrait se retrouver pris dans des situations où il doit
faire face à des dilemmes moraux complexes qui reflètent ce conflit intérieur.
➢ Troisième mythe - Isis et les sept scorpions : Alniyat, Sargas, Shaula, Girtab,
Lesath.
Loyauté et protection :
Le mythe met en lumière l'importance de la loyauté et de la protection. Les sept scorpions,
malgré leur réputation de créatures dangereuses, deviennent les alliés et protecteurs d'Isis dans
son moment de besoin. Cela peut résonner avec ceux qui valorisent la loyauté et qui
apprécient le soutien même venant de sources inattendues.
Ressentiment envers la discrimination :
Le rejet qu’à la dame envers les scorpions est naturel et leur ressentiment à son égard pour ce
même rejet aussi. Toutefois leur réaction est disproportionnée. Le natif pourrait ressentir une
rancune tenace et une colère plus ou moins refoulée envers ceux qui l'ont rejeté ou ont montré
de l'hostilité envers lui. Cette rancune peut s’orienter vers des personnes qui ne sont pas liées
directement à la discrimination subie et créer une injustice. Il est conseillé au natif de traiter
directement avec les personnes concernées et de ne pas impliquer leurs proches qui n’y sont
pour rien.
Être comptable des erreurs de ses proches :
Les scorpions, bien qu'au service d'Isis, ne sont pas exempts de comportements impulsifs et de
réactions imprévues, reflétant ainsi la complexité de la nature divine et de ses interactions
avec le monde humain. Isis répare leurs erreurs comme le natif va essayer de le faire (ou sera
contraint de le faire) en ce qui concerne les erreurs de ses proches.
1201
Risque de réactions en chaîne et cercle vicieux :

Les scorpions ont d’abord été en colère puis se sont vengés, ont empoisonné un innocent et le
venin était si fort qu’il a provoqué un incendie. Un problème mineur a déclenché une suite de
conséquences de plus en plus graves et hors de contrôle pour les scorpions, bien loin de leur
intention de départ. Le natif risque de se mettre dans ce genre de situation et ce mythe est un
avertissement pour lui.
Tentative de meurtre :
Malheureusement, les scorpions ont essayé d’empoisonner quelqu’un. Derrière la symbolique,
il reste l’élément factuel qui risque de se transposer dans la vie du natif. Il est possible, dans
de rares cas, qu’il soit poussé à bout et tenté par des pulsions meurtrières. Le poison pourrait
être un des outils du natif qui tomberait du côté obscur. La probabilité est heureusement
faible, mais pas inexistante. C’est pourquoi nous sommes obligés de la mentionner.
CONSTELLATION DU SCULPTEUR (SCULPTOR)
Nicolas-Louis de Lacaille a nommé cette constellation de l’hémisphère sud peu

lumineuse, proche de la Baleine et de la Grue en 1752 et le nom initial était
« l’atelier du sculpteur ». Chez les grecs, cette figure était associée à Dédale et
Icare. Le nom a ensuite été raccourci.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Sculpteur (SCULPTOR) :

ALPHA SCULPTORIS :
Magnitude : 4,3 Années-Lumière : 672 Couleur : Bleue Blanche Type
Alpha Sculptoris est l’étoile lucide de la constellation du Sculpteur, inventée par Lacaille. Son
nom d’origine est plus long : « l’atelier du sculpteur ». Il fut raccourci ensuite par l’usage.
Mais il faut garder à l’esprit son sens originel : la panoplie des outils du sculpteur ou du
constructeur. Car, chez les grecs, cette zone était identifiée jadis comme Icare ou Dédale, le
créateur du labyrinthe de Minos, qui est enfermé avec son fils dedans pour qu’il n’y ait
aucune divulgation du chemin de la sortie. Dédale est un inventeur génial. Il est posé, mesuré,
précis. Très créatif. Et il a également créé les ailes pour s’envoler du labyrinthe tout en
1202
prévenant son fils du danger de s’approcher du soleil (il n’a pas été écouté). Le dessin originel
de Lacaille concernant cet atelier est assez simple : une table à trois pieds, avec une tête gravée
dessus et le maillet du sculpteur. Avec des de la matière brute rudimentaire on peut arriver
finalement à de grandes créations. Dans son art, le sculpteur insuffle symboliquement son âme
ou en donne une à de la terre. Mais on peut aussi l’utiliser pour le pire : la génisse en bois et le
labyrinthe. On ne peut pas dire que Dédale ait eu une quelconque éthique. Il lui suffit de voir
grand, chose que le type spectral jupitérien de l’étoile permet. Regardez la phase de l’étoile et
avec quelle planète elle est en paran. Ingéniosité, talent artistique, mais aussi jalousie car n’
oublions pas que Dédale avait été le mentor de son neveu Perdix qui inventa la scie et le
compas, et, jaloux, il le tua, ce qui l’amena à fuir et à se réfugier en Crète et on sait ce qu’il
advint ensuite. Nous reviendrons plus en détail sur l’interprétation lors de l’étude de la
constellation. Reportez-vous à cette partie qui sera plus complète.
Message divin :
« La créativité est le marteau qui forge le Destin, mais le manque d’éthique est la rouille qui le
corrode. «
Le délai de régression est très long et indique une vie passée ancienne. Regardez la position de
Jupiter dans le thème de régression. Les lignes de jupiter et du nœud sud peuvent fournir un
contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent, un vrai dédale temporel et vous portez l’influence positive
comme négative d’Alpha Sculptoris sur un très long cycle de vies. Regardez les dashas de
Jupiter et le parapegme de l’étoile et vous saurez les moments où vous vous comporterez
comme Dédale. Gardez le bon de ce créateur mais gardez-vous de ses mauvaises pulsions et
décisions.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Sculpteur (

SCULPTOR) :
Une seule étoile activatrice, Alpha Sculptoris, pour cette constellation. Lacaille l’avait nommée
« l’atelier du sculpteur » et il comprend une table à trois pieds, avec une tête gravée dessus et le
maillet du sculpteur. Le sculpteur donne vie à ses créations. La constellation est intimement
liée au mythe de Dédale et de la génisse en bois.
Dédale est le patron des sculpteurs. Platon dit de ses statues qu’elles sont « si saisissantes de
vérité qu’il fallait, selon la légende, les enchaîner pour les empêcher de s’enfuir ». Les statues
de Dédale semblaient être animées. Il aurait été le premier à réaliser des statues des dieux qui
avaient les yeux ouverts et des membres mobiles. La première requête faite à Dédale en Crète
fut celle de Pasiphaé, la femme de Minos, le roi. Celui-ci avait décidé de sacrifier un
magnifique taureau blanc à Poséidon, avant de se raviser. Pour punir Minos de son arrogance,
Poséidon éveilla chez Pasiphaé une passion amoureuse pour ce taureau. Pasiphaé demanda
alors à Dédale de lui créer une vache en bois, afin de se glisser à l'intérieur et ainsi s’accoupler
avec le taureau, victime du leurre. De cette union naquit le Minotaure. C'est alors
1203
que Minos commanda à Dédale la création d’un labyrinthe pour y enfermer le monstre.
Dédale finira enfermé par Minos dans le labyrinthe avec son fils Icare afin qu’il ne puisse
révéler à personne le chemin pour en sortir. Il s’envola avec des ailes de son invention mais
son fils Icare, malgré les conseils de son père, s’approcha trop près du soleil et la cire qui
maintenait les plumes fondit et il tomba et mourut.
Créativité et expression artistique :
Le mythe met en lumière le pouvoir de la création artistique, incarné par Dédale, le sculpteur
talentueux. Pour les natifs, cela pourrait représenter un appel à cultiver leurs propres talents
créatifs et à trouver des moyens d'exprimer leur vision unique dans le monde.
Passion et obsession :
La passion obsessionnelle de Pasiphaé pour le taureau blanc illustre les dangers de
l'aveuglement par le désir et les unions « contre-nature ». Pour les natifs, cela peut évoquer la
nécessité de reconnaître et de maîtriser leurs propres passions, afin qu'elles ne les contrôlent
pas et les tabous sexuels.
Dédale, créateur de « golems » :
Tout comme Dédale donne vie à ses sculptures, les créateurs de golems leur insufflent une
existence artificielle. Cela souligne la puissance de la création humaine et la capacité à donner
forme à quelque chose de nouveau à partir de matériaux bruts. Tout comme la création de la
génisse en bois aboutit à la naissance du Minotaure, les natifs pourraient être confrontés à des
situations où leurs propres créations ou actions ont des conséquences inattendues ou même
monstrueuses. Cela soulève des questions sur la responsabilité et la prise en compte des
répercussions potentielles de nos actes et surtout des problèmes d’éthique.
Nature monstrueuse :
Le Minotaure, engendré par la création de Dédale, incarne à la fois la monstruosité et
l'humanité, ce qui soulève des questions sur la nature même des monstres. Les natifs
pourraient être amenés à réfléchir sur les aspects monstrueux de leur propre être ou sur la
manière dont ils perçoivent la monstruosité chez les autres. Au final, Dédale lui-même est
humain et monstrueux à la fois car il n’a pas d’éthique. C’est un peu le savant fou qui crée
Frankenstein.
Science sans éthique et jalousie des rivaux :
Comme le savant fou de la fiction moderne, Dédale est animé par une soif de savoir et de
maîtrise de son art. Cette quête le pousse à repousser les limites de l'éthique et de la morale,
ce qui le conduit à des choix controversés et à des créations monstrueuses. Pour le natif, cela
pourrait se traduire par une aspiration profonde à exceller dans son domaine, que ce soit dans
les arts, les sciences, les affaires, ou tout autre domaine d'intérêt. Comme Dédale, le natif peut
être animé par un désir ardent de maîtriser son art ou sa profession, de repousser les limites de
ce qui est possible et d'atteindre de nouveaux sommets de réussite. Cependant, cette quête de
perfectionnement et de succès peut parfois conduire le natif à prendre des décisions
éthiquement discutables ou à négliger les conséquences de ses actions sur les autres. Comme
1204
le savant fou de la fiction, le natif peut être tenté de sacrifier l'éthique et la morale au nom de
ses objectifs, ce qui peut entraîner la création de résultats indésirables ou même monstrueux.
Par ailleurs Dédale était jaloux du succès de Perdix et cela l’a poussé à le tuer. Ceci peut
marquer une envie chez le natif d’éliminer les rivaux qu’ils soient amoureux ou dans le cadre
de son métier pour obtenir une promotion.
Refus d’écouter les conseils avisés et vanité :
Icare n’écoute pas son père, vole trop près du soleil ce qui cause sa perte. C’est non seulement la
marque d’une tendance à ne pas écouter les conseils mais aussi l’hubris, l’arrogance, le fait
de se sentir grisé quand on accomplit quelque chose, aveuglé non pas par le soleil mais par la
vanité.
CONSTELLATION DU SERPENT (SERPENS)
Cette constellation, déjà connue des grecs, représente le serpent dompté par Ophiuchus,
le Serpentaire et c’est la seule constellation divisée en deux parties. La Tête et la Queue
du Serpent sont portées et coupées en deux par Ophiuchus (le Serpentaire), mais leurs
étoiles sont nommées comme si elles faisaient partie d’une zone. La Tête du Serpent se
trouve principalement dans l’hémisphère céleste nord, la Queue du Serpent
essentiellement dans l’hémisphère céleste sud.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Serpent (SERPENS) :
Chacune des deux parties du Serpent porté par Ophiuchus possède une étoile activatrice.
Tête de Serpent : UNUKALHAI ou COR SERPENTIS (Alpha Serpentis) :
Magnitude : 2,62 Années-Lumière : 74 Couleur : orange Type
Unulkalhai est l’étoile lucide de la constellation du Serpent dans son entier. Son nom vient de
l’arabe « unuq al-ḥayyah » (le cou du Serpent) et elle est aussi nommée Cor Serpentis (en
latin : le cœur du serpent) et elle est située au milieu de la première partie du serpent coupé en
1205
deux et ces deux appellations semblent adéquates. Elle fait partie de l’astérisme arabe « al-
Nasaq al-Yamānī » (la ligne du sud).
Chez les chinois, elle porte plusieurs noms : « Shǔ » (l’étoile de la région de Shu),
« Guǐsùxīnánxīng » (l’étoile au sud-ouest de la Xiù du fantôme) et « Tiānshìyòuyuánqī » (la
7e étoile), dans l’astérisme « Tiānshìyòuyuán » (le mur droit qui représente les régions
anciennes sous domination de l’Empire), dans « Tiān Shì Yuán » (L’enceinte du marché
céleste). Le Royaume de Shu a été fondé par Liu Bei et Zhuge Liang en 221 à l’époque de
la guerre des Trois Royaumes. Liu Bei meurt d’une dysenterie.
Unulkahlai forme un triangle équilatéral avec Arcturus et Alphecca.
Chez les serpents, le cerveau (reptilien forcément !) se trouve dans le cou. En tant qu’étoile la
plus brillante de la constellation, elle en prend la symbolique globale. Donc forcément, on a
une bête au sang « froid » qui par moment rampe à terre, par moment hypnotise, charme ou
trompe, par moment mord et empoisonne mais détient une certaine connaissance mystique (
par exemple, comme les nagas de l’hindouisme). Il y a aussi bien sûr, le côté sexuel lié au
serpent et au bâton d’Asclepius (Aesculape). Le serpent est également lié à la santé (et à la
maladie, comme celle par exemple qui a causé la fin de Liu Bei). Cette bête est coupée en
deux par Ophiuchus et sa tête et sa queue sont séparées : le Serpent est maîtrisé, contrôlé, il
ne peut plus rien faire de mal. Ainsi il va falloir une grande force intérieure (type spectral
mars) pour maitriser le Serpent. C’est un combat sur tous les plans, physiques, émotionnels,
mentaux, spirituels). Celui qui y arrive aura de bons résultats avec Unukalhai car le serpent lui
révèlera ses trésors de sagesse. Pour ceux qui n’y arrivent pas, ils finiront étouffés ou
empoisonnés par lui.
Message divin :
« Seul celui qui dompte le Serpent, peut utiliser son venin pour guérir ».
Cette étoile a un délai de régression assez court. Une vie d’un ancêtre récent ou une vie passée
très récente ont donné lieu à des évènements qui sont en résonnance avec l’interprétation de
cette étoile (lutte pour contrôler un pouvoir, lutte contre les maladies, hypocrisie, tromperies,
etc…). Montez le fragment régressif, regardez la position de mars et ses aspects et la planète
en paran avec l’étoile. Surveillez les maisons qui correspondent aux valeurs portées par
Unukalhai (et notamment la VI). Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud donneront un
contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne cette vie uniquement si vous vivez assez longtemps. Les
dashas de mars et le parapegme de l’étoile vous indiqueront les périodes où vous devrez «
maîtriser le serpent ».
Queue du Serpent : DONGHAI ou TANG (Eta Serpentis)

Magnitude : 3,23 Années-Lumière : 62 Couleur : orange Type Spectral : K (Mars)
Ad : 18h 21m 18,92s d : −02° 53′ 49,6″
1206
C’est l’étoile la plus brillante de la queue de serpent. Chez les chinois c’est
« Tiānshìzuǒyuánbā », (la 8e étoile du mur droit de l’enceinte du marché céleste et représente
donc la région de Donghai d’où le nom de l’étoile. « Tang » est un nom qui lui est attribué
plus rarement et correspond à la dynastie Tang. Donghai est au milieu de la queue du serpent,
qui a tendance à faire des nœuds. La queue du serpent lui sert à se mouvoir mais maintenu en
l’air par Ophiuchus il ne peut que se tortiller, signe d’impuissance. Toutes vos contorsions et
tortillements sont vains. « Inutile de résister » est le message de Donghai.
Le serpent qui se mord la queue (ou qui est enroulé autour d’Ophiuchus), représente
l’Ouroboros. Sa forme circulaire a suscité diverses interprétations de la part des Égyptiens. Il
semblerait qu'à l'origine, on ait considéré l'Ouroboros comme marquant la limite entre le
Noun (océan primordial égyptien) et le monde ordonné ; entourant la totalité du monde
existant, il en vient tout naturellement à symboliser le cycle du temps et de l'éternité. Par
ailleurs, puisqu'il se mange la queue, on l'a aussi considéré comme un symbole
d'autodestruction et d'anéantissement. Chez les nordiques, le serpent Jörmungand est l'un des
quatre enfants de Loki. Il a grandi à un point tel qu'il encercle le monde et peut saisir sa queue
dans sa bouche, maintenant ainsi les océans en place.
Message divin :
« Le serpent se mord la queue ».
Le délai de régression est faible, une vie passée récente ou celle d’un ancêtre est concernée.
Mars indiquera vos vaines tentatives de sortir d’une situation mauvaise dans une vie passée et
vos blessures ainsi que le domaine concerné. Les lignes de mars, de la lune et du nœud sud
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagnera jusqu’à 62 ans, après cela, vos « blessures » liées à une
lutte vaine se refermeront, vous vous régénèrerez et solderez les karmas de Donghai et
pourrez à nouveau vous mouvoir (c’est-à-dire avancer sur le chemin de l’évolution). Les
dashas de mars indiqueront les périodes de lutte vaine contre le Destin. Le parapegme
indiquera les phases de cette lutte. Un coucher de Donghai vers 62 ans ou après fermera
définitivement ce chapitre de stagnation (et donc de révision karmique).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Serpent (SERPENS) :
Cette constellation a la particularité d’être coupée en deux parties non contiguës : la tête du
serpent (Serpens Caput) et la queue du serpent (Serpens Cauda) avec, entre les deux,
Ophiuchus le Serpentaire, autour duquel l’animal apprivoisé s’enroule. C’est la seule
constellation de ce type dans notre ciel étoilé et la nomenclature des étoiles considère que les
deux parties du serpent n’en font qu’une, comme si Ophiuchus n’existait pas (décidément !).
Jadis les deux serpents et Ophiuchus ne faisaient qu’une seule constellation. C’est en 1920
qu’Eugène Delporte trouva bon de séparer les deux parties du serpent et de les détacher
1207
d’Ophiuchus. Pour la tête de serpent, l’étoile activatrice est Unukalhai et pour la queue du
serpent, c’est Donghai.
Chez les mésopotamiens il existait déjà deux constellations du serpent : « Mušḫuššu » et
« Bašmu ». Chez les chinois, elles font partie du grand astérisme Tianshi, qui correspond à la
place du marché impérial.
Il existe deux mythes grecs associés à ce serpent : Le mythe le plus connu est celui
d’Asclépios. La position de la constellation brisée proche d’Hercule confirme également le
rattachement au mythe d’Héraclès et du dragon Ladon, ou encore le mythe d’Héraclès enfant
qui étouffe les deux serpents envoyés par Héra pour le tuer. Concernant les mythes de
l’Ouroboros et Jörmungand, ils ne plus sont activés que par l’étoile de la queue (Donghai)
mais comme la constellation a été séparée en deux, le mythe ne s’applique pas à la
constellation puisqu’Ophiuchus, le Serpentaire, empêche justement ce cercle du Serpent
d’exister. C’est ce que le Serpent essaie de reconstruire en se débattant en vain en deux parties
non coordonnées dans les mains du Serpentaire. Si un jour les astronomes décident de
fusionner à nouveau la constellation, le cercle se refermera, marquant une étape de l’humanité
sur la voie de la complétude via la réactivation d’Ouroboros. Evidemment les astronomes
n’ont aucune conscience de l’impact de leurs choix sur les mythes et ils s’en moquent bien,
mais leurs choix inconscients sont guidés par l’au-delà. Nous vous laissons le soin de chercher
une interprétation aux effets de cette « séparation » ou « cassure » pour nos générations
actuelles.
Premier groupe - Le serpent d’Asclepios : Unukalhai.
Deuxième groupe - Hercule et ses problèmes avec Héra : Donghai.
➢ Mythe le serpent d’Asclepios : Unukalhai.

Asclepios (représenté par Ophiuchus), était un médecin légendaire capable de faire revenir les
morts à la vie. Un jour il tua un serpent et eu la surprise de voir un second serpent ranimer le
premier avec une herbe médicinale. Les serpents changent de peau, c’est bien connu, par
conséquent on peut considérer qu’ils prennent un nouveau départ, comme une résurrection.
C’est en voyant cette technique qu’Asclepios sut comment ramener les morts à la vie, ce qu’il
fera faisant revenir le noyé Glaucus, fils décédé de Minos. Sur les représentations des deux
constellations concernées, on ne sait pas si le serpent passe et s’enroule autour d’Ophiuchus
ou entre ses jambes mais il est maitrisé et dompté.
Capacité à se réinventer :
Le serpent, symbole de renouveau à travers sa mue, représente la capacité de se réinventer et
de se transformer. Pour le natif, cela peut signifier la possibilité d’embrasser le changement
dans une dynamique de croissance personnelle continue et perpétuelle. Le changement réussit
généralement bien à la personne concernée. C’est aussi la marque de l’espérance que toute
destruction finit par se réparer si on referme le cercle d’Ouroboros.
Guérison et résurrection :
Asclépios, en ramenant les morts à la vie, incarne le pouvoir de guérison et de régénération.
Cela peut symboliser la capacité à surmonter les difficultés et à trouver la guérison physique,
1208
émotionnelle et spirituelle, même dans les situations les plus sombres et apparemment
désespérées. Les études médicales, les services à la personne peuvent être des voies
favorables pour la personne dont le thème est en résonnance avec cette constellation.
Maitrise de Soi et résistance :
La représentation du serpent maitrisé et dompté par Asclépios suggère une certaine forme de
contrôle et de domination des défis. L’implication pour l’individu marqué par la constellation
est la nécessité de développer un sens de maîtrise de soi et de gestion des défis de la vie, en
trouvant des solutions créatives et en faisant preuve de résilience face à l'adversité. Il doit
résister ainsi à ceux qui veulent le maîtriser.
Connaissance et sagesse :
Asclépios acquiert son pouvoir de guérison grâce à son observation attentive de la nature et de
ses enseignements, symbolisée par l'observation des serpents. Pour le natif, cela souligne
l'importance de la connaissance et de la sagesse dans la recherche de solutions aux problèmes
de la vie, ainsi que dans le développement personnel et professionnel.
Responsabilité et éthique :
Le pouvoir de ramener les morts à la vie confère à Asclépios une grande responsabilité et
soulève des questions éthiques. Pour le natif, cela met en évidence l'importance de faire
preuve de discernement et d'intégrité dans l'utilisation de son propre pouvoir et de ses
compétences, en veillant à ce qu'elles soient utilisées pour le bien commun et dans le respect
des valeurs morales.
➢ Second Mythe - Hercule et ses problèmes avec Héra : Donghai.
Pour éviter que les filles du titan Atlas (qui étaient en charge de garder les pommes d’or du
Jardin des Hespérides) ne soient tentées de piller ces fruits, (chose qu’elles faisaient
régulièrement), Héra chargea le dragon Ladon de veiller sur le verger que Gaïa (la terre) lui
avait donné en cadeau de mariage et qui étaient très convoitées. Ladon était immortel et
possédait cent têtes et rien ne pouvait échapper à ses nombreux yeux. C’était le fils du
redouté Typhon qui avait un temps fait fuir les dieux et d’Echidna, un être hybride moitié
femme, moitié serpent (mère de nombreux monstres). Avec un tel gardien se chargeant de
protéger le jardin, il faudrait un véritable exploit pour qu’un voleur puisse s’emparer des fruits
sacrés. Et pourtant, Héraclès, en recherche de rédemption pour ses fautes, fut chargé par
Eurysthée de mener douze travaux impossibles et l’un des travaux était justement de ramener
des pommes du jardin des Héspérides. Héraclès, après avoir enfin localisé ce jardin
mythique, négocie avec Atlas et lui propose d’échanger temporairement de places, portant le
ciel étoilé à sa place pendant qu’il vole les pommes pour lui. Selon les versions différentes du
mythe, il tua avant cela Ladon ou l’endormi.
L’autre pan du mythe d’Héraclès impliquant des serpents est lié à sa tendre enfance. Héra
cherche à le tuer car c’est fils illégitime de Zeus. Elle envoie deux serpents attaquer le bébé
dans son berceau mais comme il est à moitié divin et qu’il a été éduqué par Athéna et à la
force divine de Zeus, il les étouffe en les prenant entre ses mains et en les enserrant.
1209
Protection du jardin ou des lieux sacrés :

Ladon, en tant que gardien du jardin des Hespérides, représente la responsabilité de protéger
quelque chose de précieux. Pour le natif, cela peut symboliser le besoin de défendre ses
propres ressources, son territoire ou ses valeurs face à des menaces extérieures. Un intérêt
pour le jardinage, l’écologie, la préservation des écosystèmes peut être marquant chez le natif
quand la constellation est activée au cours de sa vie. Il peut aussi être « un gardien du temple
», quelqu’un en charge de lieux de cultes ou sacrés et de leur préservation.
Force intérieure :
Le fait que Ladon soit un être puissant et immortel montre sa force et sa résilience face aux
défis. De même, le serpent dans la vie du natif peut représenter sa propre force intérieure et sa
capacité à résister aux épreuves et aux adversités.
Vigilance et prévoyance :
Les cent têtes et les nombreux yeux de Ladon symbolisent la vigilance constante et la
prévoyance. Pour le natif, cela peut rappeler l'importance d'être attentif aux détails et d'être
constamment en alerte face aux défis et aux opportunités qui se présentent dans sa vie.
Polyvalence et adaptabilité :
Le fait que Ladon possède de nombreuses têtes souligne également sa polyvalence et sa
capacité à s'adapter à différentes situations. Cela peut indiquer qu'il est important de cultiver
une approche polyvalente et flexible dans la vie, en développant des compétences et des
stratégies qui peuvent être utilisées dans une variété de contextes.
Complexité et complexes :
Les cent têtes de Ladon représentent également sa complexité en tant qu'entité mythique. Pour
l’individu, cela peut évoquer la reconnaissance de sa propre complexité en tant qu'individu,
avec des facettes multiples et parfois contradictoires de sa personnalité et de ses expériences
et avec lesquelles il va devoir chercher un moyen de s’accorder pour une obtenir une synergie,
pour utiliser au bon moment chaque compétence et surtout pour éviter que tout s’embrouille
et que ses actions soient confuses et inefficaces.
Menaces et sales besognes :
Les serpents d'Héra représentent une menace directe pour la vie d'Héraclès. Ceci pourrait
indiquer que la personne dont la constellation est activée, va se retrouver missionnée par
autrui en tant qu’homme de main pour faire les sales besognes (quelles qu’elles soient).
Heureusement, cela n’implique pas forcément des tentatives de meurtres !
Une énergie qui passe du monde des vivants au monde des morts et vice-versa :
Cette constellation (surtout si on a les deux étoiles activatrices activées, ce qui enclenche
l’Ouroboros en soi et une possibilité de débloquer la kundalini) apporte une grande force
qu’on peut utiliser pour guérir (comme Asclépios) ou pour faire le mal (comme les serpents
d’Héra). Le natif doit apprendre à initialiser et surtout à canaliser ces pouvoirs.
1210
Pressions, contraintes, étouffement par les hypocrites :

Les deux serpents qui attaquent Hercule se font saisir par le demi-dieu et finissent étouffés.
C’est exactement la sensation que le natif sera amené à vivre dans le courant de sa vie : une
impression de privation, de pressions et de contraintes venant d’autrui et d’étouffement. Il
risque d’y laisser sa santé. Le serpent étant manipulateur, trompeur, hypnotisant, rampant, ceci
indique que les attaques se feront en traître par des hypocrites.
CONSTELLATION DU SEXTANT (SEXTANS)
Le Sextant est une constellation très peu lumineuse située sur l'équateur céleste et inventée par
Hevelius en 1680. Elle représente un appareil de mesure permettant de mesurer la hauteur
d'un astre au-dessus de l'horizon, instrument qu'Hevelius utilisait précisément pour ses
relevés. Avant lui, le moine Antoine de Rheita créa en 1643 à cet emplacement du ciel le
« Suaire du Christ », une constellation qui tomba rapidement en désuétude avant d'être
remplacée par le Sextant.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Sextant (SEXTANS) :
ALPHA SEXTANTIS :
(Vénus) Ad : 10h 07m 56,30s d : −00° 22′ 17,9″
Alpha sextantis est l’étoile lucide de la constellation du sextant inventée par Hevelius. Elle
représente pour lui le sextant, outil servant à mesurer la hauteur d’une étoile ou l’angle entre
cet astre et l’horizon et qu’il affectionnait particulièrement et qu’il a perdu lors de l’incendie
de sa maison à Dantzig. Le nom originel de la constellation est d’ailleurs « Sextans Urania »
(rappelant l’utilisation par les astrologues et les astronomes du sextant). Il était également très
utilisé par les marins pour trouver leur position ou connaître l’heure du jour.
Certains auteurs chrétiens font un lien entre cette constellation et le « Mandylion » (qui pour
les orthodoxes serait l’icône primordial mais pour certains représenterait Agbar, le Roi
d’Edesse). On en retrouverait la trace dans certains écrits apocryphes.
1211
Selon la légende, le roi Abgar, qui souffrait d'un mal incurable, aurait adressé une lettre au
Christ, dont il avait appris les miracles. Il invitait le Christ à venir se fixer en Osroène. Dans la
réponse qu'il lui aurait faite, le Christ aurait promis de dépêcher après son Ascension un
disciple qui guérirait Abgar de la lèpre. Ce fut Thaddée, l'un des soixante-douze disciples.
Autre version : Un peintre envoyé pour faire le portrait du Christ n'y serait pas parvenu ; le
Christ aurait alors imprimé lui-même son image sur ce linge (le Mandylion ou Sainte-Face
d'Édesse), qui fut ensuite rapporté au roi Abgar pour le guérir de sa lèpre. Ce linge est ensuite
conservé pieusement à Édesse ; en 544, il « sauve » Édesse d'un assaut des Perses ; en 944, il
est acheté par l’Empereur de Constantinople. On perd sa trace après le sac de la Ville. Le
suaire de Turin serait une copie selon certains de ce fameux Mandylion.
Ce serait donc une évocation stellaire de la Sainte face de Jésus, ou du voile de Véronique qui
porterait sur lui la marque du visage de Jésus en négatif. A noter que ces noms ne désignent
pas le même artefact et qu’il ne faut pas les confondre. On comprend néanmoins pourquoi le
moine Antoine de Rheita a voulu nommer cette constellation « le suaire du Christ ».
Chez les chinois, c’est « Tiānxiàngèr » (la 2e étoile) de l’astérisme « Tiānxiàng » (le Premier
Céleste) dans la xiù Xīng (l’oiseau étoile) de l’oiseau vermillon du sud. Le premier céleste est
lié aux phénomènes du ciel et donc à l’astrologie et l’astronomie. D’ailleurs c’est une
thématique récurrente pour les étoiles de la constellation du sextant telles qu’elles sont
réparties dans l’astronomie chinoise. En effet, parmi celles-ci, l’une d’elle fait partie de
Língtái (l’observatoire astronomique) dans l’enceinte du palais suprême, les autres sont dans
l’oiseau étoile ou encore dans la xiù Yì (les ailes de l’oiseau vermillon du sud).
Le type spectral d’Alpha Sextantis est vénusien. Alpha Sextantis pourrait représenter un lien
entre la quête de connaissance spirituelle, la mesure des épreuves de la vie et une connexion
profonde avec les traditions mystiques et les récits sacrés, la recherche de vérité à travers
l'exploration des mystères de l'univers, ainsi qu'une quête de guérison spirituelle et de
transformation personnelle, une capacité innée à trouver son chemin dans la vie pour
accomplir ses objectifs. L’étoile est plutôt considérée comme bénéfique.
Message divin :
« Le sage navigue avec les étoiles comme guide, trouvant toujours son chemin même dans les
eaux les plus troubles. »
Le délai de régression de 280 ans remonte à une vie passée assez ancienne. Regardez Vénus
dans le fragment régressif pour connaître les épreuves de la vie en question et le domaine
concerné par la longue phase de guérison karmique qui se poursuit désormais. Les lignes de
Vénus, de la lune et du nœud sud donneront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long et vous suit sur plusieurs vies. Les dashas de Vénus et le parapegme
d’alpha sextantis indiqueront les moments où la guérison des blessures du passé mais aussi
leur résurgence apparaitra.
1212
❖ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Sextant (SEXTANS) :

Une seule étoile activatrice, Alpha Sextantis, pour la constellation du Sextant qui imprègne la
constellation de son interprétation, et vice-versa. La constellation étant finalement désignée
par l’instrument de mesure et non pas par le Mandylion, l’interprétation actuelle sera
uniquement liée au Sextant.
Navigation et orientation :
Le Sextant est un outil essentiel pour les marins et les navigateurs, leur permettant de trouver
leur position sur l'océan en mesurant la hauteur des étoiles au-dessus de l'horizon. Cela
symbolise la nécessité de trouver sa propre voie dans la vie, en utilisant des repères et des
guides pour s'orienter dans un monde parfois complexe et changeant.
Perspective et observation :
L'utilisation du Sextant implique une observation minutieuse des étoiles et une perspective
précise sur leur position dans le ciel. C’est un encouragement à une attitude d'observation et
d'attention aux détails dans sa propre vie, en prenant du recul pour voir les choses sous
différents angles et en adoptant une perspective plus large.
Précision et méthodologie :
La mesure de la hauteur des étoiles avec un Sextant exige une grande précision et une
méthodologie rigoureuse. La personne impliquée par l’activation de la constellation sera
sûrement amenée à apprendre l'importance de la précision et de la discipline dans ses propres
actions et décisions, en veillant à ce qu'elles soient basées sur des données fiables et une
analyse approfondie.
Universalité et interconnexion :
En raison de sa position près de l'équateur céleste, la constellation du Sextant peut être vue
depuis presque toutes les régions du monde, symbolisant ainsi son impact universel. Pour le
natif, cela peut évoquer le sentiment d'interconnexion avec le reste de l'humanité et de
responsabilité envers la communauté mondiale, en reconnaissant que ses actions peuvent
avoir un impact au-delà de ses frontières immédiates.
Exploration et aventure :
Le Sextant est un symbole traditionnel de l'exploration et de l'aventure, souvent associé à la
navigation en haute mer et à la découverte de nouveaux horizons. Ceci peut représenter le
désir d'explorer de nouveaux domaines de sa vie, de sortir de sa zone de confort et de
rechercher de nouvelles expériences enrichissantes.
Union de la Terre et du Ciel :
Le Sextant, en tant qu'outil utilisé pour mesurer les étoiles depuis la terre, symbolise l'union
entre le monde terrestre et le cosmos. C’est un symbole de la connexion entre la réalité
quotidienne et les aspects plus vastes et transcendantaux de l'univers, invitant à explorer les
liens entre le microcosme et le macrocosme. Une personne avec cette constellation activée
pourrait être amenée à considérer l’espace, l’astronomie, l’astrologie comme des choses
fascinantes mais aussi l’étude du macrocosme et du microcosme. La physique quantique
1213
pourrait être un bon exemple. Qui plus est, tout ce qui est en haut étant comme ce qui est en
bas, cela permet de mieux comprendre qui nous sommes et comment nous fonctionnons.
Connaissance de l'ordre cosmique :
En utilisant le Sextant pour observer les étoiles et les astres, les navigateurs et les astronomes
acquièrent une connaissance de l'ordre cosmique et de la régularité des mouvements célestes.
Pour le natif, cela peut symboliser la quête de compréhension de l'ordre sous-jacent des
choses dans sa propre vie, ainsi que dans l'univers plus vaste qui l'entoure.
Perspective holistique :
Le Sextant encourage une perspective holistique qui intègre à la fois les réalités terrestres et
célestes. Ici, l'importance de prendre du recul et d'adopter une vision d'ensemble de sa vie, en
reconnaissant sa place dans un ordre plus vaste et en explorant les liens entre les différents
aspects de son existence est primordiale.
CONSTELLATION DE LA TABLE (MENSA)
Originellement nommée « Mensa Mons » (la Montagne de la Table), cette constellation de l’

hémisphère sud, très proche de l’Octant, fut nommée ainsi par Lacaille inspiré par la forme
saisissante de la montagne du même nom qui surplombe Le Cap en Afrique du Sud et semble
porter les nuages.
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Table (MENSA) :

ALPHA MENSAE :
(Soleil) Ad : 06h 10m 14,20s d : −74° 45′ 09,1″
Alpha Mensae est l’étoile lucide de la constellation de la table, crée par Lacaille quand il
essayait d’observer les Nuages de Magellan dans l’hémisphère sud. Il remarqua alors la
Montagne de la Table, (l’une des sept nouvelles merveilles du monde) : une montagne étrange
en Afrique du Sud, qui surplombe le Cap, et a la forme d’une table au sommet totalement plat
sur laquelle semblent se poser les nuages comme une nappe. Cela lui rappela le Grand Nuage
de Magellan dans cette zone de l’espace et comme il avait décidé de remplir le ciel de
constellations là où il n’y en avait pas, il décida de nommer cette zone « Mensa Mons » (la
1214
Table de la Montagne en latin). Celle-ci fut simplifiée plus tard en Table. Aussi Alpha Mensae
va porter les mythes liés à tout cela et notamment au Cap de Bonne Espérance.
Le Cap de Bonne Espérance renferme de nombreux mythes et de nombreuses légendes,
notamment celle du Hollandais volant (Selon la légende, l'équipage, composé de marins
fantômes tourmentés et damnés, est condamné à se frayer à jamais un chemin dans les eaux
adjacentes sans jamais réussir à contourner le promontoire). L’autre légende est poétique :
Adamastor est un personnage mythologique créé par le poète portugais Luís de Camões dans
son poème épique Os Lusíadas (1572), en tant que personnification du cap de Bonne-
Espérance, symbolisant les dangers de la mer et les formidables forces de la nature auxquelles
les Portugais ont dû faire face et qu'ils ont fini par vaincre à l'époque des découvertes.
Adamastor se manifeste à travers une tempête. Le nom Adamastor est une adaptation pour la
langue portugaise du mot grec signifiant « indompté » ou « indomptable » (Adamastos). Mais
il est finalement dompté.
Cette étoile symbolise une base solide de connaissance permettant de s’ouvrir vers d’autres
découvertes et véhicule la notion de cap à tenir et d’espoir. La Montagne du même nom
rajoute une stabilité à cette base de connaissances nécessaires à l’extrapolation. Elle
symbolise aussi les dangers de l’exploration des mers (y compris célestes), dans laquelle
l’explorateur peut aller jusqu’à perdre son âme ou son équipage ou au sein de laquelle il peut
errer comme un fantôme après sa mort. Heureusement pour les astronomes, c’est nettement
moins dangereux. Le type spectral solaire de cette étoile renforce l’idée de triomphe final dans
sa quête.
Message divin :
« Chaque sommet porte en lui-même sa propre histoire. »
C’est une quasi éphémère donc elle a relativement peu de chance d’apporter un karma d’une
vie passée ou de celle d’un ancêtre mais cela reste possible. Elle peut aussi concerner un stage
d’avant-vie pour se préparer à l’incarnation présente (plus probable du fait des légendes sur
les fantômes liés à la Montagne de la Table). Pour trancher, regardez le soleil dans le fragment
régressif et comparez avec le natal et le corégent karmique du nœud sud du thème radical. Ça
vous permettra de trancher. Ensuite comme d’habitude, faites une étude sur la maison du
soleil dans le régressif et les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud pourront donner un
Prévisionnel :
L’effet de retour est court (33 ans). L’assimilation de l’espérance portée par Alpha Mensae
devrait être faite et vous apporte normalement une stabilité à partir de cet âge. Les dashas du
Soleil et le parapegme de l’étoile vous donneront les périodes où il faudra se poser pour
mieux redécoller, comme les nuages sur la montagne de la table.
1215
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Table (MENSA) :
Une seule étoile activatrice faiblement lumineuse pour cette constellation : Alpha Mensae.
Reportez-vous à l’interprétation de cette étoile pour plus d’information sur cette constellation
et son impact dans un thème. « La Montagne de la Table » est une montagne surplombant le
Cap en Afrique du sud et ayant l’étonnante forme d’une table. Cette montagne est souvent
couverte par les nuages et comme la constellation avait plus ou moins cette forme et contient
une bonne partie du Grand Nuage de Magellan, le nom de l’ensemble d’étoiles qui n’était pas
encore nommé était tout trouvé. Les nuages sont comme une « nappe » sur la table
montagneuse.
Stabilité et fondation :
La table est souvent associée à la stabilité, à la fondation et à un lieu de rassemblement. Pour
le natif, cela peut symboliser la nécessité de créer des bases solides dans sa vie, que ce soit sur
le plan personnel, professionnel ou spirituel, afin de construire un réseau de connaissances sur
des fondations durables. Il est vital qu’il y parvienne sinon il n’arrivera à rien.
Communauté et convivialité :
La table est également un symbole de rassemblement et de convivialité, où les gens (amis ou
familles, collègues parfois) se réunissent pour partager des repas, des conversations et des
expériences ou pour fêter des évènements. Cela peut évoquer l'importance des relations
sociales et de la connexion avec les autres, ainsi que le partage de moments précieux en
compagnie de ses proches, l’appréciation des bonnes choses que la vie et pourquoi pas, un
goût prononcé pour la gastronomie, la cuisine, le terroir.
Les pieds de la Table sur Terre, les nuages dans le Ciel :
L’individu concerné par la constellation de la Table aura donc lui aussi les pieds sur Terre
mais la tête dans les nuages. Il aura comme une double-identité. Un pragmatique pour les
choses de la vie quotidienne, visage qu’il montrera à la société, mais aussi un visage caché de
rêveur, tourné vers le Ciel (Amour de l’aviation, espace, religions, etc…). Il est ainsi
encouragé à élargir sa perspective et à envisager sa place dans le vaste cosmos, en se
connectant avec le mystère et la beauté de l'univers qui nous entoure tout en équilibrant cela
avec le monde matériel dans lequel il a choisi de s’incarner.
Rappel de l'humilité :
La table montagneuse associée à la constellation rappelle la modestie face à la grandeur de la
nature. Pour le natif, cela peut être un rappel de l'importance de rester humble et reconnaissant
envers les merveilles de la création, tout en cultivant un profond respect pour l'environnement
et la planète.
Enfin, la constellation de la Table est située près du Grand Nuage de Magellan, une galaxie
naine satellite de la Voie lactée. Cela peut évoquer des thèmes d'exploration, de découverte et
d'aventure dans la vie du natif, l'encourageant à être ouvert aux nouvelles expériences et aux
possibilités qui se présentent à lui.
1216
Bonne espérance :
Cette constellation est liée aux mythes du Cap de Bonne Espérance. Comme son nom
l’indique, une personne dont la constellation est activée à la naissance aura bon espoir
d’achever un cycle de vie dans l’incarnation présente, ce qui n’est pas donné à tout le monde.
Et comme la constellation relie la terre au ciel, ses projets terrestres ont de bonnes chances
d’aboutir dans le secteur de vie qu’il a choisi d’expérimenter dans la vie présente. La
Providence favorise la réussite de ces défis de vie. C’est tout le sens du Cap de Bonne
Espérance. On a fait cap sur la vie présente pour finir ce cycle d’incarnations avant d’en
attaquer un autre.
CONSTELLATION DU TAUREAU (TAURUS)
La constellation du Taureau (TAURUS) est située sur l’écliptique entre les constellations
ARIES et GEMINI et était déjà connue des mésopotamiens sous le nom de « GU4.AN.NA »
(le Taureau Céleste). En dehors d’Aldebaran (Alpha Tauri), étoile royale des perses, cette
zone du ciel contient les Hyades et surtout un amas important au niveau mythologique :
l’amas M45, les Pléiades, qui est utilisé par toutes les astrologies du monde antique.
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Taureau (TAURUS) :

ALDEBARAN (Alpha Tauri)
(Mars) Ad : 04h 35m 55,20s d : +16° 30′ 35,1″
Aldebaran est l’étoile la plus brillante de la constellation du Taureau et est située dans ses
yeux. C’est donc l’œil du Taureau en quelque sorte. Son nom vient de l’arabe « al-Dabarān »
(qui veut dire « la suivante ») car Aldebaran est l’étoile indicatrice la 4e Manazil (maison
lunaire arabe) qui porte son nom » al-dabarān », et qui « suit » la 3e Manazil formée par les
Pléiades et nommée « Al-Thuraya ». Le Picatrix nous présente l’image d’un homme armé
chevauchant un fier destrier et tenant dans sa main droite un serpent. Il porte une cape flottant
au vent, avec un cimeterre à ses flancs. L’étalon bondit par-dessus une série de petits monts
qui s’étendent à perte de vue. Les mots clefs de cette manazil sont : matière première,
1217
discorde, inimitié, substance chaotique, mauvaise volonté et entrave. Les valeurs totalement
opposées à Aldebaran.
Ici la nature martienne du type spectral associé à Aldebaran, entre en guerre contre toutes les
fausses valeurs. Le cheval représente une énergie inépuisable, Puissante et vigoureuse. Cette
manazil porte la colère en elle. Il faut essayer de résister à la violence qui monte en nous. Elle
indique des obstacles sur la route. Mais aussi que sans risque il ne peut y avoir de gain.
C’est la 14e étoile la plus brillante du ciel nocturne. C’était l’étoile la plus brillante du ciel il y
a 200.000 ans. Il y a 5000 ans, elle était proche du point vernal et marquait le printemps dans
l’hémisphère nord. Avec la précession, elle a perdu ce statut. Elle est nommée également «
Cor Tauri ». C’est une des quatre étoiles royales de l’astrologie perse. Aldebaran avait le statut
de gardienne de l’Est.
Les étoiles royales perses mettent les natifs au défi. Ils peuvent remporter des succès
surhumains s’ils arrivent à battre leur gardien du seuil. Pour Aldebaran, la condition de la
victoire est liée à son mythe. Elle est souvent associée à Zarathustra ou encore (et davantage)
à Mithras, un dieu guerrier nommé « le roi des contrats » et qui élevait la probité, l’honneur,
l’intégrité, la morale et l’honnêteté au-dessus de tout. Pour Mithras, les échanges étaient des
contrats moraux. Celui qui ne respectait pas sa parole finissait dans les flammes. C’est donc la
condition de la victoire : s’en tenir à ces valeurs et les respecter car le moindre faux pas avec
elle et c’est la chute et la perte de tout. Quand on est marqué par Aldebaran, on a déjà fait
beaucoup d’efforts et un gros travail sur soi au moment d’affronter son gardien du seuil.
C’est également une des quinze étoiles béhénienne utilisées en magie talismanique. Son
symbole est .
Elle est associée au chardon-marie, à l’aspérule odorante, au grenat, au rubis, et est invoquée
en magie pour obtenir honneur, intelligence, éloquence, fermeté, courage, honnêteté et succès.
Voyez comme nous retrouvons encore les significations antiques des perses. C’est
évidemment une des 58 étoiles utilisées en navigation nocturne. Elle fait partie de l’hexagone
de l’hiver. Rajoutons que c’est l’étoile déterminatrice de la Nakshatra Rohini (la femme
rouge) et que cette femme est l’épouse préférée du dieu de la lune Chandra, comme nous
l’avons vu.
Pour les indigènes du Mexique (les Séris), on retrouve le mythe de l’étoile qui accompagne
les sept femmes (les Pléiades). « Hant Caalajc Ipápjö » : Dans ce mythe, les sœurs incarnent
les énergies féminines de la nature, et Hant Caalajc Ipápjö, l'étoile protectrice, est perçue
comme un guide et un gardien bienveillant. Il symbolise l'esprit des ancêtres qui veillent sur la
terre et les femmes du peuple Seri, leur offrant protection et sagesse. Le récit raconte qu'il
s'agit d'une créature mi-humaine, mi-animale, connue pour sa grande taille, son apparence
imposante et sa capacité à se fondre dans la nature. On dit qu'il peut apparaître sous
différentes formes, mais généralement sous celle d'un grand homme couvert de feuilles et
d’écorces d’arbres. Selon la légende, il est bienveillant mais strict, surtout envers ceux qui
menacent la forêt ou ses habitants.
1218
Chez les grecs, c’est « Lampadias » (le porteur de torche). Chez les babyloniens « Pidnu-sha-
Shame », le sillon du ciel. Chez les chinois elle porte plusieurs noms. « Bìsùwǔ » (la 5e
étoile) de la Xiù Bi (le filet, qui contient le cluster des Hyades). C’est aussi « Bianjiàng » (le
Général à la périphérie). Elle est à la ceinture abdominale du Tigre Blanc de l’Ouest.
Comme nous l’avons vu, c’est une étoile énergique, parfois violente, qui apporte succès mais
qui doit suivre une éthique, une intégrité, des valeurs honorables pour fonctionner. Il faut
donc cultiver de hauts idéaux et principes ; rejeter la violence et les fausses valeurs, faire face
à des dilemmes et enfin châtier les « traitres ». Alors des gains fabuleux seront accordés.
L’action d’Aldebaran doit toujours être de type « décisif ». Pas d’atermoiements. On suit la
juste route et on se tient à ses buts sans faillir ni y laisser son âme même si on peut subir des
coups sur cette route.
Aldebaran était appellée aussi « l'œil de la révélation ». Pour les arabes, c'était l'étoile du ciel
qui menait toutes les autres. Elle est aussi considérée comme l'étoile de Bouddha, l'étoile de
l'illumination. Elle marquait il y a 5000 ans la nouvelle année babylonienne et marquait entre
-4000 et -1700 l'équinoxe vernale. Aldebaran est liée au dieu Mithra, le tueur du taureau
cosmique. Mithra était un dieu militaire qui apportait la victoire à ses adeptes, via la dévotion.
Enfin, elle est également liée à l'Archange Michaël, portant le principe de Lumière, le
protecteur - mais aussi le guerrier, (qui vous protègera des énergies négatives et des attaques
psychiques tout comme l'étoile si elle figure dans votre thème). Il tient souvent une épée ou
une lance et un bouclier et est l'archange le plus puissant en combat et avoir son soutien peut
vous révéler votre propre magie et votre propre lumière.
Le gain divin d'Aldébaran est donc le respect, l'honneur, la réputation d'honnêteté et de

droiture et sa Némésis réside dans les défis des dilemmes moraux nécessitant de maintenir
une intégrité parfaite et le développement de l'amour et de la dévotion.
La « porte céleste d'argent » gardée par Aldébaran est l'une des portes qui mène au divin et
qui permet un aller ou un retour entre les deux mondes. Elle ouvre sur l'illumination. Si on la
traverse avec succès on peut intégrer de nouvelles idées inspirantes en provenance de
l'Univers. En outre sa traversée régénère l'âme.
Message divin :
« La véritable force ne réside pas dans la violence, mais dans la persévérance et la rectitude. »
Le délai de régression d’Aldébaran est court mais peut marquer la vie d’un ancêtre direct ou
une vie passée très récente. Le fragment régressif et la position de Mars seront à analyser avec
précaution. Les lignes de Mars, de la lune et du nœud sud donneront un contexte. Vous saurez
si vous avez relevé le défi de probité d’Aldebaran (pour en tirer profit dans la vie présente) ou
si au contraire, vous avez déchainé violence et perdu le sens de l’honneur et de la probité en
cours de route, auquel cas attendez-vous à un retour karmique similaire à un
uppercut. Regardez toujours la planète qui est en paran avec l’étoile dans le fragment
régressif.
1219
Prévisionnel :
L’effet de retour de 65 ans indique que si vous avez un karma résiduel lié à Aldebaran,
l’addition sera soldée à cet âge. Les périodes où vous bénéficierez du positif, récolté de votre
vie antérieure ou au contraire où vous commencerez à rembourser la dette karmique
concernée sont marquées évidemment par les dashas de Mars et le parapegme de l’étoile. Au-
delà, les succès devraient être très faciles.
EL NATH (Beta Tauri) :

C’est la deuxième étoile la plus brillante du Taureau et avec Aldebaran, elle fait partie des 58
étoiles utilisées en navigation nocturne. Son nom vient de l’arabe : « al-Naṭḥ » (le coup de
corne) ou encore « Qarn al-Ṯaw » (même sens). Ceci indique sa position dans la constellation.
En Mésopotamie, son nom est « ŠUR GIGIR šá SI », (La boréale du char de guerre ou de
parade). Ce serait par extension « GÀM = Gamlu », « l’Arme courbe », une des armes de
Marduk.
Chez les chinois c’est « Wǔdìchēwǔ » (le 5e chariot du Roi) ou encore « Wǔchēwǔ » (la 5e
étoile) de l’astérisme Wǔchē (les cinq chars), dans la xiù Bi (le filet). Chez les arabes elle est
aussi connue comme « Al Ka’b dhi’l Inan », le talon du porteur de rênes (celui qui conduit le
char). Au vu de sa position, elle est la pointe de l’attaque. On retrouve aussi cette connotation
guerrière avec le char, omniprésent dans sa relation avec l’étoile dans plusieurs mythes du
monde. Toute la force du Taureau qui charge est en elle. De la même manière qu’elle est
considérée comme l’arme courbe de Marduk (un cimeterre), elle ne fait pas dans la dentelle.
Son type spectral jupitérien pourrait l’adoucir mais en fait il exagère l’envergure de son
action. C’est donc, selon qui manie cette étoile, une arme de destruction massive ou au
contraire une arme qui protège la vie (type Jupiter). Dans tous les cas on a une confrontation
avec les difficultés de la vie et l’envie d’en découdre. El Nath veut tout mettre en mouvement
pour atteindre ses buts de vie. Elle sonne la charge. Sous pression, le natif peut découvrir la
puissance de sa volonté grâce à l’action de cette étoile. Il peut infléchir le destin par sa
volonté. Il sent qu’il doit se confronter à tous les problèmes. Il donnera des coups, en recevra
mais c’est comme ça qu’il avancera. El Nath est souvent associée aux arts martiaux. Ils
peuvent être défensifs ou offensifs et développent concentration, force intérieure et volonté.
Si Jupiter est bien aspecté dans le natal et dans une position favorable, le natif aura plus de
facilité à manifester son énergie pour des causes artistiques, humanitaires ou philosophiques.
El Nath incarne la puissance et l'impulsion à agir, que ce soit dans la confrontation aux
difficultés de la vie ou dans la poursuite des buts de vie du natif.
Message divin :
« Seuls les forts ou les fous osent affronter les tempêtes. Soyez fort ! ».
1220
Le délai de régression est long et couvre plus d’un siècle. El Nath peut provenir d’un karma
de votre lignée actuelle ou d’une de vos vies passées d’il y a plus d’un siècle. Comme
toujours la position de Jupiter dans le fragment régressif mais aussi la planète en paran avec
El Nath dans votre natal seront intéressants à étudier. Les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud marqueront un contexte particulier. Regardez quel karma vous récoltez par l’action
énergique d’El Nath.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suivra sur deux vies probablement. Vous n’arriverez pas à tout intégrer
dans celle-ci lors des dashas de Jupiter ou le parapegme de l’étoile qui indiqueront des luttes
non clôturées dans la vie passée en référence et qui vous imprègne dans la vie présente.
Concernant les Pléiades, vous avez deux choix. Soit considérer les Pléiades comme un amas
(M45) classique avec les coordonnées Ad : 03h 45m 48s et d : +24° 22′ 0″, soit aller dans le
détail avec les étoiles chargées en mythes, parce que ce sont justement les détails qui nous
intéressent. L’astrologie syncrétique fait ce choix particulier car les Pléiades sont vraiment
l’amas le plus « chargé » et que nous faisons de l’astrothéologie.
ALCYONE (Eta Tauri) - Pléiades

C’est la troisième étoile la plus brillante de la constellation du Taureau et c’est l’étoile la plus
brillante des Pléiades, ce qui la rend particulièrement intéressante à étudier. Alcyone est le
nom grec d’une des sept filles du titan Atlas (à ne pas confondre avec Alcyone, fille d’Eole
qui n’est pas la même Alcyone) et de l’Océanide Pléioné. Le nom est à rapprocher d’alkyon
(mot grec pour désigner le martin pêcheur. On retrouve souvent des mythes d’oiseaux
rattachés aux Pléiades). Les filles de Pléioné sont nommées Pléiades dans la mythologie
grecque. Alcyone est la benjamine des sept Pléiades. Elle épouse Poséidon et a de lui
plusieurs enfants (Éthuse, Hyriée, Hypérénor, Hypérès, Anthas et Épopée). A noter que les
Pléiades sont constituées dans le ciel par de nombreuses étoiles mais la tradition prend
uniquement en compte les sept pléiades et alternativement les neuf étoiles les plus
lumineuses, c’est-à-dire les sept filles et Atlas et Pleioné, ainsi les Pléiades sont une vraie
famille.
Les pléiades avaient pour demi-sœurs les hyades. D’après l’un des mythes, les pléiades
étaient des nymphes d’Artémis et Orion fut séduit par leur beauté et les pourchassa de ses
avances incessantes. Zeus (Jupiter, le type spectral d’Alcyone) les transforma en colombes
pour qu’elles puissent semer Orion, puis plus tard en étoiles, ce qui mit en colère Artémis car
elle ne pouvait plus voir ses amies. Considérant que c’était la faute d’Orion, elle créa un
scorpion qui le tua.
Chez les chinois c’est « Mǎosùliù » (la 6e étoile) de la xiù Mao (la tête chevelue, les Pléiades)
dans le Tigre Blanc de l’ouest. Cette xiù appelle à la fois à l’humilité et à l’enthousiasme, à
1221
l’observation (les Pléiades sont considérées comme les yeux et les oreilles du Ciel) et à
l’indépendance.
Chez les arabes, c’est la 3e manazil « Al Thuraya », indiquée par les étoiles des Pléiades,
situées sur les épaules du taureau. Le picatrix nous donne l’image d’une belle femme assise
avec sa main droite au-dessus de sa belle chevelure dans une posture mudrique (mudra). Cette
femme en rouge est assise sur un coussin vert. Elle est entourée d’une aura de flammes rouges
et jaunes et est encadrée par deux brasiers. Derrière elle, le ciel est couleur safran et orange et
le vent fait bouger nuages et feuilles des arbres. Au-dessus de la tête de la jeune femme on
peut voir les sept étoiles des Pléiades. Mots clefs de cette mansion lunaire : nature universelle,
fortune providentielle, feu de transformation, énergie créatrice, beauté, abondance.
Elle représente la complétude et l’abondance. Richesse, prospérité, carrière, créativité, arts,
beauté. Mais attention à ne pas en vouloir trop dans ces domaines car cela nous lie au monde
matériel.
Chez les hindous, les Pléiades forment la nakshatra Kritikka et ont le pouvoir de couper,
trancher et purifier (perspicacité et compréhension détaillée, trancher l’indécision comme une
lame). Les Pléiades ont été les nourrices de Karttikeya, pacifié par leur douceur et leur instinct
maternel.
Dans les grottes de Lascaux existe la peinture rupestre d’un taureau au-dessus duquel sont
représentées les Pléiades (et cela date de 17.000 ans !).
Le disque céleste de Nebra, disque de bronze portant des motifs en or, retrouvé en Allemagne
en 1999, aurait été conçu vers 1600 avant notre ère. L'essaim d'étoiles entre le Soleil et la
Lune y figurant représenterait les Pléiades (l’amas à sept étoiles).
(Source : wikipedia).
Chez les anciens, les Pléiades étaient des guides pour l’agriculture et les moissons mais aussi
pour les marins. On les retrouve dans les poèmes d’Hesiode (dans les travaux et les jours) et
leur lever héliaque est important pour les moissons.
Enfin pour Alice Bailey, les Pléiades sont un des trois centres cosmiques qui influencent
l’humanité avec Sirius et la Grande Ourse. Les Pléiades endosseraient le rôle du Saint Esprit
1222
dans la Trinité Chrétienne, seraient les sept épouses des sept rishis de la Grande Ourse et sont
donc associées à la force de l'énergie féminine et à ses diverses manifestations. Leur objectif
serait de provoquer l’illumination de l’humanité en alignant l’évolution humaine avec les
desseins cosmique par l’action sur l’intelligence et la personnalité des humains.
Les natifs influencés par Alcyone peuvent être des chercheurs de vérité, des activistes
bohèmes, ou proches de la nature. Alcyone fait aussi des défenseurs des droits de l’homme.
Enfin, les Pléiades fuient un homme et sont parfois associées à l’homosexualité ou encore à la
virginité mais surtout au rejet du masculin (ce qui est très exagéré puisque toutes sont mariées
dans la mythologie). Mais effectivement face à un rustre libidineux comme Orion, on
comprend qu’elles préfèrent s’envoler. #metoo avant l’heure !
Le type spectral jupitérien apporte une connotation religieuse ou philosophique, voire
mystique. Alcyone est l’épouse de Poséidon (Neptune). On retrouve ici les notions mystiques
mais aussi le voile des illusions. Plus précisément, Alcyone est associée au désir de trouver
une connaissance intérieure et suggère comme la plupart des Pléiades, des aptitudes
visionnaires ou mystiques mais aussi un risque d’étroitesse d’esprit ou de jugement de
valeurs. Les Pléiades aident l'humanité à évoluer en nous purifiant afin de recevoir une
sagesse supérieure et à dissoudre nos démons intérieurs. Alcyone incite l’être humain à entrer
en communication avec son Moi véritable et à rejeter toute fausse apparence.
En anglais il y a une expression « Halcyon days » (les jours heureux) souvent utilisée pour
désigner une période passée dont on se souvient qu'elle a été heureuse et/ou réussie. Cette
expression est plutôt rattachée à l’autre Alcyone de la mythologie grecque mais on peut aussi
par extension l’attribuer à l’Alcyone des Pléiades, qui était heureuse avant de croiser la route
d’Orion qui a fait de sa vie et de celles de ses sœurs un enfer.
Reste le fameux mystère des étoiles aux sept voies - ornement des « étoiles macédoniennes »
ou soleil de Vergina, figurant sur les boucliers (aspis) des troupes d’élite du Roi et qui
représente des étoiles à 8, à 12 ou 16 branches. Jusqu’ici aucun rapport visible avec les
Pléiades. Mais là où cela devient intéressant c’est lorsqu’on regarde les bordures de cette
figure sur les objets les plus anciens : Des étoiles supplémentaires qui entourent la grande
centrale sont elles-mêmes délimitées par des demi-cercles et elles sont au nombre de sept,
comme les Pléiades. Les demi-cercles seraient une représentation d’orbites et ces sept étoiles
périphériques seraient donc symboliquement représentées « dans leur course ».
(Source : https://www.persee.fr/doc/bude_0004-5527_2012_num_1_2_6949)
1223
Exemple : Ce bouclier est une reproduction des boucliers portés par les gardes du corps
personnels de Démétrius Ier Poliorcète.
Encore une fois sur ce symbole, le Moi (au centre), tel un petit Jupiter, rayonne, mais est
observé en périphérie par les sept Pléiades. Les Pléiades sont plus que jamais les yeux et
oreilles du divin. Nous sommes scrutés en permanence. Et nous devons nous scruter nous-
même en permanence également. C’est ça la leçon d’Alcyone.
Nous rejetons complètement les interprétations négatives traditionnelles données à cette étoile
(deuil, tristesse) car ils sont basés sur Alcyone, fille d’Eole, épouse de Céyx et non pas
Alcyone fille d’Altas et de Pléioné, des Pléiades.
Ceci étant, Alcyone n’est ni positive ni négative, elle renvoie la juste image de votre niveau de
conscience et de qui vous êtes à l’instant T. Le piège est de croire que c’est elle qui vous juge.
Ou les dieux. Il n’en est rien, vous êtes votre seul juge et votre seul bourreau. « Miroir o beau
miroir… dis-moi… » : Si en vous regardant dans le miroir des pléiades vous voyez le bien,
c’est que vous êtes sur la bonne voie. Si vous voyez le mal, posez-vous les bonnes questions
mais l’étoile n’y est pour rien.
Message divin :
« Soyez l’observateur et le juge de votre propre comportement sans fausses apparences ».
Le délai de régression est conséquent (370 ans). Une vie passée très ancienne est influencée
par Alcyone. Regardez la position de Jupiter dans le fragment régressif et également la planète
qui est en paran avec Alcyone dans le natal. La notion de jugement et les notions de
comportement, d’honnêteté et de probité sont mises en avant (ainsi que leurs valeurs
inversées). Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte.
1224
Prévisionnel :
Alcyone avec son long effet de retour va vous observer sur plusieurs incarnations (tout un
cycle). Les dashas de Jupiter ouvriront des phases d’auto-jugement sans complaisance. Le
parapegme d’Alcyone complètera ces phases.
TIANGUAN (Zeta Tauri) :

Tianguan est la quatrième étoile la plus brillante de la constellation du Taureau. Son nom
vient du chinois « Tiānguān », (la première étoile de l’astérisme du même nom) qui signifie
Porte Céleste car elle se trouve sur l’écliptique, lieu de passage du soleil et des planètes et elle
est donc une sorte de point de passage ou de portail pour que ces astres puissent poursuivre
leur route vers d’autres constellations. Elle fait partie de la Xiù Bi (le filet) dans le Tigre
Blanc de l’Ouest.
En Mésopotamie, Tianguan est connue comme « ŠUR GIGIR šá ULÙ » (l’Australe du char).
Elle marque la corne sud du Taureau Céleste alors que la corne nord est El Nath dont nous
avons déjà parlé. C’est l’idée de porte céleste qui la fait différer d’El Nath qui elle a une
interprétation plus centrée sur les cinq chariots chinois. Son type spectral est jupitérien.
En tant que Porte Céleste, elle indique un point de passage obligé dans la vie d’un natif. C’est
d’ailleurs même plutôt une sorte de point de contrôle, un test pour voir si on arrête le cycle en
cours bien qu’il soit peu probable que les leçons ne soient pas encore apprises ou si on doit
refaire un tour de piste. A ce titre précis, c’est une porte de sortie et une chance (infime)
d’accélérer d’un coup son avancée quel que soit le domaine concerné. On peut la voir comme
la ligne d’arrivée d’un cycle.
Message divin :
« Avez-vous la clef pour ouvrir une porte vers une autre dimension ? »
Le délai de régression est très long avec Tianguan et une vie passée qui remonte à près d’un
demi-siècle fait surface aujourd’hui. Dans cette vie vous avez entamé un cycle (celui en
cours). La position de Jupiter et de la planète en paran avec Tianguan vous donnera
probablement le contexte de cette « initiation » de série d’incarnations ainsi que les aspects.
Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud comparées à celles d’autres étoiles gérant
cette époque pourront vous donner une localisation et une conjoncture pour la vie concernée.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour conséquent, il n’est pas garanti que vous quittiez de sitôt votre « tour
de piste ». Tianguan vous proposera par périodes des courtes fenêtres de sortie dans son
parapegme et lors des dashas de Jupiter. Saisissez ces moments pour avancer. Votre évolution
sera testée régulièrement dans la vie présente par cette étoile.
1225
AIN (Epsilon Tauri) :

(Soleil) Ad : 04h 28m 36,93s d : +19° 10′ 49,9″
Ain vient de l’arabe « Ayn al-Ṯawr » (l’œil du taureau). Mais ce sont les chinois qui vont nous
attirer vers son cas car elle est « Bìsùyī » (la 1ere étoile) de la Xiù Bi (le filet). C’est donc
l’étoile indicatrice de cette loge lunaire chinoise et elle se teinte donc de l’interprétation de la
Xiù. Les étoiles de cette xiù ressemblent à un filet de capture d’oiseaux. Le filet a une
capacité à attirer et à accumuler des ressources (matérielles, intellectuelles, relationnelles).
Ain ne les utilise pas tout de suite, mais les garde en réserve comme des boîtes de conserve
pour les ouvrir le moment opportun. C’est une étoile d’épargne ou de consommation retardée
en quelque sorte.
Message divin :
« Économiser pour les jours de disette ».
Le délai de régression d’Ain montre une vie passée d’un ancêtre ou une vie passée du natif
qui a tenté d’être prévoyant. Il a stocké quelque chose que le fragment régressif découvrira en
étudiant le soleil mais aussi la planète en paran avec Ain. On verra aussi la qualité de ce
stockage et la raison de celui-ci. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud pourront
donner un contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour de 147 ans, Ain vous propose de déstocker et d’utiliser ses
« réserves » jusqu’à cette date limite dans deux ou trois vies. Les dashas de Jupiter et le
parapegme d’Ain vous permettront de piocher dans ces réserves au moment propice.
ATLAS (27 Tauri) – Pléiades

Atlas est la deuxième étoile la plus brillante des Pléiades. Elle représente le père de celles-ci,
le fameux géant Atlas qui porte le monde sur ses épaules. En tant que Titan il a combattu Zeus
et les dieux et a été défait et condamné à une peine terrible : soutenir les cieux sur ses épaules
pour l'éternité. Cette tâche colossale est souvent représentée comme étant le fardeau d'Atlas,
qui porte le monde sur ses épaules, maintenant ainsi la séparation entre le ciel et la terre.
Certains mythes disent qu’il était aussi gardien des pommes du jardin des Hespérides.
Hercule, dans un de ses travaux, doit voler les pommes. Il propose à Atlas de porter les cieux
à sa place pendant qu’il vole les pommes pour lui. Atlas le fait mais veut s’enfuir et laisser
Hercule avec tout ce poids sur les épaules mais ce dernier arrive à le tromper et il doit
1226
reprendre sa place et sa tâche. Atlas est le symbole le plus marqué du poids des responsabilités
dans l’étude des étoiles. Une charge écrasante et permanente, tel un fardeau éternel.
Message divin :
« Porter le poids du monde sur ses épaules ».
Le délai de régression remonte à une vie très ancienne où le natif s’est retrouvé plus ou moins
dans la position écrasante d’Atlas. La position de Jupiter dans le fragment régressif, son lien
avec la planète en paran et les aspects et maisons vous indiqueront de quel poids il s’agit et
dans quel domaine de vie il s’applique dans la vie passée ainsi que les « courbatures » que
vous allez récupérer pour plusieurs vies. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud vous
Prévisionnel :
Craignez les dashas de Jupiter et le parapegme d’Atlas car le port du fardeau continue dans la
vie présente et pour tout un cycle d’incarnation au vu de l’effet de retour. Le coucher de
l’étoile vous soulagera.
PRIMA HYADUM (Gamma Tauri) - Hyades

(Soleil) Ad : 04h 19m 47,53s d : +15° 37′ 39,7″
Prima Hyadum est, comme son nom l’indique, la première étoile des Hyades, les sœurs liées à
l’élément eau (pluie, etc…). La légende raconte que les Hyades étaient les nourrices du dieu
Dionysos dans sa jeunesse. Leur frère Hyas meut accidentellement au cours d’une chasse et
elles s’en lamentèrent jours et nuits. Leurs larmes furent ainsi transformées en pluie par Zeus
pour les consoler. C'est pourquoi dans certaines versions, les Hyades sont également associées
à la pluie et à l’élément eau dans toutes ses manifestations. Ainsi, les Hyades sont souvent
représentées comme un groupe de sœurs pleurant la perte de leur frère, transformées en étoiles
pour perpétuer leur chagrin à travers le ciel nocturne. Elles sont liées à l’expression des
émotions ce qui n’est pas surprenant pour ces pleureuses qui se lamentent.
Chez les chinois elle est « Bìsùsì », la 4e étoile de la xiù du filet dans le tigre blanc de l’ouest.
Prima Hyadum va représenter toutes les Hyades. Cette étoile indiquera les points de
lamentation et de tristesse dans un thème natal. Le type spectral solaire de l’étoile est en fait à
prendre en compte comme un soleil assombri et caché par les nuages d’orage et la triste pluie
mélancolique.
Message divin :
« Celui qui cherche son bonheur doit arracher de lui-même la flèche de ses lamentations, de
ses plaintes, de ses chagrins. »
1227
Un délai de régression d’un siècle et demi indique probablement une vie passée avec un
traumatisme émotionnel important qui laisse des marques pour longtemps. Le Soleil indiquera
dans le fragment régressif le point de lamentation et de douleur. Regardez la planète en paran
avec Prima Hyadum. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
Sans surprise, les grandes eaux arriveront pour vous lors des dashas du soleil, vous offrant
l’opportunité de sécher ces larmes mais les vannes continueront de laisser filer l’eau lors du
parapegme de Prima Hyadum.
ELECTRE (17 Tauri) – Pléiades

Electre vient du grec « Êléktra » (ambrée ou brillante). Unie à Zeus, elle est la mère de
Dardanos (ancêtre de la cité de Troie), Émathion, Lasion et (selon les auteurs) Harmonie.
Dans d’autres mythes elle est la compagne du roi Corythos avec qui elle a ses enfants.
D’après certains mythes elle tenta d’échapper aux avances de Zeus et se réfugia dans le
temple d’Athéna. Zeus, vexé par son refus, jeta alors le Palladion, la statue de Pallas par terre.
Ilos, fondateur de Troie récupéra le Palladion et le rapporta dans sa cité. Ulysse apprit plus
tard que la cité ne pourrait tomber tant que la relique la protègerait. Ulysse se chargea avec
Diomède de voler cette effigie. On connait la suite.
Electre dans tous les cas est un symbole de l’enchainement des causes et des conséquences
qui prennent une proportion exagérée et hors de contrôle. (A terme, la destruction de Troie).
Dans certains mythes, elle est considérée comme la Pléiade qui disparait (suite à sa tristesse
liée à la destruction de Troie).
Electre est connue chez les chinois comme « Mǎosùyī » (la première étoile) de la Xiù Mao (la
tête chevelue), c’est l’étoile indicatrice de cette xiù qui représente les Pléiades, donnant une
importance particulière à Electre.
Message divin :
« Gare à l’effet papillon ».
Le délai de régression est long et marque une vie passée ancienne où le natif a provoqué des
remous bien plus grands que lui par un acte a priori anodin en comparaison. Jupiter dans le
fragment régressif indiquera le domaine de l’acte et de l’impact en réaction en chaine. Les
lignes de Jupiter, la lune et du nœud sud donneront un contexte additionnel.
Prévisionnel :
L’effet boule de neige va continuer pendant tout l’effet de retour de 370 ans et donc s’étendre
sur plusieurs vies lors des dashas de Jupiter et le parapegme d’Electre. Gare à la casse !
1228
MAÏA (20 Tauri) - Pléiades

Dans la mythologie grecque, Maïa est l’ainée des Pléiades. Séduite par Zeus, elle donne
naissance à Hermès. Plus tard, Hermès lui confiera Arcas, fils de Zeus et de la nymphe
Callisto, afin qu'elle l'élève en cachette d'Héra. Son nom signifie littéralement « petite mère »
(titre donné à une nourrice). Zeus, au cœur de la nuit, eut secrètement une relation avec Maïa,
qui évitait la compagnie des dieux, dans une grotte de Cyllène. Elle tomba enceinte d'Hermès.
Après avoir donné naissance au bébé, Maïa l'enveloppa dans des couvertures et s'endormit. Le
bébé Hermès, qui mûrit rapidement, rampa vers la Thessalie où, à la tombée de la nuit de son
premier jour, il vola une partie du bétail de son demi-frère Apollon. En cours de route, il
inventa la lyre à partir d'une carapace de tortue. Maïa refusa de croire Apollon quand celui-ci
affirma qu'Hermès était le voleur mais Zeus se rangea du côté d'Apollon. Finalement, Apollon
échangea le bétail contre la lyre, qui est devenue l'un de ses attributs d'identification. Maïa est
donc liée à la maternité, la protection des enfants, leur éveil et son côté nourricier est vraiment
mis en avant.
Message divin :
« Le bercement des nourrices, les câlineries maternelles, les chatteries des sœurs, transforment
pour ainsi dire, en la pétrissant, la pâte masculine. » (Baudelaire)
Le délai de régression de 400 ans indique une vie passée où le natif a joué le rôle d’une
nourrice ou quelque chose d’équivalent (marraine, parrain). L’instinct maternel a été
particulièrement mis en avant et un ou des enfants ont été au cœur de la problématique de
cette vie. La position de Jupiter dans le fragment régressif et sa relation avec la planète en
paran indiquera probablement ce qui s’est passé. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud
sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour va s’étendre sur plusieurs vies et le natif pourrait être confronté à des thèmes
liés à la parentalité ou à des dynamiques familiales particulières ou inhabituelles. Il peut être
appelé à développer ou à mettre en avant des qualités telles que la compassion, le soutien et le
soin envers les autres, en particulier envers les enfants ou les personnes nécessitant une
assistance particulière. Les dashas de Jupiter et le parapegme de Maïa indiqueront les périodes
concernées.
MEROPE (23 Tauri) – Pléiades

1229
Chez les chinois, c’est « Mǎosùwǔ » (la 5e étoile) de la xiù Mao (la tête chevelue, les
Pléiades). Mérope est l'étoile la plus pâle car elle est la seule des Pléiades à avoir épousé un
mortel. C’est la plus jeune d’entre elles, la plus timide. Ses sœurs ont eu des relations avec des
dieux et leur ont donné des fils, mais Mérope a épousé Sisyphe et a vécu sur l'île de Chios. Un
mythe raconte qu'elle s'est cachée le visage de honte parce qu'elle a eu une liaison avec un
homme mortel. Ici on voit bien un complexe par rapport au statut social. La personne ne se
sent pas à la hauteur ou a honte de sa situation ou encore est insatisfaite de son ou sa conjointe
et n’assume pas. Les « représentations » sociales peuvent avoir une empreinte forte sur le
natif qui peut prendre des décisions contraires à son bonheur à cause du « qu’en dira-t-on ».
Les mots clefs de Merope sont donc manque d'estime de soi, sentiments d'insatisfaction,
inadéquation sociale ou pression sociale, souci du jugement des autres.
Message divin :
« Le regard des autres est une prison. »
Le délai de régression est long et indique une vie passée ancienne où la pression sociale et la
peur du jugement des autres ont empêché le natif de trouver le bonheur. La position de Jupiter
dans le fragment régressif indique clairement le domaine concerné et ce qui s’est passé. Les
lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud indiqueront un contexte supplémentaire.
Prévisionnel :
L’effet de retour dure sur plusieurs vies et il est difficile pour le natif de se « déprogrammer »
des « drivers » de Merope. Les dashas de Jupiter lui offrent pourtant des phases où il peut
tenter de s’en libérer mais le complexe social revient lors du parapegme de l’étoile.
TAYGETE (19 Tauri ) – Pléiades

Elle engendra avec Zeus le héros Lacédémon, fondateur mythique de Sparte. La petite-fille de
ce dernier, soit l'arrière-petite-fille de Taygète, Danaé, donnera naissance à Persée en
s'unissant avec Zeus, changé pour l'occasion en pluie d'or. Taygete marque une lignée de
grands guerriers et de héros. Dans un autre mythe, elle est liée à la biche de Cérynie. Cinq
biches rapides de la taille de taureaux et avec des cornes dorées et des sabots d’airan attisèrent
la convoitise d’Artémis. Elle en captura quatre. La cinquième s’échappa et Hercule, plus tard,
du la poursuivre dans le cadre d’un de ses douze travaux. Selon certains mythes et d’après
Pindare, Artémis aurait en fait transformé Taygete en cette cinquième biche pour qu’elle
échappe aux avances de Zeus. Le cervidé étant de ce fait consacré à Artémis, il était défendu
de la toucher et a fortiori de la tuer. Aussi Hercule la poursuivit longtemps puis, épuisée il put
lui décocher une flèche dans le talon sans que son sang ne soit versé. En chemin, il rencontra
Artémis et Apollon, qui l'accusèrent de sacrilège pour avoir maltraité la bête. Le chasseur s'en
récusa et fit ressortir l'obligation dans laquelle il se trouvait, rejetant la responsabilité sur
1230
Eurysthée. La colère d'Artémis s'apaisa et elle l'autorisa à se rendre à Mycènes à condition de

relâcher ensuite sa protégée sans lui faire de mal.
Chez les chinois, c’est « Mǎosùèr » (la deuxième étoile) de la xiù Mao (la tête chevelue, les
Pléiades).
Taygete, sous sa forme de biche, est considérée comme sacrée et intouchable. Hercule est
obligé de respecter les limites et interdictions sacrées tout en accomplissant néanmoins sa
mission. C’est cet équilibre difficile que revêt l’interprétation de Taygete en astrologie,
l’opposition entre les lois divines et les contraintes terrestres.
Message divin :
« Rendre compatibles les obligations terrestres et divines ».
Le délai de régression de 373 ans indique une vie passée ou un dilemme a marqué le natif :
comment équilibrer les obligations terrestres et les lois divines (ou les croyances que le natif
avait à l’époque). La notion d’éthique donc. La position de Jupiter dans le fragment régressif
donnera des informations précieuses sur ce qu’il s’est passé et son impact. Les lignes de
Jupiter, de la lune et du nœud sud pourront proposer localisation et conjoncture.
Prévisionnel :
L’effet de retour de Taygete va vous suivre sur plusieurs vies et le défi d’équilibrer les tâches
matérielles du quotidien et les lois supérieures va se poser par période : les dashas de jupiter et
le parapegme de Taygete.
PLEIONE (28 Tauri) - Pléiades

Pléioné est la mère des Pléiades et de Callypso et est la fille des Titans Océan et Thetys qui
sont des titans qui n’ont pas fait la guerre aux dieux et se sont contentés de régner sur leur
royaume. D’ailleurs Rhéa confie sa fille Héra à ces deux Titans. Ce sont les maîtres des eaux.
Pléioné se contente d’être une bonne mère pour ses filles et met tout en œuvre pour les
protéger d’Orion. Son nom vient du grec et veut dire « naviguer ». C’est pourquoi Pléioné est
souvent considérée comme la « reine des marins » d’autant plus que c’est une océanide.
Chez les chinois, c’est « Mǎosùzēngshíèr » (la 12e étoile additionnelle de la Xiù Mao, la tête
chevelue). L’interprétation de Pléioné est liée à une influence maternelle forte, ainsi qu’à la
capacité à naviguer avec sagesse à travers les épreuves de la vie.
Message divin :
« Le lait de la mère est la première mer sur laquelle l'enfant navigue. »
1231
Le délai de régression est long et marque une vie passée marquant probablement une
parentalité protectrice et des épreuves traversées en famille, en faisant bloc. Le fragment
régressif et la position de Jupiter donnera sûrement des indications. Les lignes de Jupiter, de la
lune et du nœud sud complèteront le contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour se poursuit sur plusieurs vies lors des dashas de Jupiter (pour les phases de
protection vis-à-vis de la famille ou des êtres aimés), et du parapegme de l’étoile (phase de
navigation en eaux troubles).
CELAENO (ou CELENO 16 Tauri) :

Son nom vient du grec Kelaino (sombre). On l’appelait « a Pléiade perdue » car l’orientation
n’aurait pas été son fort lors de la fuite face à Orion. Celaeno conçoit avec Poséidon, le dieu
des mers, un ou plusieurs fils selon les auteurs : Lycos, également nommé Lycaon et
Eurypyle, deux anciens argonautes régnant sur les Îles des Bienheureux ainsi que Nyctée et
Euphémos (une autre version fait de ce dernier le fils d'Europe). Elle aurait eu aussi pour
enfant la Chimère, créature hybride dotée d’une tête de lion, d’un corps de chèvre et d’une
queue de serpent, de son union avec le Titan Prométhée.
Chez les chinois c’est « Mǎosùzēngjiǔ » (la 16e étoile additionnelle de la Xiù Mao). Celaeno
véhicule la notion de perte ou de difficulté à trouver sa voie, d’égarement, de dérive, un peu à
la façon d’un Jupiter rétrograde ou mal aspecté. C’est parce qu’elle n’a aucun sens de
l’orientation justement. Qu’elle est « perdue » en quelque sorte.
Message divin :
« À la dérive comme une feuille morte sur l'eau. »
Le délai de régression est très long et marque une vie ancienne où le natif s’est égaré, a connu
des errements, n’a pas su trouver sa voie et est parti à la dérive. Le Fragment régressif
renseignera les évènements et le domaine concerné avec la position de Jupiter. Les lignes de
Jupiter, de la lune et du nœud sud complèteront l’interprétation.
Prévisionnel :
Le risque d’errements et de dérive se poursuit sur plusieurs vies, signe de la puissance des
Pléiades. Les dashas de Jupiter donneront l’occasion de se remettre dans le droit chemin alors
que le parapegme de Celaeno tentera de brouiller les pistes et d’assombrir votre destin.
1232
ASTEROPE (21&22 Tauri) - Pléiades

Son nom vient du grec et signifierait « éclair » (ça tombe bien son type spectral est jupitérien).
D’autres sources disent que son nom veut dire « étoile » tout simplement. Asterope, fille de
Pléione et d’Atlas est unie au dieu Arès de qui elle a Œnomaos de Pise. Elle est
traditionnellement présentée comme la plus faible des sept sœurs. Mais c’est par
l’intermédiaire d’Ares, le dieu de la guerre, qu’elle se fait respecter. C’est d’ailleurs tout le
sens d’Asterope en astrologie. Quelqu’un de faible qui obtient la protection de plus fort.
Message divin :
« Les plus faibles cherchent une protection divine ».
Le délai de régression est long et remonte à une vie ancienne. Le fFragment régressif
indiquera la protection obtenue par plus fort et la position d’origine humble du natif : regardez
la position de Jupiter. Les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud indiqueront un contexte.
Prévisionnel :
Sur plusieurs vies vous pouvez trouver un être qui vous apportera la protection de sa
puissance (position, force, statut social). Les dashas de Jupiter vous donne des opportunités de
rencontrer ce type de personne. Le parapegme d’Astérope, lui, vous rendra vulnérable.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Taureau (TAURUS) :
TAURUS est la constellation de l’écliptique ayant le plus de mythes et le plus d’étoiles

activatrices et il s’avère particulièrement difficile voire impossible d’associer aisément les
étoiles aux mythes activés. Prenez avec des pincettes les affectations étoiles – mythes et si
vous estimez que vous pouvez mieux les associer, n’hésitez pas à le faire. Au pire, considérez
que tous les mythes sont activés de base, et triez les informations en comparant avec le thème
natal.
Les mésopotamiens furent les premiers à nommer cette constellation. Elle portait le nom
« GU4.AN.NA = Alap šamê » ; « le taureau céleste » que l’on retrouve dans l’épopée de
Gilgamesh. Aldébaran est considérée à l’époque comme la mâchoire d’Ilû.
Les grecs gardent cette dénomination. On retrouve dans celle-ci deux astérismes très
importants : les Pléiades et les Hyades, les sept sœurs compagnes virginales d’Artémis et les
nymphes de la pluie, leurs demi-sœurs.
Le héros sumérien Gilgamesh ayant osé repousser les avances d’Ishtar/Inanna, celle-ci va s’en
plaindre à ses parents Anu et Antu et leur demande d’invoquer le Taureau Céleste et de le lui
confier et fait un caprice de pimbêche en menaçant d’abattre les portes des enfers et de dresser
les morts pour dévorer les vivants. Anu hésite car le Taureau Céleste est très destructeur et
provoquerait une famine de sept ans ce qui n’est pas rien. Ishtar, qui a réponse à tout, lui
1233
rétorque qu’elle a accumulé assez de grains pour nourrir le monde entier pendant sept années.
Anu, contrecœur lâche la bête féroce sur le monde. Le premier souffle du Taureau engendre
un trou dans le sol qui engloutit 100 hommes, et le second, un deuxième trou dans lequel
tombent 200 hommes. Voyant cela, Gilgamesh et Enkidu collaborent pour abattre la créature.
Le second se faufile derrière le taureau et lui attrape la queue pendant que Gilgamesh plonge
son épée dans le cou de la bête et la tue. Ils offrent le cœur du Taureau au dieu du soleil
Shamash. Ishtar se dresse alors face aux murs de la cité d’Uruk et maudit Gilgamesh. Pour
railler la déesse, Enkidu arrache la cuisse droite du taureau et lui jette à la figure. Ishtar
rassemble alors les prostituées et courtisanes d'Uruk et leur ordonne de porter le deuil du
Taureau céleste.
Enkidu rêve ensuite du jugement et de la délibération des dieux : Anu, Ea et Shamash
décident que soit Gilgamesh, soit Enkidu doit mourir pour avoir abattu le Taureau Céleste.
Finalement, ils choisissent Enkidu, qui tombe rapidement malade et meurt après avoir rêvé
des Enfers. La Tablette VIII décrit le chagrin inconsolable de Gilgamesh suite à la perte de
son ami, ainsi que les détails des funérailles. La mort d'Enkidu catalyse la propre peur de
Gilgamesh face à sa mortalité, thème central du reste de l'épopée.
Plusieurs mythes grecs sont associés à cette constellation (nous en avons déjà vu plusieurs) :
Le rapt d’Europe par Zeus :
Dans la mythologie grecque, le rapt d'Europe est un récit célèbre qui met en scène une
princesse phénicienne du même nom. Un jour, alors qu'Europe et ses amies se promenaient
sur la plage, elles attirèrent l'attention de Zeus, le roi des dieux de l'Olympe, par leur beauté.
Zeus, épris d'Europe, décida de la séduire en se métamorphosant en un magnifique taureau
blanc.
Lorsque Europe vit le taureau, elle fut captivée par sa beauté et son apparence docile.
Intriguée, elle s'approcha et monta sur son dos. Zeus, profitant de cette opportunité, se
précipita vers la mer et nagea jusqu'à l'île de Crète, emmenant Europe avec lui. Sur l'île, Zeus
révéla sa véritable identité à Europe et partagea avec elle un amour passionné.
De cette union naquirent trois fils : Minos, Rhadamanthe et Sarpédon, qui devinrent par la
suite des figures importantes de la mythologie grecque. Le rapt d'Europe est souvent
interprété comme une allégorie de l'enlèvement de la civilisation orientale par la civilisation
occidentale, symbolisant le pouvoir de séduction de Zeus et la capacité des dieux à se
métamorphoser pour atteindre leurs objectifs Amoureux.
Pasiphaé et le taureau :
Pasiphaé (celle qui brille pour tous), est la fille d’Hélios. Mariée au Roi Minos, elle est
fatiguée des adultères de ce dernier et est en manque d’amour passion. Minos reçoit un jour de
Poséidon un magnifique taureau blanc qu’il est censé sacrifier en son honneur mais il ne le
fait pas. Poséidon, par vengeance de cet affront insuffla à Pasiphaé une pulsion d’Amour
passion pour cette bête. Elle mit au monde Astérion, le fameux Minotaure, un monstre.
Mythe de IO transformée en vache :
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Le mythe d'Io, prêtresse du temple d'Héra à Argos, et de sa liaison avec Zeus est une histoire
riche en symboles et en rebondissements. Voici un résumé et une interprétation de cette
légende :
Io était une jeune prêtresse dévouée au culte d'Héra, la déesse du mariage, à Argos.
Cependant, elle attira l'attention de Zeus, le roi des dieux, qui la courtisa en prenant la forme
d'un nuage pour la rencontrer en secret. Leur liaison se poursuivit, mais Héra, l'épouse de
Zeus, devint méfiante et les surprit presque ensemble dans la forêt. Pour éviter d'être
découverts, Zeus transforma Io en une génisse blanche.
Héra, méfiante, exigea que Zeus lui donne la génisse en guise de présent. Zeus, cependant,
continua secrètement à rencontrer Io en prenant la forme d'un taureau. Héra confia alors Io à
la garde d'Argos, un géant avec cent yeux, pour la maintenir éloignée de Zeus. Pour délivrer
Io, Zeus chargea son fils Hermès de tuer Argos, ce qu'il fit en l'endormant avec le son de sa
lyre avant de lui trancher la tête. Pour honorer sa mémoire, Héra récupéra ses yeux et s'en
servit pour garnir la queue de son animal favori, le paon. Et pour se venger, elle envoya sur Io
un taon chargé de la piquer sans cesse. Celle-ci, affolée et rendue furieuse, s'enfuit et
parcourut de nombreux pays. Dans sa fuite, elle rencontra Prométhée enchaîné sur le mont
Caucase, qui lui révéla qu'un jour elle retrouverait sa forme humaine et deviendrait l'ancêtre
d'un grand héros (Héraclès) auquel lui-même devrait plus tard sa propre libération. Elle
traversa à la nage plusieurs mers d’Europe et d’Asie pour arriver finalement en Égypte, où
elle retrouva sa forme humaine.
Mythes des dieux et idoles de l’ère du Taureau :
En dehors des mythes grecs, on retrouve tous les dieux ou idoles de l’ère du Taureau (pour
rappel, le système des ères sidérales.
Kaïomorts, le premier homme :
On retrouve chez les perses le mythe de Kaïomorts : Kaïomorts est le premier homme, selon
le Zend-Avesta, qui rapporte à son sujet diverses traditions parsi. Les unes prétendent que
Kaïomorts fut créé au commencement du monde ; d'autres, qu'il naquit de l'épaule droite du
taureau Aboudad, en même temps que Gochoroun, le génie de toute la création animale,
auquel l'autre épaule du taureau livra passage. Le même instant vit encore apparaître deux
taureaux, ancêtres des animaux purs, et enfin les plantes qu'Ormuzd tira du corps d'Aboudad.
Le Dieu Apis :
Chez les égyptiens, on retrouve Apis, évidemment : Le dieu Apis est d'abord représenté par un
taureau au pelage blanc tacheté par endroits de marques noires qui, selon un code précis,
permettaient de le distinguer de ses congénères. À Memphis, Apis occupe d'abord le rôle de
héraut, puis est reconnu comme le fils du dieu Ptah, le créateur. Par la suite, il devient
étroitement associé à son « ba » (ce « ba » est une notion complexe qui fait référence à
l'aspect spirituel ou à l'âme individuelle d'une personne décédée. Le « ba »" était censé
représenter la personnalité unique et les caractéristiques distinctives de la personne décédée.
Après la mort, il était censé continuer à exister indépendamment du corps physique et pouvait
voyager entre le monde des vivants, où il pouvait interagir avec les vivants dans les rêves ou
les visions, et le monde des morts, où il rejoignait le défunt dans l'au-delà).
1235
À partir du Nouvel Empire, il est également lié au dieu Rê, symbole de la vie, et commence à
être représenté avec le disque solaire entre ses cornes. À sa mort, Apis est identifié au dieu
Osiris, devenant ainsi Osiris-Apis et étant intégré au culte funéraire. Ainsi, durant la Basse
époque, il est souvent représenté sur les sarcophages comme un taureau portant la momie du
défunt sur son dos, l'accompagnant jusqu'à sa tombe. Pendant la période gréco-romaine, sa
forme funéraire d'Osiris-Apis est assimilée, notamment à Alexandrie, aux dieux Pluton et
Apollon sous la figure du dieu Sarapis. C'est ainsi que le tombeau des Apis est nommé le
Sérapéum. Sous sa forme anthropomorphe, c'est un homme vêtu de la « chendjit » avec une
tête de taureau dont les cornes enserrent un disque solaire, parfois doté d'un uræus.
Le Veau d’Or des Hébreux :
Enfin, le fameux veau d’or de l’histoire de Moïse : Au cours de l’Exode du peuple hébreu
depuis l’Égypte vers la terre promise, pendant l’ascension du mont Sinaï par Moïse pour
recevoir les Tables de la Loi, les Hébreux, nouvellement libérés du joug de Pharaon, pressent
Aaron de leur montrer un dieu qui puisse les guider.
Aaron commande alors au peuple hébreu de briser les boucles d'oreilles en or des femmes et
des enfants, afin qu'il puisse fondre un veau qu'ils désignent et adorent comme dieu, à
l’imitation du taureau Apis qui était adoré en Égypte. Lorsque Moïse descend du mont Sinaï
et qu’il voit les Hébreux adorer une idole, ce qui est interdit par le Deuxième
Commandement, il est pris d’une colère si grande qu’il fracasse les Tables de la Loi sur un
rocher. Dieu ordonne alors à Moïse de tuer tous ces mécréants, et Moïse transmet cet ordre à
ceux qui, parmi son peuple, lui sont restés fidèles. On voit qu’en recoupant les mythes,
l’interprétation va tourner autour de la passion la séduction, les relations secrètes voire
l’adultère, les enfants illégitimes, la jalousie, etc… Heureusement cette constellation a
également des côtés positifs !
➢ Premier Mythe - Io transformée en vache par Héra : Pléiades : Alcyone, Atlas,

Electre, Maïa, Merope, Taygete, Pleione, Celaeno, Asterope.
Conflit entre devoir et désir :

Io représente la lutte entre ses responsabilités de prêtresse et son désir pour un individu
oscillant entre la stabilité et la tentation. Cette dualité reflète une période de tensions où
l'individu est divisé entre obligations et passions cachées.
Sacrifice pour éviter le conflit :
La transformation d'Io en génisse pour la dissimuler symbolise le thème du sacrifice pour
préserver la paix. Cela rappelle la capacité du natif à accepter des compromis ou des
changements douloureux pour éviter les conflits, particulièrement sous des aspects planétaires
tendus.
Contrôle et besoin de liberté :
L’épisode de la surveillance d’Io par Argos incarne la lutte entre désir d'amour libre et
restrictions imposées. Cela évoque une période d'entrave où l’individu aspire à se libérer des
contraintes sociales ou familiales, en quête d’émancipation.
1236
Espoir de libération :
La rencontre avec Prométhée symbolise l’espoir de libération future et de fin des épreuves.
Dans cette partie du ciel, des aspects forts indiquent des périodes difficiles avec la promesse
d’une guérison ou d’une résolution grâce à des relations ou événements clés.
Les conséquences des relations interdites :
Io, en tant que prêtresse d'Héra, est entraînée dans une relation interdite avec Zeus, ce qui
entraîne des conséquences désastreuses pour elle. Cette partie du mythe peut servir
d'avertissement sur les dangers potentiels des liaisons clandestines ou des comportements
risqués dans les relations amoureuses.
Les conséquences de la jalousie et de la vengeance :
La colère et la jalousie d'Héra envers Io conduisent à une série d'événements tragiques, y
compris la mort d'Argos et les tourments incessants infligés à Io sous la forme d'un taon. Cela
peut servir de rappel des conséquences destructrices de la jalousie et de la vengeance dans les
relations humaines.
Harcèlement :
Dans le contexte du mythe d'Io, le taon représente une forme de harcèlement continu et
implacable infligé à Io par Héra en guise de vengeance. Cette métamorphose d'Io en génisse
et le tourment incessant du taon symbolisent les conséquences cruelles et persistantes de la
jalousie et de la vengeance. Le natif pourrait ainsi être victime de harcèlement quotidien, par «
petites piques ». Le harcèlement, sous ses différentes formes, peut avoir un impact dévastateur
sur la victime, entraînant des souffrances physiques, émotionnelles et psychologiques. Dans le
cas d'Io, le taon la pique sans relâche, la forçant à fuir et à errer à travers de nombreux pays
pour échapper à son tourmenteur. Dans le cas d’un enfant qui en subirait à l’école, il pourrait
fuguer.
Le voyage initiatique et la découverte de soi :
Le périple d'Io à travers de nombreux pays et sa transformation finale en Égypte peuvent être
interprétés comme un voyage initiatique vers la découverte de soi et de sa véritable identité.
Ce voyage symbolique peut refléter le processus de croissance personnelle et de
transformation intérieure que beaucoup de natifs traversent tout au long de leur vie.
L'importance des conseils et des alliés :
La rencontre d'Io avec Prométhée sur le mont Caucase, où il lui révèle son Destin futur, met
en évidence l'importance des conseils et des alliés dans les moments difficiles. Cela souligne
également le potentiel de chacun à influencer positivement le parcours de vie des autres.
Prométhée lui donne l’espoir.
Renaissance après l’épreuve :
En Égypte, Io retrouve sa forme humaine, symbolisant un retour à la plénitude et à l’ancrage.
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➢ Deuxième Mythe – Ishtar et le Taureau Céleste : Aldebaran.
Danger de l'égocentrisme et de la vanité :

Le caprice d'Ishtar et sa menace de détruire le monde si ses désirs ne sont pas satisfaits
mettent en lumière les dangers de l'égocentrisme et de la vanité. Cette interprétation peut
servir de rappel à un natif de ne pas laisser son propre ego dicter ses actions et de prendre en
compte les besoins et les sentiments des autres.
Conséquences des comportements capricieux ou manipulateurs :
Le comportement manipulateur d'Ishtar, qui utilise son statut divin pour obtenir ce qu'elle
veut, montre les conséquences potentiellement néfastes de la manipulation et de l'utilisation
abusive du pouvoir. Cela peut encourager un individu à adopter des comportements plus
authentiques et éthiques dans ses interactions avec les autres.
Exploration des émotions et des désirs refoulés :
Le comportement de pimbêche d'Ishtar peut également être interprété comme une
manifestation des émotions et des désirs refoulés. Cette interprétation peut encourager un
individu à explorer et à comprendre ses propres émotions et désirs, afin de les gérer de
manière constructive plutôt que de les laisser s'exprimer de manière destructrice.
Acceptation des conséquences de ses actions :
Le mythe met en évidence les conséquences inévitables des actions d'Ishtar, de Gilgamesh et
d'Enkidu. Cela peut inciter un individu à être conscient des répercussions de ses propres choix
et à assumer la responsabilité de ses actions.
Collaboration et soutien mutuel :
L'alliance entre Gilgamesh et Enkidu pour affronter le Taureau Céleste illustre l'importance de
la collaboration et du soutien mutuel dans la résolution des défis. Cela peut encourager un
natif à rechercher le soutien de ses proches et à travailler en équipe pour surmonter les
obstacles.
Résilience et adaptation :
La manière dont Gilgamesh et Enkidu font face au Taureau Céleste montre leur capacité à
s'adapter et à faire preuve de résilience dans des situations difficiles. Cette interprétation peut
inspirer un individu à être flexible face aux changements et à développer sa capacité à
rebondir face à l'adversité.
Entêtement et impasse :
Lorsque les individus sont trop attachés à leurs propres points de vue et refusent de céder du
terrain, cela peut entraîner une stagnation et une impasse dans les relations ou les situations.
Les progrès sont bloqués, et les problèmes restent non résolus, ce qui peut être frustrant et
stressant pour toutes les parties impliquées.
1238
Tensions et frustrations accrues :

L'entêtement des deux camps peut intensifier les tensions et les frustrations, car chacun se
sent incompris et défend farouchement ses positions. Cela peut créer un climat toxique et
hostile, nuisant aux relations et à la productivité.
Blessure émotionnelle et susceptibilité :
La raillerie peut causer des blessures émotionnelles si elle est perçue comme méchante ou
humiliante. Les commentaires moqueurs peuvent diminuer l'estime de soi et créer des
sentiments de honte ou d'embarras chez la personne visée. Si elle est perçue comme méchante
ou humiliante, les commentaires moqueurs peuvent diminuer l'estime de soi et causer du
ressentiment ou de la colère, voire de la haine vengeresse.
➢ Troisième mythe - Pasiphaé et du taureau : Prima Hyadum

Conflits conjugaux et désir inassouvi :
L'adultère de Minos et le manque d'amour passionné de Pasiphaé soulignent les tensions
conjugales et les désirs inassouvis au sein du couple royal. Cela peut refléter les luttes de
pouvoir et les déséquilibres émotionnels qui peuvent exister dans les relations humaines.
Adultère et relation malsaine :
Le sort infligé à Pasiphaé par Poséidon, sous la forme d'un désir passionné pour le taureau,
soulève des questions sur les risques d’adultères pour le natif ou dans son entourage, et la
qualité de ces relations.
La monstruosité intérieure :
La naissance du Minotaure, fruit de l'union entre Pasiphaé et le taureau, symbolise la
manifestation de la monstruosité intérieure résultant de désirs interdits et de transgressions.
Cela peut être interprété comme une métaphore des aspects sombres et des pulsions refoulées
de l'humanité. Le natif n’en est pas exempt et doit éviter d’engendrer (ou plutôt de manifester)
le monstre qui est en lui. Le minotaure porte une grande violence refoulée dans le labyrinthe.
Le natif a cette pulsion en lui et il doit la refouler sans cesse.
Exploration des limites de l'amour et de la passion :
L'histoire de Pasiphaé met en lumière les limites de l'amour et de la passion, ainsi que les
conséquences potentiellement destructrices de leur expression sans retenue. Cela peut
encourager à réfléchir sur les dynamiques complexes des relations humaines et sur
l'importance de la modération et du contrôle de soi.
Acceptation de la différence, le handicap, la diversité, le non-conformisme :
Le Minotaure, en tant que créature monstrueuse née de l'union entre un humain et un animal,
peut représenter la différence et la diversité. Cette interprétation peut encourager à accepter et
à embrasser les aspects divers de l'humanité, même ceux qui peuvent sembler étranges ou
déconcertants. Le natif va peut-être avoir l’expérience d’un enfant mal formé. Lui-même peut
être différent (que ce soit sur le plan physique ou mental ou émotionnel) ou il peut se
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démarquer et être excentrique. Dans tous les cas il y a des chances qu’il ait du mal à se sentir
membre de la communauté à laquelle il appartient et a des risques d’en être rejeté.
➢ Quatrième Mythe - Le rapt d’Europe par Zeus : El Nath, Tianguan.

La naïveté et l’innocence :
La Princesse Europe, séduite par la beauté et l'apparence docile du taureau, monte sur son dos
sans se méfier des conséquences. Cette naïveté conduit Europe à être enlevée par Zeus et
emmenée sur l'île de Crète. Ceci peut se traduire par des kidnappings (mais rarement,
rassurez-vous). Plutôt le fait de suivre quelqu’un sans vraiment réfléchir, de façon innocente
et naïve. Dans la vie d'un natif, la naïveté peut également être présente sous différentes
formes. Elle peut se manifester par une confiance excessive envers les autres, une tendance à
croire facilement aux paroles ou aux promesses des autres sans remettre en question leur
véracité. Cela peut conduire à des situations où le natif est exploité ou manipulé en raison de
son manque de méfiance. La naïveté peut également se refléter dans une vision du monde
idéaliste ou dans une incapacité à reconnaître les dangers potentiels dans certaines situations.
Cela peut rendre le natif vulnérable aux influences extérieures et l'empêcher de prendre des
décisions éclairées.
Cependant, il est important de noter que la naïveté n'est pas nécessairement une faiblesse. Elle
peut également être associée à une innocence et à une ouverture d'esprit qui permettent au
natif de voir le monde avec un regard neuf et sans préjugés. Cependant, il est essentiel pour le
natif de développer un certain niveau de discernement et de prudence pour naviguer avec
succès dans la vie et éviter d'être exploité ou blessé.
Exploration de la séduction et du désir :
Le récit met en lumière le pouvoir de séduction de Zeus et la force du désir qui peut surgir
entre deux individus. Pour le natif, cela peut représenter une exploration de ses propres désirs
et des dynamiques de séduction dans ses relations personnelles. La passion peut devenir
incontrôlable. Le prestige et le pouvoir du ou de la partenaire est aussi pour beaucoup dans l’
attirance. De la même manière, l’attirance sexuelle peut agir comme un sortilège sur le natif
qui ne peut y résister.
Acceptation du changement et de la transformation :
La métamorphose de Zeus en taureau pour séduire Europe symbolise la capacité de changer et
de s'adapter pour atteindre ses objectifs. Pour le natif, cela peut encourager l'acceptation du
changement et la volonté d'explorer de nouvelles voies de développement personnel.
Exploration des relations interculturelles :
Le rapt d'Europe est souvent interprété comme une allégorie des rencontres entre différentes
cultures et civilisations. Pour le natif, cela peut représenter les défis et les opportunités liés
aux interactions avec des personnes et des cultures différentes de la sienne.
Réflexion sur le pouvoir et la manipulation :
Le comportement de Zeus dans le récit soulève des questions sur le pouvoir et la
manipulation dans les relations Amoureuses. Pour le natif, cela peut encourager une réflexion
1240
sur les dynamiques de pouvoir dans ses propres relations et sur la manière dont il interagit
avec les autres.
Exploration de la parentalité et de l'héritage :
Les enfants nés de l'union entre Zeus et Europe, tels que Minos, Rhadamanthe et Sarpédon,
représentent un aspect important du récit. Pour le natif, cela peut soulever des questions sur la
parentalité, l'héritage familial et la manière dont les relations familiales influencent sa propre
identité et son parcours de vie. On voit que la lignée de Minos est vraiment liée au Taureau de
Crète, qu’on retrouve d’ailleurs dans l’un des travaux d’Hercule.
➢ Cinquième Mythe - dieux et idoles de l’ère du Taureau : Ain.

Stabilité et matérialité :
L'ère du Taureau est souvent associée à la stabilité, à la sécurité et à la matérialité. Les mythes
mettant en scène des divinités telles qu'Apis et le veau d'or soulignent l'importance accordée à
la matérialité et aux aspects terrestres de la vie. Dans la vie d'un natif, ces mythes peuvent
encourager à rechercher la stabilité et la sécurité dans les aspects matériels de la vie, tout en
étant conscients des dangers de l'attachement excessif aux biens matériels.
Spiritualité incarnée :
La représentation d'Apis comme une divinité associée à la vie, à la mort et au passage vers
l'au-delà reflète la croyance en une spiritualité incarnée, où les divinités prennent forme dans
le monde matériel. Pour un natif, cela peut encourager à reconnaître la présence de la divinité
dans les aspects tangibles de la vie quotidienne et à cultiver une connexion spirituelle à travers
des pratiques incarnées.
Rébellion contre les normes établies :
Le mythe du veau d'or dans l'histoire de Moïse met en lumière les dangers de la rébellion
contre les normes établies et de l'adoration d'idoles matérielles. Dans la vie d'un natif, cela
peut servir d'avertissement contre les tentations de rechercher le confort matériel au détriment
de la spiritualité et de l'éthique. Cela peut aussi marquer un rejet du matérialisme ou du
capitalisme.
Transformation et passage :
La mort et la transformation d'Apis en Osiris-Apis soulignent le thème du passage et de la
transformation dans la vie. Pour un natif, cela peut encourager à embrasser les cycles de
changement et de transformation, en reconnaissant que la mort symbolique peut conduire à
une nouvelle vie et à une nouvelle croissance et à accepter les cycles naturels de la vie, y
compris les les moments de perte et de déclin qui précèdent des moments de croissance.
Attachement aux traditions :
Les mythes de Kaïomorts, d'Apis et du veau d'or mettent en évidence l'importance de la
tradition et de l'héritage culturel dans la vie d'un individu. Pour un natif, cela peut encourager
à honorer et à respecter les traditions familiales et culturelles, tout en reconnaissant la
nécessité d'adaptation et de changement lorsque cela est nécessaire.
1241
Idolâtrie :
C’est parfois la conséquence négative du point précédent : Le mythe du veau d'or dans
l'histoire de Moïse met en garde contre les dangers de l'idolâtrie et de l'adoration de faux
dieux ou de symboles matérialistes. L’individu concerné pourrait être un opposant zélé des «
hérétiques » (bref un extrémiste qui veut imposer ses croyances à tout l’univers). Il peut aussi
au contraire mettre quelqu’un ou une idée particulière sur un piédestal.
Pour un natif, cela peut servir aussi d'avertissement contre la recherche de bonheur ou de sens
dans des objets ou des possessions matérielles, et encourager plutôt à chercher la spiritualité et
la connexion avec quelque chose de plus grand que soi. Mais il ne faut pas non plus suivre les
faux prophètes, gourous qu’on trouve à chaque coin de rue et qui sauveront vos âmes en
prenant vos sous. Le discernement est de mise.
La recherche de la sécurité et de la stabilité :
L'ère du Taureau est souvent associée à la recherche de la sécurité matérielle et de la stabilité.
Les mythes mettant en scène des divinités comme Apis soulignent le désir humain
fondamental de sécurité et de stabilité dans la vie. Pour un natif, cela peut encourager à
rechercher des bases solides et stables dans tous les aspects de sa vie, qu'il s'agisse de
relations, de carrière ou de finances. Le veau d’or est construit à partir de l’accumulation d’or
fondu provenant des bijoux. Accumuler, faire des réserves et assurer par extensions ses
besoins vitaux est nécessaire pour la personne marquée par la constellation.
CONSTELLATION DU TELESCOPE (TELESCOPIUM)
Cette petite constellation récente, inventée par Lacaille en 1752 fait partie de l’hémisphère
sud proche de SAGITTARIUS et de la constellation du Paon. Elle ne contient pas d’étoiles
très lumineuses donc nous n’étudierons que son étoile lucide et comme souvent avec Lacaille,
elle désigne un instrument de son époque dont le but est d’observer… les étoiles.
1242
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Télescope (TELESCOPIUM) :
ALPHA TELESCOPII :
Alpha Telescopii est l’étoile lucide de la constellation du Téléscope, inventée par Lacaille en
1752 pour dénommer une partie du ciel sans dénomination. Il a pris quelques étoiles d’autres
constellations en bordure de celle-ci pour finir sa figure de télescope. Plus tard, ces transfuges
furent renvoyées par la nomenclature dans leurs constellations d’origine. Ce qui nous donne
une sorte de télescope tronqué. Néanmoins la symbolique de la constellation reste la même :
scruter le ciel, observer et voir loin dans l’espace et le temps, exploration et découverte,
études scientifiques. En interprétation des rêves, la connotation est moins positive, voir un
télescope indique une période de changement incertain qui vous rend anxieux.
Chez les chinois, Alpha Telescopii est « Biēèr », la deuxième étoile de l’astérisme « Biē », la
tortue des rivières dans la xiù Dǒu du boisseau méridional de la tortue noire du nord. La tortue
est un animal totémique qui porte les valeurs de patience et de sagesse. Au Japon elle est
considérée comme un symbole de longue vie et de chance. Chez les hindous elles sont aussi
un signe du ciel. Le type spectral de cette étoile est jupitérien, au final cela colore
positivement l’interprétation de cette étoile lucide : Même avec des changements incertains, et
des retours en arrière parfois anxiogènes, la bonne fortune sourira au natif grâce à l’influence
de cette étoile (peu puissante ceci dit).
Message divin :
« La patience est une vertu, l’incertitude, le pire de tous les maux ».
Le délai de régression est long et marque une vie passée d’il y a plus de deux siècles. Un
évènement imprévu ou une incertitude bloquante, voire un retour à une situation passée moins
favorable, a eu lieu lors de cette vie et la position de Jupiter dans le fragment régressif
permettra de voir quelle protection et par quel biais on a pu « encaisser » l’évènement.
Regardez aussi Uranus pour l’imprévu, et la planète en paran avec Alpha Telescopii. Les
lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud donneront un contexte.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour long qui s’étale sur plusieurs vies, Alpha Telescopii va vous donner les
solutions aux changements lors des dashas de Jupiter, tandis que le parapegme de l’étoile
donnera le signal du début, de l’apogée et de la fin de ce changement anxiogène qui vous
forcera à scruter pour trouver des solutions avantageuses.
1243
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Télescope

(TELESCOPIUM) :
Alpha Telescopii est la seule étoile activatrice de cette constellation, nommée Telescopium par
Lacaille, renommée plus tard « Tubus Astronomicus » et qui redevint ensuite la constellation
du Télescope. L’absence de mythe particulier nous contraint à adopter la symbolique du
télescope.
Perception précise :
Cet outil sert à observer et à magnifier ce qui est loin pour le rendre visible. La vision, la
clarté et la capacité à voir au-delà de ce qui est évident. Dans la vie d'un individu, cela
pourrait signifier une capacité à percevoir les choses avec précision, à rechercher la vérité et à
explorer des perspectives alternatives.
Esprit analytique :
Les personnes qui se sentent liées à cette constellation pourraient être dotées d'un esprit
curieux, analytique et observateur. Elles pourraient être attirées par des carrières ou des passe-
temps qui nécessitent une réflexion critique, une résolution de problèmes ou une analyse
approfondie. Evidemment le ciel et l’espace pourraient les attirer également.
Percevoir les motivations cachées :
Dans les relations interpersonnelles, cela pourrait signifier une capacité à comprendre les
autres d'un point de vue objectif et à percevoir les motivations sous-jacentes. Les individus
associés à cette constellation pourraient être des communicateurs habiles, capables de
transmettre des idées de manière claire et concise.
Observer les changements d’état :
Un télescope permet d’observer et de constater les changements d’état de ce qu’il étudie. Le
télescope peut amener dans la vie du natif des périodes de changements incertains. Mais en
développant un sens de l’observation on peut détecter les changements avant qu’ils ne
deviennent critiques pour la vie du natif.
Utilisation de la patience :
Quand on observe le ciel, la patience permet souvent de ne pas manquer le moment rare et
opportun ou un fait précis se réalise. Chez le natif, la patience devra donc être une qualité à
travailler.
CONSTELLATION DU TOUCAN (TUCANA)
Le Toucan est une constellation de l'hémisphère sud, proche du Phénix et de l’Octant et

légèrement plus lumineuse que les autres constellations de cette partie du ciel austral. Elle a
été répertoriée par Bayer mais sa création remonte au XVIe siècle avec les navigateurs Pieter
Dirkszoon Keyser et Frederick de Houtman.
1244
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Toucan (TUCANA) :

ALPHA TUCANAE :
(Mars) Ad : 22h 18m 30,18s d : −60° 15′ 34,2″
Alpha Tucanae est l’étoile lucide de la constellation du Toucan, une des constellations dédiées
aux oiseaux de l’hémisphère sud. De Houtman nommait cet oiseau et cette constellation la
« Pie indienne » puisque la majeure partie de son corps est noire mais la tête est pourtant très
colorée. Toutefois on peut accepter cette appellation si on considère le côté « costume
extravagant » des deux oiseaux.
Chez les chinois, Alpha Tucanae est « Niǎohuìyī » (la première étoile) de l’astérisme «
Niǎohuì » (le bec de l’oiseau) dans les astérismes du sud « Jìnnánjíxīngōu ». C’est bien plus
en rapport avec l’apparence de cet oiseau. Alpha Tucanae va donc intégrer totalement toute la
symbolique du Toucan. Les Toucans ont un plumage remarquable avec un corps noir, une
gorge blanche, une tache orange et des cercles bleus autour des yeux. Mais ce qui frappe le
plus est leur immense bec jaune avec une tache noire. Le bec est démesuré mais curieusement
léger et creux. Ce bec lui permet de réguler sa température et cache une longue langue de 15
cm. Ils avalent leur nourriture en renversant leur bec en arrière dans une posture qui semble
un peu prétentieuse. Au niveau symbolique, les natifs influencés par Alpha Tucanae veulent
être remarqué et ont besoin de reconnaissance. Ainsi ils arborent parfois une certaine
extravagance, dans leur tenue (fashionista) ou leur comportement, un certain non
conformisme provocateur. Ce besoin d’attention se manifeste par une communication
extravertie et un grand charisme.
Parfois le toucan semble se gargariser et se pavaner en s’enorgueillissant de ses propres
paroles. C’est un comédien très éloquent mais parfois grotesque car il surjoue et est dans
l’exagération. Il fait des gorges chaudes pour séduire le public, parfois au détriment d’autrui.
Il la ramène constamment, c’est en tout cas l’impression qu’il donne : il se rengorge, il boit
ses propres paroles et parfois il affabule pour se donner un air important.
Sans surprise, le toucan est lié au chakra de la gorge. Il est intéressant d’étudier ce besoin
irrépressible de reconnaissance dans le thème natal qui peut se marquer par des attitudes
totalement opposées sur le spectre de la communication : timidité maladive d’un côté, moulin
à paroles de l’autre. Il va falloir apprendre à trouver un juste milieu dans ce domaine.
L’écriture collaborative par exemple peut être un moyen d’apprendre à trouver sa place dans
une relation de communication.
1245
Message divin :
« Ne la ramenez pas trop ! »
Avec un délai de régression de presque deux cent ans, une vie passée ancienne où vous avez
cherché à obtenir de l’attention à tout prix, où vous avez fait preuve d’exagération voire de
médisance impacte la vie présente. Regardez Mars dans le fragment régressif et les maisons
de la communication ou du relationnel. Les lignes de Mars, de la lune et du nœud sud
pourront donner un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de régression va vous suivre sur quelques vies. Les dashas de Mars indiqueront les
phases où vos forfanteries ou votre timidité extrême pourraient vous causer des problèmes (au
bout d’un moment autrui va se lasser de vos facéties et de votre arrogance ou va vous trouver
trop fade, effacé et sans personnalité). Le parapegme de l’étoile indiquera également dans
quelle phase vous vous trouvez. Apprenez à communiquer plus normalement et avec mesure.
L’attention se mérite, mais ne s’obtient pas en faisant l’imbécile à tout bout de champs.
Essayez de soigner la source de ce problème à la base. Cherchez la cause.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Toucan (TUCANA) :

Jadis nommée « la pie indienne », l’interprétation est simple : Reprenez les informations
d’Alpha Tucanae, l’étoile lucide de la constellation et complétez l’interprétation avec les
éléments suivants :
Extravagance et sens de la mode :
La personne marquée par cette constellation va probablement avoir une apparence ou un style
(ou un comportement) qui sort de l’ordinaire. La pie et le toucan étant des animaux aux
couleurs et au plumage très particulier.
Non conformisme :
De ce qui ressort des deux oiseaux représentatifs de la constellation, ce besoin de sortir de
l’ordinaire marque un certain non conformisme. Le besoin de se sentir différent.
Besoin de se faire remarquer et d’attirer l’attention :
Il en découle que le natif a besoin de se faire remarquer, d’être admiré et reconnu et qu’il
pourrait très bien tout mettre en œuvre pour y arriver.
CONSTELLATION DU TRIANGLE (TRIANGULUM)
Le Triangle est une petite constellation de l'hémisphère nord, connue de Ptolémée, dont les
trois étoiles principales forment justement un triangle allongé à la limite d’ARIES et de
PISCES et lovée entre Persée et Andromède.
1246
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Triangle (TRIANGULUM) :
DELTOTUM (Beta Trianguli) :
Magnitude : 3 Années-Lumière : 127 Couleur : Blanche Type Spectral : A

(Vénus) Ad : 02h 09m 32,52s d : +34° 59′ 14,6″
Beta Trianguli est l’étoile lucide (la plus brillante) de la constellation du Triangle. Elle porte
le nom traditionnel parfois appliqué à la constellation (Deltotum), lié à sa forme qui rappelle
la lettre grecque delta. Elle représenterait pour les égyptiens le delta du Nil, zone
particulièrement fertile. On a aussi un lien évident avec la Trinité (trois côtés, trois pointes).
Elle rappelle également l’équerre des francs-maçons et ce n’est probablement pas un hasard
car tous les astérismes triangulaires sont dans le même cas. Deltotum est également nommée
par certains « Highstone » (pierre haute). Chez les chinois c’est « Tiāndàjiāngjūnjiǔ » (la 9e
étoile) de l’astérisme « Tiāndàjiāngjūn » (le Grand Général du Ciel) dans la xiù Lóu (le lien)
du Tigre Blanc de l’Ouest. Le Grand Général du Ciel est le grand stratège mais aussi celui qui
trace des plans et tactiques et qui planifie leur concrétisation en suivant l’objectif divin.
Deltotum a pour type spectral est Vénus. On retrouve les notions de créativité, d’harmonie des
formes, de structuration des matériaux, de construction en suivant les proportions parfaites, la
planification stratégique et méthodique d’un projet d’évolution personnelle, l’application de
méthodes ainsi que la fertilité (de créations de tous types), d’équilibre. Créativité, innovation,
discipline, ordre naturel, concrétisation du plan spirituel dans la matière et spiritualisation de
la matière.
Message divin :
« On a dit fort bien que si les triangles faisaient un dieu, ils lui donneraient trois côtés. »
Montesquieu.
Avec un délai de régression assez long, une vie d’un ancêtre d’il y a plus d’un siècle ou une
vie passée de cette époque vous concerne aujourd’hui. Cherchez la position de Vénus dans le
fragment régressif et tous les éléments qui pourraient se rapprocher de créativité, de la
construction de bases solides en lien avec le spirituel. Vous avez probablement engagé un
grand travail sur vous et peut-être entamé une quête pour équilibrer le matériel et le spirituel
dans votre vie. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud donneront un contexte.
1247
Prévisionnel :
L’effet de retour persiste sur deux ou trois vies. Les dashas de Vénus vous ouvriront des
possibilités intéressantes pour parachever une certaine harmonie intérieure et le parapegme de
Deltotum vous indiquera la phase dans laquelle vous vous trouvez (initiation d’une nouvelle
approche pour équilibrer le matériel et le spirituel), culmination (point maximal d’intensité)
ou coucher (assimilation).
MOTHALLAH (Alpha Trianguli) :

Spectral : F (Mercure) Ad : 01h 53m 04,90 d : +29° 34′ 45,8″
Parfois nommée « Methallah ». En arabe, « Muthallath » signifie tout simplement « Triangle

». Alpha Trianguli n’est pas l’étoile la plus brillante de la constellation du Triangle mais elle
est située à sa pointe et indique donc une direction. La direction du Destin et de l’étape
suivante. Le Destin n’est que succession d’étapes avec des pas en avant, des pas en arrière
mais la flèche du temps, elle, est inéluctable et orientée vers le futur. En réalité, il y a un lien
mythologique entre la Sicile et cette constellation. Il serait d’ailleurs plus pertinent de parler
de « triskèle » ou « Trinacria » : c’est le symbole historique de la Sicile et il a globalement
une forme qui évoque bien celle de l’île. Il est la représentation d'un être à trois jambes. C'est
un symbole d'origine indo-européenne qui a une histoire complexe et qu’on retrouve aussi
chez les celtes et les bretons : la triskèle symbolise le déroulement du temps (passé, présent,
futur), de la vie et de la mort. Mothallah serait liée à Cérès – Déméter (déesse de l’agriculture
et de la fertilité) qui a demandé à ce que la Sicile soit représentée dans le ciel pour faire plaisir
à sa fille Perséphone.
Dans le MUL.APIN babylonien, elle est nommée « UR.BAR.RA » (le loup) ou encore le
« semeur de la charrue ». Avec Deltotum elle porte le nom « d’Al Mīzān « chez les arabes (le
fléau de la balance - Le fléau, sous l'action des forces-poids agissant sur les deux petits
plateaux, effectue des oscillations amorties autour de la position d'équilibre. Une aiguille
solidaire du fléau permet d'observer, sur une échelle graduée, les oscillations et de déterminer
la position d'équilibre).
Chez les chinois, c’est « Lóusùzēngliù » (la 6e étoile) de la xiù Lóu (le lien, la petite
montagne), dans le Tigre Blanc de l’Ouest. Cette xiù correspond à la faux pour moissonner,
aux liens utilisés pour rassembler les fagots, au rassemblement pour la moisson et à
l’accumulation des récoltes dans une période de paix et de calme. Cette xiù est liée au cycle
de la nature et des saisons.
Mythe de Cérès et Proserpine : Pluton, le sombre dieu des Enfers, était épris de Proserpine,
une belle jeune fille. Dans un acte de désir passionné, il l'enlève en Sicile et l'emmène de
force dans son royaume souterrain sur un char funèbre. La mère de Proserpine, Cérès,
dévastée par le chagrin de la perte de sa fille bien-aimée, plonge dans un désespoir profond.
Consumée par la douleur et la colère, elle refuse de permettre à la terre de produire ses fruits,
plongeant ainsi le monde dans une famine désastreuse. Devant la détresse des hommes et des
dieux, Jupiter, le souverain des dieux, réalise que la seule solution pour sauver l'humanité est
1248
de rendre Proserpine à sa mère. Pluton, consentant à contrecœur à ce décret divin, permet à

Proserpine de retourner temporairement dans le monde des vivants. Lorsque Cérès retrouve
enfin sa fille bien-aimée, leur réunion est empreinte d'une joie indescriptible. La déesse de la
fertilité est submergée par le bonheur et, en un geste d'amour maternel, elle permet à la terre
de reprendre sa fécondité. Les arbres fleurissent, les champs verdissent, et la vie prospère à
nouveau sur la surface de la terre.
Cependant, le retour de Proserpine aux Enfers est inévitable, et chaque fois qu'elle descend
dans les sombres royaumes de Pluton, Cérès, dans son chagrin renouvelé, retire sa bénédiction
à la terre. Les champs se dessèchent, les arbres perdent leurs feuilles, et le monde sombre dans
l'hiver et la stérilité. Ainsi naissent les cycles des saisons, reflétant le cycle éternel de la vie,
de la mort et du renouveau. Le type spectral mercurien, amène les changements, les
mouvements et l’adaptabilité nécessaire et maintient la communication et le lien profond entre
Cérès et sa fille.
Dans tous les cas la notion de cycle, de temps, de saisons, de vie et de mort sont associés à
Mothallah, offrant une perspective cosmique sur les mystères de l'existence humaine. Elle
donne des effets mercuriens, notamment intelligence, ésotérisme (hermétisme), voyages.
Prendre la vie comme elle vient, vivre à fond les jours et les évènements quand ils sont là,
sachant que le malheur est toujours tapi à notre porte. C’est ce que font Cérès et sa fille quand
elles se retrouvent avant de se séparer à nouveau.
Message divin :
« Il y a un moment pour tout et un temps pour chaque chose sous le ciel : Il y a un temps pour
enfanter et un temps pour mourir, un temps pour planter et un temps pour arracher les plantes.
Il y a un temps pour tuer et un temps pour guérir, un temps pour démolir et un temps pour
construire. Il y a un temps pour pleurer et un temps pour rire, un temps pour gémir et un
temps pour danser. Il y a un temps pour lancer des pierres et un temps pour les ramasser. Il y a
un temps pour embrasser et un temps où il n'est pas bon de le faire. Il y a un temps pour
chercher et un temps pour perdre, un temps pour garder et un temps pour jeter. Il y a un temps
pour déchirer et un temps pour coudre, un temps pour se taire et un temps pour parler. Il y a
un temps pour aimer et un temps pour détester, un temps pour la guerre et un temps pour la
paix. J'ai regardé les occupations que Dieu impose aux humains. Il fait toute chose belle en
son temps, Dieu fait arriver toute chose au bon moment. Il a donné aussi aux humains le désir
de connaître à la fois le passé et l'avenir. Pourtant, ils ne peuvent pas connaître l'ensemble de
ce que Dieu accomplit. Ainsi, je le sais, le seul bonheur pour eux, c'est de se réjouir et de
profiter de la vie. »
(Ecclésiaste 3, 1-12)
Avec un délai de régression court, la vie d’un ancêtre ou une vie passée très récente (ce qui est
plus rare), impacte le natif de façon indirecte ou directe mais laisse une marque profonde en
lui. Regardez dans le fragment régressif la position de Mercure. Elle marquera l’adaptabilité
face aux changements. C’est cela la vraie leçon à tirer de Mothallah, petite étoile d’une petite
constellation mais qui porte un grand sens. Regardez aussi les indices de joie, de peine, de
1249
retrouvailles et de séparations. Les lignes de mercure, du nœud sud et comme toujours de la

lune pourront donner un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est court, et normalement cette vie devrait suffire à assimiler l’adaptabilité au
changement et à l’alternance de joies et d’épreuves. Les dashas de mercure indiqueront les
phases où vous serez le plus adaptable et le parapegme de Mothallah donnera la phase de
l’épreuve (début, milieu, fin).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Triangle

(TRIANGULUM) :
Deux étoiles activatrices pour cette constellation : Mothallah et Deltotum (l’étoile lucide du
triangle). Les deux mythes associés au Triangle ont des interprétations assez proches.
Premier groupe – Déméter et la Sicile : Mothallah.
Deuxième groupe - Le Delta du Nil : Deltorum.
➢ Premier Mythe - Déméter et la Sicile : Mothallah.

Déméter (Cérès, déesse des moissons) avait de nombreux temples érigés par ses fidèles en
Sicile et selon la légende, elle voulut que la Sicile soit représentée au Ciel. Trinacria est en fait
une représentation d’un être à trois jambes. On retrouve ce symbole trinitaire présenté
différemment chez les celtes et les bretons. Dans d’autres versions du mythe c’est pour faire
plaisir à sa fille Perséphone qui verrait ainsi en regardant le ciel depuis les enfers le souvenir
de la Sicile dont elle est originaire et pourrait se remémorer sa jeunesse heureuse et sa terre
natale bien aimée ce qui comblera le manque.
Déméter, en tant que déesse des moissons, symbolise la fertilité et l'abondance. C’est
annonciateur de périodes de croissance personnelle, de créativité et de prospérité dans divers
aspects de la vie, que ce soit sur le plan professionnel, financier ou relationnel pour cette
incarnation. C’est un des objectifs de votre venue sur Terre. Concrétiser des projets et les faire
fructifier.
Connexion avec la Terre et les origines culturelles :
La représentation trinitaire de Trinacria évoque une connexion profonde avec la terre et les
origines culturelles. Pour le natif, cela pourrait indiquer l'importance de rester enraciné dans
ses valeurs et ses traditions, ainsi que de cultiver un lien fort avec ses racines familiales et
culturelles. Le lien avec le patrimoine permettra un ancrage et vous renforcera.
Nostalgie, mélancholie et vague à l’âme :
Dans certaines versions du mythe, Déméter crée la constellation pour apaiser Perséphone et
lui rappeler sa jeunesse heureuse en Sicile. Le natif va peut-être avoir des périodes de
1250
nostalgie (pas forcément liées à la vie présente d’ailleurs). Il peut ainsi regretter des aspects de
sa vie précédente de façon inconsciente ou encore avoir en lui des réminiscences de son
passage dans l’au-delà et de l’autre rive. Cela pourrait indiquer la nécessité de faire face au
passé, de guérir les blessures émotionnelles et de trouver la paix intérieure et aussi
d’apprendre à laisser ce passé derrière soi. Si on est en bas, dans une nouvelle vie, ce n’est pas
pour revivre le passé, mais pour s’en défaire, vivre au présent et se créer un avenir en
complétant ses expériences.
Trinité et recherche d’un équilibre :
Le symbole trinitaire représente un équilibre entre trois forces, telles que le passé, le présent et
le futur, ou le corps, l'esprit et l'âme. La recherche d'un équilibre harmonieux entre différents
aspects de sa vie, ainsi que la capacité à intégrer les polarités pour atteindre une plus grande
plénitude est un des défis de vie de la personne marquée par cette constellation.
➢ Deuxième Mythe - Le delta du Nil : Deltorum.

Le Nil est associé à l’agriculture, à la fertilité. Pour les égyptiens c’est une des formes de la
source de vie. Grâce à ses crues fertiles, le Nil permit un développement important de
l’agriculture et du commerce en Egypte. Le Nil est lié à tous les temples et toutes les
pyramides qui ont été construits le long de ses rives, comme une haie d’honneur mystique.
Les ablutions dans le Nil étaient un rite de purification. Les anciens disaient que sans le Nil,
l’Egypte aurait été un désert. Les pyramides sont composées de triangles. Les temples qui
bordent les rives du Nil ne sont pas seulement des structures physiques, mais aussi des
portails symboliques vers des états supérieurs de conscience et de compréhension
Le Nil est le symbole de l'abondance et de la fertilité, fournissant aux Égyptiens des terres
riches et fertiles grâce à ses crues annuelles. Le natif peut être béni avec une abondance de
ressources, de créativité et de fertilité dans différents aspects de sa vie, que ce soit sur le plan
matériel, émotionnel ou créatif.
Source de vie et renouveau :
Le Nil est considéré comme une source de vie essentielle pour l'Égypte ancienne, lui offrant la
possibilité de prospérer et de se renouveler.
Le mythe peut inspirer le natif à rechercher des sources de vitalité et de renouveau dans sa
propre vie, à embrasser le changement et à voir les défis comme des opportunités de
croissance et de transformation.
Purification et renaissance :
Les ablutions dans le Nil étaient un rite de purification dans l'Égypte ancienne, symbolisant le
nettoyage des impuretés et le renouvellement spirituel. L’individu peut être appelé à chercher
la purification et la renaissance dans sa propre vie, à se débarrasser des fardeaux du passé et à
se réinventer sur le plan personnel, spirituel ou professionnel.
1251
Développement et croissance :
Le développement de l'agriculture et du commerce le long du Nil a conduit à une croissance
significative en Égypte, illustrant le potentiel de développement et de progrès. Le mythe peut
inspirer la personne à chercher des opportunités de croissance et de développement dans sa
propre vie, à cultiver ses talents et à explorer de nouvelles voies pour atteindre son plein
potentiel.
Portail vers la Transcendance :
Les Pyramides du Nil représentent des lieux de connexion entre le monde matériel et le divin,
invitant le natif à rechercher la transcendance à travers la contemplation et la spiritualité. Ces
structures incitent à explorer sa propre spiritualité et à chercher des moments de
transcendance dans sa vie quotidienne. Elles encouragent à reconnaître que la quête de sens et
de connexion transcende les frontières du tangible, et que les expériences profondes de
compréhension et d'élévation peuvent être atteintes en s'ouvrant à la dimension spirituelle de
l'existence.
Fondements de l'Identité Nationale :
Les pyramides et les temples qui bordent les rives du Nil sont les symboles emblématiques de
l'Égypte, représentant les fondements de son identité nationale et de sa fierté historique. Ils
incarnent la grandeur et la résilience du peuple égyptien à travers les âges, tout en rappelant
leur héritage culturel et spirituel. Ceci inspire le natif à embrasser et à célébrer son propre
héritage culturel et historique. Il renforce son sentiment d'appartenance à sa nation ou son
peuple ou sa religion et encourage à puiser dans la richesse de sa tradition pour guider ses
actions et ses aspirations. Appliqués à la vie présente du natif où qu’il se trouve, il doit puiser
des sources d'inspiration et de fierté dans sa lignée et se rappeler la force et la grandeur de ses
ancêtres et s’inspirer de son identité nationale actuelle et l’embrasser totalement.
CONSTELLATION DU TRIANGLE AUSTRAL (TRIANGULUM

AUSTRALE)
Le Triangle austral est une petite constellation de l'hémisphère sud, proche de la Règle et de
l’Oiseau de Paradis, dont les trois étoiles les plus lumineuses, de deuxième et troisième
magnitude apparente, forment approximativement un triangle équilatéral. Elle fut introduite
pour la première fois par le navigateur italien Amerigo Vespucci en 1503 avant d’être reprise
par les navigateurs néerlandais puis Bayer.
1252
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Triangle Austral (TRIANGULUM

AUSTRALE) :
ATRIA (Alpha Trianguli Australis) :

(Mars) Ad : 16h 48m 39,87s d : −69° 01′ 39,5″
Le nom Atria est tout simplement la contraction d’Alpha Trianguli. C’est l’étoile lucide de la
constellation du triangle austral. Elle forme un triangle avec les deux autres étoiles les plus
importantes de la constellation (Betria et Gatria). Ce triangle est équilatéral contrairement à la
constellation du Triangle que nous avons vu précédemment et ses étoiles constitutives ont une
magnitude significative, indiquant une plus grande puissance à intégrer dans l’interprétation
de ces étoiles. Peu de gens connaissent ou se soucient d’Atria et pourtant c’est la 42e étoile la
plus brillante dans le ciel nocturne et elle fait partie des 58 étoiles utilisées officiellement en
navigation. Elle figure sur le drapeau brésilien et représente l’état du Rio Grande do Sul.
Avec ses deux compagnes, elle fait partie d’un astérisme nommé « les trois patriarches » et
représente Abraham. Dans le judaïsme, Abraham triomphe des dix épreuves que Dieu lui a
imposées. Il incarne chez les chrétiens les vertus de foi, d’espérance et de charité. Il symbolise
aussi ce que l’iconographie byzantine a appelé « la philoxénie », l’amour manifesté à l’autre,
à l’étranger de passage, l’hospitalité. Le Coran le reconnait comme un des prophètes de
l’Islam et est pour les musulmans le premier vrai croyant « soumis » à Dieu du fait de son
acceptation du sacrifice de son fils stoppé à la dernière minute par le Tout-Puissant. Selon le
Coran, la Kaaba a été construite par la main d'Abraham et de son fils Ismaël, ceci en s'aidant
d'une éminence, appelée Station d'Abraham (Maqâm Ibrahim), une pierre sacrée pour l’Islam
qui porterait les traces de pieds d’Abraham.
Les patriarches dans la bible sont les grands ancêtres de l’humanité qui descendent d’Adam,
le premier homme. Ce sont des vieillards bénis d’une longue descendance : nous. Chez les
chrétiens orthodoxes, le Patriarche désigne traditionnellement un chef religieux ayant
juridiction sur un ensemble d'archevêques (ou métropolites), d'évêques, de clercs et de fidèles,
formant une communauté de même rite.
Chez les chinois, c’est « Sānjiǎoxíngsān », la 3e étoile de l’astérisme « Sānjiǎoxíng » (le
triangle) qui fait partie des astérismes du sud « Jìnnánjíxīngōu ».
Atria est le pluriel d’atrium, cavité supérieure du cœur dans le corps humain. Chez les
romains, en architecture, cést la cour intérieure. Les différentes pièces sóuvraient sur
látrium, espace où les visiteurs attendaient d´être reçus par le Dominus. Cést lúne des
pièces les plus belles, de par sa décoration et car elle est très fréquentée. On retrouve dans les
deux sens, l’hospitalité d’Abraham pour les étrangers de passage. Le type spectral mars donne
une force à la foi d’Abraham malgré les tests et épreuves que Dieu met sur sa route. Les mots-
clefs d’Atria sont : résilience et la foi inébranlable, hospitalité et dévotion universelle ainsi
qu’une confiance totale en Dieu.
Message divin :
« Prenez donc la station d'Abraham comme lieu de prière. » Sourate 2 verset 125.
1253
L’effet de régression est long et marque une vie passée assez ancienne. La position de Mars
dans le Fragment régressif indiquera (ainsi que la maison IX et la VII), les « tests » de foi de
cette vie passée et comment cette incarnation a traité autrui. Vous en retirerez du positif ou au
contraire des boulets karmiques pour la vie présente et les suivantes, selon les aspects. Les
lignes de Mars, de la lune et du nœud sud donneront un contexte comparé aux autres astro-
cartographies qui pourraient couvrir cette période du passé.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur tout un cycle d’incarnation. Les dashas de Mars indiqueront les
périodes où vous devrez faire preuve d’une ténacité et d’une grande force intérieure. Le
parapegme renseignera sur le niveau de la phase concernée et le contexte plus précis si vous
en montez les thèmes.
BETRIA (Beta Trianguli Australis) :
Magnitude : 2,83 Années-Lumière : 40 Couleur : blanche jaune Type Spectral : F
(Mercure) Ad : 15h 55m 08,81s d : −63° 25′ 47,1″
Chez les chinois, c’est « Sānjiǎoxíngèr » (la 2e étoile) de l’astérisme du sud « Sānjiǎoxíng »
(le triangle).
C’est un des trois Patriarches de la bible (ici il s’agit d’Isaac). Dans la tradition juive, alors
qu'Abraham représente la charité « midat hahessed », Isaac représente la rigueur « midat
hadin ». Son histoire la plus célèbre est celle du sacrifice, où Abraham, son père, est prêt à le
sacrifier sur l'autel selon l'ordre de Dieu, mais est finalement arrêté par un ange. Sa naissance
a été un miracle après que sa mère, Sara, ait été stérile pendant de nombreuses années. Un
autre événement clé dans la vie d'Isaac est son mariage avec Rebecca, qui est arrangé par son
père Abraham. Ce mariage symbolise la continuité de la lignée choisie par Dieu et
l'importance de la fidélité conjugale. Jacob était le fils préféré de sa mère Rebecca, tandis
qu'Ésaü, son frère jumeau, était le favori d'Isaac. Alors qu’Isaac était devenu aveugle et avait
demandé à Esaü d’aller chasser pour lui, Isaac revêtit les vêtements de son frère pour tromper
son père et demander sa bénédiction pour devenir le chef familial. Ceci ne trompa pas Isaac.
Cependant, Isaac a finalement accordé sa bénédiction à Jacob, lui conférant ainsi le droit
d'aînesse et confirmant la lignée choisie par Dieu. Dans l'histoire d'Isaac, le puits qu'il creuse à
Beer-Sheva peut être interprété comme un symbole de persévérance et de prospérité, car
malgré les obstacles rencontrés pour creuser le puits, Isaac persiste et finit par trouver de
l'eau, assurant ainsi la subsistance de son peuple. De plus, la rencontre d'Isaac avec Abimélec
et la conclusion d'un pacte de paix entre eux représentent la possibilité de réconciliation et de
coopération malgré les différences et les conflits passés, offrant ainsi une leçon de
réconciliation et de diplomatie. Isaac, en tant que père de Jacob et Ésaü, joue un rôle crucial
dans leur histoire en tant que figure paternelle et en tant que détenteur de la bénédiction
paternelle. Son incapacité à reconnaître pleinement les qualités distinctes de ses fils et à
prévenir les conflits familiaux souligne les défis de la parentalité et les conséquences de
favoriser un enfant au détriment de l'autre. Isaac représente également la transmission des
bénédictions et des responsabilités familiales à travers les générations, ainsi que la nécessité
de s'appuyer sur la sagesse divine pour guider les décisions familiales.
1254
Le type spectral mercurien vient colorer ces interprétations et indique l’importance d’une
communication parfaite. C’est aussi la marque des désaccords familiaux qu’il faut essayer
d’aplanir (et c’est ce qu’on retiendra pour l’interprétation de Betria.
Message divin :
« Isaac répondit et dit à Ésaü : « Je l'ai établi Seigneur sur toi, et je lui ai donné pour serviteurs
tous ses frères. Qu'est-ce que je peux faire pour toi ? ». Ésaü dit à son père : « N'as-tu qu'une
bénédiction, mon père ? Bénis-moi aussi, mon père ! » Et Ésaü éleva sa voix et pleura. »
(Genèse 27:37 et 27:38)
Le délai de régression court marque probablement une vie récente d’un ancêtre de votre
lignée, à défaut une vie passée récente (plus rare) ou même un stage d’entre-deux vies. Le
fragment régressif fera la lumière sur cela et vous chercherez Mercure et tous les indices liés à
la famille et aux enfants mais aussi aux désaccords. Cette vie est probablement marquée par
des difficultés relationnelles avec la descendance.
Prévisionnel :
L’effet de retour sera assimilé définitivement à 40 ans. Si vous avez des enfants dans ce laps
de temps, les dashas de Mercure indiqueront les périodes où vous devrez avoir une
communication intelligente et ouverte avec eux. Le parapegme indiquera le degré de difficulté
et le contexte des relations. Si vous n’avez pas d’enfants, il faudra alors plutôt regarder cela
en lien avec la maison XI et la maison IV, voire la VII votre conjoint (si vous en avez un ou
une).
GATRIA (Gamma Trianguli Australis) :

(Venus)
Gatria, contraction de Gamma Trianguli, représente Jacob, le troisième Patriarche. Jacob est le
fils d'Isaac et de Rebecca, et le petit-fils d'Abraham. Dès le ventre de sa mère, il est en rivalité
avec son frère jumeau, Ésaü. L'un des moments les plus emblématiques de son histoire est sa
naissance, où il saisit le talon de son frère alors qu'ils sortent du ventre de leur mère. Cela
préfigure leur future rivalité. L'histoire de Jacob prend un tournant décisif lorsque, par ruse, il
achète le droit d'aînesse de son frère Ésaü affamé en échange d'un plat de lentilles. Plus tard,
avec l'aide de sa mère Rebecca, Jacob trompe également son père Isaac, qui est presque
aveugle, en recevant la bénédiction paternelle destinée à Ésaü. Cela provoque la colère
d'Ésaü, qui envisage de tuer Jacob, obligeant ce dernier à fuir. Jacob se rend chez son oncle
Laban à Charan, où il tombe amoureux de Rachel, la fille de Laban. Laban accepte de lui
donner Rachel en mariage en échange de sept années de travail. Cependant, lors du mariage,
Laban trompe Jacob en lui donnant sa fille aînée Léa à la place. Jacob est alors contraint de
travailler sept années de plus pour obtenir Rachel comme épouse. Jacob et ses deux épouses,
Rachel et Léa, (qui se détestent cordialement), ainsi que leurs servantes Bilha et Zilpa,
forment finalement une grande famille. Jacob prospère sous la direction de Laban, mais après
de nombreux désaccords et intrigues familiales, il décide de retourner dans sa terre natale avec
1255
sa famille. Sur le chemin du retour, Jacob rencontre un être céleste avec lequel il lutte toute la
nuit. Jacob sort victorieux de cette lutte et le Séraphin lui dit : « Ceci a touché tes lèvres ; ton
iniquité est enlevée, et ton péché expié ». Il est désormais appelé Israël, « celui qui a lutté
avec Dieu ». Enfin, Jacob se réconcilie avec son frère Ésaü et retourne dans la terre de
Canaan, où il s'établit avec sa famille. Ses douze fils deviennent les ancêtres des « douze
tribus d'Israël ».
Chez les chinois, Gatria est nommée « Sānjiǎoxíngyī » (la première étoile) de l’astérisme du
sud du Triangle « Sānjiǎoxíng ».
L’histoire de Jacob est marquée par des tromperies multiples poussées par l’appât du gain, la
jalousie ou l’Amour. Le type spectral vénusien au plus mal représente bien tous ces
évènements. Toutefois l’histoire se finit sur une note plus positive avec le pardon et une
transformation de soi. Ceci va se retrouver dans les interprétations karmiques et
prévisionnelles.
Message divin :
« Alors Jacob prononça ce vœu : « Si Dieu est avec moi, s’il me garde sur le chemin où je
marche, s’il me donne du pain pour manger et des vêtements pour me couvrir, et si je reviens
sain et sauf à la maison de mon père, le Seigneur sera mon Dieu. Cette pierre dont j’ai fait une
stèle sera la maison de Dieu. De tout ce que tu me donneras, je prélèverai la dîme pour toi. » »
Genèse 28:20-22.
Le délai de régression est assez long (183 ans) et marque soit la vie d’un ancêtre lointain (peu
probable) soit une vie passée du natif. Dans cette vie passée, il aurait pu être impliqué dans
des intrigues familiales, des rivalités fraternelles, et des actions motivées par le désir de gain
matériel au détriment des autres. Cependant, cette vie aurait également été marquée par des
moments de réflexion profonde, de repentir et de recherche de rédemption. Le fragment
régressif et la position de Vénus et ses aspects indiqueront s’il a eu sa rédemption et dans quel
domaine les tromperies et rivalité ont eu lieu, indiquant la charge karmique de cette vie. Faites
comme d’habitude pour l’astro-cartographie avec les lignes de Vénus, de la lune et du nœud
sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour est long et dure sur plusieurs vies. Heureusement Gatria n’est pas une étoile
puissante du fait de sa magnitude. Elle va distiller les évènements indiqués dans
l’interprétation lors des dashas de Vénus (propices au pardon et à la rédemption) et lors du
parapegme de Gatria (tentations, tromperies, rivalités). A vous de les gérer au mieux.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Triangle Austral

(TRIANGULUM AUSTRALE) :
Trois interprétations génériques liées aux patriarches touchent la constellation :
Premier groupe – Charité : Atria.
Deuxième groupe – Rigueur : Betria.
1256
Troisième groupe – Ruse : Gatria.
➢ Charité : Atria
La charité peut inspirer les gens à être généreux et à aider les autres, ce qui peut conduire à
des relations plus fortes et à un sentiment de satisfaction personnelle. Cependant, être trop
généreux peut également conduire à l'exploitation par d'autres, ou à une négligence de ses
propres besoins.
➢ Rigueur : Betria
La rigueur peut mener à l'excellence et à la réussite dans divers domaines de la vie. Elle
implique souvent la discipline, le travail acharné et la persévérance pour atteindre ses
objectifs. Cependant, une trop grande rigueur peut aussi mener à une vie trop stricte et peu
épanouissante, à des frictions familiales et au fait que l'on néglige les plaisirs simples de la
vie.
➢ Ruse : Gatria
La ruse peut être un outil puissant pour atteindre ses objectifs, en particulier dans des
situations où la force brute n'est pas efficace. Elle implique souvent la tromperie, la
manipulation et la capacité à penser rapidement pour résoudre des problèmes ou surmonter
des obstacles. Cependant, une utilisation excessive de la ruse peut conduire à la méfiance et à
la rupture des relations, car les gens peuvent se sentir trompés ou trahis.
CONTELLATION DU VERSEAU (AQUARIUS)
La constellation du Verseau ou Porteur d’Eau (AQUARIUS) est une des plus anciennes
constellations nommées et est située sur l’écliptique entre CAPRICORNUS et PISCES dans
une zone appelée « la mer » à cause de son abondance de constellations aquatiques telles la
Baleine, les Poissons, Éridan, etc. Parfois, le fleuve Éridan est dessiné provenant du pot
d’Aquarius. Chez les mésopotamiens elle est liée au Dieu Ea, divinité de la sagesse et des
eaux et représentée par un être tenant deux urnes versant chacune un courant d’eau. Les grecs
ont ensuite repris l’idée du « Verseur d’eau » (et l’ont parfois relié à Ganymède, l’échanson
des dieux versant le Nectar qui abreuve les Dieux).
1257
➢ Etoiles activatrices de la constellation du Verseau (AQUARIUS) :
SADALSUUD (Beta Aquarii) :

(Soleil) Ad : 21h 31m 33,52s d : −05° 34′ 16,2″
Située sur l’épaule gauche du Verseau, son nom vient de l’arabe « Sa'd AlSüûd », (La chance
des chances ou plutôt « La Propice des Propices »), qui est une des manazil, les mansions
lunaire arabes dont nous parlerons plus loin. D’après Abd al-Rahman al-Soufi, cette étoile
porte ce nom « parce qu’on se sent si bien en sa présence ». Il existe une variante pour son
nom « Nir Saad al Saoud », « La brillante de la Propice des Propices ».
Son nom fait référence au fait que l'étoile se lèvait avec le soleil après l'hiver, signalant le
début d'une saison des pluies plus modérée. Dans l'Antiquité, Sadalsuud était associée à
l'arrivée du printemps et à la prospérité qu'il apporte. Le mythe de la « chance » ou de la
« bonne fortune » était donc considéré comme étroitement lié à l'essence même du printemps,
à l'éclosion d'une nouvelle vie et, par extension, à l'agriculture, qui, dans toutes les sociétés,
est le fondement même de la prospérité ou de la « bonne fortune ».
La 24e manazil « As das al Su’ud » est donc déterminée par Beta Aquarii (Sadalsuud). Le
Picatrix nous montre l’image d’une femme donnant son sein pour allaiter le bébé qu’elle tient
dans ses bras. Elle a de longs cheveux non attachés, est assise dans une tente décorée. Devant
elle se trouve des vases avec des fruits, des coupelles et une carafe. Au-dessus d’elle,
suspendu à la tenture, il y a un encensoir. Les mots clefs de cette mansion sont :
multiplication des opportunités, bonne fortune, prolifération fertile…
C’est une mansion de sustentation à tous les niveaux (pas seulement la nourriture pour vaincre
la faim). Cette mansion marque le moment où nous sommes repus et tranquilles après avoir
connu la faim. La fortune nous sourit et une protection maternelle nous enveloppe. Nos
besoins et désirs sont satisfaits, nous sommes calmes et apaisés et nous nous reposons avec
sérénité. Nos projets peuvent porter leurs fruits également. L’allaitement relie cette
constellation à la Voie Lactée et le fait de répandre la connaissance.
Chez les chinois, Sadalsuud est « Xūsùyī », la première étoile de la xiù Xū (le vide), dans la
1258
Tortue noire du nord. Dans l'astronomie euphratéenne, l'étoile était appelée « Kakkab
Nammax », ce qui signifie « l'étoile du puissant destin » ou plus simplement « l’étoile de la
destinée ». C'est peut-être l'origine de l'arabe « Al Sa'd al Su'ud ». Sadalsuud est donc la
chanceuse parmi les chanceuses. Si on lie cette notion avec le sens de la constellation
Aquarius (en lien avec l’eau qui coule et donne la vie, charriant les alluvions fertiles), on
obtient une étoile qui apporte de bonnes nouvelles et qui est propice aux projets. Quand elle
est active dans un domaine particulier du thème, elle apporte un flux naturel d’évènements
favorables en rapport avec la situation concernée, comme si on ouvrait un robinet pour
étancher notre soif. Son type spectral solaire apporte sa générosité. Sadalsuud n’est pas avare
de soutien et d’aide. C’est aussi la notion qu’après la pluie vient le beau temps. L’eau et le
soleil donnent la vie et en permettent la croissance.
Message divin :
« La chance est un oiseau rare dont vous ne pouvez connaître le nid » (Shakespeare).
Sadalsuud indiquera dans le fragment régressif une vie passée d’il y a plus d’un demi-siècle
(délai de régression de 612 ans). Cette vie fut marquée par une chance insolente dans un
domaine particulier qui sera indiqué par le soleil. Les aspects au soleil indiqueront
probablement les réactions que cette chance peut provoquer (jalousie, envie, ou au contraire,
émerveillement…) ainsi que les domaines ou le type de gens qui ont eu ces réactions (et que
vous cotoyez sous d’autres masques dans la vie présente). Montez les lignes du soleil, de la
Prévisionnel :
En thème horaire, Sadalsuud est ultra positive et bénéfique. En prévisionnel, l’effet positif de
cette étoile va vous accompagner avec un très long effet de retour et se dire qu’on va avoir un
tel soutien sur des vies s’étalant sur plus d’un demi-siècle, c’est quand même fort
sympathique (même si c’est un soutien ou une chance intermittente). Les dashas du soleil
seront particulièrement positives. Le parapegme de l’étoile indiquera les phases de cette aide
(initiation, culmination, fin).
SADALMELIK (Alpha Aquarii) :

(Soleil) Ad : 22h 05m 47,03s d : −00° 19′ 11,4″
Sadalmelik ou Sadalmelek est située sur l’épaule droite de la constellation du Verseau. Son
nom vient de l’arabe « Saad al Malik » (la propice du roi). Pour les chinois, Sadalmelik est
nommée « Wēisùyī », (la première étoile) de la Xiù Wei (le toit), dans la Tortue Noire du
Nord. C’est donc l’étoile déterminatrice de Wei, et elle porte avec elle les interprétations de
la xiù : c’est la tombe du soleil. L’animal tutélaire de cette xiù est l’hirondelle et elle fait le
printemps. Ici elle vole au-dessus de la tombe et niche probablement là-bas. Les
hexagrammes de la xiù complètent bien son interprétation avec une marche à gravir qui est
franchie grâce à « la chance du débutant ». Cette étoile est « la chanceuse du Roi », parfois
nommée « le messager du bon ». Elle permet à quelqu’un, même inexpérimenté, qui
emprunte un chemin, de créer sa propre chance, la fameuse chance du roi.
1259
Elle porte en elle le pouvoir de ce dernier de répandre des bienfaits. La différence avec
Sadalsuud c’est qu’ici, vu qu’elle est sur l’épaule droite, le natif crée sa propre chance par ses
actions, sa prise de risque, son sens de l’effort et des opportunités. L’hexagramme 4 (la folie
juvénile) lié à la Xiù du Toit, indique bien que l’initiative et l’optimisme paient. Le type
spectral solaire apporte réussite, rayonnement et protection à cette étoile par la prise d’
initiatives et la force de volonté.
Message divin :
« La fortune seconde l’audace ».
Le délai de régression est très long et va faire ressortir une vie d’il y a plus de 750 ans. Dans
celle-ci, l’initiative personnelle a porté ses fruits. Regardez la position du soleil dans le
fragment régressif et ses aspects. Regardez la planète en paran avec Sadalemelik. Les lignes
du soleil, de la lune et du nœud sud indiqueront un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est très long et vous accompagne sur deux ou trois cycles d’incarnations
favorisant par périodes vos prises d’initiatives pour les couronner de succès. Les dashas du
Soleil et le parapegme de l’étoile vous renseigneront sur ces périodes propices. En astrologie
horaire : c’est le signe qu’il faut foncer et prendre des initiatives.
SKAT (Delta Aquarii) :

(Venus) Ad : 22h 54m 39,04s d : −15° 49′ 14,7″
Son nom vient de l’arabe « al-sāq », le genou et indique sa position dans la constellation
AQUARIUS. Chez les chinois, c’est « Yǔlínjūnèrshíliù », la 26e étoile de l’astérisme «
Yǔlínjūn » (les gardes du palais), située dans la xiù Shì, la demeure ou le camp, dans la Tortue
noire du nord. Le toit ou la demeure, représente, rappelez-vous, le palais impérial et plus
simplement pour le commun des mortels, le foyer, la maison. Les gardes du palais sont donc
les adultes qui en ont la gestion et la surveillance. Toujours par deux les gardes vont. C’est
comme cela que fonctionnent les couples. Le type spectral vénusien de Skat nous renseigne
sur son action : elle donne également la bonne fortune et le bonheur durable dans ce qui
touche à l’art et à l’amour. Située dans le genou, elle indique, flexibilité, adaptabilité,
réorientation de l’énergie et circonstances qui font changer (ici favorablement) les relations
avec les autres (et notamment un être aimé). Certains diraient que Skat est l’étoile qui permet
de retrouver une âme sœur et de partager son chemin avec elle pendant quelques temps, ce qui
est un grand privilège. Elle est parfois nommée « le souhait » et propose émotions psychiques,
amitié, amour, et plutôt bonne fortune.
Message divin :
« Les âmes sœurs ne se rencontrent pas par hasard. Elles sont destinées à se croiser et à se
reconnaître ». Khalil Gibran.
1260
Il y a 159 ans de cela, dans une vie de vos vies passées (et non pas celle d’un ancêtre car Skat
marque une de vos âmes sœurs), l’âme sœur que vous pourrez peut-être rencontrer dans la vie
présente et dans de futures incarnations, a déjà joué un rôle. Vous vous êtes déjà croisés de
par le passé (probablement dans d’autres rôles que celui de la vie présente). Il sera symbolisé
dans le fragment régressif par la position de Vénus. Regardez bien la planète en paran avec
Skat dans le natal. Etudiez leurs relations. Les maisons indiqueront le domaine concerné où
cette âme sœur a agi dans le passé. La technique des maisons dérivées pourra expliciter la
nature des liens et des relations entre vous et cette personne et le karma de la relation sera
indiqué par l’aspect de Vénus au soleil ou à la lune du fragment régressif. Suivez les lignes
de Vénus, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous ouvre une fenêtre de tir pour rencontrer cette âme sœur dans un laps de
temps de trois ou quatre incarnations. Sachez qu’elle est quelque part sur la planète en même
temps que vous pendant ce laps de temps de 159 ans après votre naissance. La rencontre se
fera dans la vie présente ou dans une future mais elle aura lieu. Les dashas de Vénus et le
parapegme de l’étoile vous indiqueront les périodes où vous devrez ouvrir votre cœur pour
vous connecter à elle et la repérer.
Astrologie horaire : Favorable à l’amour et aux rencontres en général.
SADALTAGER (Zeta Aquarii) :

Sadaltager vient de l’arabe « Saad al Tagir », « la propice du marchand » ou encore « la
chance du marchand ». Les échanges vont donc être mis en avant par cette étoile et le type
spectral mercurien nous confirme déjà cela. L’étoile a également une autre dénomination :
« Achr al Achbiya », « la fin de la chance des maisons (ou foyers) ». Ici, la félicité ne vient
pas du foyer mais du voyage, des échanges, du commerce, du nomadisme, de la
communication et de l’ouverture au monde. Elle pousse donc au mouvement et aux
déplacements. Cette XXVe mansion arabe est marquée par Sadaltager et trois autres étoiles de
la main droite du Verseau (nous traiterons de cette mansion quand nous étudierons l’étoile
indicatrice Gamma Aquarii nommée Sadalachbia). Sachez en tout cas que cette mansion vous
pousse à faire fructifier vos affaires.
Chez les chinois, elle est nommée « Fénmùyī « (la première étoile) de l’astérisme « Fénmù »
(la tombe) dans la Xiù Wei (le toit), de la tortue noire du nord. La tombe est le lieu du dernier
voyage. Rappelez-vous que l’hirondelle est l’animal totémique de cette Xiù du Toit et que les
hirondelles partent et voyagent l’hiver pour revenir au printemps. C’est toute une symbolique
de voyage (qu’ils soient physiques, astraux ou spirituels) qui sont marqués par Sadaltager.
Message divin :
« Le monde est un livre, et ceux qui ne voyagent pas n'en lisent qu'une seule page. » Saint
Augustin.
1261
Le délai de régression est moyen (103 années-lumière) et va faire remonter la vie d’un
ancêtre d’il y a un siècle ou bien une de vos vies passées qui daterait de cette époque. Le
fragment régressif sera à analyser, notamment Mercure mais aussi les maisons liées aux
échanges, à la communication, au commerce, aux affaires et aux partenariats et contrats. La
maison de Mercure dans le fragment régressif vous indiquera probablement le métier de l’
incarnation concernée et ses aspects vous indiqueront si les voyages ou affaires étaient des
réussites ou des échecs. Dans tous les cas vous avez semé des graines pour la vie présente.
Suivez les lignes de Mercure, de la lune et du nœud sud en astrocartographie karmique pour
localiser la vie passée en question.
Prévisionnel :
Du positif devrait ressortir de Sadaltager dans le domaine de la communication, des voyages
et des affaires. Il peut rester du karma résiduel à purger aussi il ne s’agit pas de vivre dans
attaches. Mais lors des dashas de Mercure et le parapegme de l’étoile, vous aurez intérêt à
voyager ou à communiquer.
HYDOR (Lamba Aquarii) :

(Saturne) Ad : 22h 52m 36,86s d : −07° 34′ 46,8″
Hydor vient du grec et veut dire « eau ». Les grecs nommaient cette étoile « Ekkhysis », ce
qui veut dire « déverser ». Le type spectral d’Hydor est saturnien et c’est un flot de sagesse
qui va s’écouler d’AQUARIUS vers vous.
Chez les chinois, Hydor est « Lěibìzhènqī », (la septième étoile) de l’astérisme « Lěibìzhèn »,
la ligne des remparts, dans la xiù Shì (le camp, la demeure), de la tortue noire du nord.
L’hexagramme 5 (l’attente) correspond bien à cette xiù et à cette étoile et vous suggère
d’analyser et de réfléchir avant d’agir. Ces remparts sont donc comme les défenses d’une
forteresse assiégées et vous donnent du répit face aux attaques d’autrui et le temps de la
réflexion nécessaire pour trouver une solution. Par ailleurs Hydor déverse de l’eau. Comme
des douves. On retrouve des vestiges de places fortes comme les remparts de X’ian dont les
douves ont été aménagées de nos jours en jardin. A Osaka au Japon, les forteresses sont
toujours entourées de douves, signe que les douves ne sont pas réservées aux châteaux-forts
occidentaux. Ici les douves sont des douves de sagesse. C’est une protection meilleure que la
pierre car l’ennemi y « réfléchira » à deux fois. Quand il aura pris conscience de votre
sagesse, il sera désarmé et fera demi-tour. Voilà la symbolique d’Hydor en quelques phrases :
la réflexion et la protection offertes en mettant en avant la nécessité de prendre le temps de
réfléchir avant d'agir et la capacité à désarmer les obstacles grâce à la sagesse.
Message divin :
« La véritable sagesse consiste à savoir écouter, à prendre le temps de réfléchir avant d'agir, et
à protéger ce qui est précieux ».
1262
Le délai de régression est proche des quatre cents ans. Une vie passée ancienne sera à étudier
avec notamment la position de Saturne, type spectral d’Hydor. Elle indiquera l’endroit où
vous avez cristallisé et solidifié vos défenses face à des attaques de rivaux et la maison
concernée indiquera le domaine en question. Les aspects de saturne indiqueront si vous avez
désarmé vos ennemis avec sagesse ou si vous avez subi leurs attaques. Les lignes de saturne,
de la lune et du nœud sud indiqueront un contexte ou une localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur un cycle d’incarnations. Les dashas de Saturne et le parapegme
d’Hydor seront les signes que le verseau déverse sagesse et connaissance. A vous de vous
abreuver à cette source lors de ces périodes.
ALBALI (Epsilon Aquarii) :

(Venus) Ad : 20h 47m 40,53s d : −09° 29′ 44,5″
Albali, vient de l’arabe « al-Bāli », (« l’avaleur » car elle est plus brillante que les autres
étoiles qui l’accompagnent et les anciens pensaient qu’elle les avalait). Autre nom : « Nir
Saad Bula », (la brillante de la propice du glouton). Albali est l’étoile indicatrice de la
mansion XXIII « Al sad al Bulah ». On l’appelle aussi « la propice des pâtures » (à table !).
Le picatrix nous dévoile une image curieuse pour cette mansion : Une sorte de chat avec la
tête d’un chien qui marche sur deux pattes comme un homme. Derrière cet être hybride on
peut voir les ruines d’une cité. Il passe par un affleurement rocheux. Ce glouton a fait des
siennes. Là où il passe, plus rien ne pousse et il a tout dévoré. Les mots clefs de cette mansion
sont : force dévorante, gloutonnerie, dévastation, gaspillage, gâchis, réserves et ressources
épuisées. Cette mansion est considérée comme défavorable sur le plan collectif et sur
l’entourage (divorces, séparations). On est comme chien et chat avec les autres. Le conflit
règne en nous également. On essaie de mélanger des choses totalement opposées et la
mayonnaise ne prend pas. Nous devons apprendre à contrôler nos besoins et envies et notre
impact sur notre environnement et sur autrui (ne pas être égoïste).
Albali est chez les chinois « Nǚsùyī » (la première étoile) de la xiù Nǚ (la jeune fille, la
tisserande). C’est son étoile indicatrice. Cette xiù fait partie de la Tortue Noire du nord. Les
hexagrammes 59 (la dispersion) et 60 (la limitation) indiquent le destin de la Tisserande
tiraillée entre ses envies (aimer) et son ascendance divine (et ses devoirs). Le type spectral
d’Albali est vénusien et correspond parfaitement à la jeune fille. L’amour peut être une
passion et la passion peut faire des dégâts, (surtout si la famille est contre).
Au final, avec Albali, il faut apprendre à équilibrer nos diverses compulsions quels qu’en
soient les domaines. A chaque fois il y aura un conflit intérieur à équilibrer : gloutonnerie et
anorexie, sexe débridé et abstinence, amour et isolement, etc… Avec Albali vous entrez dans
un paradoxe à résoudre.
1263
Message divin :
« La sagesse, c'est de savoir modérer ses désirs, de sorte que la poursuite de ce qu'on désire ne
nous laisse pas les mains vides. »
Avec un délai de régression de 229 années-lumière, une vie passée où le natif n’a pas su
maitriser ses pulsions, besoins et envies refait surface et va vous ennuyer un bon moment. Le
fragment régressif et l’étude de Vénus indiquera les envies concernées et la maison et les
aspects, le domaine et les « dégâts » causés à l’entourage. N’oubliez pas de regarder la planète
ou l’angle en paran avec l’étoile. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud indiqueront
contexte et localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour va vous suivre pendant plusieurs vies. Il faudra être raisonnable lors des
dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile.
SADACHBIA (Gamma Aquarii) :

(Vénus) Ad : 22h 21m 39,30s d : −01° 23′ 14,5″
Comme nous l’avons vu, Sadachbia vient de l’arabe « Saad al-Aḫbiyya », nom d’une mansion
arabe dont elle est l’étoile indicatrice principale. C’est la « propice des choses cachées ». Le
Picatrix nous décrit l’image de cette XXVe manazil Al sad Al ahbiya : On voit un homme en
train de planter un arbre. Il porte une robe, un couvre-chef étrange et oblong. L’arbre qu’il
plante possède un feuillage impressionnant et touffu qui est un fort contraste avec le deuxième
arbre de l’image, situé à sa gauche et qui semble décharné comme un arbre de l’automne
perdant ses feuilles. Devant l’homme, il y a une sorte de source d’eau vive. Derrière on voit
des plantations à feuilles persistantes. A droite, le ciel étoilé et une énorme étoile à six
branches. Aux pieds du « jardinier » on peut voir des fleurs en forme d’étoiles. Les mots clefs
de cette mansion sont : expansion, préservation, fertilité, croissance, fructification. Par
extension, le jardinier préserve son jardin et lui apporte soins et protection. Il plante son arbre
près de la Source : nos projets doivent aussi trouver leur source dans la sagesse et dans le
respect des lois naturelles. L’autre arbre n’a pas accès à cette sagesse ni à cette connaissance
et se flétrit. Planifier avec discernement ce que l’on cultive, telle est la leçon de Sadachibia.
Ces deux arbres représentent le passé et l’avenir et l’homme au milieu correspond à l’ici et
maintenant et à ce qu’on doit mettre en place pour avancer et évoluer.
Chez les chinois, Sadachibia est « Fénmùèr » (la deuxième étoile) dans l’astérisme « Fénmù »
(la tombe), situé dans la xiù Wēi (le toit) dans la Tortue Noire du Nord. La tombe correspond
au sol où l’on plante (ou on dépose aussi des fleurs en occident). Elle est liée au cycle de la
nature, de la vie et de la mort, de la renaissance. Les choses qui meurent servent d’engrais
pour de nouvelles plantes ou de nouveaux êtres à venir. Ainsi Sadabichia peut être considérée
comme une semeuse. Elle souligne l'importance de la planification, de la sagesse et de la
connexion à la source pour favoriser la croissance et la réussite de nos projets.
1264
Message divin :
« Quiconque plante un arbre avant de mourir n'aura pas vécu inutilement. » Proverbe africain.
Le délai de régression nous mène soit vers une vie d’un ancêtre d’il y a un siècle et demi avant votre
naissance, soit à une de vos vies passées. Le fragment régressif indiquera ce que vous avez planté (
regardez la position de Vénus) et vous verrez ce qu’est devenue cette graine. A-t-elle poussée près
de la source de la sagesse ou n’a-t-elle été qu’un échec associé à une terre « stérile ». En
astrocartographie karmique, les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud donneront
éventuellement un contexte et une localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur trois ou quatre vies. Les dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile
vous indiqueront les périodes pour initier de nouveaux projets mais vous devrez les planifier avec
sagesse pour ne pas qu’ils soient des échecs.
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation du Verseau (AQUARIUS) :
Chez les mésopotamiens nous retrouvons une première ébauche de la constellation autour de
Sadalemlik (alpha aquarii) nommée « DIŠ mul.GULA d.é-a mul.NUN.ki d.é-a » (ce qui veut dire «
l’étoile Gula est celle du dieu Ea ») dans le MUL.APIN. Ea est le dieu des eaux et de la sagesse et
est représenté versant de l’eau provenant de deux urnes (une dans chaque main). C’est l’ancêtre du
Verseau. D’où le premier mythe du Verseau : Ea. Ea en akkadien ou Enki en sumérien est considéré
comme le maître des eaux douces souterraines (Abzu), de la sagesse, des arts et des techniques, des
eaux douces, de la magie et de l'exorcisme. C'est une divinité très importante, qui intervient à
plusieurs reprises en tant que démiurge ou conseiller, et aide lors des situations de crise que
rencontrent les autres grandes divinités. Le mot Ea veut dire « maison de l’eau ».
Le deuxième mythe est celui de Ganymède. C’était un jeune berger originaire de Phrygie qui se
distinguait par sa beauté extraordinaire, étant considéré comme le plus beau des mortels dans les
récits légendaires. Pendant qu'il gardait le troupeau familial, Zeus le remarqua et se transforma en
aigle pour l'enlever et le conduire jusqu'à l'Olympe. Certains récits indiquent que Ganymède aurait
consenti à cette ascension. Devenant ainsi l'échanson des dieux, il entretint également une relation
Amoureuse avec Zeus. En compensation de la perte de leur fils, Tros, le père de Ganymède, reçut
de la part de Zeus quatre chevaux qui étaient précédemment la propriété de Poséidon. La jalousie d'
Héra envers ce nouvel amant et le fait que Zeus ait retiré à Hébé, sa fille, le rôle d'échanson, est bien
connue. Elle tenta vainement de convaincre Zeus de renvoyer Ganymède parmi les mortels. Au lieu
de cela, Zeus éleva Ganymède au ciel, transformant sa silhouette en la constellation du Verseau.
Le troisième mythe est lié aux mansions arabes, les manazils qui font partie de cette constellation.
Elles tournent autour de la saison des pluies. « Saᶜd Bulaᶜ », « la Propice de Bulaᶜ » (Bula est l’
avaleur), « Sa d al-Su ūd », « la Propice des Propices », « Sa d al- Aḫbiyya », « la Propice des
Caches » et « Sa d al-Malik », « la Propice du Roi ». Ces
1265
mansions sont étudiées en détail pour les étoiles qui les activent (et qui portent parfois leur
nom). La quatrième Propice concerne la constellation CAPRICORNUS. Nous ne l’intégrons
pas ici.
Nous avons donc trois groupes mythologiques et trois groupes d’étoiles principaux pour cette
zone du ciel sachant que l’eau d’AQUARIUS est bue par la constellation PISCES comme
nous l’avons vu :
Premier groupe - Le mythe mésopotamien d’Ea : Albali, Sadalsuud, Sadalmelik.
Deuxième groupe - Le mythe grec de Ganymède échanson des dieux : Sadachbia,
Sadaltager, Skat, Hydor.
Troisième groupe – Les propices arabes : Albali, Sadalsuud, Sadachbia.
➢ Premier mythe - Ea : Albali, Sadalsuud, Sadalmelik.

Indépendance et liberté :
Inspirés par la nature indépendante d'Ea et son rôle de démiurge, les personnes touchées par
Aquarius peuvent valoriser fortement leur liberté et leur autonomie dans leur vie quotidienne.
Les individus peuvent être attirés par des carrières ou des modes de vie qui leur permettent de
suivre leurs propres règles et de s'épanouir dans des environnements non conventionnels.
Esprit humanitaire :
En tant que divinité qui aide les autres dieux en période de crise, le mythe d'Ea peut
encourager les natifs à avoir un fort sens du service et à chercher des moyens d'aider leur
communauté ou la société dans son ensemble. Ils peuvent être des activistes sociaux, des
bénévoles ou des défenseurs des droits de l'homme.
Curiosité et découverte :
Quelqu’un marqué par cette constellation peut être poussé par une soif de connaissances et
une curiosité insatiable, similaire à celle d'Ea qui est associé à la sagesse et à la recherche de
vérité. Des domaines tels que la science, la technologie, la philosophie ou l'exploration,
peuvent être attirants et nous cherchons constamment à élargir nos horizons mentaux.
Innovation et créativité :
Le mythe d'Ea comme maître des arts et des techniques peut inspirer à exprimer sa créativité
de manière unique et innovante. On peut être attiré par des domaines tels que l'art, la musique,
la technologie ou le design, où l’on peut laisser libre cours à notre imagination et créer
quelque chose de nouveau et d'original.
Gestion des émotions :
Ea est associé aux eaux douces, ce qui peut symboliser les émotions et les sentiments. C’est
un encouragement à explorer leur propre monde émotionnel et à trouver des moyens sains de
gérer ses sentiments. Cela peut impliquer la pratique de la méditation, de la thérapie ou
d'autres méthodes de développement personnel.
1266
Sagesse et connaissance :
En tant que maître des eaux souterraines et de la sagesse, le mythe d’EA évoque la quête de
connaissance et la recherche de vérité. Les natifs influencés par Ea peuvent être attirés par
l'apprentissage, la compréhension du monde qui les entoure et la découverte de nouvelles
idées.
Connection avec les éléments aquatiques :
Le mythe d'Ea souligne également son lien avec les eaux douces (vous noterez que la
constellation est à juste titre marquée par l’eau et non pas par l’air comme le signe tropical du
Verseau). Cela peut symboliser une dualité avec des gens tiraillés entre leur besoin
d'indépendance et leur profonde connexion émotionnelle avec les autres.
Spiritualité et transcendance :
C’est la quête de sens et de spiritualité. Le mythe d'Ea, en tant que divinité liée à l'exorcisme
et à la magie, peut inspirer les individus à explorer des concepts plus profonds de spiritualité
et de transformation personnelle.
➢ Deuxième mythe - Ganymède échanson des dieux : Sadachbia, Sadaltager, Skat,

Hydor.
Beauté et séduction :
Le mythe met en avant la beauté exceptionnelle de Ganymède, ce qui pourrait influencer la
perception de la beauté personnelle et l'importance accordée à l'attrait physique par le natif.
Ascension sociale :
Ganymède passe d'un simple berger à l'échanson des dieux et est élevé au rang de
constellation dans le ciel. Cette progression pourrait symboliser les opportunités d'ascension
sociale et de reconnaissance pour ceux qui possèdent des qualités remarquables.
Relations amoureuses et pouvoir :
La relation entre Ganymède et Zeus soulève des questions sur les relations de pouvoir et les
dynamiques amoureuses. Il y a des possibilités d’être tenté par la « promotion canapé » ou de
se voir proposer ce genre de « troc ».
Jalousie et rivalité :
La jalousie d'Héra envers Ganymède peut correspondre à la jalousie que le natif va inspirer
auprès des envieux ainsi que les conséquences de ces émotions.
Destin et transformation :
La transformation de Ganymède en constellation illustre le thème du Destin et de la
transformation personnelle. Cela peut encourager à réfléchir sur la capacité à changer et à
évoluer dans la vie.
1267
➢ Troisième mythe - Les « Propices » : Albali, Sadalsuud, Sadachbia.
L’avaleur - celui qui avale la connaissance. Transformation, renouveau :

Le natif est associé à l'idée d'absorption ou de consommation de savoir, ce qui peut
symboliser des périodes de changement profond ou de transformation dans la vie du natif. Il
peut indiquer des moments où il est nécessaire d'absorber de nouvelles idées, expériences ou
perspectives pour se renouveler et évoluer. C'est une période propice pour se débarrasser des
éléments obsolètes de sa vie et se préparer à un nouveau départ. Il peut également y avoir une
propension à la suralimentation ou à la suraccumulation et à la saturation des connaissances
ce qui peut se traduire par des migraines à répétition.
La plus Propice :
Abondance, Réussite. Le natif voit la prospérité se profiler à l’horizon. Cela indique des
périodes où le natif peut bénéficier de la chance et de l'abondance dans divers aspects de sa
vie, que ce soit sur le plan financier, professionnel ou relationnel. C'est un moment favorable
pour poursuivre des objectifs ambitieux et atteindre des sommets dans sa vie personnelle et
professionnelle. Et dans cette incarnation, l’abondance est globalement favorisée par la
providence si on est en résonnance avec le mythe.
Les Caches :
Mystère, Introspection, réflexion, méditation. Cela donne une incarnation durant laquelle le
natif est attiré par des aspects cachés de la vie ou par des questions ésotériques. C'est une
période propice pour explorer son monde intérieur, méditer, ou chercher des réponses dans
des domaines spirituels. Cela peut aussi signaler des périodes où il est nécessaire de prendre
du recul et de se retirer temporairement du monde extérieur pour se ressourcer.
CONSTELLATION DE LA VIERGE (VIRGO)

La constellation de la Vierge (VIRGO) se situe sur l’écliptique entre les constellations LEO et
LIBRA. Dans le MUL.A.PIN mésopotamien, elle est déjà connue comme « DIŠ mul.AB.SÍN
d.ša-la šu-bu-ul-tu », c’est-à-dire « Le Sillon, Šala, l’Épi ». Le nom même de la Vierge est
toutefois d’origine syrienne : « Batūlat », « la Jeune femme, la Vierge », est en effet l’épithète
de la déesse cananéenne Anat et de son héritière araméenne Atargatis. Cette constellation
correspond à Erigone, mise au ciel par Dionysos.
1268
➢ Etoiles activatrices de la constellation de la Vierge (VIRGO) :

SPICA (Alpha Virginis) :
Spica est l’étoile lucide de la constellation de la Vierge et est donc connotée fortement par
l’interprétation de cet ensemble d’étoiles. Son nom vient du latin qui veut dire « épi ». Ici il
s’agit d’un épi de blé tenu par une vierge (Spica Virginis). Elle forme le triangle d’été avec
Arcturus et Régulus et forme le fameux Diamant de la Vierge (rappelez-vous que Chitra est
son nom hindou et veut dire Joyau, Brillante) avec Arcturus, Denebola, et Cor Caroli. C’est la
quinzième étoile la plus brillante du ciel. Dans la mythologie, cette représentation est associée
à Déméter / Cérès (déesse des moissons) et à sa fille Proserpine / Perséphone. C’est une des
58 étoiles utilisées en navigation nocturne. Elle fait partie des 27 étoiles sur le drapeau du
Brésil et représente l’état de Pará.
C’est également une des quinze étoiles béhénienne utilisées en magie talismanique. Son
symbole est .
Elle est liée à l’Emeraude, la sauge et le trèfle (chanceux) et est invoquée pour obtenir
protection, abondance, capacités psychiques, connaissance, perspicacité.
Chez les arabes elle porte également le nom « Sunbulah » (l’épi) ou encore « Alarph » (le
cueilleur de raisins). De nombreux symboles liés à l’agriculture, la terre, la production de
nourriture. D’autres noms lui sont attribués : Azimech (al Simak) qui correspond à la Manazil
« Al Simak » c’est-à-dire « le soutien céleste » dont elle est l’étoile déterminatrice. Pour être
complet le nom de cette XIVe mansion est « le soutien désarmé (ou sans défense) ». Le
Picatrix nous présente l’image de cette mansion lunaire arabe : un chien-loup tenant sa queue
dans sa bouche qu’il mord, l’air rieur, tout en sautant au-dessus d’un courant d’eau. Il cavale
sur les monts herbeux et s’approche d’un arbre. Dans le ciel on voit des nuages s’éloigner. Les
mots clefs de cette mansion sont : se libérer des restrictions (comme le dragon d’écailles), ou
des liens inappropriés, dissolution. Elle suggère une course futile. Elle nous rappelle surtout la
nature transitoire des grandes passions. Elle est auspicieuse pour l’amour romantique mais
porte en elle aussi le conflit. Elle est positive pour tout ce qui est changement, rupture,
réorientation et indique qu’on doit se sortir d’une situation inconfortable qui va à l’encontre
de notre nature.
Chez les hindous, Spica est connue sous le nom de Chitra (le joyau, la perle) et donne son
nom en tant qu’étoile indicatrice à la 14e nakshatra, Chitra, qui représente le pouvoir
d’accumuler le bon karma dans la vie (on retrouve cette idée dans la moisson du blé avec l’épi
ou encore les vendanges). C’est l’étoile de l’opportunité et elle est liée aussi à la beauté, la
créativité et l’art. Le dieu de Citra est Tvasta, le dieu des créations et la nakshatra Chitra est
elle-même un joyau à multiples facettes. Tvasta porte en lui le pouvoir de créer mais aussi de
détruire.
1269
Chez les chinois c’est « Jiǎosuyī », (le première étoile) de la Xiù Jiǎo (la corne) dans le
Dragon Azur de l’Est dont elle est l’étoile déterminatrice. Cette xiù qui évoque le dragon
d’écailles qui brise la glace dans laquelle il a hiberné tout l’hiver, indique un renouveau, une
résurrection, un recommencement, un cap franchi.
Chez les babyloniens, elle porte le nom de « a-Sha-Shiru », la femme de Bel (son nom veut
dire la ceinture de la vierge). Chez les égyptiens, on retrouve la notion d’art et de créativité
avec le surnom de « joueur de luth ». Les chrétiens en ont fait évidemment un symbole de la
Vierge Marie. Comme c’est l’étoile lucide de la Vierge et qu’elle est liée à Demeter, elle
apporte les récoltes et les moissons et symboliquement, ce sont des dons des dieux (ou de la
nature tout simplement), fait aux humains pour survivre. Savoir cultiver fut une des grandes
révolutions de l’histoire de l’humanité qui permit aux humains de se fixer et de ne plus
parcourir la planète telle des nomades pour chasser. Spica est liée à l’ingéniosité de par
l’interprétation de la nakshatra hindoue Chitra et de la divinité tutélaire de celle-ci qui est
l’ingénieur du Ciel. Elle est donc liée à la connaissance de techniques. Elle apporte un talent
inné, une brillance par le savoir au natif, une habileté dans un domaine qui peut sortir de
l’ordinaire. Elle est la marque d’une certaine excellence qui reste à définir de par sa position
et la planète avec laquelle elle est en paran. Elle permet aussi au natif de quitter une position,
une situation ou une relation pour une autre plus adaptée car elle apporte une solution par la
réflexion.
Message divin :
« La moisson est l'œuvre de la nature, mais la récolte est le fruit du travail. »
Le délai de régression est de 250 ans et marque donc une vie passée ancienne qui refait
surface aujourd’hui. Regardez la position de Jupiter, type spectral de Spica et véritable corne
d’abondance. La maison dans laquelle elle tombe indiquera probablement le domaine
concerné où le natif a fait preuve d’ingéniosité et de talent dans une vie passée. Les aspects
indiqueront les retombées et n’oubliez pas de comparer avec la planète en paran avec l’étoile.
Montez l’astrocartographie karmique avec les lignes de Jupiter, de la lune et du nœud sud.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous accompagne sur toute une série de vies. Les dashas de Jupiter et les
thèmes de parapegme indiqueront les moments propices à l’abondance, à la créativité, à
l’ingéniosité. Vous récolterez les graines semées dans la vie passée d’il y a 250 ans, par petites
bribes lors de ces périodes. Globalement l’effet pourrait être positif et vous faire changer
totalement de situation personnelle ou sociale (pour le mieux).
PORRIMA (Gamma Virginis)

Magnitude : 2,74 Années-Lumière : 38 Couleur : Blanche jaune Type
Porrima est la deuxième étoile la plus brillante de la constellation de la Vierge. Son nom vient
du latin et correspond au nom de la déesse des accouchements et des prophéties. Elle se
nomme aussi « Prorsa » ou « Antevorta ». Antevorta est une Camène. Les Camènes (en latin
1270
Camenae ou Camoenae) sont trois nymphes des sources et des bois dans la religion romaine
archaïque. Carmenta, Antevorta (ou Anteverta, ou Prorsa, ou Porrima), la « fée du passé », et
Postvorta (ou Postverta, ou Postuorta, ou Postuerta, la « fée de l’avenir ». Ce sont les
équivalents des Skulds ou Nornes et avec moins d’évidence, des Parques ou Moires (pour
lesquelles elles ne partagent que quelques similitudes). Contrairement aux Parques tisseuses,
les Camènes se contentent de faire des prédictions. Carmenta était une déesse prophétesse
d’arcadie qui eut de Mercure un fils, Evandre. Notez que le type spectral de Porrima est
justement mercurien.
Antevorta et Postvorta, ce sont deux divinités de la mythologie romaine qui représentent
respectivement le passé et le futur. Antevorta est censée montrer ce qui est prévu de se passer,
tandis que Postvorta vient après pour vérifier si tout s'est déroulé comme prévu. Quant à
Carmenta, c'est leur mère, une prêtresse renommée. Elle a une réputation de faire des
prédictions précises. Il est fort probable qu’à l’origine cette trinité ne formait qu’une seule
déesse : Carmenta. Le mot « Carmen » indique une sorte de chant prophétique magique.
Mercure est alors assimilé au Verbe et donc la parole des prophéties.
Nous verrons plus loin que Porrina porte aussi le nom « Zawiat al Awwa » (Celui qui hurle) et
qu’elle fait partie de la XIIIe manazil « al-awwā » (le chien hurleur) que nous étudierons
lorsque nous parlerons de ses étoile déterminatrices, ZAVIJAVA (beta Virginis - la mansion y
est décrite) et MINELAUVA (Delta Virginis). Plus précisément, Porrima est nommée «
Laouiyet al Aoua », « l’angle du hurleur ». Cette mansion représente l’amour sexuel et
correspond bien à l’idée de futures naissances portées par Porrima. Ces naissances peuvent
être physiques mais aussi symboliques (ce qui nait a un avenir, un futur). Les nornes tissent
cet avenir.
Chez les chinois, c’est « Dōngshàngxiàng » (le premier ministre de l’est), dans l’astérisme «
Tàiwēizuǒyuán » (le mur gauche) dont elle est la deuxième étoile dans « Tài Wēi Yuán », «
l’enceinte du palais suprême » qui représente la cour impériale, l’une des Trois Enceintes. On
peut interpréter le rôle du premier ministre de l’est en termes de guidance, de prévoyance, de
soutien ou même de préservation de l'ordre et de la stabilité dans la société.
La prévoyance se base sur le passé pour en tirer des probabilités d’évènements dans l’avenir.
(Suffixe pré devant le mot voyance). Connaître le passé, c’est ainsi, dans une certaine mesure,
pouvoir prévoir l’avenir. C’est exactement le mythe de Porrima ! Comment l’interpréter ?
Elle incarne la prophétie, la prévoyance et la guidance, symbolisant le lien entre le passé, le
présent et le futur dans la détermination des Destins individuels et collectifs.
Message divin :
« Le passé est un prologue. » Shakespeare.
C’est une étoile « éphémère » (délai de régression court). Ce qui veut dire qu’elle n’indique
pas une vie passée ni celle d’un ancêtre. Mais un stage d’entre-deux vies (c’est bien là où
l’âme est censée, avec l’aide de ses guides ou de ses anges gardiens, décider en se basant sur
son karma de la prochaine « destination » et du « Destin » qu’elle choisit d’avoir dans la vie
future. Le fragment régressif, ainsi, indiquera justement des éléments prophétiques pour la vie
1271
présente. Regardez Mercure et sa position et ses aspects. Cela devrait vous donner des
informations utiles pour le prévisionnel.
Prévisionnel :
L’effet de retour cesse à 38 ans. Après ce laps de temps l’expérience envisagée est assimilée.
Les dashas de Mercure (si elles ont lieu dans les 38 premières années) et le parapegme de
Porrima indiqueront les éléments prophétiques semés dans le stage d’entre-deux vies.
VINDEMIATRIX (Epsilon Virginis) :

(Soleil) Ad : 13h 02m 10,76s d : +10° 57′ 32,8″
Troisième étoile la plus brillante de la constellation de la Vierge, située dans son bras droit,
Vindemiatrix vient du latin « Vindemiator » et veut dire « l’annonceur des vendanges ». Chez
les arabes, c’est « al-Mutaqaddim li-l-aṭāf », « celle qui précède la vendange ».
Elle fait partie de la manazil « Al awwa », « les hurleurs » ou « les aboyeurs », puisqu’il s’agit
de chiens. Ces chiens aboient bien sûr, mais sont qualifiés de hurleurs et généralement quand
un chien hurle c’est qu’il y a un danger.
Chez les chinois c’est « Dōngcìjiàng » (le second général de l’est), et la 4e étoile de
« Tàiwēizuǒyuán » (le mur gauche) dans l’enceinte du palais suprême, l’une des trois
enceintes. Comme tous les généraux de la Chine Impériale, il rassemble ses troupes et les
organise pour la bataille. Il s’assure aussi de la logistique et de la nourriture et du vin des
soldats car des guerriers mal nourris ou mourant de soif ne servent à rien au combat. Son type
spectral est solaire.
Son interprétation est liée aux vendanges. Les vendanges signifient l’arrivée de l’abondance,
la fertilité, la transformation, la récolte, la prospérité, l’ivresse, le spirituel. C’est le moment
de récolter, de rassembler (l’étoile indiquait par son lever le moment où il fallait cueillir les
grains de raisins). Notez qu’avec la précession des équinoxes, ce n’est plus vrai aujourd’hui.
Mais elle s’est tellement chargée mythologiquement que l’effet persiste, comme le grain de
raisin se gorge de soleil. Vindemiatrix n’indique plus donc le temps de la récolte mais elle
reste un marqueur temporel : celui du juste moment pour passer à l’action, le moment de faire
sa « récolte » personnelle (récolter ce que l’on a semé). C’est l’étoile des collecteurs (de plein
de choses, y compris de datas et des impôts !) et des collectionneurs. C’est aussi une étoile
rassembleuse. Le natif marqué par Vindemiatrix peut devenir au juste moment comme un petit
soleil fédérateur avec sa petite cour de planètes autour de lui.
Négativement, la récolte peut être celle d’une âme, telle la mort qui vient faucher une vie.
C’est pour cela que certains auteurs ont considérés Vindemiatrix comme étant potentiellement
une étoile marquant le veuvage ou le suicide. En effet, une des images mythologiques
associées à la Vierge est Erigone. C’est un personnage de la mythologie grecque, souvent
associée à l'étoile Vindemiatrix dans certaines interprétations. Voici un résumé de son histoire
: Érigone était la fille d'Icarios, un vigneron d'Athènes. Un jour, le dieu Dionysos lui apprit
l'art de la viticulture et lui donna le premier vin jamais produit. Icarios partagea ce vin avec
ses amis, mais ceux-ci, ne comprenant pas ses effets, pensèrent qu'il les avait empoisonnés et
1272
le tuèrent. Lorsque sa fille Érigone réalisa ce qui s'était passé, elle se suicida de chagrin. Sa
fidèle chienne, Maera, la suivit dans la mort en sautant dans un puits. Dionysos, attristé par
cette tragédie, transforma Érigone en constellation de la Vierge, représentée par l'étoile
Vindemiatrix, et Maera en l'étoile Procyon, dans la constellation du Petit Chien.
L'histoire d'Érigone est souvent associée à la tristesse, à la perte et à la fidélité. Elle symbolise
également le cycle de la vie et de la mort, ainsi que les conséquences tragiques de la
méconnaissance et de la peur de l'inconnu.
Cérès pleure aussi la perte (temporaire) de sa fille, emportée par le Dieu des Enfers qui veut
en faire son épouse. La Vierge Marie pleure son fils Jésus crucifié. Toutes ces images de la
Vierge trouvent un écho dans la négativité potentielle de Vindémiatrix. Si on rajoute les
chiens hurleurs de la mansion lunaire arabe qui hurlent peut-être à la mort, on se retrouve avec
une étoile qui peut s’exprimer de deux manières. Reste à définir quelle moisson est concernée.
Et pour cela, la planète en paran avec Vindemiatrix va colorer et indiquer ce que le natif va
rassembler dans sa vie (Rassurez-vous, en général, ce n’est pas toujours des problèmes).
Les vendanges servent à faire le vin. Le vin est un spiritueux. Il donne l’ivresse. Un état
second. Les latins avaient une expression qui colle bien à cet effet : « vino veritas » qui veut
dire « Dans le vin, la vérité ». Selon cette croyance, l'alcool peut diminuer les inhibitions et
inciter les gens à être plus sincères ou à révéler des vérités qu'ils pourraient autrement cacher.
Mais il peut aussi leur faire tellement tourner la tête que cela peut aussi conduire à des
comportements irrationnels, des mensonges, de la violence incontrôlée, de la maladresse, et
enfin parfois un coma éthylique.
Donc par conséquent, Vindemiatrix, suivant quelle version vous concerne, sera à consommer
avec modération et précaution. Cette étoile nécessite une approche équilibrée et modérée dans
la vie. Il faut garder le contrôle.
Message divin :
« Tu moissonneras ton blé, tu vendangeras ta vigne, et tu presseras ton huile. »
Le délai de régression est d’un peu plus d’un siècle et peut marquer soit la vie d’un ancêtre de
votre lignée actuelle, soit une de vos vies passées. Dans cette incarnation du passé,
Vindemiatrix peut symboliser une période où l'individu a vécu des moments de récolte et
d'abondance, mais également des défis liés à la perte, à la tristesse, voire à des fins tragiques,
évoquant ainsi des expériences marquées par un cycle de vie et de mort, nécessitant peut-être
une réflexion sur l'équilibre entre l'excès et la modération. La position du soleil dans le
fragment régressif et ses aspects, de même que sa relation avec la planète en paran vous
indiqueront si la personne a vécu des épreuves ou au contraire si elle a fait une bonne récolte.
Selon les résultats, le prévisionnel sera impacté. Les lignes du soleil, de la lune et du nœud
sud pourront donner contexte et localisation en les comparant aux lignes des autres fragments
régressifs de la période concernée.
Prévisionnel : L’effet de retour durera une ou deux vies. Les dashas du soleil donneront les
périodes d’abondance. Le parapegme (surtout celui concernant le coucher) donnera les
périodes de risques de perte.
1273
HEZE (Zeta Virginis)

(Vénus) Ad : 13h 34m 41,75s d : −00° 35′ 45,4″
HEZE est la quatrième étoile la plus brillante de la constellation de la Vierge. Elle est très
proche de l’équateur céleste et au niveau des jupes de la Vierge. La jupe symbolise aussi la
féminité de nos jours, mais cela n’a pas toujours été le cas. Par contre une chose est sûre, elle
marque une liberté de mouvement, elle permet à l’air de circuler, elle est fluide, elle est un
marqueur de la tradition dans certaines contrées, c’est aussi un grand moyen de séduction (par
son frou-frou la femme, de l’homme trouble l’âme…), une expression de la sensualité mais
surtout un moyen de se démarquer et de montrer son individualité au monde.
Le nom Heze a une origine obscure et nul ne sait sa signification.
Chez les chinois, c’est « Jiǎosuèr » (la 2e étoile) de la xiù Jiǎo (La corne), dans le dragon azur
de l’est. La corne est marquée par la diminution et l’augmentation, le début et la fin d’une
période. La corne est liée au dragon d’écailles qui lui-même est lié à l’eau, symbole féminin
par excellence. C'est à la fois une malédiction et une bénédiction : les inondations provoquent
de nombreuses destructions, mais elles sont également vitales pour la régénération des terres
d'une vallée fluviale, recouvrant les champs de limon chargé en nutriments.
Le type spectral vénusien renforce l’interprétation « féminine ». Heze par conséquent,
pourrait provoquer des rencontres significatives avec des personnes séduisantes ou des figures
féminines inspirantes, ainsi que des périodes de changement et de transformation personnelle
où l'individu explore sa féminité ou son côté créatif.
Message divin :
« La vie est comme une jupe : elle peut être courte ou longue, mais ce qui compte, c'est
comment on la porte. »
Le délai de régression est très long. Le fragment régressif fera remonter une vie d’il y a plus
de 700 ans. Regardez la position de Vénus, celle de la lune, et toutes les maisons liées à
l’énergie féminine (amour, expression de soi, etc…). A mettre en relation avec la planète en
paran avec Heze. Dans cette vie-ci, vous étiez certainement une femme avec tout ce que cela
implique selon l’époque et le lieu. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud apporteront
une localisation et un contexte croisés avec les lignes des autres fragments régressifs de votre
fichier de paran qui gèrerait cette période de temps.
Prévisionnel :
L’effet de retour va vous suivre sur plusieurs cycles d’incarnation. Vous vous réincarnerez
probablement en femme dans plusieurs des vies concernées dans le futur car vous devez
expérimenter davantage l’énergie Yin. Au niveau de la vie présente, les dashas de Vénus vous
apporteront des périodes de rencontres avec des femmes qui seront importantes dans votre vie
(en bien ou en mal). Le parapegme de Heze vous indiquera la phase de l’étoile concernée et
1274
donc le niveau d’accumulation yin (rassemblement de l’énergie, culmination, dissolution de

l’énergie). Si vous êtes un homme, cela indiquera les moments où votre part féminine prendra
le dessus sur votre énergie yang. Cela peut prendre des formes très diverses.
MINELAUVA (Delta Virginis)

(Saturne) Ad : 12h 55m 36,48s d : +03° 23′ 51,4″
Son nom vient de l’arabe « min al-ʽawwāʼ », (« dans la mansion de Awwa), dont la manazil
est « al Awwa » (Les chiens hurleurs). Une variation du nom, probablement une déformation
de Awwa est Auva, d’où Minelauva.
(Source : Wikipedia).
Vous noterez que Delta Virginis, Minelauva, se tient en retrait des autres chiens hurleurs sur
cette représentation d’Al Simak al Awwa. Sa nature est plus intériorisée et en mode
« surveillance, observation » que celle des autres étoiles de cette mansion du fait de sa
position. Elle reste proche de Spica et se comporte davantage comme le dernier rempart du
« Soutien céleste désarmé » qu’est Al Simak / Spica.
Chez les chinois c’est « Dōngcìxiàng », le second ministre de l’est, et la 3e étoile de
l’astérisme « Tàiwēizuǒyuán » (le mur gauche) de l’enceinte du palais suprême, l’une des
trois enceintes. Elle marque la loyauté, la stabilité et le sens du devoir.
Selon Richard Hinckley Allen, elle portait aussi d’autres noms : dans l’Euphrate c’était « Lu
lin », la gazelle ou la chèvre, les hindous l’appellaient Apa ou Apas, (Elle est la
personnification de l'archétype de l'eau en tant que manifestation de la déesse mère) et Secchi
la nomma Bellisisma. Le type spectral saturnien renforce l’idée de patience, de discipline et
de persévérance. Un gros travail sur soi est porté par Minelauva.
1275
Elle forme le Y de la Vierge avec Spica (Alpha Virginis), Porrima (Gamma Virginis),
Vindemiatrix (Epsilon Virginis), Zaniah (Eta Virginis), et Zavijava (Beta Virginis). Ce Y
donne une force dirigée vers un but précis.
Message divin :
« La patience, la vraie, s'accompagne d'une sensation de force et de paix, elle suppose donc
que vous ayez fait préalablement un grand travail intérieur. Il faut avoir acquis beaucoup de
sagesse pour être enfin patient. » Omraam Mikhaël Aivanhov.
Le délai de régression indique une vie passée d’il y a environ deux siècles avant votre
naissance. L'individu aurait joué un rôle important dans la préservation, la protection ou la
transmission de valeurs et de connaissances essentielles pour le bien-être collectif ou aura fait
preuve de dévouement, de persévérance envers une personne plus fragile, agissant comme un
mentor ou un protecteur. La position de saturne dans le fragment régressif vous renseignera
ainsi que ses aspects et sa relation avec la planète en paran avec Minelauva. Les lignes de
Saturne, de la lune et du nœud sud donneront peut-être un contexte et une localisation.
Prévisionnel :
Avec un effet de retour conséquent, Minelauva va vous accompagner sur plusieurs vies
s’étalant sur deux siècles et son influence va être ressentie durant les dashas de Saturne et le
parapegme de l’étoile qui donnera un contexte plus précis.
ZAVIJAVA (Beta Virginis) :

Magnitude : 3,6 Années-Lumière : 35 Couleur : Blanche Jaune Type Spectral : F
(Mercure) Ad : 11h 50m 41,29s d : +01° 45′ 55,4″
Son nom vient de l’arabe « Zawiyat Al Auwá » (l’angle ou le coin du hurleur), la XIIIe
mansion al Awwa. Elle en est l’étoile indicatrice (avec parfois Minelauva). Le Picatrix nous
représente cette mansion par l’image d’un homme et d’une femme nus. Le Prince est en
érection et veut s’accoupler avec la femme qui se tient à ses côtés. Il porte un turban à plumes
et de sa main droite il enlace la princesse nue. Elle porte une couronne ornée de joyaux et un
long collier de perles à son cou qui descend jusqu’à son nombril. Ses mains sont décorées au
henné et elle caresse sa longue chevelure qui s’étend jusqu’à ses épaules de sa main gauche.
Elle semble se languir de l’homme. On reconnait sur la tête de la princesse le glyphe de la
lune et sur la tête du prince, celui du soleil symbolisant la féminité et la masculinité. Les mots
clefs de cette mansion sont : Conjonction, liaison érotique, mariage alchimique, union,
sexualité, énergie vitale. Cette mansion est celle de l’union des deux principes (et de l’union
sexuelle, l’amour et la luxure). Elle marque l’accomplissement d’un désir et le début de
projets créatifs.
Chez les chinois, c’est « Yùshǐdàifu » (le censeur impérial et ministre d’état), « Yòuzhífǎ »
(l’administrateur de la Loi du côté droit), « Sīguàinánxīng » (l’étoile au sud de la Déité en
charge des monstres) et « Tàiwēiyòuyuányī », la première étoile du mur droit
« Tàiwēiyòuyuán » de l’enceinte du palais suprême. Dans la Chine impériale, le Censeur était
un fonctionnaire chargé de surveiller et de contrôler le comportement des autres
1276
fonctionnaires et membres de la cour impériale. Le censeur impérial jouait un rôle crucial

dans le maintien de la moralité, de l'intégrité et de l'efficacité du gouvernement impérial.
C’est l’archétype du petit chef zélé, fiable, attentif à chaque détail du travail, mais qui peut
aussi se montrer trop « cadrant » avec ses subalternes au point de les pousser à la rébellion. Sa
communication passe mal avec le collectif (type Mercure disharmonique).
Message divin :
« La tyrannie n'a pas de meilleur allié que la vigilance excessive de ceux qui veulent bien être
ses serviteurs ».
C’est une étoile éphémère. Elle peut être la marque d’un ancêtre très récent ou d’une vie
passée très récente (35 ans avant votre naissance) ou d’un stage d’entre-deux vies. S’il s’agit
d’une vie terrestre, la personne concernée a fait un excès de zèle et s’est attirée la haine de ses
proches ou de ses subalternes. Si c’est un stage d’entre-deux vies, il y a eu un gros travail
préparatoire sur le plan émotionnel qui va vous amener peut-être à subir ce genre de situations
désagréables en étant du côté, cette fois, des subalternes maltraités. La position de Mercure
dans le fragment régressif et ses aspects et sa maison vous indiqueront ce qu’il en est. Les
lignes de Mercure et du nœud sud indiqueront peut-être un contexte.
Prévisionnel :
L’effet de retour est court et donc vous allez durant les dashas de Mercure et le parapegme de
l’étoile, soit être victime du zèle moralisateur de quelqu’un ayant une autorité sur vous (très
probable), soit au contraire (mais c’est moins probable vu la tranche d’âge), agir en censeur
critique d’autres personnes. Apprenez à ne pas juger autrui.
ZANIAH (Eta Virginis)

(Vénus) Ad : 12h 19m 54,39s d : −00° 40′ 00,3″
Elle fait partie du Y de la vierge et son nom vient de l’arabe Zawijah el-auwa. Elle est aussi
nommée Thanih al Aoua (la 2e étoile du hurleur). Chez les chinois c’est « Zuǒzhífǎ »,
L’administrateur de la loi de gauche, « Tíngwèi » (le commandant de la justice impériale, l’un
des 9 ministres et c’est la première étoile de « Tàiwēizuǒyuán » (le mur gauche de l’enceinte
du palais suprême). Elle est aussi connue comme « Yih Mun » (la porte du ciel).
Zaniah cherche des solutions pacifiques, justes et harmonieuses dans les relations, du fait du
type spectral vénusien de l’étoile. Si vous êtes dans une position de prendre une décision ou
de trancher un cas, elle le fera en prenant en compte les circonstances atténuantes de la
personne et en cherchant un point d’accord plutôt qu’en imposant son point de vue ou en ne
faisant pas preuve d’humanité.
Message divin :
« Lorsqu'un homme fait ce qui est juste et droit, cela fait plaisir à l'Eternel, plus que s'il lui
offrait des sacrifices » Proverbes 21:3 La Bible du Semeur.
1277
Le délai de régression est conséquent et marque une vie passée d’il y a plus de deux siècles et
demi avant votre naissance. Regardez la position de Vénus dans le fragment régressif, elle
indiquera le secteur de vie où vous avez fait preuve de mansuétude et d’équité dans vos
relations avec autrui. Regardez à tout hasard la maison IX qui est le lieu de votre éthique et de
votre sens de la morale et de la justice. Comparez avec la planète en paran avec Zaniah. Les
lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud donneront un contexte et une localisation.
Prévisionnel :
Sur plusieurs vies vous allez bénéficier à votre tour de mansuétude quand vous ferez des
erreurs lors des dashas de Vénus et le parapegme de l’étoile.
SYRMA (Iota Virginis) :
Magnitude : 4,08 Années-Lumière : 72 Couleur : Blanche Jaune Type
Son nom vient de l’arabe « sirmā » (qui indique la traîne d’une robe), ici la traine de la robe
de la Vierge, donc une jupe longue.
Chez les chinois c’est « Kàngsuèr » (la 2e étoile) de la Xiù Kang (le cou) dans le Dragon Azur
de l’Est.
La jupe peut faire référence aux vêtements féminins et alors il s’agit de cacher le corps des
femmes de façon élégante. La traine rappelle la robe de la mariée ou les traines des robes des
femmes de la noblesse. C’est un symbole de protection, de richesse, de statut social mais aussi
de féminité, de mariage. Elle marque également le faste. Elle traine au sol et marque le
passage de la personne et peut indiquer aussi une certaine impraticabilité et une contrainte.
Mais la robe peut être aussi un vêtement des prêtres et des moines. Elle est alors liée à la
lourde responsabilité personnelle qui est implicite dans la quête occulte et l'acquisition de la
spiritualité.
Chez les arabes, elle est l’étoile déterminatrice de la XVe manazil : « Al Ghafr », « les crins
de la queue du lion ». Le Picatrix propose cette image symbolique : un homme assis, tenant de
nombreux parchemins dans sa main. Dans certaines versions, il écrit des lettres (dans tous les
cas la lecture et l’écriture sont des moyens de communications et correspondent au type
spectral mercurien de Syrma). Ce jeune homme porte une robe somptueuse et richement
décorée, il a un turban sur la tête, les parchemins sont dans sa main gauche, et sa main droite
est tendue, paume ouverte. A ses côtés, on voit un plat avec des fruits et une élégante bouteille
en verre, véritable pièce d’art. On voit derrière lui une série d’arcades rondes, qui rappellent la
Grande Mosquée de Cordoue. Une lampe brûle des deux côtés du jeune homme et on
entrevoit en haut un dôme large. Les mots clefs de cette mansion sont : Réalisation des désirs
et des souhaits, splendeurs cachées. Cette mansion indique qu’il faut concentrer son attention
sur les choses belles et sur l’acquisition de richesse. Elle annonce la prospérité et l’arrivée de
messages positifs concernant l’argent, le commerce, les échanges. Le fait qu’il soit lettré et
sous un dôme lui donne un côté un peu plus spirituel dans certaines interprétations de cette
mansion. Dans tous les cas il est talentueux et crée sa chance. Et il séduit (par sa richesse mais
aussi par son côté féminin et raffiné). C’est un négociateur charismatique, mais d’un charisme
1278
« doux ». S’il réussit néanmoins, c’est qu’il garde un lien avec le spirituel et le sacré. Syrma,
ainsi, porte plusieurs interprétations possibles mais dans tous les cas, elle annonce du faste.
Message divin :
« La richesse de l'âme est la vraie parure de l'homme. »
Son délai de régression assez court correspond probablement à la vie d’un ancêtre ou une vie
très récente du natif. Dans cette vie passée, la personne a cherché à acquérir des richesses par
les échanges. C’était peut-être une vie de commerçant. Il a pu être aussi un séducteur (ou une
séductrice) qui a pu faire tourner la tête à une personne riche ou importante. Ou alors
quelqu’un de lettré ou qui a acquis des informations lui permettant d’obtenir un statut social
important. Ou encore une personne qui a gravi les échelons d’un culte et eu un pouvoir sur
autrui. La position de Mercure dans le fragment régressif indiquera ce qu’il en est, de même
que sa relation avec la planète en paran avec l’étoile. Les lignes de Mercure, de la lune et du
nœud sud donneront contexte et localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour dure 72 ans (une ou deux vies selon votre chance ». Les dashas de Mercure
vont vous faire communiquer à tout vent. Le parapegme va indiquer la phase d’accumulation
(début, culmination, fin) et le domaine concerné.
KANG (kappa virginis)

(Mars) Ad : 14h 12m 53,74s d : −10° 16′ 26,6″
Chez les chinois c'est « Kàngsuyī » (la première étoile, l'étoile déterminatrice) de la xiù Kang
(le cou), dans le dragon azur de l'est. Le sens de cette xiù est de sortir de sa zone de confort et
de prendre des intiatives. L’audace marque cette loge chinoise. Et elle est récompensée en
règle générale. Ceci est conforté par le type spectral Mars fougueux de Kang, qui suit son
instinct et prend des risques, aller de l’avant et avoir confiance dans sa force intérieure.
Message divin :
« La fortune sourit aux audacieux ». Virgile
Avec un délai de régression conséquent de deux siècles et demi, vous remontez le temps vers
une vie passée dans laquelle vous avez pris des risques et en avez été récompensé. La position
de mars dans le fragment régressif vous renseignera. Les lignes de Mars, de la lune et du
nœud sud donneront un contexte géographique.
1279
Prévisionnel :
Durant les dashas de Mars, sur plusieurs vies et lors des phases délimitées par les parapegme
de l’étoile, vous aurez à nouveau cette impulsion irrépressible d’aller de l’avant, de prendre
des initiatives. Vous serez totalement dans le « qui ne tente rien, n’a rien ».
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation de la Vierge (VIRGO) :
C’est en Mésopotamie que l’on trouve les premières traces d’une constellation de la Vierge.
Dans le MUL.APIN, « AB.SÍN = Šubultu », « l’Épi », est l’emblème de Šala (Shala), divinité
de la fécondité. Vers l’an mille avant notre ère, ils commencèrent à organiser le ciel en
constellations et non plus en simples étoiles et c’est attesté dans les éphémérides de -652. Le
nom de la constellation de la Vierge a ses racines en Syrie. En effet, « Batūlat », qui signifie «
la Jeune femme, la Vierge », trouve son origine comme épithète de la déesse cananéenne Anat
et de son héritière araméenne Atargatis. Les Grecs les ont qualifiées respectivement de
Vierges, toutes deux parèdres de Ḥadad, le dieu du tonnerre, comme Šala l’est du dieu Adad,
la divinité correspondante d’origine amorrite en Mésopotamie. C'est pourquoi, en parallèle
avec le nom Btūlta, « la Vierge », le nom syriaque de la constellation est généralement Šbelta,
« l’Épi », et en arabe « al-Sunbula », avec des significations similaires.
Une fois nommée constellation de la Vierge, il n’y a plus eu de variations de significations en
dehors des astérismes qui la composent et qui impactent plutôt les interprétations des étoiles
constituantes. Depuis, les mythologues et les amoureux du ciel ont mené de nombreuses
réflexions pour savoir de quelles vierges mythiques cette constellation est la représentation.
Dyké, Erigone, Déméter, Perséphone, Athéna, Artémis et même la Vierge Marie sont liées à
celle-ci.
Regardons leurs mythes et représentations :
Shala, la déesse sumérienne, se tient fièrement au milieu des champs fertiles, ses mains
délicates tenant fermement des épis de blé doré, symboles de l'abondance qu'elle promet à
ceux qui honorent la terre. Sa bienveillance nourricière apaise les cœurs affamés et inspire la
gratitude des agriculteurs, mais son excès de générosité peut parfois engendrer la
complaisance et l'indulgence.
Anat, la déesse guerrière, domine le champ de bataille, son regard flamboyant défiant les
ennemis avec audace. Armée de son épée étincelante et de son bouclier impénétrable, elle
incarne la bravoure et la détermination face à l'adversité. Cependant, sa passion dévorante
pour la victoire peut parfois la conduire à l'impulsivité et à la colère démesurée.
Atargatis, la déesse des eaux, émerge des profondeurs des mers avec grâce et majesté, son
corps moitié femme, moitié poisson, évoquant la puissance mystérieuse des océans. Sa
compassion pour les marins perdus et les âmes tourmentées réconforte ceux qui cherchent
refuge dans ses eaux, mais sa sensibilité excessive peut parfois la rendre vulnérable aux
émotions débordantes et incontrôlables.
1280
Athéna, la déesse de la sagesse, très attachée à sa virginité, se dresse avec dignité au sommet
de l'Acropole, sa lance étincelante et son bouclier protecteur témoignant de son pouvoir divin.
Sa clairvoyance et son esprit stratégique guident les héros sur le chemin de la victoire, mais
son intransigeance envers ceux qui défient son autorité peut parfois la rendre rigide et
implacable.
Déméter, la déesse de l'agriculture, veille sur les champs dorés avec une tendresse maternelle,
ses bras ouverts accueillant la chaleur bienfaisante du soleil. Sa générosité infinie nourrit les
corps affamés et apaise les âmes tourmentées, mais son chagrin déchirant pour la perte de sa
fille bien-aimée peut parfois l'entraîner dans les abysses de la désolation et du désespoir.
Artémis, la déesse de la chasse, arpente les bois sombres avec grâce et agilité, son arc tendu et
ses flèches acérées prêtes à transpercer les proies les plus insaisissables. Sa pureté virginale et
son attachement indéfectible à la nature sauvage la préservent des tentations du monde
moderne, mais son isolement solitaire peut parfois la rendre insensible aux besoins des autres.
Dyké, la déesse de la justice, siège sur son trône d'or, sa balance équilibrée et son regard
impartial scrutant les âmes des mortels avec sévérité. Sa quête inlassable de vérité et d'équité
guide les hommes sur le chemin de la droiture, mais son inflexibilité face aux transgressions
peut parfois la conduire à l'aveuglement et à la rigueur excessive.
Érigone, fille d'Icarios, errait dans les vallées d'Athènes, ses pas égarés dans les ombres de la
tragédie. Son père, découvreur du vin, partagea généreusement sa découverte, mais
l'ignorance des hommes transforma la joie en deuil. Accablée par la perte brutale de son père,
Érigone se lança dans une quête désespérée à la recherche de sa présence aimée, guidée par
son fidèle compagnon, Maera.
Perséphone, dans la mythologie grecque, est la fille de Déméter, déesse de l'agriculture, et de
Zeus, roi des dieux. Elle est souvent associée au cycle des saisons, car elle passe une partie de
l'année dans le monde souterrain avec Hadès, dieu des Enfers, en tant qu'épouse, et revient sur
terre pendant les autres saisons. Son association avec la constellation de la Vierge peut être
liée à son rôle dans les mythes agricoles et à son lien avec la fertilité, des thèmes qui sont
souvent associés à la constellation de la Vierge dans différentes traditions mythologiques.
La Vierge Marie, la mère de Jésus-Christ, rayonne d'une lumière céleste au milieu des fidèles
agenouillés, son visage doux et apaisant illuminant le chemin des croyants égarés. Sa
compassion infinie et sa foi inébranlable réconfortent les âmes tourmentées et guérissent les
cœurs brisés, mais son sacrifice désintéressé peut parfois la rendre vulnérable à l'exploitation
et à la manipulation.
Au vu du nombre important de figures mythiques, nous allons procéder à un regroupement
thématique pour l’interprétation :
➢ Fécondité et fertilité : Zavijava.
Shala (Mésopotamie), Déméter (Grèce), Atargatis (Syrie), Perséphone (Grèce)
Ces déesses représentent la fertilité de la terre et la capacité de donner la vie. Elles sont
associées à la croissance, à l'abondance et à la prospérité. Pour un natif, ce groupe peut
symboliser la capacité de nourrir et de faire croître des projets ou des relations. Il pourrait
1281
représenter la période de fécondité dans la vie d'une personne, que ce soit sur le plan créatif,
professionnel ou personnel.
➢ Sagesse et protection : Zaniah.
Athéna (Grèce), Dyké (Grèce), Artémis (Grèce), Erigone (Grèce).
Ces déesses incarnent la sagesse, la protection et la justice. Elles sont souvent associées à la
force mentale, à la sagesse stratégique et à la protection contre les dangers. Ce groupe pourrait
représenter la force intérieure et la capacité de faire des choix sages et éclairés. Il pourrait
indiquer la nécessité de protéger ses intérêts, ses valeurs et ses proches, tout en développant
ses compétences intellectuelles et stratégiques.
➢ Guérison et reconnexion avec la Nature : Porrima, Minelauva, Vindemiatrix.
Artémis (Grèce), Déméter (Grèce), Atargatis (Syrie), Erigone (Grèce).
Ces déesses sont liées à la guérison, à la régénération et à la reconnexion avec la nature. Elles
sont souvent vénérées pour leur capacité à apporter la guérison physique, émotionnelle et
spirituelle. Pour un natif, ce groupe peut évoquer le besoin de se reconnecter avec la nature et
de trouver la guérison à travers des pratiques de bien-être et de rétablissement. Il pourrait
représenter le processus de guérison et de renouveau après des épreuves ou des défis dans la
vie.
➢ Indépendance et chasteté : Spica, Heze.
Artémis (Grèce), Athéna (Grèce), Vierge Marie (Christianisme).
Ces figures représentent l'indépendance, la chasteté et la liberté personnelle. Elles sont
souvent associées à la maîtrise de soi, à la virginité et à la liberté de choix. Ce groupe peut
symboliser le désir d'indépendance, de liberté et d'autonomie dans la vie d'un natif. Il pourrait
représenter la force intérieure et la détermination à suivre son propre chemin, même face à des
pressions sociales ou culturelles.
➢ Protection et aternité : Syrma, Kang.

Athéna (Grèce), Déméter (Grèce), Vierge Marie (Christianisme)
Ces déesses sont associées à la protection maternelle, à l'Amour inconditionnel et à la
compassion. Elles représentent la figure maternelle et protectrice qui veille sur ses enfants et
sur ceux qui sont dans le besoin. Pour un natif, ce groupe peut symboliser le besoin de
sécurité, de réconfort et de soutien dans sa vie. Il pourrait représenter le rôle maternel, que ce
soit dans le sens traditionnel de la maternité ou dans celui d'offrir un soutien et une protection
aimants à ceux qui en ont besoin.
1282
CONSTELLATION DES VOILES (VELA)
Ptolémée l’avait prise en compte dans la grande constellation (regrettée) du Navire Argo,
pleine de mythes mais Lacaille a décidé de scinder le navire en plusieurs petites constellations
censées représenter les différentes parties du navire. Les voiles sont donc indépendantes
désormais, mais sont quand même la deuxième constellation du ciel par la taille et par
conséquent elles ne doivent surtout pas être négligées.
➢ Etoiles activatrices de la constellation des Voiles (VELA) :

SUHAIL AL MUHLIF ou REGOR (Gamma² Velorum) :
(Lune) Ad : 08h 09m 31,96s d : −47° 20′ 11,8″
« Regor » est l’étoile lucide de la constellation de la Voile et est la 35e étoile la plus brillante
du ciel nocturne. À cause de la nature inhabituelle de son spectre (raies d'émission brillantes
au lieu de raies d'absorption sombres), elle est aussi surnommée le « Joyau spectral du ciel
austral ». C’est un système multiple. L’étoile principale a un type WC8 (étoile de type Wolf
Rayet), hors classification qui va rapidement finir en supernova, et l’autre composante est de
type O. L’étoile de type O étant plus brillante nous lui accordons donc le type spectral pour
l’ensemble du système. Son nom récent, Regor, vient d’une blague entre astronautes. Gus
Grisson a donné ce nom à l’étoile en référence au prénom de son camarade Roger Chaffee sur
la mission Apollo 1. Regor est une anagramme de Roger, les voyelles échangent de place.
Aucune interprétation symbolique de ce côté-ci. Par contre son nom traditionnel est « Suhail
Al Muhlif » ou plus simplement « Suhail ». « Al Muhlif » en arabe veut dire « celui qui fait
un serment » et « Suhail » veut dire « la plaine ».
Ne notez qu’aucun des noms n’est retenu par l’union astronomique internationale et c’est une
des rares étoiles de cette magnitude à ne pas avoir de nom officiel.
Chez les chinois, elle est nommée « Tiānshèyī » (la première étoile) de l’astérisme « Tiānshè »
(Le temple céleste du dieu de la terre), dans la xiù Guǐ (le fantôme), de l’oiseau vermillon du
sud. En tant qu’étoile lucide de la constellation de la voile, Suhail al muhlif prend donc une
partie de l’interprétation de celle-ci. Elle représente les voiles du Navire Argo, le bateau sur
lequel Jason et les Argonautes ont quitté Iolcus pour aller chercher la Toison d'or. Le navire a
été nommé d'après Argus (ou Argos), le charpentier qui l'a construit. On dit que le navire a été
construit avec l'aide de la déesse Athéna. Une fois l'expédition réussie, Argo fut consacré au
1283
dieu de la mer Poséidon et transformé en constellation. Vela faisait partie de la grande

constellation grecque Argo Navis avec les constellations Puppis et Carina, qui représentaient
la poupe et la quille du navire. L'Argo Navis a été divisé en trois constellations plus petites en
1752 par l'astronome français Nicolas Louis de Lacaille car la constellation du navire Argo
était considérée comme trop grande. La symbolique des voiles et donc de Regor est en partie
liée au vent et donc au voyage. Le vent permet d’aller là où personne d’autre ne s’est aventuré
et ce sont les voiles qui se gonflent et permettent le mouvement du bateau, son avancée sur les
flots. Les voiles règlent le rythme, la vitesse de croisière. Les voiles augurent plus de pouvoir
de décision et d'agir, une récupération de sa capacité d'entreprendre et d'actionner des
initiatives. Les voiles de bateau sont un signe de sécurité et de stabilité. Elles peuvent même
annoncer un déplacement ou un vrai voyage, un déménagement, ou encore les préparatifs d'un
mariage.
Le terme « celui qui prête serment » tiré du nom « Al Muhlif » évoque la notion
d'engagement, de fidélité et de responsabilité. Il peut être interprété comme une indication de
la force de caractère associée à cette étoile, suggérant peut-être qu’elle incite les natifs à
honorer leurs promesses et à rester fidèles à leurs convictions. Si on reste sur la notion
maritime, cela rappelle les lettres de marque des corsaires. Ceci étant, le délai de régression de
Regor monte à une époque où les corsaires n’existaient pas encore. Il faudra creuser lors de
l’interprétation du fragment régressif pour en savoir plus.
Quant au « temple céleste du dieu de la terre », cela renforce l'idée d'une connexion spirituelle
ou cosmique associée à l’étoile. L’expression « prendre le voile » s’éloigne, certes du sens
premier des voiles de bateau mais les temples sont des lieux de culte et de méditation,
symbolisant la recherche de vérité et de transcendance. Le lien entre la Terre et le Ciel a
toujours été important pour les chinois. L’homme étant « au milieu ». Ainsi, cette référence
pourrait suggérer que l'étoile Regor est associée à des quêtes spirituelles ou à des aspirations
plus élevées dans la vie, invitant ceux qui la contemplent à rechercher un sens plus profond
dans leur existence.
Message divin :
« Soudain la brise tomba, les voiles tombèrent avec elle. Alors notre état fut aussi triste que
possible. Nos paroles seules rompaient le silence de la mer. » (Samuel Taylor Coleridge)
Le délai de régression de plus de mille ans (1120 années-lumière) fait remonter une très
ancienne vie à la surface. Cette existence fut très certainement liée d’une manière ou une autre
à la navigation, à la marine, aux voyages et à l’exploration. La position de la lune dans le
fragment régressif indiquera un domaine et ses aspects probablement les épreuves vécues. Les
lignes de la lune et du nœud sud donneront un contexte et une localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour est conséquent et vous accompagne sur plus d’un millénaire. Regor est une
étoile au long cours. Les dashas de la lune et le parapegme de Regor vous remettrons face à
vos responsabilités (vous êtes toujours tenu par le serment fait dans la vie passée ci-dessus et
qu’il faut impérativement retrouver et comprendre) et vous aurez à explorer dans votre vie de
1284
nouveaux chemins que vous n’avez pas encore empruntés durant ces périodes, tel un
navigateur explorateur.
ALSEPHINA (Delta Velorum) :
Ad : 08h 44m 42,20s d : −54° 42′ 30,8″
C’est la deuxième étoile la plus brillante de la constellation de la voile. Son nom vient de
l’arabe « al-safīnah » qui veut dire « le navire ». Cette étoile fait partie de l’astérisme de la
fausse croix avec Markeb (Kappa Velorum), Aspidike (Iota Carinae) et Avior (Epsilon
Carinae). Cette fausse croix n’indique pas le sud et égare les voyageurs sur leur route comme
les sirènes les détournaient avec leur chant pour faire chavirer leur navire. Toutefois,
Alsephina (Delta Velorum) sera véritablement l’étoile polaire du sud en 9200. Elle s’ajuste
petit à petit et corrige le tir (au contraire d’autres étoiles de cette fausse croix). Mais c’est un
« long effort ». C’est comme si elle était consciente de ses erreurs et par amour des
navigateurs elle essayait (en douce) de les remettre sur le droit chemin en ajustant sa propre
position.
Chez les chinois c’est « Tiānshèsān » (la troisième étoile) du temple céleste du dieu de la
terre, Tiānshè, dans la xiù Guǐ (le fantôme) de l’oiseau vermillon du sud. Son type spectral est
vénusien. La direction qu’elle indique est donc… voilée ou trouble, comme l’aspect d’un
fantôme. L’interprétation retenue pour Alsephina est prendre conscience de ses erreurs et les
corriger pour se remettre sur la bonne route mais elle indique toujours un aspect voilé ou
tronqué de la vérité.
Message divin :
« Tout ceux qui errent ne sont pas perdus » Tolkien.
Le délai de régression est assez court (moins d’un siècle) et indique soit la vie d’un ancêtre de
votre lignée actuelle soit une vie passée datant de cette époque. L’âme concernée a été
confrontée à des choix difficiles, se retrouvant parfois égarée ou influencée par des forces
extérieures, mais qui a peu à peu appris de ses erreurs et s'est engagée à guider les autres sur
le bon chemin, transformant ainsi ses expériences passées en une source de sagesse et de
compassion pour les autres âmes en quête de direction. La position de Vénus (type spectral
d’Alsephina totalement en accord avec cette rédemption) indiquera le domaine de l’égarement
et la qualité de la rédemption en cours. Les lignes de Vénus, de la lune et du nœud sud
indiqueront un contexte géographique pour ce fragment régressif.
Prévisionnel :
L’effet de retour sera totalement assimilé et la leçon apprise et conclue dans 81 ans. Les
dashas de Vénus seront les phases où vous guiderez les autres avec compassion, le parapegme
de l’étoile indiquera le niveau d’assimilation de l’étoile dans la phase concernée.
SUHAIL (Lambda Velorum) :
(Mars) Ad : 09h 07m 59,78s d : −43° 25′ 57,4″
1285
Son nom vient de l’arabe « Al Suhail al Wazn ». Al Suhail est la plaine, et al wazn « le
poids ». Cette étrange dénomination indique en fait la difficulté apparente qu’à l’étoile de se
lever à l’horizon et on doit cette dénomination à l’astronome perse Abd al-Rahman al-Soufi.
Elle fait partie des 58 étoiles utilisées officiellement en navigation nocturne.
Chez les chinois c’est « Tiānhuángxīběixīng », l’étoile au nord-ouest du quai céleste, dans
l’astérisme « Tiānjì » (le juge de l’âge estimé des animaux), de la xiù Guǐ (le fantôme), dans
l’oiseau vermillon du sud. Son astre spectral est Mars.
Quelle interprétation tirer de tout cela ? Il faut s’en remettre à Al Sufi et au nom de l’étoile en
premier. Cette étoile a un handicap. Mais elle ne se laisse pas démoraliser par ce dernier et
continue ses efforts pour se lever tous les jours et faire ce qu’elle doit faire quotidiennement.
Elle fait sa part. C’est une indicatrice de la force de l’esprit sur la matière. Elle peut marquer
dans un thème un handicap (qui n’est pas forcément physique ou mental, la timidité peut être
considérée comme telle, etc…). Quelque chose en tout cas dans le caractère (ou le physique)
du natif lui pose problème et lui demande des efforts pour surmonter ce trait particulier. Et il
va y arriver !
Message divin :
« La force ne vient pas de la capacité physique, mais d'une volonté indomptable. » Gandhi.
Le délai de régression de plus de cinq siècles avant votre naissance indique une vie passée où
vous aviez un handicap. La position de Mars indiquera comment vous l’avez obtenu (de
naissance, via un accident, un combat, …) et le domaine impacté. Les aspects indiqueront si
dans cette vie-là vous avez réussi à surmonter ce handicap ou si au contraire vous n’avez pas
eu la force nécessaire pour relever ce défi. Les lignes de Mars, de la lune et du nœud sud
donneront probablement contexte et localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour va vous suivre sur plusieurs vies durant lesquelles vous aurez un trait de
caractère ou un trait physique qui pourra vous poser problème ou vous complexer. Ce n’est
pas forcément un handicap physique ou mental. Et ça va continuer sur plusieurs vies car ce
n’est jamais facile de s’extirper par sa propre volonté des carcans imposés par le destin. Les
dashas de Mars indiqueront les moments de danger si vous n’avez pas cette problématique dès
la naissance, et surtout les moments où vous devrez faire preuve de volonté. Le parapegme
indiquera les flux et reflux de ces contraintes.
MARKEB (Kappa Velorum) :

Magnitude : 2,47 Années-Lumière : 539 Couleur : Blanche bleue Type
Son nom vient de l’arabe « markab » (et indique quelque chose à chevaucher). Markeb fait
partie de l’astérisme de la fausse croix et indique qu’on essaie de nous perdre et de nous
désorienter (ou nous désarçonner) pour nous faire dériver ou tomber.
1286
Chez les chinois c’est « Tiānshèwǔ » (la 5e étoile) de l’astérisme du temple céleste du dieu de
la terre dans la xiù Guǐ (le fantôme) de l’oiseau vermillon du sud.
Les fantômes ressemblent à de la brume et trompent souvent les vivants. Markab, la selle du
cheval, indique qu’on chevauche (ici toujours avec la thématique du navire argo), les océans.
Jupiter étant le type spectral de cette étoile, on finit par trouver son chemin dans la brume
(l’incertitude, le doute, la confusion). Il y a toujours un chemin à trouver pour ceux qui osent
s’aventurer vers l’inconnu et qui sont confrontés aux ténèbres ou au brouillard et ne voient pas
cette route.
Le temple céleste du dieu de la terre peut être considéré comme un phare dans le brouillard. Il
indique une personne autre que le natif. Quelqu’un qui va jouer le rôle de guide des âmes
perdues (nous en l’occurrence). On ressentira forcément cette sensation d’être paumé dans un
premier temps avant de trouver la bonne personne pour nous tendre la main dans la brume.
Une part de chance est liée à cela. Certains trouvent la personne et acceptent qu’on leur
prenne la main, d’autres continuent d’errer tels des fantômes car ils ne la discernent pas où
pensent que c’est un fantôme et refusent l’aide. Mieux vaut prendre la main tendue pour
remonter en selle.
Message divin :
« Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier. » Psaumes 119:105-112.
Cette étoile remonte le temps 539 ans en arrière dans une vie passée ou vous vous êtes perdu,
vous étiez confus, indécis, manquant de clairvoyance, totalement dépassé par les évènements
et en grande faiblesse. L’étude de Jupiter dans le fragment régressif indiquera si à cette
époque vous avez trouvé la main tendue du guide qui aurait pu vous sortir de cette situation
ou au contraire, si vous avez tourné en rond sans but. Les lignes de Jupiter, de la lune et du
nœud sud donneront contexte et localisation.
Prévisionnel :
L’effet de retour vous suit sur plus de cinq cent ans donc prenez votre mal en patience, la
brume est là lors du parapegme de l’étoile, mais vous aurez de plus en plus de chance de
trouver la main qui saura vous guider lors des dashas de Jupiter.
PERIGRINI (Mu Velorum) :

(Soleil) Ad : 10h 46m 46,12s d : −49° 25′ 12,5″
Mu Velorum (nommée rarement Perigrini), est l’étoile de la constellation de la voile du navire
Argo la plus orientale dans le ciel. Bien qu’elle soit parfaitement visible même avec un ciel
relativement chargé et qu’elle ait une magnitude intéressante, la plupart des astrologues ne
l’intègrent pas faute de mythe très précis. Son nom habituel, « Alherem » (parfois
orthographié « Al Haram »), vient de l'arabe et signifie « le sanctuaire », mais elle était aussi
classiquement associée à l'équipage du grand navire Argo. D'où son nom latin « Peregrini », «
vagabonds » ou « voyageurs », qui relie l'étoile à Jason et à ses Argonautes. L’équipage du
1287
navire Argo, ce n’est quand même pas rien, ce sont les 50 plus grands héros grecs de l’époque
alors pourquoi se passer de cette interprétation et de cette étoile ? Et par extension, ce sont des
pérégrinations (périple, long voyage vers un pays lointain avec souvent de nombreuses
escales, série de déplacements, d’allées et venues, de voyages multiples et compliqués). Voilà
qui correspond bien au navire Argo et à ses nombreuses aventures lors de sa grande traversée.
Dans le christianisme, les pérégrinations sont un « voyage » volontaire, associé à la difficulté
et à la pauvreté. La pauvreté correspond au vagabondage. Ce qui correspond aussi au latin
Peregrini. Reste maintenant à définir une interprétation tirée de toutes ces informations :
Peregrini est liée à des thèmes de voyage, d'aventure et de parcours difficiles. Son association
avec le navire Argo et les Argonautes évoque des histoires de héros entreprenants naviguant
vers l'inconnu pour atteindre des objectifs ambitieux voire impossibles. Dans le contexte de
l'astrologie, cela pourrait avoir plusieurs implications pour un natif influencé par cette étoile :
Esprit Aventureux et détermination :
Les personnes influencées par Peregrini sont susceptibles d'avoir un fort désir d'exploration et
d'aventure. Elles sont intrépides et prêtes à entreprendre des voyages, que ce soit sur le plan
physique en explorant de nouveaux lieux ou sur le plan intellectuel en cherchant à découvrir
de nouvelles idées et concepts.
Défis et pérégrinations :
Cette étoile évoque également des défis et des obstacles à surmonter. Ainsi on peut être
confronté à des situations complexes et variées tout au long de sa vie, nous obligeant à
naviguer à travers des périodes difficiles avec résilience et détermination.
Périodes de transition et de croissance :
Comme le navire Argo et ses Argonautes qui ont dû traverser de nombreuses épreuves pour
atteindre leur destination, les personnes associées à Mu Velorum peuvent connaître des
périodes de transition et de croissance significatives. Ces périodes peuvent être marquées par
des voyages physiques ou des changements internes profonds.
Quête de sens et de richesse intérieure :
Tout comme les pérégrinations dans le christianisme sont associées à un voyage volontaire
vers la pauvreté et la difficulté, les natifs d’Alherem peuvent être attirés par une quête
spirituelle ou intellectuelle à la recherche de sens et de richesse intérieure. Ils peuvent trouver
une profondeur et une compréhension accrues de la vie à travers leurs propres voyages
intérieurs. Ils peuvent aussi malheureusement négativement être touchés par la pauvreté et
même être des sans domiciles fixes ou des vagabonds (ou encore des nomades).
Message divin :
« Ce n'est pas la destination, mais le voyage qui importe. »
Avec un délai de régression de plus d’un siècle, une vie passée ou celle d’un ancêtre de la
lignée actuelle marque le natif karmiquement. Dans une vie passée, l'influence de l'étoile
Peregrini suggère que l'individu était soit un aventurier audacieux, naviguant à travers des
1288
défis avec détermination et ayant tout laissé derrière lui ou un vagabond ou nomade très
pauvre et miséreux. Cette vie était marquée par des voyages physiques et spirituels, ainsi que
par des périodes de croissance personnelle et des périodes difficiles sur le plan financier.
Malgré les difficultés rencontrées, il avait une soif inextinguible de sens et de développement
intérieur. L’étude dans le fragment régressif du soleil, type spectral de cette étoile renseignera
sur les domaines concernés par cette aventure ou ces mésaventures. L’astro-cartographie
karmique des lignes régressives du soleil, de la lune et du nœud sud finiront par donner un
contexte, voire une localisation.
Prévisionnel :
Les dashas du soleil vous pousseront à l’aventure et sont un bon moment pour initier des
projets. Les phases de l’étoile dans le parapegme et les thèmes de ces différentes périodes
permettront de comprendre si vous êtes dans une phase d’aventures ou dans une phase de
mésaventure (souvent financière).
➢ Activation et interprétation des mythes de la constellation des Voiles (VELA) :
Cinq étoiles activatrices pour cette constellation qui faisait jadis partie du Navire Argo et qui
représente comme son nom l’indique ses voiles. C’est Lacaille qui a décidé de fractionner le
Navire Argo en plusieurs constellations, bien que l’antique constellation du Navire Argo
existait depuis Ptolémée. La symbolique des voiles implique la notion de navigation et de
voyage. Symboliquement, cela pourrait être interprété comme le chemin que prend une
personne dans sa vie. Les voiles indiquent la direction, mais aussi la nécessité de s'adapter aux
vents changeants et aux courants de la vie. Pour un natif, cela pourrait signifier la nécessité
d'être prêt à naviguer à travers les hauts et les bas de l'existence, de rester flexible et adaptable
face aux défis qui se présentent. C'est une invitation à embrasser le voyage de la vie avec
courage et détermination, tout en sachant que la Destination peut être aussi importante que le
chemin parcouru. Les Voiles peuvent également symboliser la liberté et l'exploration,
encourageant le natif à se libérer des contraintes et à poursuivre ses rêves avec audace et
détermination. En fin de compte, la constellation des Voiles rappelle que chaque individu est
le capitaine de son propre navire, responsable de tracer sa propre voie à travers les mers
changeantes de l'existence.
Plusieurs expressions correspondent à cette thématique :
➢ Hisser les voiles : Regor, Alsephina.

Cette expression signifie commencer un voyage. Symboliquement, cela représente prendre
des mesures pour poursuivre ses objectifs ou ses aspirations, se préparant à affronter les défis
et les opportunités qui se présenteront sur le chemin.
1289
➢ Mettre les voiles : Suhail, Markeb.

Cette expression signifie partir, s'en aller. Symboliquement, cela peut représenter le début d'un
nouveau chapitre de sa vie, qu'il s'agisse d'un changement de carrière, d'une nouvelle relation
ou d'une aventure excitante. Cela peut marquer tout type de rupture (professionnelle,
Amoureuse, etc…) pour un nouveau départ.
➢ Avoir le (ou du) vent dans les voiles (et prendre le vent dans les voiles) : Perigrini.
Avoir le vent dans les voiles signifie être plein d'énergie, de motivation et de dynamisme.
Symboliquement, cela représente pour le natif qu’il est sur la bonne voie dans la vie,
progressant rapidement vers ses objectifs avec force et détermination. Prendre le vent dans les
voiles est plus proactif : cela signifie profiter d'une opportunité ou d'un avantage favorable.
Symboliquement, cela donne au natif la faculté de saisir les occasions qui se présentent,
capitaliser sur les forces externes pour avancer dans ses projets et atteindre ses objectifs.
Négativement, « avoir du vent dans les voiles », c’est se sentir décidé, après avoir bu – être
ivre, ne pas marcher droit. Ce sens proposé est le plus commun, un voilier dans le vent
avançant, penché, à l'image d'une personne ivre dont la marche est très incertaine. On perd
alors tout repère et on a tendance à faire n’importe quoi. Cela peut, pour le natif, indiquer une
tendance à l’alcoolisme.
BONUS : INTERPRETATION COMPLETE DE LA CONSTELLATION

ANTIQUE DU NAVIRE ARGO
Le Navire Argo dans son entièreté est composé des étoiles de la poupe, de la boussole
(correspondant au mât), de la carène et des voiles, ce qui fait 15 étoiles activatrices. On peut
aussi y ajouter d’autres constellations telle la boussole ; thématiquement liée. Chacune va être
liée à une partie de l’aventure et il est bon de reconstituer le voyage des argonautes et les
mythes qui pourraient impacter le natif. Beaucoup d’astrologues considèrent qu’il faut
interpréter cette constellation géante et non les constellations fractionnées qui de base,
manque de mythes. L’astrologie syncrétique considère qu’il faut faire les deux et que la
synergie des éléments apporte quelque chose au mythe vu sous son angle holistique.
Les interprétations classiques données par les astrologues s’étant intéressés à la constellation
sont : le voyage à travers l’inconnu ; l’investissement en moyens humains et financiers, la
connaissance et les talents, l’étranger, les voyages au long cours, les quêtes et aventures,
l’aventure spirituelle, les problèmes d’héritages, la tromperie, la noyade, les naufrages,
l’ambition, la passion, la jalousie, la vengeance, l’infidélité, la trahison, le meurtre, le
désastre, la tragédie, une fin violente. Nous allons voir ce que l’astrologie syncrétique propose
concernant cet agrégat de constellations et le mythe complet des argonautes et de la Toison
d’or. Faites votre valise et embarquez pour un voyage initiatique et vous verrez que nous
acceptons globalement les interprétations ci-dessus mais nous en proposons une
complémentaire et amusante :
1290
Reprenons les étoiles dans leur ordre d’apparence et c’est parti pour l’aventure ! (Nous vous
conseillons les vidéos de la chaîne youtube en français « Histoire et Mythologie en BD » dont
nous reprenons les séquences ou la chaîne anglophone « See U in History / Mythology ».
POUPE :
Ahadi – Naissance du héros
Jason, un héros de la mythologie grecque, est né à Iolcos et était le fils d'Aeson, le roi
légitime. Son oncle Pelias usurpa le trône et envoya Jason être assassiné. Cependant, il
survécut, élevé par des centaures. Adulte, Jason retourna à Iolcos pour réclamer son trône,
commençant sa célèbre quête de la Toison d'Or.
Mots clefs d’interprétation : Naissance, héritage, destin, courage, noblesse.
Naos – Le rassemblement des argonautes
Pour l'épopée de la Toison d'Or, Jason rassembla les plus grands héros de Grèce et construisit
l'Argo, un navire magnifique. Le constructeur Argos, sous la direction de la déesse Athéna,
dota le navire de pouvoirs magiques. Les héros, y compris Hercule et Orphée, se
rassemblèrent, commençant le voyage légendaire.
Rassemblement, voyage, début, alliance, construction.
Tureis – Les argonautes dans le royaume des femmes à Lemnos.
Les argonautes s'arrêtent sur la célèbre île de Lemnos, habitée uniquement par des femmes.
Les Argonautes restèrent sur l'île pendant un certain temps, impliqués romantiquement avec
les femmes, avant que Hercule ne les pousse à reprendre leur voyage.
Séduction, tentation, départ, romantisme, exploration.
BOUSSOLE (Mât) :
Alpha Pyxidis – Hercule face au géant et la première erreur de Jason.
Lors de leur voyage, les Argonautes rencontrèrent les Doliones, un peuple hospitalier
gouverné par le roi Cyzicus. Après un accueil chaleureux et un départ, une tempête les ramena
sur la même côte. Pris pour des ennemis, une bataille tragique eut lieu, où Cyzicus fut
accidentellement tué par Jason.
Erreur, conflit, rédemption, amitié, pardon.
Beta Pyxidis – Hylas et les naïades.
Jason et les Argonautes font face à un épisode intrigant avec les Naïades. En allant chercher
de l'eau, Hylas est séduit par une nymphe des eaux et disparaît mystérieusement. Hercule et
les Argonautes le cherchent sans succès, et l'aventure marque le départ d'Hercule des
Argonautes.
Disparition, recherche, séparation, amitié, perte.
1291
Gamma Pyxidis – Le grand combat de Pollux.

Pollux, un boxeur habile et frère jumeau de Castor, se distingue par son courage et sa force,
aidant Jason au combat contre le roi Amycus qui ne veut pas leur laisser l’accès à l’eau pour
refaire leurs réserves.
Courage, combat, victoire, fraternité, honneur.
CARENE :
Canopus – Les harpies.
Les Argonautes cherchent l'aide du devin Phinée pour leurs aventures. Pour obtenir de l'aide
sur la manière de traverser les redoutables Symplégades, les héros doivent affronter les
redoutables harpies.
Connaissance, défi, évasion, conseils, survie.
Avior – La rencontre de Jason et de Médée.
Les héros Argonautes arrivent en Colchide dans leur quête de la Toison d'Or. Là, Jason
rencontre Médée, qui, ensorcelée par Éros, tombe Amoureuse de Jason. Jason se lance pour
relever les défis imposés par le roi.
Rencontre, passion fatale, sacrifice, sorcellerie, destin.
Aspidiske – Les champs d’Arès.
Jason fait face au défi des champs d'Arès. Pour le surmonter, le héros doit labourer un champ
avec des taureaux indomptés crachant du feu et semer des dents de dragon, d'où émergent des
créatures guerrières. Il réussit grâce à l'aide de Médée, qui le protégea et le guida en échange
de sa promesse de l'épouser et de ne jamais l'abandonner.
Épreuve, alliance, récompense, dévouement, engagement.
Miaplacidus – Le vol de la Toison d’Or.
Médée, inquiète pour son bien-aimé Jason, utilise ses compétences de prêtresse pour l'aider à
voler la Toison d'Or et à s'enfuir en Grèce.
Vol, fuite, stratégie, courage, furtivité
VOILES :
Regor – La terrible fuite de Jason et de Médée.
Après avoir volé la Toison d'Or, Jason et Médée font face à la colère du roi qui les poursuit.
Encore une fois, s'appuyant sur la ruse de la magicienne, les Argonautes ont réussi à
s'échapper, mais les héros ont dû utiliser des subterfuges terribles.
Échappée, déception, survie, trahison, douleur.
1292
Alsephina – La malédiction des Argonautes.

Même après leur évasion terrifiante, les Argonautes ne peuvent pas retourner en Grèce à cause
de l'obstruction des dieux. Réalisant le besoin d'absolution, les Argonautes cherchent la
sorcière Circé pour expier les péchés de Jason et Médée.
Expiation, rétribution, purification, pénitence, réconciliation.
Suhail – Jason et le géant Talos.
Jason et Médée se marient, consolidant leur union. Cependant, les dieux n'ont pas encore
pardonné aux Argonautes et continuent d'entraver leur retour à la maison. L'Argo navigue près
de l'île de Crète, où ils sont menacés par le géant Talos qui leur balance des rochers
gigantesques. Grâce à l'ingéniosité de Médée qui le frappe de visions trompeuses, Talos devint
furieux et s’arracha le clou refermant sa veine en se frottant brusquement contre un rocher.
Son ichor (sang divin) s'échappa et il mourut aussitôt sans même que les voyageurs eussent à
livrer bataille.
Obstacle, ingéniosité, triomphe, détermination, stratégie.
Markeb – Le retour glorieux des Argonautes et la trahison du Roi Pélias.
Les Argonautes reviennent victorieux avec la Toison d'Or, et après les célébrations habituelles,
les héros se dispersent. Jason confronte le Roi Pélias, qui avait promis le trône en échange de
la toison, mais le roi traître refuse de tenir sa promesse. Médée apprend la trahison du Roi
Pélias. Utilisant sa magie, elle trompe les filles de Pélias, les conduisant à tuer leur père,
pensant qu'il ressusciterait.
Retour, confrontation, trahison, justice, manipulation.
Perigrini – La terrible fin de Jason.
Jason et Médée trouvent refuge sur l'île de Corinthe, où ils vivent en paix, mais lorsque Jason
trahit Médée et épouse Glaucé, la fille du Roi Créon, une fin terrible se déroule. Consumée
par la rage, Médée tue Glaucé et son père avec des cadeaux empoisonnés, et pour punir Jason,
elle détruit tout ce qu'il aimait, le laissant avec rien. Il retrouve le navire Argo échoué sur une
plage. Jason reçoit sur la tête la proue de l'épave du navire Argo qui s’est détachée et qui le
tue. Les dieux emportent le navire dans les cieux et en font l'ancienne constellation nommée
l'Argo Navis.
Tragédie, vengeance, destin, désespoir, châtiment, dépossessions.
Nous avons fait le tour des constellations et de leurs étoiles activatrices. Mais a-t-on fait le
tour de leur utilisation en astrologie syncrétique ? Non !
Il nous reste plusieurs petits volets à présenter sur le thème des constellations : L’étude des
familles de constellation, l’interprétation de grands secteurs galactiques (plusieurs techniques)
et enfin les constellations en astrologie relationnelle.
1293
1. Les familles du champ stellaire :
Les constellations peuvent être rassemblées en différentes familles mythologiques. Ces

familles de constellations sont des ensembles de figures célestes qui partagent une
caractéristique déterminante, comme la proximité dans la sphère céleste, une origine
historique commune ou un thème mythologique commun. En 1975, l’astronome Donald
Howard Menzel a rassemblé plusieurs groupes traditionnels et les a ajustés afin que ses 8
groupes couvrent les 88 constellations modernes. Les familles de constellations sont la
famille de la Grande Ourse, la famille de Persée (ou les constellations royales), la famille d’
Hercules, la famille d’Orion, les Eaux Célestes, la famille de Bayer, la famille de La Caille, et
le Zodiaque sidéral des constellations de l’écliptique. Il a publié un best-seller sur ce sujet «
A Field Guide to the Stars and Planets » paru en 1975 chez Harper & Collins, remis au goût
du jour par son étudiant Jay Pasachoff dans la dernière édition de « A Peterson Field Guide to
Stars and Planets ».
Nous reprenons globalement ces familles même si leur composition n’apparait pas limpide
au premier regard. Vous verrez qu’Ophiuchus, même dans cette approche n’est pas
considérée comme une constellation du zodiaque sidéral (à cause du mythe qui la rattache à
la famille d’Hercule). Notez que les cartes Carddia les reprennent si vous les utilisez. Nous
les répartissons par ordre alphabétique en prenant leur dénomination officielle latine (
habituez- vous à l’utiliser car cela évite les confusions avec les signes du zodiaque. Nous
avions maintenu la double appellation jusqu’à présent pour des soucis didactiques mais
maintenant pour le reste de l’ouvrage, c’est fini).
Famille de Bayer :
Apus, Chameleon, Dorado, Grus, Hydrus, Indus, Musca, Pavo, Phoenix, Tucana, Volans.
Famille des Eaux Célestes :
Carina, Columba, Delphinus, Equuleus, Eridanus, Piscis Austrinus, Puppis, Pyxis, Vela.
Famille d’Hercule :
Aquila, Ara, Centaurus, Corona Australis, Corvus, Crater, Crux, Cygnus, Hercules, Hydra,
Lupus, Ophiuchus, Sagitta, Scutum, Serpens, Sextans, Triangulum Australe, Vulpecula.
Famille de Lacaille :
Antlia, Caelum, Circinus, Fornax, Horologium, Mensa, Microscopium, Norma, Octans,
Reticulum, Sculptor, Telescopium.
Famille d’Orion :
Canis Major, Canis Minor, Monoceros, Orion.
Famille Royale de Persée :
Andromeda, Auriga, Cassiopea, Cepheus, Cetus, Lacerta, Pegasus, Perseus, Triangulum.
Famille de la Grande Ourse (ou Constellations polaires) :
Boötes, Camelopardalis, Canes Venatici, Coma Berenices, Corona Borealis, Draco, Leo
1294
Minor, Lynx, Ursa Major, Ursa Minor.

Famille des constellations de l’écliptique :
Aquarius, Aries, Cancer, Capricornus, Gemini, Leo, Libra, Pisces, Sagittarius, Scorpius,
Taurus, Virgo.
Il est intéressant de voir la répartition de vos constellations activées et de noter les dominantes
et les absentes et ensuite de regarder en détail les membres d’une famille et de voir les liens
problématiques ou contradictoires pour étudier en profondeur ce que cela peut donner au
niveau de l’interprétation. Cela vous servira aussi en astrologie relationnelle.
Les familles dominantes montreront bien évidemment les tendances qui vous concernent en
premier chef dans cette vie et les absentes ou minoritaires, les choses que vous avez choisi de
délaisser dans la vie présente.
Si vous tombez sur plusieurs constellations faisant partie de la même famille, par exemple les
Royales : admettons que vous avez Persée et Cassiopée… Il est bien évident au vu du mythe
et des relations entre les deux personnages que cela va générer un conflit en vous à résorber.
Conflit issu des étoiles activatrices et donc de vos vies passées.
2. L’interprétation en secteurs galactiques.
❖ Les treize secteurs galactiques :

Plusieurs auteurs ont eu cette idée et ne l’ont pas approchée de la même façon. Notons Robert
et Francine Gourion dans leur ouvrage « des étoiles et des hommes » qui ont une approche se
concentrant uniquement sur l’écliptique et sa « banlieue » et Diana K. Rozemberg qui elle
propose des tranches plus grandes partant des constellations de l’écliptique (seulement
douze).
En astrologie syncrétique, c’est un peu différent. Nous prenons en compte toutes les
constellations et toutes les étoiles visibles à l’œil nu mais nous nous basons sur les tailles et
les frontières réelles des constellations et sur le nombre de constellations réelles qui sont sur
l’écliptique (Ophiuchus en fait partie). Nous aurons donc 13 secteurs galactiques inégaux
délimitées par les frontières des 13 constellations inégales de l’écliptique et remontant de part
et d’autre vers les deux pôles. Certaines constellations parmi les 88 seront à cheval et ce n’est
pas un problème. Elles activent les secteurs galactiques concernés où leurs bornes les placent.
Pour y voir plus clair je vous conseille d’utiliser le site « in-the-sky » dont je vous ai déjà
parlé. Vous pouvez aussi noter les étoiles activatrices qui sont dans votre fichier de parans sur
du papier calque par-dessus une impression du ciel des 88 constellations (avec leurs frontières
définies par les instances astronomiques internationales). Ce sera beaucoup plus fin.
Il est alors intéressant de voir quels secteurs sont les plus représentés, quels secteurs sont
vides. C’est assez similaire à la répartition en famille. Ensuite, comme d’habitude, on va en
profondeur et on regarde les relations entre les secteurs dominants et les secteurs absents ou
minoritaires, un peu comme vous le faites quand vous étudiez les triplicités ou encore les
quadrants des maisons dans un thème classique. Evidemment ce serait plus simple si un
1295
logiciel intégrait toutes nos techniques mais ce n’est pas le cas. Nous sommes dans l’
expérimentation totale.
Les treize secteurs partent d’ARIES et vont jusqu’ à PISCES pour boucler la boucle. Ils ont
pour interprétation les mots clefs des treize constellations que nous avons déjà présentées.
❖ Les quadrants célestes :
Les quadrants célestes sont des divisions du ciel en huit segments, quatre dans chaque
hémisphère (nord et sud). Ces quadrants couvrent chacun une plage de 6 heures d'ascension
droite, soit 24 heures au total pour l'ensemble du ciel. On les désigne par « NQ » pour les
quadrants de l'hémisphère nord et « SQ » pour ceux de l'hémisphère sud, suivis d'un numéro
de 1 à 4.
Répartition des quadrants et leurs caractéristiques

Quadrant Ascension Droite (RA) Saison Pardie
Premier 0–6 heures Quadrant du printemps Quadrant d’avant l’aurore
Deuxième 6–12 heures Quadrant de l’été Quadrant du matin
Troisième 12–18 heures Quadrant de l’automne Quadrant de l’après-midi
Quatrième 18–24 heures Quadrant de l’hiver Quadrant du soir
Chaque quadrant est aussi nommé en fonction de la saison durant laquelle le Soleil le traverse,
et par une période de la journée, ou « pardie », qui symbolise cette transition.
Vous pouvez vous reporter à wikipedia pour savoir dans quel quadrant les constellations se
trouvent : https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_des_constellations
En astrologie, les quadrants célestes peuvent offrir des interprétations basées sur les
caractéristiques symboliques des périodes saisonnières et des moments de la journée associés
à chaque secteur. Voici comment on pourrait interpréter les quadrants :
• Quadrants Nord (NQ)

NQ1 (Premier Quadrant : 0-6h, Printemps, avant l’aurore) :
Interprétation : Symbolise la naissance, le renouveau et le potentiel. C'est un quadrant de
nouvelles idées, de projets naissants et de croissance. Les influences venant de cette zone
apportent une énergie d'initiative, d'enthousiasme et d'exploration.
1296
Correspondances astrologiques : Dynamique similaire au début d'un cycle, symbolisant un

fort élan d'individualité et de nouveauté.
NQ2 (Deuxième Quadrant : 6-12h, Été, Matin) :
Interprétation : Représente la plénitude, l'expansion et le développement. Les énergies de ce
quadrant favorisent la communication, l'apprentissage et les relations sociales. Elles sont
propices à la productivité et aux collaborations.
Correspondances astrologiques : Ici, l'expansion et l'interaction atteignent un sommet.
NQ3 (Troisième Quadrant : 12-18h, Automne, Après-midi) :
Interprétation : Symbolise la maturité, la réflexion et le partage. Ce quadrant est marqué par
une énergie d’introspection, de révision et de perfectionnement, idéale pour les bilans et la
sagesse acquise.
Correspondances astrologiques : Il représente la maturation des projets et la recherche
d'équilibre.
NQ4 (Quatrième Quadrant : 18-24h, Hiver, Soir) :
Interprétation : Évoque la fin d'un cycle, la clôture et le repos. Les influences de ce quadrant
sont introspectives, méditatives et tournées vers la transformation intérieure, propices à la
préparation de nouvelles bases.
Correspondances astrologiques : C’est une période de révision finale avant le renouveau.
Quadrants Sud (SQ)
SQ1 (Premier Quadrant : 0-6h, Printemps, avant l’aurore)
Interprétation : Bien qu'étant assez similaire au NQ1, ce quadrant porte une connotation
d'exploration intérieure, de développement personnel et d'intuition. Les énergies de cette zone
tendent vers la découverte de nouvelles perspectives intérieures et des commencements sur le
plan spirituel.
Correspondances astrologiques : La différence avec NQ1 est l'intensité intérieure et l’idée de
transformation naissante.
SQ2 (Deuxième Quadrant : 6-12h, Été, Matin) :
Interprétation : Ce quadrant est lié à l'expansion de la conscience, aux relations et aux
connaissances ésotériques. Il favorise la sociabilité sur le plan spirituel, les idées visionnaires
et l'apprentissage supérieur.
Correspondances astrologiques : Ce quadrant apportant une soif de savoir et un élan vers la
découverte des vérités universelles.
SQ3 (Troisième Quadrant : 12-18h, Automne, Après-midi) :
Interprétation : Représente l’intégration des connaissances et la sagesse acquise par
l’expérience. Idéal pour des actions qui demandent de la discipline, de la patience et une
compréhension profonde.
1297
Correspondances astrologiques : Ce quadrant suggère une finalisation, une accumulation

d’expérience et une approche contemplative de la vie.
SQ4 (Quatrième Quadrant : 18-24h, Hiver, Soir) :
Interprétation : Incite au lâcher-prise, au repos et à la préparation pour un nouveau cycle
spirituel. Ce quadrant symbolise la conclusion, la dissolution et une ouverture vers une
nouvelle naissance potentielle.
Correspondances astrologiques : Reflète les énergies de clôture et de préparation, une fin
paisible et sage avant un prochain commencement.
❖ Zone de la constellation par rapport à la galaxie :
L’astronomie considère une troisième répartition en zones dans la galaxie basée sur les
constellations qui se projettent l'équateur galactique (voie lactée VL) ; celles qui contiennent
les pôles galactiques (PN gal. et PS gal.) ; celle qui contient le centre galactique (C. gal..).
Certaines constellations ne sont dans aucune de ces zones.
1) Constellations traversées par l'équateur galactique (voie lactée) :

L'équateur galactique représente une sorte de « ligne de vie » galactique, où l'énergie stellaire
semble être la plus concentrée. Les étoiles de ces constellations seraient marquées par une
force de rassemblement et d'intensité brute, correspondant à une puissance énergétique
concentrée qui favorise des transformations profondes.
Interprétation astrologique : Les astres présents dans cette zone suggèrent une force
magnétique naturelle, une attractivité et une capacité à interagir avec des énergies ancestrales
ou primales. Ils impliquent souvent des luttes intérieures importantes, un besoin de
transformation et une connexion avec des forces instinctives, voire animales. Cela peut aussi
signifier une connexion avec le subconscient collectif, portant à la fois la mémoire de
l’humanité et une compréhension intuitive des cycles de la vie.
1298
2) Constellations contenant les pôles galactiques (Nord et Sud) :

Les pôles galactiques symbolisent des points de stabilité ou d'observation ou de guidance,
presque comme les yeux de la galaxie, offrant une vue à partir des points les plus éloignés du
plan galactique. Ces pôles représentent des aspects élevés de la conscience et des points de
vue détachés, transcendés, au-delà du commun des perceptions.
Interprétation astrologique : Les astres situés dans les constellations proches des pôles
galactiques sont souvent liés à des qualités d’objectivité, de réflexion et de recherche de vérité
ultime. Ils impliquent un accès à des perspectives « hors du temps », une capacité à
comprendre au-delà de la dualité, et ils peuvent marquer des âmes prêtes pour un travail
spirituel détaché des instincts. Le Pôle Nord galactique peut aussi symboliser la protection et
la bienveillance universelles, tandis que le Pôle Sud représente une sagesse calme et
introspective.
3) Constellation contenant le centre galactique :
Constellation SAGITTARIUS : Elle abrite le centre galactique, situé autour de 26°-27° du
SAGITTARIUS. Ce centre est considéré comme la « source » de la galaxie, un point où
l'énergie est intensément concentrée. En astrologie, il représente une puissance de création,
d'inspiration et de transformation spirituelle.
Interprétation astrologique : Les planètes ou les points astrologiques proches du centre
galactique sont souvent perçus comme dotés d'une forte énergie de transmutation et
d'expansion. C’est un point de sagesse et de conscience galactique, qui inspire des vocations
universelles et des idéaux spirituels élevés. Dans un thème natal, il peut évoquer une quête
d'accomplissement supérieur, un besoin d’atteindre une vérité transcendante ou un appel vers
des aspirations collectives. C’est une force puissante d’expansion, mais qui demande de la
maturité pour être intégrée sans se perdre dans des illusions de grandeur.
L’idée pour ces trois classifications est de compiler la répartition des constellations activées et
voir laquelle domine et laquelle est en manque.
❖ Constellations en astrologie relationnelle et jeu de rôles mythologique :

Le Jeu de rôles mythologique :
Il s’agit tout simplement de comparer les techniques précédentes chez deux personnes en
« relation » et de voir les constellations activées et leurs mythes, les familles, les secteurs
galactiques, quadrants ou répartitions dominants ou non et ensuite d’aller dans le détail et de
voir les constellations dont les personnages s’entendent ou s’affrontent, renforçant la
dynamique relationnelle de façon positive sur l’interprétation des constellations concernées, et
celles qui s’opposent, montrant des freins et des blocages (d’origine karmique) en se basant
sur les mots clefs des constellations impliquées.
Je reprends l’exemple de tout à l’heure : Persée chez la première personne est activée, et en
face il y a Cassiopée. Les relations vont être compliquées et il y a probablement du karma
entre les deux personnes (et la deuxième personne a joué le rôle disharmonique et doit
1299
travailler sur elle avec l’aide de la personne qui joue le personnage de Persée, comme dans un
jeu de rôles mythologique). Elles se sont sûrement rencontrées dans une vie passée. Faites de
même avec toutes les constellations activées et vous verrez se tisser devant vous des liens
karmiques non seulement de façon distrayante mais stupéfiante. De la même manière, leurs
positions dans le ciel les unes par rapport aux autres racontent des histoires et des
interactions en se basant sur d'autres mythes. Reportez-vous aux vidéos de Mathisen pour en
savoir plus : https://www.youtube.com/@theundyingstars
Confrontation des types spectraux dominants et manquants des partenaires :
Tant que vous y êtes, faites pareil avec les types spectraux des étoiles activatrices des deux
partenaires. Cela vous donnera la symbolique spectrale dominante et la symbolique spectrale
minoritaire ou absente. Et bien évidemment cette technique s’applique aussi en relationnel.
On se base sur la dignité de l’astre dans le natal et ses aspects et on regarde ce qui se passe
dans la relation avec la moins présente. Idem en relationnel, on compare les forces et les
carences.
Nous en avons presque terminé avec l’approche des constellations en astrologie syncrétique.
Il reste une dernière thématique : l’utilisation du zodiaque sidéral des treize constellations
inégales.
UTILISATION DU ZODIAQUE DES TREIZE CONSTELLATIONS

INEGALES EN ASTROLOGIE SYNCRETIQUE
En astrologie syncrétique on utilise de façon très ciblée un zodiaque sidéral à treize

constellations inégales. Mais cette technique est tout à fait optionnelle et surtout elle dépend,
là encore, de vos croyances personnelles. Nous évoquerons aussi le système des ères
astrologiques, croyance partagée par les mayas et les hindous (et dévoyée par les tenants du
New Age), mais vous verrez que nous les calculons sur la base des tailles réelles des treize
constellations de l’écliptique et nous verrons que les mayas avaient conscience de certaines
choses que les autres peuples n’ont pas pris en compte : la variation du point de référence.
Commençons par le zodiaque des treize constellations inégales et leur utilisation spécifique.
En préambule, il faut régler les cas d’Ophiuchus et d’Orion.
Faut-il dans cette hypothèse de travail considérer 13 ou 14 constellations sur l’écliptique ?
Ophiuchus est bien dans la bande de l’écliptique et semble être, de la Terre, traversée par la
course du soleil, elle est donc qualifiée.
Doit-on intégrer Orion qui touche la bande de l’écliptique avec sa pointe pour trois petits
degrés et passer à un système à 14 constellations ? La condition pour être une « constellation
du zodiaque » est d’être dans la bande de l’écliptique ET que la course du soleil vue de la
Terre passe par la constellation en question. Ce n’est pas le cas d’Orion pour cette deuxième
condition nécessaire. Ainsi, Orion ne doit pas être intégrée à ce système et donc un zodiaque à
14 constellations doit être rejeté.
1300
Quelle utilisation pour un tel zodiaque et quel lien avec le calendrier Maya ?
Le « 13 » est un nombre très particulier. L’astrologie maya (qui est calendaire et
numérologique), par exemple, est étroitement liée au nombre 13. Le calendrier sacré maya,
appelé « Tzolk'in », se base sur un cycle de 260 jours composé de 20 périodes de 13 jours.
Chaque jour du Tzolk'in est marqué par une combinaison d'un chiffre (de 1 à 13) et d'un des
20 glyphes représentant les énergies du jour. Ce système cyclique est fondamental dans la
cosmologie et l'astrologie maya.
Le nombre 13 représente les niveaux ou cieux dans la cosmogonie maya, chaque ciel étant
gouverné par une divinité ou force spirituelle. Ces niveaux correspondent aussi à des aspects
de la transformation humaine et spirituelle, et le nombre 13 est souvent associé à la
complétude ou à l'accomplissement des cycles.
Ainsi, le 13 joue un rôle central dans le calendrier rituel et l'astrologie, symbolisant l'influence
des forces divines sur les jours et les personnes nées sous ces cycles.
Dans le Tarot, la 13e lame est « l’arcane sans nom ». Celle qu’on ne mentionne pas. La mort,
transformation ultime. « Ophiuchus », la 13e constellation est liée à la guérison mais aussi à la
mort (ou l’immortalité) et on ne la mentionne pas dans l’astrologie classique, c’est la
constellation « qu’on ne nomme pas ». Symboliquement tous ces mythes sont entremêlés et
donc une astrologie sidérale basée sur un système de treize constellations inégales, va étudier
la transformation ultime : la mort du natif ainsi que ce qu’il se passe entre deux vies, à savoir
avant et après l’incarnation. Donc si vous ne croyez pas à la vie après la mort (ou avant la
mort), il est totalement inutile d’utiliser ce zodiaque. Il ne vous apportera absolument rien.
Dans le cas contraire, vous pouvez l’utiliser pour monter les thèmes d’entre-deux vies avant
l’incarnation, (notamment pour étudier comment vous aviez préparé votre vie actuelle dans
l’au-delà) mais pour le second cas où il est utilisé, le thème du décès, ce n’est pas le natif qui
sera en situation de le monter… puisqu’il sera mort.
A quoi peut bien servir ce thème, me direz-vous ? Tout simplement à avoir un ordre d’idée du
bilan de vie du natif et de ce qu’il va « préparer » dans l’au-delà lors du prochain stage
d’entre-deux vies. En soi, c’est palpitant. Mais ce thème s’adresse davantage aux proches,
voire à personne. La personne concernée en premier lieu, n’aura pas besoin d’astrologie pour
faire son bilan. Elle le fera comme nous le faisons tous quand nous passons dans l’autre
monde.
Le thème d’avant-vie est par contre calculable. Il indiquera le stage d’entre deux vies
précédentes et votre famille d’âmes (voir plus bas).
Pourquoi passer par un tel système ? Lorsque nous sommes vivants, nous dépendons en
premier lieu de notre environnement direct (zodiaque tropical avec douze signes égaux). A
notre mort, nous allons plus ou moins renaître dans un autre état car rien ne se perd, rien ne se
crée, tout se transforme et notre âme, elle, reste et bascule hors de nos limites. Nous sommes
symboliquement entre les mains d’Asclépios qui est le mythe du médecin qui peut faire
revenir à la vie et qu’Hadès décide de supprimer sinon il viderait le royaume des morts. Nous
étions dans un état basé sur le 12. Nous sommes censés progresser en passant de l’autre côté,
faisant tomber le voile de l’illusion et fort de nos nouvelles expériences, nous atteignons une
étape suivante, plus lucide, d’où symboliquement le 13 (chiffre traditionnellement associé à la
1301
mort, comme la lame du tarot en question). L’astrologie syncrétique se base sur les mythes et
donc cela semble « raisonnable » par rapport à ses préceptes.
Pour les thèmes de l’entre-deux vies précédentes, le raisonnement est l’inverse, on passe du
13 « illimité » à des contraintes terrestres le « 12 » comme les 12 travaux d’Hercule.
Il y a deux thèmes à monter :
• Le thème d’avant-vie qui indique comment nous avons préparé notre incarnation
actuelle, basé sur le lieu et la date de naissance du natif – 9 mois (symbolisant la date
de conception).
• Le thème d’après-vie (que le natif ne pourra pas monter mais que ses proches pourront
analyser, pour savoir ce qu’il se passe pour le natif après la mort). Il est basé sur le lieu
et l’heure du décès.
Thèmes de l’après-vie :
Pour monter ce thème, inutile d’acheter un logiciel particulier (bien que Prometheus soit
plutôt bien fait et qu’il peut aussi gérer les demeures, maisons et loges lunaires).
Si toutefois vous voulez l’acquérir, il est payant :
https://prometheusastrology.com
Si vous préférez une option gratuite, vous pouvez utiliser ce site :
https://masteringthezodiac.com/sidereal-birth-chart-calculator
(Par contre, le site a fait le choix de prendre une domification maisons égales par l’ascendant
mais nous ne considérons pas celle-ci comme adaptée. Ceci étant, cela vous donnera une
première approche).
1302
L’image est ici utilisée pour vous montrer la répartition et la taille des 13 constellations de
l’écliptique d’après les éphémérides les plus récents.
Pour notre domification « céleste », nous avons globalement deux choix (et un troisième
particulier, la domification électrique pour la fonction de mentorat). Soit la domification
méridienne (axe de rotation) suivant la latitude de naissance, soit la domification de
Campanus (qui est spatiale et qui prend en compte le Point Est au lieu de l’ascendant) pour
plusieurs raisons. Déjà, l’ascendant, « la personnalité » n’existe plus dans l’au-delà. Nous
enlevons le masque de tragicomédien une fois arrivé dans l’autre monde. Par ailleurs la
domification méridienne aligne le thème au pôle céleste, qui représente, vous le savez
maintenant, « l’Empereur Céleste ».
Avec Prométheus, on sélectionne sidéral, axial rotation domification ou campanus, et comme
ayanamsha Raman qui est très proche du Dhruva Galactic Center Middle of Mula.
Avec ce système et les constellations inégales, vous pourrez vous retrouver avec des signes ou
des maisons interceptées ce qui indiquera les choses non terminées de la vie du natif et qu’on
va apporter dans la suivante avec un axe de travail sur soi. C’est le bilan de vie.
Comment interpréter un tel thème ?
Si l'on considère un thème astrologique à 13 signes inégaux comme représentant le parcours
d'une âme pendant un stade d'entre deux vies, où elle réfléchit sur ses expériences passées et
se prépare à une nouvelle incarnation en apprenant des choses*, on peut interpréter le travail
sur soi que l'âme accomplit dans chaque maison astrologique de la manière suivante :
*Elle ne fait pas que cela. Mais effectivement ces thèmes sont des thèmes « d’apprenants ».
Pour les constellations, basez-vous sur les interprétations données dans notre ouvrage. Pour
Ophiuchus, Saturne est son premier maître (la représentation traditionnelle de Chronos
correspond parfaitement avec la constellation avec dans une main la faux et dans l'autre le
sablier); Chiron (pour des raisons thématiques) et Pluton sont ses seconds maîtres. Reportez-
vous à la section dédiée à cette constellation et à ses mots-clefs.
Pour le thème d’après vie, le lieu et l’heure du décès sont requis.
Et en thème d’avant-vie ? Même système mais avec la date de naissance moins 9 mois et le
lieu de naissance. Conservez l’heure de naissance en domification Campanus (sauf pour les
latitudes extrêmes où l’on privilégiera la domification méridienne). Vous saurez ce que vous
aurez travaillé avant de vous incarner. A compléter, avec le thème draconique pour le karma
de toutes les vies passées agrégées, le thème héliocentrique (que nous verrons plus loin pour
l’astrologie galactique) et le diagramme du septénaire qui indique les limitations et les
amplifications consenties dans la descente pour pouvoir jouer le rôle du personnage choisi.
❖ Les neuf marches, neuf nouvelles lunes précédant la naissance :
Vous pouvez optionnellement monter les neuf thèmes de nouvelle lune précédent la naissance.
Cela indiquera « les neuf marches », c’est-à-dire les conditions et transformations, votre
modelage en quelque sorte durant les neuf mois que vous aurez vécu dans le ventre de votre
mère après la conception (la nouvelle lune la plus ancienne avant la naissance dans cette liste
étant considérée comme le thème symbolique de conception) (à monter en signes=maisons).
1303
❖ MAISONS CELESTES :
Elles n’ont pas tout à fait les mêmes interprétations que celles qui sont utilisées de votre
vivant mais sont au centre de l’étude des thèmes d’entre-deux vies (Choix d'une domification
spatiale hors pôle : Campanus - Méridienne pour les pôles).
MAISON CELESTE I
Maison 1 : Votre essence profonde : L'âme explore son essence la plus profonde, se
reconnecte avec son moi authentique et se libère des illusions et des limitations de l'ego. C'est
un temps de purification et de redéfinition de l'identité spirituelle. L'âme travaille sur la
conception et la création de la nouvelle personnalité et de son nouveau corps avec l’aide de
ses guides, en choisissant les traits et les caractéristiques qui seront les plus bénéfiques pour
son évolution dans la nouvelle incarnation. L'âme choisit les caractéristiques physiques et
génétiques du prochain corps qui seront les plus adaptées à son expression individuelle et à
son évolution spirituelle. Elle peut également influencer la conception de son corps pour
refléter certaines leçons ou expériences qu'elle souhaite explorer dans la nouvelle vie ou des
marques issues d’une vie passée. L'ange gardien aide l'âme à se reconnecter avec son essence
divine et à comprendre sa nature spirituelle fondamentale, l'encourageant à embrasser son
authenticité et à se préparer à exprimer son plein potentiel dans la prochaine vie.
Thème d'Avant Vie : Préparation à l'Incarnation
Cette maison indique les qualités que l'âme a cultivées en préparation de son incarnation à
venir. Elle représente les traits de personnalité, le corps physique, les qualités et défauts que
l'âme emportera dans sa prochaine vie terrestre.
Thème d'Après Vie : Réflexion sur le rôle joué
La maison I reflète la réflexion de l'âme sur son incarnation terrestre précédente et sur les
travers de caractère et les qualités personnelles. Ici le comportement au quotidien est analysé.
Quel bilan retire-t-elle de la vie qui vient de se terminer et quel est « son sentiment général »
sur le type d’être dont elle a joué le « rôle ».
MAISON CELESTE II
Maison 2 : Les valeurs fondamentales et les ressources énergétiques de l’individu : L'âme

réévalue ses valeurs fondamentales et examine comment elle a utilisé ses ressources
matérielles et énergétiques dans ses vies passées. C'est un temps de réconciliation avec
l'abondance et la gestion responsable des ressources. L'âme planifie les ressources matérielles
et énergétiques dont elle aura besoin pour accomplir ses objectifs dans la nouvelle vie, ainsi
que les valeurs fondamentales sur lesquelles elle souhaite baser ses actions et ses choix. Ceci
dans le cadre d’une sorte de stage d’après-vie avec son guide ou son ange gardien si vous
préférez.
Thème d'Avant Vie : Ressources Karmiques
1304
Ici, nous examinons les ressources karmiques accumulées par l'âme dans ses vies antérieures.
Cette maison indique les talents à acquérir dans la vie à venir et les ressources dont l’âme va
devoir s’équiper dans sa prochaine incarnation et les dons innés qu’elle va amener avec elle.
Thème d'Après Vie : Intégration des Expériences Terrestres
Cette maison représente l'intégration des expériences et des leçons de la vie terrestre
précédente dans l'être spirituel de l'âme. C'est là où elle réfléchit sur la valeur de ses
expériences passées. Elle cristallise les nouvelles compétences qui rejoignent son panel de
compétences issues des autres vies passées dans une sorte de réserve où elle pourra piocher
pour sa prochaine vie au besoin.
MAISON CELESTE III :

Maison 3 : La communication avec ses guides spirituels et l'apprentissage : L'âme explore la
façon dont elle a communiqué et interagi avec les autres dans ses vies passées, ainsi que les
leçons apprises à travers les expériences de communication et d'apprentissage. C'est un temps
d'intégration des leçons de communication et de transmission de la sagesse. L'âme prévoit les
expériences d'apprentissage et de communication qui lui permettront de développer ses
compétences et de partager sa sagesse avec les autres dans la nouvelle incarnation.
Thème d'Avant Vie : Planification de l'Incarnation
La maison III représente les communications et les interactions de l'âme avec ses guides
spirituels, ses anges gardiens et ses mentors dans la planification de son prochain voyage
terrestre. C'est là où les détails et les arrangements sont discutés et décidés. C’est un moment
de négociation et de contractualisation.
Thème d'Après Vie : Communication avec les Guides Spirituels
Ici, l'âme continue sa communication et son apprentissage avec ses guides spirituels dans l'au-
delà. Ils étudient la vie passée et l’arbre des choix de la vie passée, en montrant les choix qui
auraient été les meilleurs et ceux qui auraient absolument dû être évités et travaillent sur nous
et nous guident pour y remédier. Cette maison représente le lien continu avec le monde
spirituel.
MAISON CELESTE IV :
Maison 4 : Reconnexion avec la famille d’âmes et moment de retrouvailles avec les défunts
de la lignée de la dernière incarnation : L'âme plonge dans les mémoires de ses vies passées
liées à la famille et à l'environnement domestique, cherchant à guérir les blessures ancestrales
et à se reconnecter avec ses racines spirituelles. C'est un temps de réconciliation avec le passé
familial et de construction d'une base solide pour l'avenir. L'âme choisit les conditions
familiales et environnementales qui favoriseront sa croissance et son épanouissement dans la
nouvelle vie, ainsi que les leçons karmiques qu'elle souhaite explorer à travers les relations
familiales. L'âme sélectionne les conditions familiales et environnementales dans lesquelles
elle souhaite s'incarner, en choisissant les parents, la culture et le lieu de naissance qui
favoriseront sa croissance et son épanouissement dans la nouvelle incarnation. L'ange gardien
guide l'âme dans le choix des conditions familiales et environnementales qui favoriseront sa
croissance et son épanouissement dans la nouvelle incarnation, l'aidant à identifier les leçons
1305
karmiques à explorer à travers les relations familiales. Par ailleurs et c’est probablement le
plus important, c’est cette maison céleste qui permet de se reconnecter avec les membres
faisant partie de la même « famille d’âmes » (guérisseurs, piliers, enseignants, initiateurs de
conscience, etc…). En IV céleste, nous avons aussi l’opportunité de retrouver nos proches de
la dernière vie passée ou des précédentes.
Thème d'Avant Vie : Héritage Spirituel
Cette maison reflète l'héritage spirituel de l'âme, y compris ses liens avec ses ancêtres
spirituels et ses racines karmiques. C'est là où elle puise sa force intérieure et son soutien
spirituel pour son incarnation à venir. C’est aussi à ce moment-là qu’elle choisit ses parents
futurs, son foyer…
Thème d'Après Vie : Repos et Guérison Spirituelle
Ici, l'âme trouve le repos et la guérison après son incarnation terrestre. C'est là où elle se
reconnecte avec ses racines spirituelles et se régénère. Elle rencontre sa famille d’âmes mais
aussi d’anciennes familles et ses ancêtres. C’est aussi le moment où elle retrouve ses
compagnons animaux de vies précédentes. En général les retrouvailles sont plutôt agréables.
MAISON CELESTE V :
Maison 5 : Réalignement avec la source de créativité intérieure et recherche de l’inspiration :
L'âme explore ses talents créatifs et examine comment elle a exprimé sa singularité et sa joie
dans ses vies passées. C'est un temps de libération des blocages créatifs et de réalignement
avec la source de créativité intérieure. L'âme planifie les opportunités d'expression créative et
d'exploration de son individualité dans la nouvelle vie, ainsi que les activités et les passions
qui lui apporteront joie et épanouissement. Elle recherche l’inspiration, de nouvelles idées et
commence à apprendre ou se perfectionne dans certains domaines nouveaux.
Thème d'Avant Vie : Destinée et Créativité Karmiques
Ici, est examinée la Destinée et la créativité karmiques de l'âme, ainsi que les projets et les
objectifs qu'elle souhaite réaliser dans sa prochaine vie terrestre. L’âme sélectionne ses
passions, ses talents créatifs, ses centres d’intérêts pour la prochaine vie.
Thème d'Après Vie : Création de Nouvelles Possibilités Spirituelles
Toutes les créations du défunt sont revues dans cette maison. Les nouveaux dons artistiques et
d’expression de soi sont intégrés et on commence à en apprendre de nouveaux avec des
guides spécialisés. Cette maison représente l'exploration de nouvelles possibilités et de
nouveaux horizons pour l’âme. C'est là où elle continue à créer et à découvrir.
MAISON CELESTE VI :
Maison 6 : Le service céleste et guérison des blessures de l’âme : L'âme réfléchit sur son
engagement envers le service aux autres et sur la manière dont elle a pris soin de son propre
bien-être physique, émotionnel et spirituel dans ses vies passées. C'est un temps de
purification et de guérison des schémas de comportement dysfonctionnels liés au service et à
la santé. L'âme choisit les expériences de service aux autres et de prise en charge de son
propre bien-être physique, émotionnel et spirituel dans la nouvelle incarnation, ainsi que les
1306
leçons de guérison et de purification qu'elle souhaite intégrer. C’est aussi un moment où on

accueille les nouveaux défunts et on les aide à retrouver leurs repères dans l’au-delà.
Thème d'Avant Vie : Préparation à l'Épreuve Terrestre
La maison VI représente les préparatifs de l'âme pour les épreuves et les défis qu'elle
rencontrera dans sa prochaine incarnation. C'est là où elle se prépare mentalement,
émotionnellement et spirituellement pour son voyage sur Terre. Elle peut choisir des
handicaps, des maladies afin de changer de perspective ou afin de purger un karma résiduel et
vivre des défis plus difficiles mais qui vont l’enrichir.
Thème d'Après Vie : Service et Assistance aux Autres Âmes
Ici, l'âme se consacre au service et à l'assistance des autres âmes dans leur évolution
spirituelle. C'est là où elle trouve un sens plus profond à son existence en aidant les autres.
Elle y joue le rôle de guide pour les âmes moins avancées ou celles qui vont être amenées à
vivre des expériences similaires à celles traversée dans la vie précédente. C’est aussi le
moment de guérir de ses blessures intérieures et de restaurer et régénérer notre énergie
mystique blessée ou polluée par la vie précédente.
MAISON CELESTE VII :
Maison 7 : Conclusion des pactes avec d’autres âmes : L'âme examine ses relations passées,
les leçons apprises à travers les partenariats et les expériences d'équilibre et d'harmonie. C'est
un temps de réconciliation avec les schémas relationnels et de cultiver des relations basées sur
l'Amour inconditionnel et l'alignement spirituel. L'âme planifie les relations importantes
qu'elle souhaite développer dans la nouvelle vie, ainsi que les partenariats qui lui apporteront
croissance et soutien dans son cheminement spirituel.
Thème d'Avant Vie : Liens et Partenariats Karmiques
Cette maison indique les relations et les partenariats importants que l'âme a choisis pour son
prochain voyage terrestre. Ce sont des liens karmiques qui joueront un rôle significatif dans
son évolution spirituelle. On y sélectionne des partenaires de vie potentiels, sachant que
chacun fait ses choix et que certains des candidats pourront ne pas être croisés du fait des
choix de chacun une fois sur terre.
Thème d'Après Vie : Harmonisation avec les Âmes Sœurs et les Partenaires Karmiques
Ici, l'âme s'harmonise et se réconcilie avec les âmes sœurs et les partenaires karmiques. C'est
là où elle guérit et équilibre ses relations passées. Une partie du karma est sublimé durant
cette période comme si les deux âmes en relation décidaient de « passer l’éponge ». Le reste
est à évacuer dans de prochaines vies.
MAISON CELESTE VIII :
Maison 8 : Le « jugement », récupération de l’identité de chaque vies passées, le choix du
sexe de la prochaine incarnation et l’éventuelle transformation finale pour la fusion avec le
divin : L'âme plonge dans les profondeurs de son être pour explorer les mystères de la mort et
de la renaissance, ainsi que les leçons de pouvoir et de transformation. C'est le moment où
l’on intègre l’héritage de toutes nos incarnations précédentes, des expériences de lâcher-prise
(comprendre que l’on est davantage que nos actes de la dernière vie) et de régénération. L'âme
1307
se prépare aux expériences de transformation et de régénération qui l'attendent dans la

nouvelle incarnation, ainsi qu'aux leçons de pouvoir et de partage qui accompagneront ce
processus. Elle commence à faire des choix (généralement c’est là qu’elle choisit son
incarnation en tant qu’homme ou femme, choix très important pour la prochaine vie). Est-il
mieux de revenir sous la même énergie ou mieux vaut-il changer d’orientation ? C’est cette
maison qui peut indiquer que la personne ne souhaite plus s’incarner mais se dissoudre dans la
« Source ».
Thème d'Avant Vie : Choix des leçons à venir
Ici, nous examinons les processus de transformation et de renouveau que l'âme prévoit de
vivre dans sa prochaine incarnation. C'est là où elle se prépare à la mort et à la renaissance, et
où elle envisage les changements profonds qui l'attendent. Cette maison représente la
préparation de l'âme pour sa prochaine incarnation terrestre en réfléchissant sur les leçons à
venir. C'est là où elle se connecte avec son potentiel de transformation et de croissance future.
Thème d'Après Vie : « Jugement » et présentation à l'Union Divine
Cette maison représente la libération de l'âme des attachements terrestres de la vie précédente.
C'est là où elle se prépare pour son retour dans le monde spirituel et pour le processus de
réflexion et de guérison qui l'attend. C'est également là où elle se connecte avec la dimension
divine de son être et aspire à une union plus profonde avec l'univers. Et c’est aussi là qu’elle a
l’avis des seigneurs du karma et qu’elle est présentée à l’énergie divine, directement afin de se
régénérer mais aussi afin de savoir qu’elle est aimée quoi qu’elle ait faite dans sa vie. A ce
moment-là, l’âme décide de stages purgatoires éventuels, de descente dans des univers astraux
inférieurs ou au contraire s’oriente vers une phase paradisiaque.
MAISON CELESTE IX :
Maison 9 : La spiritualité et la quête de sens, visite d’autres mondes ou dimensions : L'âme
explore sa relation avec le divin et cherche à comprendre le sens plus profond de son
existence à travers la quête spirituelle et la recherche de vérité. C'est un temps d'expansion de
la conscience et d'ouverture aux dimensions spirituelles supérieures. L'âme choisit les voies
spirituelles et les quêtes de connaissance qui l'aideront à trouver le sens de sa vie dans la
nouvelle incarnation, ainsi que les voyages et les aventures qui nourriront son âme. L'âme
peut rechercher des zones géographiques spécifiques qui offrent des opportunités
d'exploration spirituelle et de croissance personnelle dans la nouvelle vie, en choisissant des
lieux qui sont en résonance avec ses aspirations spirituelles et son chemin de vie. L'ange
gardien accompagne l'âme dans sa quête de sens et de vérité spirituelle, l'aidant à trouver sa
voie spirituelle et à se connecter avec des dimensions supérieures de conscience dans la
nouvelle vie. Parfois l’âme est amenée à visiter d’autres mondes ou d’autres dimensions pour
apprendre d’autres choses et décider si elle s’incarnera sur Terre ou ailleurs.
Thème d'Avant Vie : Expansion de la Conscience Karmique
La maison IX représente l'expansion de la conscience et la recherche de la vérité spirituelle
que l'âme entreprend dans sa prochaine incarnation. C'est là où elle se lance dans des quêtes
spirituelles et des voyages intérieurs pour trouver la sagesse et la compréhension. Elle va
choisir les courants de pensées philosophiques ou religieux auxquels elle va être confrontée et
va étudier les pays (ou planètes) de destination les plus adaptés pour sa prochaine incarnation.
1308
Thème d'Après Vie : Réflexion sur les Enseignements Spirituels

Ici, l'âme réfléchit sur les enseignements spirituels qu'elle a reçus dans son voyage entre deux
incarnations. C'est là où elle intègre et assimile les leçons apprises pour sa croissance
spirituelle continue. Elle peut poursuivre dans l’au-delà l’étude de philosophies, de religions,
ou de cultures qu’elle a travaillé sur terre ou choisir de voyager vers d’autres Cieux et voire ce
qui se passe ailleurs que sur Terre. C’est « le temps libre et choisi » où l’on peut visiter les
sphères qui correspondent à notre plan d’évolution dans l’au-delà mais aussi dans l’univers (et
pas seulement sur Terre).
MAISON CELESTE X :
Maison 10 : Missions de vie et quête : L'âme réfléchit sur ses réalisations et son héritage dans
ses vies passées, ainsi que sur sa contribution à la société et au monde en tant que guide et
modèle pour les autres. C'est un temps d'alignement avec sa mission de vie et de réalisation du
potentiel le plus élevé. L'âme planifie sa carrière et sa vocation dans la nouvelle vie, ainsi que
les contributions qu'elle souhaite apporter à la société et au monde en tant que leader et
modèle pour les autres. L'âme peut prendre en considération les opportunités professionnelles
et les vocations disponibles dans différentes régions géographiques, en choisissant un lieu
d'incarnation qui soutiendra sa carrière et sa mission de vie dans la nouvelle incarnation.
L'ange gardien soutient l'âme dans l'identification de sa mission de vie et de sa vocation dans
la nouvelle incarnation, l'aidant à trouver sa place dans le monde et à contribuer de manière
significative à la société. C’est probablement un des maisons célestes les plus importantes
dans le cadre de la réincarnation. C’est là qu’on choisit sa phase lunaire de naissance et son
heure de naissance qui définira un thème de jour ou un thème nocturne. On choisit tous les
points karmiques de la prochaine vie.
Thème d'Avant Vie : Mission et Réalisation Karmiques
Cette maison reflète l'alignement de l'âme avec sa mission spirituelle et son but le plus élevé
dans sa prochaine incarnation terrestre. C’est là qu’elle définit avec ses guides de la mission la
plus adaptée, du but de la prochaine incarnation. Bien souvent la barre est placée très haut car
« nous nous sentons bien et capables de tout » dans l’au-delà.
Thème d'Après Vie : Alignement avec la Mission Spirituelle
Ici, l'âme continue à s'aligner avec sa mission spirituelle dans l'au-delà. C'est là où elle se
reconnecte à son but le plus élevé et cherche à manifester sa mission dans les plans spirituels.
Elle fait le bilan de sa mission. Estime le résultat et les objectifs atteints et manqués. C’est à
ce moment-là qu’elle prend connaissance du niveau d’évolution atteint suite à la vie qui vient
de se terminer. A-t-elle progressé ? A-t-elle régressé par rapport aux objectifs du cycle
d’incarnations en cours ? En a-t-elle fini avec ce cycle et va-t-elle passer à un autre cycle ? Si
c’est le cas, elle commence à envisager la suite.
MAISON CELESTE XI :
Maison 11 : Les aspirations pour le « collectif » : L'âme examine ses aspirations et ses
objectifs pour le futur, ainsi que sa contribution à la communauté et à l'humanité en tant que
1309
visionnaire et leader spirituel. C'est un temps de connexion avec des groupes d'âmes similaires
et d'engagement envers le bien-être collectif. L'âme choisit les objectifs et les aspirations
qu'elle souhaite poursuivre dans la nouvelle vie, ainsi que les communautés et les groupes
d'âmes avec lesquels elle souhaite s'engager pour réaliser son potentiel le plus élevé. On
retrouve les gens qu’on a croisé dans la vie qui vient de s’éteindre mais aussi des amis de vies
plus anciennes. C’est surtout le côté mission pour le collectif et l’humanité qui est mise en
avant. Parfois nous pouvons être chargés d’une mission très particulière pour l’évolution de
groupes entiers de personnes.
Thème d'Avant Vie : Réseaux et Connexions Karmiques
La maison XI indique les réseaux et les connexions que l'âme tisse dans sa prochaine
incarnation. Ce sont des liens karmiques qui l'aideront dans son cheminement spirituel. En
général on retrouve des acteurs des vies précédentes et chacun endosse un nouveau rôle. On
choisit surtout ici les « alliés » de vie. Ceux avec qui on va avancer, réaliser des projets
communs, se soutenir.
Thème d'Après Vie : Collaboration avec la Communauté Spirituelle
Dans cette phase après la vie terrestre, la maison XI représente la communauté spirituelle.
L’âme y trouve un soutien et un encouragement dans son cheminement spirituel en travaillant
de concert avec d'autres âmes vers des aspirations communes. Dans l'au-delà, les âmes
peuvent collaborer à des projets spirituels significatifs, tels que l'aide aux âmes en transition,
la création de formes pensées et d’égrégores positifs collectifs ou la participation à des
enseignements et des apprentissages spirituels. Dans la communauté spirituelle, les âmes
peuvent célébrer leurs réussites spirituelles et leurs avancées sur le chemin de l'évolution.
C’est une phase particulièrement agréable et festive où l’on est « boosté » moralement et où
l’on aide les âmes en transition en les accueillant ou en les accompagnant parfois dans
l’initiation de la « descente ». La prière et diverses cérémonies ont lieu dans l’au-delà pour «
aider » ceux d’en bas et purifier la Terre.
MAISON CELESTE XII :
Maison 12 : Conscience universelle et intégration de la signification spirituelle des épreuves
subies (et choix de celles-ci), changement éventuel de rôle céleste : L'âme se libère des
illusions et des attachements du monde matériel qui l’ont entravées lors de la dernière
incarnation et plonge dans les profondeurs de la conscience universelle, cherchant le conseil
du divin. C'est un temps de purification finale et de préparation à la prochaine incarnation.
L'âme expérimente temporairement la fusion avec le divin à travers des pratiques spirituelles
et des rituels de purification. Mais surtout c’est là qu’elle comprend le sens et les objectifs des
épreuves qu’on s’était choisi avant de s’incarner et qu’on accepte des limitations et des
épreuves très spécifiques pour la prochaine vie.
Thème d'Avant Vie : choix des épreuves terrestres
L’âme décide ici des épreuves à traverser dans la prochaine vie. Elle va analyser et être guidée
pour finaliser une liste d’épreuves héroïques à traverser durant l’incarnation à venir. Tout est
mis en place pour que le contrat de la maison
Thème d'Après Vie : Libération et changement de zone :
1310
Ici, l'âme trouve parfois la libération finale des attachements terrestres et se prépare à l'union
divine dans le monde spirituel. Ou alors elle va changer de dimension, de fonctions ou de
zone d’incarnation dans l’univers. Elle peut ainsi choisir de devenir un guide et rester dans
l’au-delà.
Centre galactique et thème d’après-vie :

D’après certaines croyances que vous êtes libre ou non de partager, le centre galactique s’il est
conjoint à l’un des luminaires indiquerait un changement d’état important ou de fonction dans
l’après-vie. Symboliquement l’âme passe par la voie lactée et ressort dans l’outre-monde via
le tunnel du centre galactique et c’est pour cela que ces croyances se sont formées.
S’il s’agit du soleil conjoint au centre galactique, cela indiquerait plusieurs possibilités qui
seront affinées avec les aspects de ce soleil (toujours dans le thème sidéral à 13 constellations
inégales).
Notamment, pêle-mêle, une possibilité de fusionner directement avec le divin, soit un cycle
d’incarnation qui va débuter et avoir lieu ailleurs que sur Terre, soit que vous allez changer de
règne pour votre prochaine incarnation, soit que votre âme est tellement chargée négativement
qu’elle va être simplement dissoute pour être reforgée en une autre et il ne restera rien de vous
et de vos accomplissements en bien ou en mal, si ce n’est la parcelle divine et il faudra
recommencer votre évolution à zéro, comme une nouvelle âme qui irait s’incarner pour la
première fois.
S’il s’agit de la lune conjointe au centre galactique, vous choisissez de ne pas vous réincarner
pour un long moment et de devenir un guide dans l’au-delà. Vous mettez de côté l’évolution
personnelle et décidez de vous occuper des autres. Le secteur concerné indique la mission que
vous acceptez en plus de celle de votre famille d’âme. Vous développez des pouvoirs
mystiques, magiques, spirituels durant cette période et une vision complète sans l’illusion de
l’incarnation et avez accès aux annales akashiques et aux visites d’autres dimensions.
Phase lunaire de décès :

La phase lunaire de décès indiquera où vous en êtes par rapport au cycle que vous aviez
entamé à la naissance. En partant de la phase lunaire de naissance, l’état final sur le cercle des
8 phases indiquera si la personne décédée a complété le cycle d’expériences en cours ou pas
et si elle a déjà commencé un autre cycle en cours de route. Quelqu’un né en pleine lune et
qui décède en dernier quartier aura avancé un peu mais pas fini son cycle. Par contre s’il
décède en premier croissant (au-delà donc de la nouvelle lune dans le cercle des 8 phases
partant de sa phase de naissance), il aura clôturé son cycle de l’incarnation en cours et aura
commencé un nouveau cycle mais il le mettra en pause pour sa mission de longue durée dans
l’au-delà.
Cela reste de la conjecture. Libre à vous d’y porter foi ou non.
1311
❖ Familles d’âmes et signes célestes :

Selon vos croyances (un peu comme nous l’avons fait pour les sept rayons cosmiques et les
starseeds), à vous de voir si vous adhérez ou non, voici une théorie supplémentaire totalement
optionnelle et un peu fantaisiste :
D’après certaines croyances New-Age, il y aurait treize familles d’âmes. Si ce genre de sujet
vous intéresse, libre à vous d’utiliser la correspondance suivante pour identifier la famille
d’âmes qui sera indiquée par le nœud sud dans le thème d’avant-vie (symbolisant le passé) sur
une base de 13 constellations inégales puisque ces familles se forment dans l’au-delà.
L’astrologie syncrétique, là encore émet des réserves. Là encore, il y a un risque de syndrome
du « personnage principal » pour ceux qui veulent absolument se trouver une gratification
pour l’ego probablement illusoire et gratuite. Mais nous mettons néanmoins cet outil à
disposition à titre expérimental et par ouverture d’esprit.
Détermination de la famille d’âme du natif :
Imaginons que le thème soit un thème d’avant-vie. Le nœud sud est par exemple en Gemini.
La famille d’âmes de la personne est « Les Communicateurs ».
Voici un résumé de cette théorie des familles d’âmes : Ces familles d'âmes semblent
représenter une vision poétique et symbolique des différentes missions spirituelles et
énergétiques que les individus peuvent avoir sur Terre. Chaque famille semble avoir un rôle
distinct et contribuer à l'harmonie et à l'évolution de l'univers.
Les Maîtres dirigent avec Amour et humilité.
Les Guérisseurs portent le don de la guérison et soulagent les souffrances.
Les Guerriers Guérisseurs protègent le pouvoir de la guérison et veillent à son usage
bienveillant.
Les Guérisseurs Enseignants transmettent leur savoir et leur sagesse sur la guérison.
Les Guerriers défendent l'équilibre et la lumière dans l'univers.
Les Chamans œuvrent pour la guérison de la planète et de ses éléments.
Les Alchimistes fées transforment les conflits et les difficultés en lumière et en harmonie.
Les Communicateurs transmettent l'Amour à travers divers moyens d'expression.
Les Enseignants préservent et partagent la connaissance.
Les Passeurs facilitent les transitions importantes dans la vie des individus.
Les Initiateurs de Conscience éveillent les esprits et soutiennent l'évolution collective.
Les Piliers enracinent les énergies célestes dans la terre et rétablissent les liens sacrés.
Les Mécaniciens protègent et préservent l'environnement pour le bien-être de tous.
Selon la position de votre nœud sud dans ce thème, vous avez les correspondances suivantes :
Aries : Les Guerriers - Défendant l'équilibre et l'ordre dans l'univers.
1312
Taurus : Les Piliers - Ancrés dans la terre, soutenant les plans célestes.
Gemini : Les Communicateurs - Transmettant l'Amour et la sagesse par la communication.
Cancer : Les Guérisseurs - Apportant le fluide de guérison et le réconfort.
Leo : Les Maîtres - Dirigeant avec force et compassion.
Virgo : Les Enseignants - Préservant et transmettant la connaissance.
Libra : Les Guerriers Guérisseurs - Protégeant et assurant l'utilisation bienveillante de la
guérison.
Scorpius : Les Initiateurs de Conscience - Éveillant la conscience et facilitant l'évolution.
Sagittarius : Les Chamans - Aident à guérir la planète et ses éléments.
Capricornus : Les Mécaniciens - Agissant pour la protection de la Terre et de l'environnement.
Aquarius : Les Alchimistes fées - Transmutant les conflits et les problèmes en harmonie.
Pisces : Les Passeurs - Facilitant les transitions et les passages importants.
Ophiuchus : Les Guérisseurs Enseignants - Enseignant la guérison sous toutes ses formes.
Est-ce tout ? Pas tout à fait. Dans l’au-delà on ne fait pas seulement un bilan de sa vie et on ne
prépare pas seulement la suivante.
❖ Thème de Mentor d’avant-vie et d’après-vie - domification électrique :

Encore une technique optionnelle dépendant de vos croyances mais mise à disposition :
Dans l’au-delà, nous sommes aidés par nos guides et anges gardiens, mais nous sommes aussi
amenés à aider les autres en leur faisant part de nos expériences terrestres et nos propres
mésaventures et nous les aidons à passer le cap de la mort ou de la descente pour les
naissances. Nous sommes donc des « conseillers » et des « soutiens », mais aussi des
« accueillants » pour ceux qui viennent de passer l’arme à gauche, bref des mentors, tout
autant que nous restons des « apprenants ». Nous ne sommes pas pour autant des anges
gardiens puisque nous ne restons pas « à domicile » là-bas éternellement.
Vous pouvez donc encore monter ces deux thèmes pour voir quel rôle de guide vous avez joué
dans l’au-delà avant de vous incarner dans la vie présente. Pour le rôle de guide vous aurez
une fois décédé, entre deux incarnations, du fait des expériences amassées, ce n’est là encore
pas vous qui pourrez monter le thème, mais vos proches.
Il suffit de faire les mêmes thèmes sidéraux à treize constellations inégales que pour le thème
d’avant-vie ou le thème d’après-vie, mais avec une domification différente qui a une
signification orientée vers autrui et c’est très simple : la domification égale Vertex=7e maison
– le vertex étant un point tourné vers les autres - (ou domification électrique) est tout à fait
adaptée pour ce genre d’étude relationnelle. Vous constaterez un décalage d’une ou deux
maisons et parfois aucun décalage avec cette domification par rapport à la domification
habituelle. Pour votre rôle prenez l’interprétation des signes célestes (liés aux familles) car
même si vous ne faites pas partie de la famille d’âmes concernées (experte dans son
1313
domaine), vous développez sur Terre toutes les qualités d’âmes. Rappel : thème de mentor
d’après-vie (basé sur la date, l’heure et le lieu du décès, domification électrique vertex=7e
maison). Thème de mentor d’avant-vie : date de naissance – 9 mois, heure de naissance, lieu
de naissance, domification électrique (que nous présenterons en détail dans le compendium en
fin d’ouvrage).
L’interprétation sera plutôt « ce que vous apportez à d’autres âmes » en tant que guide dans
l’au-delà. Ces âmes peuvent être incarnées sur Terre, ou avoir rejoint l’autre monde depuis
peu (ou encore préparer leur descente). Le thème électrique S-I-13 (sidéral inégal 13
constellations) vous renseignera sur ces missions. Il est parfois assez identique au thème
d’apprenant et ce n’est pas une surprise. Pour prodiguer des conseils à autrui, mieux vaut
avoir expérimenté avant lui certaines choses. Parfois vous pouvez aussi avoir des maisons
différentes activées en électrique et dans ce cas-là vous souhaitez passer de la théorie à la
pratique dans des domaines non encore expérimentés dans le conseil et le mentorat des âmes
d’autrui. Il faut un début à tout.
LES ERES ASTROLOGIQUES DES MAYAS
Il nous reste une dernière section à présenter concernant les Eres Astrologiques très populaires
pour les adeptes du Nouvel âge. Là il s’agit de grands cycles cosmiques qui finalement
influencent l’humanité dans son entier.
La croyance d’origine nous vient des mayas et des hindous et est partagée dans une moindre
mesure par les druides celtes. Il existe des différences d’analyse entre les civilisations.
En Inde et dans les védas, (et dans la culture populaire), une ère astrologique est une période
d'environ 2160 années pendant laquelle le point vernal, c'est-à-dire la position du Soleil sur
l'écliptique au moment de l'équinoxe de printemps, traverse une des constellations des signes
du zodiaque. Ces constellations, pour les hindous étant au nombre de douze, il faut environ 25
920 ans pour que le point vernal revienne à son point de départ.
Ce processus est dû à la lente rotation de l'axe des pôles, phénomène nommé précession des
équinoxes. Une ère dure environ 2 160 ans, soit deux millénaires et un cinquième. Pour les
astrologues, chacune de ces ères correspond à une étape majeure de l'histoire de l'humanité, au
sein de ce qui pourrait constituer un gigantesque mouvement perpétuel. Il y a toutefois un
problème : les frontières des constellations ne sont pas clairement définies, même si l’union
astronomique internationale y a mis désormais de l’ordre.
Pour les celtes et leurs druides, le compte est différent mais similaire : ils comptaient en
périodes de 30 ans (durée du cycle de Saturne), les « saitlons ». Un saitlon multiplié par douze
donne un « Grand Siècle » de 360 années. Douze Grands Siècles de 360 années donnent un
cycle de 4.320 années, soit deux ères de 2.160 années couplées.
1314
Les mayas ont un système complexe approchant mais qui diffère du fait de la non fixité du
point de référence dans leur système. Ils prennent en compte alternativement les solstices
d’été, d’hiver et les équinoxes de printemps et d’automne en leur ajoutant une zone critique
près de la constellation GEMINI et TAURUS (et qui ressemblent à s’y méprendre au secteur
d’Orion qui touche l’écliptique d’ailleurs et qu’ils nomment « le cœur du ciel ») ce qui en
ferait une civilisation ayant mieux appréhendé l’écliptique.
Ils considèrent que les âges astrologiques n'ont pas de durées fixes et définies. Au lieu de cela,
ils sont influencés par des cycles complexes. Par exemple, la fin du dernier grand cycle maya
coïncide avec le solstice d'hiver, marquant le début d'une nouvelle ère. Cependant, ce choix
varie et peut également prendre en compte d'autres points critiques du zodiaque.
Le dernier grand cycle maya, appelé « l'âge du cinquième soleil » ou « le cinquième monde »,
a débuté au solstice d'hiver et devrait durer 5 125 ans et 110 jours. Il est intéressant de noter
que les Mayas ne se limitent pas à un point de départ unique, mais considèrent plutôt une série
de points importants du zodiaque, ce qui ajoute une complexité supplémentaire à la mesure
des âges astrologiques.
En résumé, pour les Mayas, les âges astrologiques ne sont pas déterminés de manière rigide,
mais plutôt influencés par des considérations cycliques complexes impliquant plusieurs points
clés du zodiaque. Cela souligne l'importance de comprendre la perspective maya lors de
l'étude des cycles astrologiques et de leur impact sur l'histoire et la société.
L’excellent article de William J. Prest intitulé « The Ages According to the 13 Unequal
Zodiacal Constellations » (https://discover.hubpages.com/education/The-Ages-According-to-
the-13-Unequal-Zodiacal-Constellations) explique tout en détail.
En réalité, en intégrant Ophiuchus (et en intégrant ou non Orion) et en respectant l’alternance
des points de référence des mayas, nous pouvons obtenir une nouvelle perspective sur les âges
précessionnels. Certains de ces âges sont plus longs que la moyenne déclarée de 2 160 ans,
tandis que d'autres sont plus courts. Contrairement à la croyance populaire en 12
constellations zodiacales égales, il y en a 13, avec une 14ème qui est superposée sur une
partie du Taureau et qu’on peut choisir soit d’intégrer, soit de ne pas le faire et nous
supportons la deuxième option car comme nous l’avons vu, pour les astronomes, Orion n’est
pas traversée par la course du soleil). Si on intègre Orion et sa pointe, qui presque intersecte
l'écliptique, la période spéciale ne mesure que 213 à 216 ans, compte tenu de la précession.
Voici le résultat (on considère que l’ère d’Orion fait partie de l’ère du Taureau) : basés sur les
points des saisons : SSP (summer solstice point c’est-à-dire point du solstice d’été), WSP
(solstice d’hiver), SVP (Point vernal du printemps), FVP (Point de l’équinoxe d’automne).
Les mayas utilisent deux autres points symboliques : le point de Mai (MP) et le point de le
point d’Août (AP). Les dates en question sont le 21 mars, le 22 juin, le 22 septembre, le 21
décembre, le 12 août et le 1er mai. Dans le contexte de ce travail, ils sont appelés le SVP, le
SSP, le FVP, le WSP et deux nouvelles dates, le MP pour le 1er mai et le AP pour le 12 août.
(Notez que les dates restent une approximation).
Bref depuis que le mouvement New Age existe, nous n’arrêtons pas d’entendre que nous
entrons dans « l’ère du Verseau » (Qui devrait s’appeler Ere d’AQUARIUS) et c’est bien
pratique puisqu’un business juteux en découle. Certains ont même prétendus que nous y
1315
étions déjà (à ce niveau-là de réflexion, ce n’est même plus du New Age, mais du
« nouillage »).
Voilà le résultat du calcul des ères en modernisant les croyances mayas :
Ecliptic Position
SSP WSP SVP FVP MP AP
sign (2010*)
Capricornus 2195 6256

to to
200 4261
BCE BCE
Sagittarius 5 10888 200 4261 10033 to 7468 BCE

degrees BCE BCE to
WSP * end to 1696
2366 BCE
AD
Ophiuchus 20 10888 1696 7468 to 6043 BCE

degrees to to
WSP 9463 271
BCE BCE
Scorpius 9463 271 6043 to 5687 BCE

to BCE
9107 to 86
BCE AD
Libra 9107 12845 86 to 5687 to 3906 BCE

to BCE 1867
7326 end AD
BCE
Virgo 40 7326 12845 1867 11031 3906 to 913 BCE

degrees to to to to
FVP * 4333 9852 4860 8038
BCE BCE AD BCE
Leo 4333 9852 8038 913 BCE to 2010 AD

to to to
1316
Ecliptic Position
sign (2010*)
1411 6930 5116

BCE BCE BCE
Cancer 18 1411 6930 5116 2010 ro 3292 AD

degrees to to to
AP * 129 6648 3834
BCE BCE BCE
Gemini 129 10389 6648 3834

BCE BCE to to
to end 4510 1696
1974 BCE BCE
AD
(Orion : Dec, 21, 1974 10389 4510 1696

cœur du 2010 * to to to to
ciel) 2187 10176 4297 1482
(considéré AD BCE BCE BCE
comme le
début de
l’ère de
Taurus)
Taurus .5 2187 10389 4510 1696

(marque la degrees ro to to BCR
fin de l’ère SSP * 4576 7753 1874 to
de Taurus) AD BCE BCE 941
AD
Aries 8 7753 1874 941

degrees to to to
MP * 6114 235 2580
BCE BCE AD
Pisces 3.5 6114 235 10175

degrees to BCE to
SVP * 3620 to 7681
BCE BCE
1317
Ecliptic Position
sign (2010*)
2259
AD
Aquarius 3620 2259 7681

to to to
2195 3684 6256
BCE AD BCE
Conclusion : « Attention mesdames et messieurs, prochain arrêt : Ere d’Aquarius, date

d’arrivée approximative 2259. »
La réalité pragmatique est qu’aucun d’entre nous ne verra l’ère d’Aquarius avant plusieurs
vies. Certes il est possible que certains effets de tuilage se manifestent aujourd’hui. Mais ne
croyons pas que « l’Ere d’AQUARIUS » sera meilleure que celle des PISCES. L’humain reste
humain. Pour l’instant, le seul effet supposé de l’ère d’AQUARIUS qui est ressenti à ce jour,
c’est le progrès technologique. Et lui aussi, vu qu’il est géré par l’humain, on sait très bien qu
’il est à double-tranchants.
Donc voilà la dernière application du système sidéral des treize constellations inégales en
astrologie syncrétique. Comme les précédentes, c’est une question de croyances personnelles
et elle est tout à fait optionnelle. Et comme aucun d’entre nous n’est un maître spirituel
éclairé, peu importe. Dans tous les cas, on s’éloigne complètement de l’astrologie de la
personnalité et on peut très certainement se passer de ce système, sauf à vouloir vraiment
pousser loin la réflexion sur l’évolution (ou l’involution ou la dévolution ou la stagnation
selon les points de vue) de l’humanité ou si on adopte des points de vue ésotériques New Age,
ce qui n’est pas une préconisation de l’astrologie syncrétique mais qui en laisse l’opportunité
en ouvrant les techniques intégrées à notre système mythologique. Au final le New Age porte
aussi des mythes intéressants, en plus d’être une mode ou un business. Est-ce important que
ces mythes soient vrais du moment qu’ils résonnent en vous ? Qui sommes-nous pour juger ?
VOTRE MYTHOLOGIE EST PERSONNELLE
Votre mythologie et vos croyances sont personnelles et vos constellations aussi et vous n’avez
besoin ni d’un marchand de certitudes ni d’un directeur de conscience. Faites vos propres
choix. Nous sommes tous différents. Chacun a ses croyances, son système de pensée, son
propre système symbolique de référence et tout le monde devrait respecter cela du moment
que personne n’impose son point de vue aux autres.
1318
Et nous irons même plus loin : nous pouvons créer nous-même notre propre mythologie
stellaire.
En effet, tout le monde peut se prendre pour Lacaille et mettre dans le ciel ce qu’il veut. Si
vous avez envie de créer la constellation du canard laqué ou un astérisme des « carottes rapées
vinaigrées » en reliant des étoiles qui pour vous forment un canard laqué ou un plat de
carottes rapées, libre à vous (un peu comme quand on regarde un nuage et qu’on se dit : «
Tiens ! On dirait un troupeau de moutons ! »).
Qui sommes-nous pour juger votre mythologie intérieure ?
On peut aussi intégrer les mythes modernes et les « tropes » des séries télé, des films, de la
musique, des mangas, des jeux de rôles (qui eux-mêmes ne se privent pas de reprendre des
mythes antiques et de diffuser des messages spirituels plein de sens et des réflexions
intéressantes). La mythologie ne se limite pas au religieux ou à l’historique.
L’astrologie syncrétique vous encourage à le faire d’ailleurs. Votre mythologie intérieure, ce

qui vous fait vibrer, frémir, aimer, elle « résonne » en vous, c’est ce qui importe, plus que les
étoiles, la terre. Ces archétypes font partie de vous. Nul besoin de la validation d’autrui. Rien
n’est certain. Il est possible que cet ouvrage ne soit qu’un fatras d’inepties. Si c’est ce que
vous pensez ou si vous pensez le contraire, vous avez d’office raison et la bénédiction de la
personne qui écrit ces lignes ! Piochez ce que vous voulez dans la boite à outils,
expérimentez, ce sera votre propre astrologie. Elle ne sera peut-être pas syncrétique, mais bien
que l’ouvrage soit intitulé « Astrologie syncrétique – école de la théorie unifiée », ce n’est ni
une école - et ne doit pas le devenir - ni quelque chose qui peut réellement unifier tous les
points de vue en un seul (et ce ne serait pas souhaitable). Eventuellement, le seul mérite de
l’ouvrage sera de vous ouvrir de nouvelles perspectives mais surtout de vous amener à
réfléchir et à décider par vous-même. Plus que jamais il est permis de penser, même et surtout
si votre pensée diffère de celle des autres. Soyez vous-même. Pleinement.
Ce qui a du sens pour vous, est d’office valide à l’instant T. Servez-vous en comme un outil
de connaissance de soi. C’est tout le propos des techniques de notre ouvrage et des mythes
que nous avons étudiés. Si vous maitrisez les techniques et les mythes, vous n’avez pas besoin
d’un astrologue.
Et puisque nous parlons de techniques, nous allons entamer la dernière partie avant le
compendium et évoquer une nouvelle forme d’astrologie qui va sonder l’espace profond et
lointain : l’astrologie galactique.
1319
CHAPITRE IX : ASTROLOGIE GALACTIQUE
Le concept de l’astrologie galactique est le suivant : si on accepte de considérer un effet à un

planétoïde comme Pluton sur un habitant de la Terre, ou de donner une importance à des
astéroïdes mineurs, ou si on accepte également le concept que les étoiles (lointaines, certaines
peut-être disparues bien qu’on en voit toujours leur lumière) aient aussi un effet sur nous,
alors il n’est pas totalement déraisonnable de considérer que des éléments certes extrêmement
lointains (échelle galactique et espace profond), mais dégageant des forces inimaginables qui
imposent à notre voie lactée de se déplacer à 631 km/s avec une puissance supérieure au
trillion de soleils, aient aussi une influence sur nous. L’échelle n’est plus la même, on est dans
le gigantisme à tous niveaux (distance, densité, puissance, taille).
L’astrologie a toujours suivi plus ou moins les découvertes de l’astronomie et en quelques
décennies avec les progrès liés aux observatoires, télescopes spatiaux tels Hubble et surtout le
développement d’ordinateurs capables de modéliser ces phénomènes globaux, lointains,
puissants, mystérieux et invisibles, (et les progrès de traitement des données via des projets de
calculs distribués et désormais via l’intelligence artificielle), nous avançons dans la
découverte de l’espace non pas local (notre galaxie, la voie lactée), mais galactique. C’est
assez dingue de se dire que nous faisons partie de ce gigantesque manège et que nous sommes
des voyageurs de l’espace-temps sans avoir conscience que c’est à une échelle aussi
incroyable. Tout le système de référence en est bouleversé (les astronomes sont passés des
coordonnées équatoriales aux coordonnées galactiques et maintenant super galactiques, et ce
n’est probablement pas fini) et l’astrologie en resterait à l’étude timide du système solaire ou
de la voûte céleste visible ?
L’astronomie détecterait et intègrerait l’action de monstres spatiaux totalement invisibles et
insoupçonnés par le commun des mortels, et qui sont soit dans une partie du spectre que nous
ne pouvons percevoir (infrarouges, ondes radios, qui correspondent au subconscient et aux
aptitudes psychiques dont nous n’avons pas conscience donc), soit qui sont rapides et brillent
à des fréquences extrêmement élevées (ultraviolets, rayons x, rayons gamma, qui permettent
de voir à travers la matière, au cœur des choses et d’en saisir la réalité sans les voir), mais
l’astrologie se contenterait du visible sans se soucier de ce qui fait bouger le socle commun
qu’est notre galaxie dans l’univers ? Voilà la base théorique de l’astrologie galactique,
dépourvue de toute forme d’interprétation New Age à sa conception. Le fameux « tout ce qui
est en haut est comme ce qui est en bas », « tout ce qui est à l’intérieur est comme ce qui est à
l’extérieur » et finalement « comme l’âme, comme l’univers ».
Alors que devons-nous étudier ? Les objets qui viennent d’ailleurs et arrivent dans notre
système sous forme de comètes, chose que les chinois faisaient jadis est le premier niveau.
Mais on n’est pas dans vraiment encore dans le galactique. Alors quoi ?
- Les objets à faible émission rendent dans un thème la personne ancrée et vivante et
apporte un calme et une sérénité autour d’elle et redonnent le goût à la vie à autrui
dans les phases trop calmes et les moments trop froids.
1320
- Les objets à haute émission permettent quand tout est trouble de voir la vérité,
d’acquérir un haut niveau de conscience et de discerner afin de savoir intuitivement
quelle est la juste action à mener.
- Les trous noirs.
- Les grands attracteurs et les grands répulseurs qui font se déplacer les groupes locaux
de galaxies. L’interprétation est assez intuitive pour ces deux phénomènes…
Bref il est intéressant pour trouver l’interprétation ces objets mystérieux (du moins ceux qui
ont une étendue raisonnable) et de les regrouper en catégories.
Et concrètement ? L’idée sous-jacente, est qu’il faut faire un nouveau changement de

paradigme pour sentir l’effet de ces « super éléments ». L’homme a commencé par se centrer
sur lui, puis à s’ouvrir sur son environnement et à explorer la terre, puis a compris que notre
planète mère tourne autour du soleil, envisage alors le système solaire dans sa globalité, les
étoiles, la voie lactée. Et maintenant donc, l’Espace Profond. Tout le monde n’est pas capable
de lâcher son ego et d’atteindre cette sorte de conscience globale. C’est en tout cas ce que les
tenants du Nouvel Âge pensent, car ce sont eux qui se sont emparés de cette idée d’astrologie
galactique.
Les principaux théoriciens de cette astrologie « de l’espace profond » (pas forcément avec une
connotation spirituelle d’ailleurs) sont probablement Philip Sedgwick « astrology of deep
space » et « the sun at the center – a primer on heliocentric astrology» et Michael Erlewine
« The Astrology Of Space: Astrophysical Directions ».
On peut rajouter également Julia Balaz du site https://www.galacticastrology.com qui est très
active sur youtube et propose de nombreux podcasts sur le sujet avec un œil totalement
orienté Nouvel Âge, ascension et ouverture de conscience. Son astrologie est également très
liée aux croyances sur les Starseeds et les extra-terrestres (inspirées des oeuvres de Lyssa
Royal et de Dolores Cannon), les enfants indigo, les thérapies quantiques type QHHT –
Quantum Healing Hypnonis Technique…
Plus précautionneuse et modérée, nous vous conseillons également la chaîne youtube « Saturn
Season Astrology » et le site https://saturnseason.com/ d’Ellie Adams…
Pour ceux qui ne partagent pas ces croyances, reste l’idée intéressante originelle d’une
influence diffuse, mystérieuse mais puissante venant de très loin et qui est indéniable, ne
serait-ce que pour le Centre Galactique. Si vous êtes dans ce cas, à vous d’adapter le contenu
de la section à vos propres croyances ou tout simplement, ignorez ou gaussez-vous de celles-
ci à votre guise. Chacun est libre de ses choix. Et passer un moment distrayant ou rêver de
superamas est un luxe que l’on peut encore se payer dans les tribulations toutes terrestres que
nous vivons.
Il faut considérer l’astrologie syncrétique comme un panel d’outils modulaire que vous
pouvez utiliser ou non, adapté selon vos propres sensibilités tout en respectant celles des
autres. L’important c’est que vous soyez en accord avec vos choix d’outils et que vous ayez
confiance en eux. Nous ferons comme d’habitude, une présentation des interprétations avec et
sans « mysticisme ».
1321
L’astrologie galactique, d’après ses promoteurs, ne concernerait donc que très peu de
personnes car pour être sensible à ses significateurs, il faut d’abord s’engager sincèrement sur
une voie spirituelle et se désengager des liens terrestres et des perturbations que notre âme
subie. En gros il faut accepter de changer de paradigme, de point de référence, de repères et
s’ouvrir à la « Conscience Globale ». Pour les « classiques », nulle question de conscience
globale, mais davantage d’action cachée de grande puissance manipulant des forces extrêmes.
La Terre est-elle un bon point de référence à une échelle si vaste ? Les T.N.E. (« tenants du
new age »), se contentent de faire « comme d’habitude », de « travailler avec les coordonnées
écliptiques », les planètes et les maisons et de rajouter une couche.
L’astrologie syncrétique, quant à elle, pense qu’il faudrait passer a minima en référentiel
héliocentrique en estimant que le soleil représente notre système solaire, en attendant que
l’astrologie trouve une maîtrise de nouveaux concepts et une façon pertinente pour représenter
le système solaire ou mieux, la voie lactée par rapport à l’espace profond. Nous ne disposons
malheureusement pas de ces outils. Et déjà trouver les coordonnées de ces super amas,
quasars, répulseurs est difficile. Alors avoir recours au thème héliocentrique est une première
approche.
En général, la première étape (qui peut paraître paradoxale dans le cadre d’une étude supposée
se tourner vers l’espace profond), c’est d’accepter d’intégrer la position de Gaïa la Terre,
(comme calculée en astrologie héliocentrique), dans le thème classique, c’est-à-dire le point
opposé au soleil.
➢ En astrologie galactique, pourquoi utiliser le système de conjonctions ?
La question mérite d’être posée. Les coordonnées des éléments les plus lointains et les plus
puissants sont définis par les astronomes en coordonnées galactiques ou même super
galactiques. Alors faut-il travailler en paran ou en conjonction avec de tels points ?
Du fait que ces points soient à de très grandes distances, qu’ils aient une puissance
incommensurable et un effet englobant pouvant faire se déplacer notre galaxie, leur position
dans le ciel est relativement fixe lorsqu'on les observe depuis la Terre (ou du Soleil). Ce sont
donc des points de référence assez stables (à partir du moment où on connait leurs
coordonnées). Les parans n’ont d’intérêt que pour les astres ou amas visibles. Ce n’est pas le
cas pour ces objets. Par ailleurs la plupart sont totalement invisibles à la perception humaine.
Personne ne pourrait voir le répulseur du dipôle à l’œil nu s’il était proche de nous.
Les coordonnées galactiques sont centrées sur le disque de la Voie lactée, avec le centre
galactique à la base du système de référence. Cela permet de situer plus précisément les objets
au sein de notre galaxie. En astrologie, cela offre une perspective qui se relie davantage aux
énergies vastes et collectives.
Aussi, il n’est pas infondé d’utiliser le système de conjonctions quand on sort de la voie lactée
ou qu’on regarde son centre.
Les objets galactiques, alignés avec des axes galactiques ou super-galactiques, sont vus
comme ayant des impacts plus mystérieux et moins personnels, presque transcendants par
rapport aux dynamiques planétaires plus proches. On peut les convertir en coordonnées
écliptiques puis en position sur le zodiaque tropical.
1322
L’Attracteur de Shapley, les amas galactiques massifs, et d’autres structures cosmiques jouent
un rôle incroyablement englobant et puissant, exerçant une force gravitationnelle qui influe
non seulement sur des galaxies entières, mais aussi sur des super-amas et même des flux de
matière cosmique.
Ces types de « puissances » symbolisent des forces tellement vastes qu’elles sont
inimaginables à l’échelle humaine. Ils agissent comme des moteurs de mouvements
cosmiques immenses, canalisant des flux d’énergie gravitationnelle et magnétique capables de
réorganiser la matière à des échelles supragalactiques. C’est une influence collective, qui
transcende la notion d'individu ou de planète pour englober des dimensions d’existence bien
au-delà des énergies terrestres.
Mais avant de plonger dans l’espace profond il convient de savoir d’où l’on part.
1. GAÏA la Terre, la conscience globale issue de l’astrologie héliocentrique :

L’astrologie héliocentrique prend le soleil comme centre du thème. Il correspond alors à notre
Cœur Super-Conscient. Mais avant de débloquer notre super-conscience, il y a une étape.
Un aspirant à la voie spirituelle va d’abord rester attaché à la Terre, et apprendre à la chérir
comme si elle était une conscience globale, le fameux « je/nous/Gaïa » d’Asimov. Le point
correspondant à la Terre nous permet de nous décentrer et d’envisager la vie sous un autre
angle, faisant partie d’un écosystème qu’il faut protéger et qui est quasi conscient.
La Terre, Gaïa, est notre mère pour les païens. Dans la mythologie grecque, la terre
correspond à la déesse mère Gaïa, déesse de la fertilité qui se forme en sortant du chaos et qui
engendre seule le ciel étoilé (Ouranos - Uranus) un être égal à elle-même, qui la recouvre
comme un dôme.
L’atmosphère de la Terre nous protège des radiations cosmiques, comme une aura
bienveillante. Elle nous maintient dans l’expérience du spectre visible des sept couleurs et
laisse passer les fameux « sept rayons cosmiques ».
Elle marque l’emplacement de notre zone de confort, là où nous sommes à l’aise pour
manifester quelque chose de plus global et moins centré sur soi, probablement le premier
« lieu de travail » sur notre chemin d’évolution spirituelle, le « déclencheur » de notre
recherche spirituelle, le point de départ de notre aspiration à quelque chose de plus grand. On
s’y sent nourri, en sécurité, comme dans le ventre de notre mère. On en admire ses merveilles
et on essaie de se détacher des horreurs qui nous entourent et qui nous maintiennent dans la
peur et le nombrilisme. On y a un désir de protection.
En astrologie syncrétique, l’étude du thème héliocentrique est facultative mais nous étudions
systématiquement le point opposé au soleil (donc symboliquement la Terre). C’est nettement
suffisant car le soleil lui-même est déjà intégré dans notre analyse puisque luminaire vecteur
du Cercle Intérieur.
La Terre (une croix dans un cercle) est le point où nos idées et nos intentions trouvent leur
ancrage pratique, influençant notre environnement et notre interaction avec les autres, c’est
1323
notre premier point holistique, nous donnant la sensation de faire partie d’un tout plus grand
que nous, l’humanité, elle-même contenue dans la « vie ».
Sa position indique le domaine de la vie où nous devons concentrer nos efforts pour réaliser
notre potentiel, le type d'expérience que nous rencontrerons en intégrant nos idéaux et en les
mettant en pratique, notre interaction physique et concrète avec le monde, soulignant
comment nous contribuons activement à la société et notre premier pas vers une conscience
cosmique encore plus large. Par nos petites actions tangibles au quotidien (l’effort et la
persévérance sont importants dans l’interprétation de la terre), nous influençons directement
notre environnement et notre communauté. C’est la première étape du changement. Notre
point de gestation évolutive. Mais avec la Terre nous ne sommes pas encore aptes à lever la
tête pour nous plonger dans l’Espace Profond. Avec la Terre nous acquérons la faculté de
déplacer notre conscience du soleil vers son point opposé et apprenons tous les raisonnements
par axes (comme les nœuds lunaires). N’oubliez pas que pour savoir où l’on va, il faut savoir
d’abord d’où l’on vient. Nous vous donnons ci-dessous l’interprétation de la Terre en signes.
Pour le reste, faites comme tout autre point du thème.
Les mots-clefs de la terre : Tolérance, Patience, Réalisme, Productivité, Endurance,
Sensualité, Stabilité, Matérialité, appartenance globale, gestation.
Voici quelques mots clefs pour la Terre :
Terre en Bélier (Soleil en Balance) :
Leçon : Apprendre à s'auto-réaliser pour établir une valeur personnelle indépendante des
autres.
Héritage : Enseigner l'auto-découverte et les relations saines avec compassion et intégrité.
Terre en Taureau (Soleil en Scorpion) :
Leçon : Apprendre la valeur intrinsèque sans exploitation, avec discipline et discernement.
Héritage : Motiver positivement et transformer la négativité en conscience de prospérité.
Terre en Gémeaux (Soleil en Sagittaire) :

Leçon : Équilibrer la dualité intellectuelle pour se concentrer efficacement sur les objectifs à
long terme.
Héritage : Enseigner l'importance des chemins divers et de la correction adaptative.
Terre en Cancer (Soleil en Capricorne) :
Leçon : Intégrer les responsabilités avec compassion et ouverture du cœur.
Héritage : Enseigner l'Amour inconditionnel et le soutien.
Terre en Lion (Soleil en Verseau) :
Leçon : Évoluer vers une individualité unique et inspirer la créativité sans comparaison.
Héritage : Promouvoir la confiance en soi et l'expression personnelle.
1324
Terre en Vierge (Soleil en Poissons) :

Leçon : Intégrer la complexité de la vie avec discipline et créativité.
Héritage : Synthétiser subtilité et pragmatisme, enseigner l'équilibre entre sacré et profane.
Terre en Balance (Soleil en Bélier) :

Leçon : Apprendre l'affirmation de soi respectueuse et l'interaction harmonieuse.
Héritage : Laisser un héritage d'interaction harmonieuse et d'affirmation de soi.
Terre en Scorpion (Soleil en Taureau) :

Leçon : Transformer la possessivité en maîtrise positive des ressources.
Héritage : Enseigner la transformation positive et la conscience de l'abondance.
Terre en Sagittaire (Soleil en Gémeaux) :

Leçon : Se concentrer sur les objectifs avec discipline tout en restant ouvert à la guidance
divine.
Héritage : Laisser une philosophie focalisée et une quête de connaissance.
Terre en Capricorne (Soleil en Cancer) :
Leçon : Développer l'autonomie tout en acceptant le soutien, favoriser la coopération et la

responsabilité.
Héritage : Encourager la responsabilité personnelle et la coopération.
Terre en Verseau (Soleil en Lion) :

Leçon : Cultiver une forte individualité sans être dominé par l'ego.
Héritage : Inspirer le courage, la créativité et l'individualité.
Terre en Poissons (Soleil en Vierge) :

Leçon : Intégrer la croissance expérientielle avec la compréhension logique.
Héritage : Enseigner l'intégration de la logique et de la créativité pour favoriser l'évolution
personnelle.
1325
2. THEME HELIOCENTRIQUE - le thème du Dharma :

C’est une carte du ciel changeant de point de référence. Le soleil, le donneur de vie, le centre
rayonnant qui nous enveloppe de sa chaleur, notre Conscience, la source d’énergie jaillissante,
est au centre du cercle et n’a donc pas de position, les autres planètes sont positionnées sur le
zodiaque par rapport à celui-ci et cela correspond en fait à réalité astronomique.
En astrologie syncrétique, le thème héliocentrique est facultatif mais éclairant pour quelqu’un
qui cherche à se reconnecter à son âme ou à sa Conscience. C’est en quelque sorte le thème du
Dharma. On accepte d’effacer sa personnalité pour considérer ce qu’il y a derrière (ou en
dedans), c’est-à-dire l’âme en étudiant ce thème en complément du thème classique. Il faut
considérer le thème héliocentrique avant d’envisager de passer à une astrologie galactique. Si
on n’a pas conscience de son dharma, inutile de passer à plus difficile.
Bien évidemment nous ne vivons pas dans le soleil, et donc les changements de position entre
ce que notre Conscience est et ce que nous sommes sur terre en tant qu’incarnation via notre
personnalité et notre physique est très éclairante. L’interprétation est le marqueur de ce qui se
cache réellement dans notre Cœur. Ces positions indiquent ce que l’âme voudrait faire si elle
pouvait agir sur la matière sans s’incarner ni jouer « un rôle » et ne pas être liée par l’espace
et le temps et toutes les limitations, karmas et épreuves.
Ce qui est intéressant c’est de regarder la tonalité du thème héliocentrique par rapport au
thème classique. Si le thème héliocentrique est plus harmonique et que le thème classique est
bourré d’aspects dissonants, l’être aura l’impression qu’il est extrêmement difficile de vivre
sur Terre et de s’incarner en subissant tout le poids des limitations dont nous avons parlé. Son
âme souffrira intérieurement de cette expérience et le natif devra faire beaucoup d’efforts pour
« tenir » bon.
Parfois, le thème classique est très positif et le thème héliocentrique plus négatif. Et donc c’est
un choix d’incarnation où l’on ne se prend pas la tête et où on se contente de vivre sa vie et les
expériences prévues sans se remettre en question et probablement sans s’ouvrir trop aux
mondes spirituels (et c’est assez agréable – c’est souvent une incarnation de régénération
après des épreuves très dures dans des vies passées, un genre de récompense en quelque sorte,
on s’accorde du temps, l’incarnation n’était pas obligatoire, on a choisi de venir peut-être plus
tôt que prévu parce qu’on aime expérimenter des choses dans le monde matériel, on ne nous a
pas dit « il faudrait travailler ceci, ou cela, il faut y retourner »).
A vous de voir si vous souhaitez monter un tel thème. Ci-dessous un exemple géocentrique et
son pendant héliocentrique :
1326
Notez l’absence de maisons (puisque l’âme est détachée des contingences matérielles dans
cette étude) et du soleil sur le cercle (soleil au centre) dans le thème héliocentrique (-thème à
droite) et le symbole de la terre (rond avec une croix parfaite). Thèmes montés pour le 6/7/80
à Strasbourg à 12h23.
Il est bon d’utiliser le thème héliocentrique (pour une vision plus mystique) en complément
du thème classique en astrologie galactique (le thème héliocentrique n’ayant pas de maisons,
l’étude combinée s’impose de toute façon pour définir les secteurs de vie concernés).
Astrodienst vous permet de le faire).
Le site n’a que quelques points galactiques. Pour les voir sur la carte étendue : Vous pourrez
ainsi afficher le centre galactique, Messier87, le Grand Attracteur et l’attracteur Shapley. C’est
un bon début. Il dispose aussi de certaines comètes (nous en parlerons plus loin).
1327
Un exemple en vue de la terre et vue du soleil :
Nous allons pouvoir passer aux points galactiques en question. Avant cela, la question de
l’orbe acceptée s’impose.
Orbe galactique :
D’après Philip Sedgwick, la plupart des points concernés sont des trous noirs. Or il y a un
concept en astronomie « l’horizon des évènements » (event horizons) qui est la frontière
autour d'un trou noir au-delà de laquelle rien ne peut échapper, pas même la lumière, en
raison de la gravité extrêmement intense. C'est le point de non-retour. Une fois que quelque
chose franchit cette limite, c'est aspiré dans le trou noir sans aucune échappatoire. C’est
une zone de damnation totale, en quelque sorte.
Pour l'horizon des événements, il existe un rayon calculable lié à la masse gravitationnelle
de l'objet, ce qui détermine la taille de cette zone. Lorsqu'on parle de « supermassif », il
faut comprendre que l'influence gravitationnelle se fait sentir jusqu'à 8 degrés de distance.
À 4 degrés, cette influence devient très forte. À 2 degrés, c'est comme s'amuser avec le feu.
Plus proche que cela, vous êtes en plein dedans – vous devez accepter ce que cette entité
impose ou en souffrir, et la vie devient alors plus compliquée qu'elle ne devrait l'être.
Les autres astrologues galactiques vont jusqu’à 10 degrés d’orbe arguant du fait que ces
points font plus de 300 millions de fois la masse du soleil…
Le point de vue de l’astrologie syncrétique : Il est très difficile de définir l’orbe parfait. Au
vu de l’incommensurable nombre de trous noirs dans l’univers, chaque degré du thème
finirait par subir une influence et les données ne seraient pas utilisables, même en ne
prenant qu’1° d ’orbe.
La distance de ces points entre bien évidemment en ligne de compte mais est
largement compensée par leur puissance. Nous considérons donc que puisque nous n’
utilisons que quelques points galactiques bien spécifiques, nous pouvons les prendre
en compte sans fausser quoi que ce soit à l’interprétation. Nous estimons donc pouvoir
nous permettre 2° d’orbe tout en acceptant l’idée que plus on se rapproche d’une
conjonction parfaite, plus l’effet est puissant. Au-delà, le risque de faux positif nous
semble trop important au vu du degré de connaissances actuel en astrologie galactique.
1328
Quant aux autres aspects à ces points, nous ne considérons que l’opposition contrairement aux
autres astrologues galactiques qui utilisent les aspects majeurs et multiplient les résultats. La
conjonction ouvrira la possibilité d’accès aux « pouvoirs » des astres concernés, l’opposition
se comportera comme quelque chose qui va « augmenter votre niveau de difficulté » pour
accéder à ces « pouvoirs » comme quand vous faites du vélo d’appartement et que vous
augmentez l’effort nécessaire en resserrant la sangle autour des roues. La récompense est
d’autant plus forte si vous arrivez à maitriser l’opposition, vous aurez alors la maîtrise totale
de ce que véhicule chacun de ces étranges éléments supermassifs. Nous arguons du fait que
ces objets agissent soit en solo, soit en tandem opposés (comme le répulseur du dipôle et
l’attracteur Shapley).
Datation des évènements :
Ne prendre que les transits et estimer un délai temporel entre 9 et 15 mois pour la
concrétisation de son action.
Relativisation de la fiabilité des positions et de la pertinence des interprétations :
Gardez en mémoire que l’astrologie galactique est une branche très récente de l’astrologie.
Son premier problème réside dans le fait que les positions de la plupart des objets étranges qui
lui servent de symbole (en dehors du Centre Galactique, du Super Centre Galactique, de
l’Attracteur Shapley, de l’Apex Solaire et du Grand Attracteurs) ne sont soient pas connues
avec certitude pour le moment car issues de découvertes très récentes, soit des positions
supposées en attente de clarification par les instances astronomiques de façon claire, nette et
précise.
Par ailleurs, du fait de la jeunesse de cette technique, les interprétations ne bénéficient pas de
l’expérience de siècles ou de millénaires dans la pratique. Alors ne soyez pas trop dur avec les
sens véhiculés qui sont souvent peu approfondis. De la même manière, tentez de rester
ouverts aux idées qui vous semblent extravagantes souvent véhiculées autour des concepts
ésotériques modernes. Encore une fois, l’astrologie galactique est tout à fait optionnelle et si
vous préférez travailler avec les autres outils plus « fiables » ou une réalité plus tangible, c’est
votre droit le plus strict.
3. CENTRE GALACTIQUE SGR A* :

Les astrologues « galactiques » considèrent le thème tropical comme base (on aurait pu croire
qu’un thème sidéral ou un thème héliocentrique auraient pu s’avérer plus pertinent) et vont
intégrer à celui-ci divers éléments « réels » comme des trous noirs lointains hypermassifs pour
marquer des points d’évolution spirituelle ou d’ascension à la conscience cosmique. Au moins
cette forme d’astrologie se base sur des éléments tangibles et réels du cosmos. Evidemment
cette astrologie n’intéressera au mieux que les gens qui sont concernées par elle (engagés
sincèrement dans une voie spirituelle ou porté par une croyance en une conscience cosmique),
soit négativement les amateurs de sensationnel cherchant soit à renforcer leur égo, soit
découvrir de nouvelles « sensations » (si c’est nouveau c’est forcément mieux pour certains).
1329
Toutefois si vous ne deviez garder qu’un point issu de cette astrologie, c’est bel et bien le
Centre Galactique, totalement intégré à l’astrologie syncrétique et qui nous sert d’ailleurs
d’ayanamsha pour le cercle extérieur. Nous préconisons comme domification celle de
Campanus dans le cas où vous restez sur un thème classique du point de vue du natif sur terre.
Cette domification est essentiellement spatiale pour nos latitudes et la domification
méridienne comme déjà stipulé, la remplacera si vous avez plus d’un axe intercepté. Utilisez
le thème héliocentrique en parallèle.
(Source :
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/50/Milky_way_map.png/549px-
Milky_way_map.png).
Le Centre Galactique (CG) est un point puissant et mystérieux en astrologie, souvent associé à
des thèmes de transformation profonde, de conscience élevée et de connexion cosmique. Voici
une explication brute et détaillée :
Définition : Le centre galactique est le centre de rotation du disque de notre Galaxie, la Voie
Lactée, et le barycentre de ses masses, situé à environ 27 000 années-lumière de la Terre dans
la constellation SAGITTARIUS. Difficile de nier le fait que c’est donc un point
particulièrement important. Dans cette région, baptisée Sagittarius A, se trouve Sagittarius A*
(Sgr A*), le fameux trou noir autour duquel notre galaxie tourne. Notre système solaire, situé
dans un des bras de la galaxie, met environ 220 millions d'années pour effectuer une rotation
1330
autour du centre galactique. La terre est située dans le bras d’Orion. Oui, nous ne sommes que
des banlieusards de notre galaxie qui elle-même n’est qu’une galaxie parmi tant d’autres dans
l’univers. Restons humbles. Autour du centre galactique, se trouve une concentration massive
d’étoiles (le noyau de la galaxie) qui semblent tourner autour d’un gigantesque trou noir, le
tout voilé par un épais nuage de gaz et de particules. Avec les progrès de l’observation
stellaire, on commence à bien connaître ce point et il est désormais intégré en astrologie
évolutive.
Coordonnées : En astrologie, le Centre Galactique se situe actuellement (en 2024) à environ

27°11' du Sagittaire d’après Astrodienst, mais cette position change lentement en raison de la
précession des équinoxes. (Sur Astrodienst, vous pouvez retrouver la position dans les cartes
étendues (extented charts, additionnal objects, gal.center).
(Source : https://www.astro.com/cgi/genchart.cgi)
Le Centre Galactique est considéré comme un transmetteur de la Conscience Divine. Un
thème natal ayant des planètes aspectant ce point et la maison où il se trouve peut indiquer
l’engagement de l’âme à soutenir l’humanité et la façon dont elle souhaite agir pour aider à
atteindre un niveau de conscience étendu. Pour certains, le centre galactique serait le point
d’Evolution ou d’Ascension. C’est l’indicateur de notre façon d’exprimer notre niveau de
conscience ou de sagesse le plus élevé. Mais c’est aussi la façon dont on souhaite être vu.
Notre syndrome du personnage principal car il est lui-même le personnage principal au centre
duquel tourne notre voie lactée.
Expansion de la conscience :
Le CG est souvent associé à l'éveil spirituel, à la recherche de vérité et à une connexion plus
profonde avec l'univers.
Transformation profonde :
Les influences du CG peuvent pousser à des transformations radicales, des remises en
question existentielles et des changements de paradigmes.
Nouvelles idées à digérer :
Le Centre Galactique apporte de nouvelles idées, et les gens doivent prendre le temps de
s'ajuster et de s'adapter. Mais comme il est très éloigné de nous, cela peut prendre du temps et
certaines personnes risquent de ne pas sentir son effet du tout et ne répondent pas à l’appel du
Centre Galactique. C’est aussi pourquoi certains pensent qu’il faut être déjà « éveillé » pour
1331
en ressentir les effets bien qu’il soit notre source d’émissions radio privilégiée. Ces émissions
sont les fameuses nouvelles idées que le Centre Galactique peut nous communiquer si nous
l’écoutons. Mais pour cela, il faut tourner sa pensée vers lui. Or la plupart des gens ne le fait
déjà pas pour la lune alors le centre galactique…
Guidance universelle :
Il est vu comme un point de connexion avec des énergies cosmiques supérieures, offrant
guidance et inspiration pour des missions de vie plus grandes.
Intuition accrue :
Les personnes ayant des planètes en conjonction avec le CG peuvent avoir une intuition plus
développée et un sentiment de mission ou de Destin cosmique.
Recherche de vérité :
Le Centre Galactique pousse à aller au-delà des illusions et à rechercher des vérités profondes
et universelles.
Sagesse ancestrale :
Il est aussi associé à la sagesse ancienne et à l'accès à des connaissances ésotériques.
Alpha et oméga :
Le centre galactique est la source originelle de notre galaxie et dans certaines croyances, le
point de retour de l’âme vers l’au-delà (le fameux tunnel). Il « dirige » toute notre galaxie.
Dans de très nombreuses cultures (celtes, hindouisme, Chine…), la voie lactée était
considérée comme le chemin des âmes et le « lait » représente celui de la Mère Divine
répandu dans le ciel grâce auquel la vie a pu de développer.
Syndrome du personnage principal :
Si le Centre Galactique se trouve sur un angle ou avec un astre conjoint (surtout
l’atmakaraka*), attention au syndrome du personnage principal. Le « syndrome du
personnage principal » est un terme populaire et informel souvent utilisé pour décrire une
personne qui se comporte comme si elle était le centre de l'univers, ou le personnage principal
d'une histoire. En d'autres termes, c'est une manière de penser où une personne croit que sa
vie et ses expériences sont d'une importance primordiale, souvent au détriment de la
conscience et de l'empathie pour les autres ou encore se réinventant une image de vie
« parfaite ou supérieure » pour fuir une réalité moins plaisante, comme un héros de livres ou
de films. Cela peut prendre plusieurs formes et l’astre lié au Centre Galactique indiquera le
risque de l’illusion et du fantasme lié à ce syndrome : être centré sur soi-même, développer un
narcissisme, se nourrir d’émotions et de drames pour se sentir vivant, mélodramatiser les
évènements normaux de la vie, besoin constant d’attention et de reconnaissance de la part
d’autrui, quête existentielle dans laquelle on se noie, etc…
*Nous présenterons les systèmes de karakas de l’astrologie jaimini dans le compendium.
1332
Cela donne ceci en résumé :

- Soleil sur le Centre Galactique :
Syndrome : L'individu peut se percevoir comme le héros de sa propre histoire, avec un sens
exagéré de son importance et de sa mission.
Caractéristiques :
Fort besoin de reconnaissance et d'approbation.
Tendance à dramatiser les événements de la vie quotidienne.
Sentiment d'avoir un Destin ou une mission spéciale.
- Lune sur le Centre Galactique :
Syndrome : Les émotions et les besoins personnels deviennent le centre de l'univers, avec une
intensité émotionnelle accrue.
Caractéristiques :
Besoin profond d'être compris et soutenu émotionnellement.
Tendance à se sentir au centre des dynamiques familiales ou relationnelles.
Emotions perçues comme épiques ou cruciales.
- Mercure sur le Centre Galactique :
Syndrome : Les pensées et les idées de la personne sont perçues comme exceptionnellement
importantes ou révolutionnaires.
Caractéristiques :
Forte volonté de communiquer et de partager ses idées.
Tendance à croire que ses opinions sont particulièrement éclairées.
Besoin de validation intellectuelle.
- Vénus sur le Centre Galactique :
Syndrome : Les relations et les désirs personnels sont mis en avant, avec un fort besoin de
reconnaissance amoureuse et esthétique.
Caractéristiques :
Sentiment d'être au centre des attentions Amoureuses.
Forte appréciation de la beauté et de l'harmonie, souvent dramatisée.
Besoin de se sentir aimé et apprécié.
- Mars sur le Centre Galactique :
Syndrome : Les actions et les désirs de l'individu sont perçus comme ayant une importance
cruciale et un impact significatif.
1333
Caractéristiques :
Forte détermination et énergie dirigée vers des objectifs personnels.
Tendance à se voir comme un guerrier ou un pionnier.
Besoin de prouver sa valeur à travers l'action.
- Jupiter sur le Centre Galactique :
Syndrome : La personne se voit comme un guide ou un mentor, avec un sens exagéré de sa
sagesse et de son importance philosophique ou spirituelle.
Caractéristiques :
Fort désir d'expansion et de croissance personnelle.
Tendance à croire que ses idées ou philosophies sont supérieures.
Besoin de reconnaissance pour sa sagesse et ses enseignements.
- Saturne sur le Centre Galactique :
Syndrome : L'individu peut se sentir comme le pilier ou l'autorité centrale, avec une forte
responsabilité et un sens exagéré de devoir.
Caractéristiques :
Sentiment de devoir porter des fardeaux importants.
Tendance à se voir comme une figure d'autorité ou un gardien des traditions.
Besoin de reconnaissance pour son travail acharné et sa discipline.
- Uranus sur le Centre Galactique :
Syndrome : La personne se voit comme un révolutionnaire ou un innovateur, avec un sens
exagéré de son rôle dans le changement sociétal ou technologique.
Caractéristiques :
Forte volonté de se démarquer et de provoquer le changement.
Tendance à se voir comme unique ou avant-gardiste.
Besoin de reconnaissance pour son individualité et ses idées novatrices.
- Neptune sur le Centre Galactique :
Syndrome : L'individu peut se percevoir comme un visionnaire ou un sauveur, avec un sens
exagéré de sa mission spirituelle ou artistique.
Caractéristiques :
Forte connexion avec le mysticisme et l'idéal.
Tendance à se voir comme un canal de vérité divine ou artistique.
Besoin de reconnaissance pour sa sensibilité et son intuition.
1334
- Pluton sur le Centre Galactique :

Syndrome : La personne se voit comme un agent de transformation profonde, avec un sens
exagéré de son pouvoir et de son influence.
Caractéristiques :
Forte attirance pour les dynamiques de pouvoir et de transformation.
Tendance à se voir comme un catalyseur de changement radical.
Besoin de reconnaissance pour sa capacité à transformer et à régénérer. Utilisation en
Astrologie
Si vous avez dépassé ce syndrome, félicitations !
Les planètes en conjonction avec le Centre Galactique (à quelques degrés près) reçoivent une
importance particulière, marquant des points de puissance et de transformation dans la vie de
l'individu. Les configurations, modèles et images planétaires sont les éléments les plus
importants si le centre galactique y est lié d’une quelconque façon (par exemple avec un yod
pointant vers le CG ou encore des configurations impliquant plusieurs planètes et le centre
galactique comme focus). Une conjonction indiquera souvent une certaine facilité ou un fort
potentiel pour trouver sa Voie d’Ascension. L’opposition indiquera des difficultés, des doutes,
des remises en question qui font progresser l’âme sur ce chemin et qui sortira de ce processus
renforcée et stabilisée dans un bel équilibre de vie matérielle/spirituelle généralement après le
premier retour des nœuds lunaires. En opposition : il s’agit d’équilibrer le sens de la planète
avec celui du centre galactique. C’est une question de recherche du dosage parfait.
Maisons touchées :
La maison où se trouve le Centre Galactique dans le thème natal indique le domaine de la vie
où cette énergie transformative peut se manifester au niveau le plus « haut » uniquement si on
arrive à vaincre le piège du syndrome du personnage principal. Donc attention à ne pas
utiliser les maisons si la description d’un syndrome via une position planétaire sur le CG vous
impacte et que vous n’avez pas travaillé sur vous pour vous ôter vos illusions de perfection ou
votre personnage inventé. Auquel cas, les maisons vous renforceraient dans cette illusion.
Pour l’interprétation classique du sens du centre galactique dans les maisons, il suffit
d’appliquer le domaine de la maison au sens du centre galactique, ce qui est assez basique à
trouver.
Ci-dessous, nous vous donnons plutôt l’interprétation « new age » du centre galactique en
maisons, qui sort un peu de l’ordinaire.
1. Centre Galactique en maison I :
Vous incarnez l'énergie de l'Ascension et vous connectez intuitivement avec le Nouveau
Paradigme. Vous portez la conviction profonde d'être ici pour accomplir quelque chose
d'important. Vous vous sentez en avance sur votre temps en termes de pensée, d'idées et de
concept de vérité. Vous avancez avec audace dans des schémas de lumière, incarnant l'unité et
l'unicité.
1335
2. Centre Galactique en maison II :

Vous résonnez avec les idées d'une économie alternative. Vous voyez les écarts entre revenus
et travail effectué comme injustes (par exemple, « pourquoi payons-nous autant nos héros
sportifs et si peu nos enseignants ? »). Vous sentez que la valeur des « choses » n'est pas aussi
importante que les valeurs profondes de relation, d'unité, d'interconnexion, d'Amour et de
paix.
3. Centre Galactique en maison III :
Vous résonnez avec les technologies de pointe. Vous pratiquez la pensée « hors des sentiers
battus » ; par exemple, la « pensée quantique ». Vous avez des idées englobantes qui doivent
être partagées pour stimuler le processus créatif – attirance pour la science-fiction. Vous avez
besoin de communiquer et de délivrer un message : écriture, TV, radio, Internet, podcasts,
enseignement, conférences, musique.
4. Centre Galactique en maison IV :
Vous êtes les bâtisseurs des fondations d'un nouveau paradigme. Vous connectez le passé et le
futur avec de nouvelles manières d'être. Vous voyez la Terre comme une mère et vivez cet
idéal. Matriarcat au lieu de patriarcat. Vous honorez les anciens et les jeunes comme des
citoyens du monde précieux. Vous résonnez énergétiquement avec la Mère Divine.
5. Centre Galactique en maison V :
Vous aidez les enfants qui incarnent déjà un nouveau paradigme à se faire entendre. Vous
exprimez créativement votre volonté de manière à encourager la bienveillance au lieu de la
cupidité. Vous incarnez l'esprit du jeu et du plaisir ; vous êtes passionné sans culpabilité. Les
mondes virtuels peuvent vos fasciner.
6. Centre Galactique en maison VI :
Guérisseurs divins ; guidés intuitivement pour travailler de manière holistique avec les gens
plutôt que de traiter simplement les symptômes. Créateurs de nouveaux systèmes de vie en
harmonie avec Gaïa. Serviteurs du nouveau paradigme – utilisant des orientations intuitives
pour connaître leurs rôles dans l'apport de la lumière. L’aide à autrui sous toutes ses formes
vous attire car elle donne un sens à la vie.
7. Centre Galactique en maison VII :
Manières de résoudre les conflits pacifiquement dans un esprit de coopération, de confiance et
d'unité. Toutes les relations basées sur le partage honnête et la communication. Aide les autres
à voir leurs relations sous un nouveau jour. Cherche l'équilibre et l'harmonie. Met en œuvre
des solutions gagnant-gagnant aux problèmes. Militant pour la paix dans le monde.
8. Centre Galactique en maison VIII :
Transformateurs puissants - où qu'ils aillent, les systèmes, les personnes, les idées ou les
modes de vie anciens ou insoutenables sont soumis à une pression pour changer ou s'effondrer
en faveur d'une nouvelle vérité profonde basée sur l'Amour et la lumière. Voient la mort
comme multidimensionnelle et comme un rite de passage. La mort est vue comme un choix
conscient. Ils n’ont pas peur d'exposer les contre-vérités à la lumière. Le sexe est vu comme
une union puissante de deux âmes, pas une lutte de pouvoir.
1336
9. Centre Galactique en maison IX :

Connecté à l'Esprit / Source / Dieu et agit comme un récepteur clair d'informations et
d'impulsions divines. Citoyen du monde, du cosmos, de la Terre – pas seulement d'un pays.
Pense globalement / universellement. Connecté et en phase avec le champ énergétique
quantique.
10. Centre Galactique en maison X :
Vous êtes un promoteur du libre-arbitre et prenez en main votre destin tout en aidant les autres
à faire de même. Énergie du Père Sacré en équilibre avec l'énergie de la Mère Sacrée. Voit le
temps comme faisant partie d'un cycle naturel - pas seulement linéaire. Choix de
carrière/profession basé sur ce qui est vrai pour eux, libre des contraintes sociétales,
culturelles ou familiales.
11. Centre Galactique en maison XI :
Compétences mises au service d'objectifs humanitaires. Travaille avec des groupes de manière
coopérative. Les idées de « communautés » vous attirent. A une vision et s'y connecte comme
un moyen de faire progresser l'humanité. Idées surprenantes et parfois innovantes sur la
manière de faire les choses.
12. Centre Galactique en maison XII :
Pas de limites ! Reconnaît et travaille avec leur moi divin. Aide les autres à se connecter à leur
moi divin. « Hors de l'obscurité et dans la lumière ». Utilise la méditation et d'autres retraites
silencieuses pour se connecter à leur être divin. Dissolution de l'ego.
Transits et Progressions :
Les transits de planètes lourdes (comme Pluton ou Neptune) sur le Centre Galactique peuvent
déclencher des périodes de transformation intense et de développement spirituel.
Les progressions qui activent le Centre Galactique indiquent des périodes de la vie où des
changements significatifs et des éveils spirituels peuvent se produire.
En dehors du Centre Galactique, les astrologues galactiques considèrent d’autres points
d’importance (les constellations, les étoiles fixes mais pas de la même manière qu’en
astrologie syncrétique, ils utilisent la longitude zodiacale et non pas les parans, l’ascension
droite ou la déclinaison, ce qui à notre avis est une erreur). Toutefois, nous allons vous donner
un calculateur galactique selon leurs techniques (retenez simplement que les informations sur
les étoiles fixes ou les constellations ne correspondront pas à celles de l’astrologie
syncrétique.
Vous pouvez aussi télécharger Galacto, l’extension d’astrologie galactique pour Solar Fire,
créé par Sedgwick lui-même. Par exemple, même s’il ne correspond pas aux techniques de
l’astrologie syncrétique, le site galacticastrochart a le mérite de vous dire où tombent certains
points galactiques (ignorez étoiles et constellations), juste les points galactiques qui sont en
violet.
https://galacticastrochart.com/Free
1337
Dont voici ci-dessous un exemple de rapport :
4. APEX SOLAIRE :
En astronomie, l’Apex est le nom donné à un point de la sphère céleste proche vers lequel se
déplace le système solaire tout entier dans son mouvement propre au sein de notre galaxie.
1338
(Source : https://echosciences.nouvelle-aquitaine.science/)
Comme vous le constatez, à la réponse « où allons-nous ? », l’apex solaire nous indique la
constellation d’Hercule. Il est situé à 2°26’ en Capricorne tropical d’après astrodienst (tapez
apex dans « manual entry »).
L’apex solaire peut répondre à plusieurs questions. « Où allons-nous ? » est la première qui
puisse nous venir à l’esprit. Le « nous » étant collectif. Mais en y regardant de plus près, la
question dans le monde actuel où la liberté d’expression tend vers zéro, se transforme sur le
plan individuel en la question « jusqu’où pouvons-nous aller ? » avant de nous trouver
confrontés à la barrière de la moralité et du jugement de groupe ou « l’éteignoir sociétal ».
Jusqu'où peut-on s'éloigner du courant de pensée dominant ou d’une attitude « convenable »
tout en restant socialement acceptable ?
L'apex solaire incarne la limite entre originalité et acceptabilité sociale, fluctuant selon les
étoiles et les environnements. Tout en critiquant la société avec humour, il maintient une
1339
conscience aiguë des vices sans s'y impliquer. Sensible aux chutes de chacun, il prône un
équilibre entre révérence et irrévérence, transformant la douleur en légèreté pour élever
l'esprit humain.
Il examine les excès humains (mais aussi les limitations étranges qu’il s’impose et son
autocensure) avec humour. Il enseigne comment s'amuser sans nuire, en gardant sa volonté et
son intégrité et en respectant autrui (la liberté personnelle s’arrêtant là où elle prive autrui de
la sienne ou encore là où elle peut blesser les autres). Les personnes connectées à l’apex
solaire sont souvent drôles et talentueuses, parfois cyniques et sarcastiques.
Ce point nous fait analyser et réfléchir sur comment nous satisfaisons nos besoins physiques,
et cela doit être compris individuellement avant d'être appliqué à tous. Il met en lumière les
extrêmes : perversion, hédonisme, débauches, drogues ou à l'opposé : isolement, piété. L’apex
solaire appelle à s'amuser sans se nuire, ni nuire aux autres. Le rire étant le propre de l’humain
parait-il. Enfin il nous indique clairement ce que la société pourrait nous faire pour éteindre
nos idées de changements.
5. SUPER CENTRE GALACTIQUE (SCG / M87*) :
(Source : Credit: X-ray: NASA/CXC/CfA/W.Forman et al.; Optical: DSS )

La galaxie elliptique M87* (Messier 87) abrite plusieurs trillions d'étoiles, un trou noir
supermassif et environ 15 000 amas globulaires. En comparaison, notre Voie Lactée contient
seulement quelques centaines de milliards d'étoiles et environ 150 amas globulaires. M87, une
galaxie monstrueuse, est le membre dominant de l'amas de la Vierge, qui contient environ 2 000
galaxies. Découverte en 1781 par Charles Messier, cette galaxie se trouve à 54 millions d'années
-lumière de la Terre dans la constellation de la Vierge.
On voit les « super jets » d'électrons et de particules subatomiques alimenté par le trou noir et qui
jaillissent du centre de la galaxie M87.
1340
(Composite image of Hubble Telescope observations – Wikipedia anglophone).

Le super centre galactique utilisé par certains astrologues galactiques correspond à ce trou
noir supermassif, nomenclaturé M87 ou ZS, que certains ont baptisé de façon non officielle
Pōwehi (en hawaïen : « source sombre embellie de création sans fin ») mais ce surnom n’est
pas reconnu par les autorités astronomiques internationales. Il est décalé de 25 parsecs du
centre galactique.
Ce qui choque quand on étudie le « SGC » est sa densité. Il est vraiment supermassif. Bien
plus que notre Centre Galactique. Certains astronomes font l’hypothèse qu’en fait il est
composé de deux trous noirs. Comme tous les trous noirs il avale ou disloque les planètes
qu’il attire. Il balance un jet d’énergie impressionnant.
Impressionnant certes, mais pourtant il n’est que 63e dans le classement des plus grands trous
noirs (les données ne sont pas certaines, la plupart des trous noirs du classement sont
« supposés mais non observés » en partant du postulat que toutes les galaxies en ont un en
leur sein. A titre comparatif, le plus grand trou noir serait TON 618 (Tonantzintla 618), un
quazar-blazar situé près du pôle nord galactique dans la constellation du Grand Chien et dont
la masse correspond à 66 000 000 000 soleils contre seulement 6 300 000 000 pour le SGC
M87. A « super », « super et demi ». Mais revenons à notre « super centre galactique ».
Fiche d’identité du Super Centre Galactique (SGC) M87 :
Localisation : sur astrodienst, extended charts, manual entry, tapez Messier87) : 2°24 en
balance (tropicale) en 2024.
Le Super Centre Galactique est un point encore plus vaste et influent que le Centre
Galactique, représentant le centre de superamas de galaxies. Ce point représente une source de
puissance extrême et de transformation radicale. En astrologie, il est associé à des potentiels
énormes, des points de gravité mentale et émotionnelle, et des expériences de conscience
étendue. C’est également un point qui « recharge » l’énergie de la planète qui en est le
réceptacle éventuel.
1341
Puissance et potentiel :
Symbolise un centre de puissance et de potentiel énorme, où les énergies sont concentrées,
rechargées et amplifiées. Son puissant jet d’énergie peut réveiller les consciences endormies
de façon brusque comme une éruption soudaine et imprévisible de la conscience ou le
déblocage soudain de la kundalini.
Conscience élargie :
Peut indiquer des moments de conscience élargie et de compréhension profonde, où l'individu
se connecte à des réalités cosmiques plus vastes.
Transformations radicales :
Associe des changements radicaux et des expériences de vie majeures, souvent nécessitant
une réévaluation totale des priorités et des croyances.
Besoin d’amasser insatiable :
M87 initie souvent une quête de possessions matérielles qui évolue rapidement vers une
recherche émotionnelle ou spirituelle plus profonde. Le super centre galactique a le syndrome
du « toujours plus » et c’est un glouton !
Surconsommation de relations :
M87 avale toutes ses relations sans s’en satisfaire. Ceux qui sont liés au Super Centre
Galactique cherchent la relation parfaite comme si c'était le Saint Graal. Mais rien ni personne
ne peut combler leur vide intérieur. Ce vide continue jusqu'à ce que la personne comprenne
que rien ne peut le remplir. Cela crée un « trou noir » physique, émotionnel ou spirituel, que
rien ne peut combler. Cette quête peut mener à la guérison et à un puissant besoin de dépasser
ses limites. Ceux connectés au Centre Super-Galactique peuvent devenir des forces de
guérison pour les autres. Les ruptures amoureuses sont particulièrement difficiles pour ce
point galactique. La douleur semble durer plus longtemps et le processus de guérison rivalise
avec les tragédies amoureuses classiques. Les cas extrêmes impliquent une obsession des
relations. La leçon du super centre galactique est de s’apprécier soi-même. Une fois qu’on a
guéri sa blessure intérieure, l’âme sœur apparait.
Mots clefs : Besoin d’amasser. Source majeure d’énergie cosmique ayant le pouvoir de faire
tourner des galaxies (alors des humains insignifiants, n’en parlons pas !). Super conscience
utilisée pour apprendre à équilibrer les notions de vie et de mort, la renaissance et l’évolution,
la gestion de l’absence de l’âme sœur qu’on recherche désespérément. Energie gigantesque.
Faim insatiable, rien n’est jamais suffisant.
M87 est considéré comme un « super activateur / chargeur d’énergie sans fil » pour les
planètes qui seraient sur sa longitude dans le thème natal ou en transit. Il activerait de façon
incroyable leurs significations et le domaine de vie concerné par celles-ci. Les astrologues
galactiques considèrent aussi les aspects majeurs à ce point, pas les astrologues syncrétiques
(juste conjonction et opposition).
Jetons un coup d’œil sur son emplacement actuel :
1342
6. LE GRAND ATTRACTEUR :
Un autre point important étudié en astrologie galactique est le « Grand Attracteur ».
Le Grand attracteur (Great Attractor) est une anomalie gravitationnelle de l'espace
intergalactique se trouvant au centre du superamas Laniakea et dans le voisinage du
superamas de l'Hydre-Centaure et de l’amas de la règle (Abell 3627).
Le superamas Laniekea est nommé « paradis incommensurable » ou « horizon céleste
immense » en hawaïen). C’est le superamas de galaxies englobant le superamas de la Vierge,
dont fait partie la Voie lactée, et donc la Terre, le superamas de l'Hydre-Centaure au voisinage
duquel se trouvent le Grand attracteur et le superamas du Paon-Indien.
Cette anomalie dévoile l'existence d'une concentration locale de masses équivalente à des
dizaines de milliers de fois la masse de notre galaxie, la Voie lactée.
Il se trouve dans la « zone d'évitement » (zone of avoidance) : La zone d'évitement désigne en
astronomie la zone du ciel qui est occultée par notre propre galaxie, la Voie lactée.
Comme le Grand Attracteur est situé dans cette zone, le natif ne sera jamais conscient de son
propre pouvoir d'attraction (faits, personnes, évènements,) et ne saura pas toujours l'impact
qu'il a sur les autres. Un natif ne peut donc pas ressentir consciemment, utiliser, manipuler ou
contrôler cet effet d'attraction mystérieux. Il peut avoir aussi tendance… à l’évitement du
contact avec autrui.
Cette masse est observable indirectement par son effet sur le mouvement de galaxies et de
leurs amas sur une région large de plusieurs centaines de millions d'années-lumière, jusqu'au
superamas de la Vierge. Le Grand Attracteur se déplace en direction du superamas de Shapley.
1343
Source : https://natural-universe.net/the-scientific-view-of-the-universe/the-past/what-
cosmology-and-astronomy-tell-us/galaxies-clusters-and-large-scale-structure/
Localisation : Environ 14°18’ degrés du Sagittaire en 2024 d’après Astrodienst (extended
charts, manual entry, great attractor).
Le Grand Attracteur (Great Attractor) est une force gravitationnelle immense attirant notre
galaxie et d'autres galaxies environnantes vers lui. Cela symbolise des forces irrésistibles et
des attraits puissants. Il agit un peu comme une roue à aube (ou parfois un récif énergétique)
entre l’attracteur Shapley et le Répulseur du Dipôle dont nous parlerons plus loin.
Transformation profonde :
Le Grand Attracteur est souvent associé à des périodes de transformation profonde et de
croissance spirituelle intense. Il peut symboliser des phases de changement radical et de
réorientation dans la vie individuelle ou collective.
Influences magnétiques convergentes inconscientes :
Il est vu comme un point d'attraction d'énergies cosmiques puissantes qui peuvent avoir un
effet magnétique sur les événements et les choix de vie. Il produit des synchronicités et des
impressions de déjà-vu. Mais le natif n’a pas conscience de son propre pouvoir d’attraction.
Expansion de la conscience :
On l'interprète parfois comme une invitation à élargir sa vision et à explorer des dimensions
plus vastes de l'existence spirituelle et cosmique.
Révélation :
Il peut marquer des moments de grande clarté ou de découverte, où des vérités profondes sont
révélées.
Tension et résolution :
Les aspects avec le Grand Attracteur peuvent créer des tensions intenses, nécessitant une
résolution ou un ajustement important.
1344
Le Grand Attracteur symbolise une force mystérieuse et puissante, représentant des appels
irrésistibles et des forces de changement et de transformation massives. Il peut indiquer des
points de tension, d'attraction ou de révélation dans un thème astrologique mais le pouvoir
d’attraction qu’exerce le natif est inconscient et il ne le contrôle pas. Souvent il est surpris par
le résultat de ces effets invisibles et ne comprend pas comment il a pu attirer tel ou tel
évènement ou personne.
C’est un point à la fois mystérieux et séduisant, attirant avec une énergie captivante et
séductrice. Une fois pris dans son attraction, le destin est scellé comme si face à une telle
puissance nous n’avions pas le choix.
7. L’ATTRACTEUR SHAPLEY :
L'attracteur Shapley est une zone cosmologique attractive située dans le superamas de
Shapley (SCl 124) dans la constellation du Centaure. Bien plus puissant que le Grand
Attracteur, l’attracteur Shapley a, comme ce dernier, été découvert par Harlow Shapley.
Le supercluster Shapley est le pôle opposé du répulseur de dipôle. Il attire les galaxies à 631
km/s, alors que le second les repousse, comme dans un aimant.
L'Attracteur Shapley est une région extrêmement dense en galaxies, exerçant une puissante
attraction gravitationnelle, influençant notre superamas local de galaxies et bien au-delà. Une
autre zone à l'opposé (du point de vue de la Voie lactée), le Répulseur du Dipôle, crée une
répulsion sur le mouvement des galaxies. Ces zones, l’une attractive et l’autre répulsive, sont
les principaux contributeurs de l'anisotropie dipolaire du fond diffus cosmologique, le courant
noir. Conjugués, ces deux phénomènes sont à l'origine du déplacement de la Voie.
Cet ensemble combiné de l'attracteur Shapley et du Répulseur du dipôle, couvre près de 1,7
milliard d'années-lumière et constitue en 2017 la plus vaste zone cartographiée de l'Univers
observable
Sur astro.com, on peut le trouver dans extended charts, manual entry, Shapley.
Sa position en 2024 est : 2°40’ Scorpion.
1345
En astrologie galactique, l'Attracteur Shapley symbolise une force de gravité et d'attraction

immense, représentant des influences massives et des potentialités cachées. Il peut indiquer
des zones de grande importance et de pouvoir dans un thème astrologique, souvent associé à
des transformations profondes et des défis majeurs.
Gravité et Influence :
Il représente des forces gravitationnelles énormes et des influences puissantes, attirant
l'attention et les énergies de manière inéluctable.
Défis majeurs :
Peut indiquer des défis majeurs et des zones de tension intense dans la vie, nécessitant une
grande force et résilience pour surmonter.
Nécessité de mouvement et d’action :
L’attracteur Shapley va vous pousser à l’action ou au mouvement et vous ne pourrez pas
résister à cet appel. Cela peut se manifester de différentes manières dans votre vie :
changement de métier, changement de partenaire, changement de vie, changement de pays…
Et ces changements ne seront pas forcément choisis mais vous seront imposés par les
évènements extérieurs.
Potentiel caché :
Il souligne des potentiels cachés et des opportunités dissimulées, souvent révélés à travers des
épreuves ou des difficultés. Vous serez amené à saisir ces opportunités et à développer ce
potentiel.
Harmonisation et intégration :
L'Attracteur de Shapley est souvent associé à des processus d'harmonisation et d'intégration à
un niveau cosmique plus large. Il peut symboliser des forces qui œuvrent pour aligner et
unifier des aspects diversifiés de l'existence.
Convergence des influences :
Il est vu comme un point de convergence où différentes énergies cosmiques se rejoignent,
créant des opportunités pour l'équilibre et la synergie.
Croissance collective :
On peut l'interpréter comme un catalyseur de croissance collective et d'évolution spirituelle
qui transcende les limites individuelles pour englober des dimensions universelles.
Attraction extrême et irrésistible en fin de vie :
Le natif sera attiré par les évènements déclenchés par l’attracteur Shapley. Il ne pourra lutter
contre une telle puissance, une telle force. Il va être obligé d’aller dans le sens « du courant
cosmique » imposé par le couple répulseur du dipôle/attracteur Shapley. En quelque sorte, la
confrontation avec le domaine de signification de l’attracteur ou de la planète en conjonction
ou en opposition est inéluctable... mais lointaine (dans le temps ou l’espace). Aussi le natif
subira plutôt ses effets en fin de vie.
1346
Puissance du mouvement et but ultime de l’âme au-delà du cycle actuel d’incarnations :

Tout se dirige inéluctablement vers l’Attracteur Shapley. L’attracteur Shapley indique le but
ultime, la Destination finale de l’âme du natif (bien au-delà du but du cycle actuel de vie).
Certains pensent que la distance en degrés de la planète la plus proche de l’Attracteur Shapley
donne une idée du délai d’application de ses effets dans la vie du natif. Plus la planète est
proche du point de conjonction ou d’opposition, plus l’attracteur Shapley agira tôt.
8. LE REPULSEUR DE DIPÔLE :
Le répulseur du dipôle (en anglais Dipole Repeller) est une immense zone vide du cosmos
dont s'éloignent les galaxies de notre groupe local. Il joue un rôle répulsif sur les flux de
vitesse de ces galaxies, à l'opposé du rôle de l'attracteur Shapley. Si le Grand Attracteur attire
les galaxies, le répulseur du dipôle fait l’inverse. Le Répulseur du dipôle se positionne à une
distance de 220 mégaparsecs (220 Mpc) de la Voie lactée, et coïncide avec un vide de densité
galactique.
Pour certains cosmologistes, c’est un agrégat sphéroïdal de matière noire négative, composé
d'antihydrogène et d'antihélium, émettant des photons d'énergie négative. Non observable par
les instruments optiques, il joue un rôle crucial dans un univers dépourvu de galaxies, étoiles,
éléments lourds, planètes et biomolécules.
Ci-dessous la dynamique de mouvement des galaxies de notre groupe local. On dirait un
aimant.
1347
Localisation : Non définie précisément par la science (découverte en 2017). Certains pensent
qu’il est opposé sur le zodiaque à l’attracteur Shapley (peu vraisemblable). D’autres estiment
qu’il est à 20° de la vierge ou encore en Lion ou en Cancer. Donc pour l’heure il est fort
dommage que nous ne puissions pas encore l’utiliser car il présente une originalité et un
intérêt fort avec un potentiel interprétatif important en astrologie galactique. Nous avons
demandé à Philip Sedgwick s’il avait des informations plus fraîches sur la position de ce point
et sa réponse fut la suivante : « I have not been able to determine its location. »
Ses coordonnées galactiques seraient (source douteuse) : gl = 276°, gb = 30°.
D’après chat gpt, cela correspondrait à 26° 33’ en Lion tropical. Pour Grok 3, ce serait plutôt
27° 24' Sagittaire.
Nous avons posé la question directement à la NASA et attendons une éventuelle réponse (sans
trop y croire, cela fait déjà plusieurs mois). En attendant, comme pour le Cold Spot Repeller,
le Grand Mur de Sloan ou encore les Piliers de la création, ne prenez pas en compte ces
points pour le moment tant que nous ne savons pas précisément les positionner.
Surveillez par conséquent les prochaines publications astronomiques. Une fois que vous aurez
un type de coordonnées vraiment officielles et fiables (galactique, équatoriale ou écliptique),
il sera facile de faire la transposition vers le zodiaque via les calculateurs en ligne (ou de
demander à une IA de le faire pour vous - mais vérifiez bien que les calculs soient cohérents
parce que vous serez surpris de constater que si vous faites une demande de calcul plusieurs
fois, l’IA va vous sortir des résultats différents. Superbe outil en progression mais on ne peut
s’y fier pour les calculs pour l’instant).
Contrairement aux attracteurs gravitationnels comme le Grand Attracteur ou l'Attracteur
Shapley, le Répulseur du Dipôle semble exercer une force répulsive, poussant notre groupe
local de galaxies (y compris la Voie Lactée) dans une direction opposée. La notion de vide et
de répulsion est donc centrale dans son interprétation. Ces mots clefs sont :
Force répulsive :
Représente une force de poussée, une énergie qui éloigne ou rejette.
Faire le vide autour de soi :
Besoin d’isolement et de calme.
Dynamique de mouvement :
Indique des mouvements, des changements et des dynamiques influencées par des forces
externes.
Transformation forcée :
Symbolise des changements et des transformations qui sont induits par des forces externes et
qui peuvent sembler imposés ou nécessaires.
Rejet et répulsion :
Peut indiquer des domaines de vie où l'individu ou le collectif ressent un rejet, une poussée à
s'éloigner de certaines situations ou influences.
1348
Évolution dynamique :
Représente des énergies de mouvement et de dynamisme, suggérant que l'évolution et le
progrès viennent souvent de la nécessité de s'éloigner de certaines choses.
Le répulseur du dipôle fait le ménage dans la vie des natifs et élimine ou chasse tout ce qui
n’est pas nécessaire au développement et à l’évolution de l’aspirant engagé sur une voie
spirituelle. La sensation de vide ou de solitude ou de perte peut accabler la personne. Mais il
ne faut pas oublier que le répulseur l’envoie vers l’Attracteur Shapley. C’est un mal pour un
bien. Il comprendra alors que rien n’est jamais définitivement perdu et comme Lavoisier le
clamait, « rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme ».
9. LE POINT FROID (COLD SPOT REPELLER, WMAP COLD SPOT, CMB

COLD SPOT) :
Encore une nouvelle force galactique étrange, mystérieuse et fascinante : le point froid !
(Source : arXiver)
1349
Coordonnées galactiques supposées : ℓ = 207,8 · b = −56,3.

Localisation :
Le Cold Spot Repeller serait aux alentours de 10°57' Cancer (tropical) d’après chat gpt en
convertissant les coordonnées galactiques. Pour Grok 3, ce serait 21° 42' Taureau.
Le Point Froid (cold spot en anglais) est le nom donné à une région de la sphère céleste dans la
direction de laquelle la température du fond diffus cosmologique présente une variation
étonnamment grande par rapport aux fluctuations observées dans les autres directions. En 2007,
il a été montré que la température relativement froide de cette région du ciel résulte de ce qu'une
large zone relativement peu dense en matière, appelée le vide de l'Éridan, s'y trouve
. Cette zone est sujette à l'expansion de l'Univers, mais l'expansion y est légèrement plus rapide.
Laura Mersini-Houghton a proposé que ce point froid puisse être une empreinte d'un autre
univers, causée par l'intrication quantique entre les deux univers avant leur séparation par l'
inflation cosmique, ce qui pourrait prouver l'existence d'un univers parallèle.
Étant donné que cette région est relativement peu dense en matière, elle pourrait être perçue
comme une zone d'influence cosmique moindre, un lieu où les forces et les énergies universelles
sont moins concentrées.
Recherche et exploration :
Le point froid peut être vu comme une invitation à explorer les mystères de l'univers, à la fois
physiquement par les astronomes et spirituellement par les astrologues.
Expansion rapide :
L'expansion rapide dans cette région suggère des phases de développement personnel
accéléré. Ces périodes sont marquées par des progrès rapides et des transformations
significatives, poussant l’individu à évoluer rapidement.
Concept d'intrication quantique :
L'intrication quantique est un phénomène où deux particules deviennent liées de telle manière
que l'état de l'une (quelle que soit la distance qui les sépare) influence instantanément l'état de l'
autre. Dans le contexte des univers, cela suggère que nos univers étaient autrefois intimement
connectés, partageant des propriétés et des informations avant de se séparer durant l'inflation
cosmique. L'intrication quantique entre univers peut être reflétée dans les relations
interpersonnelles et les connexions karmiques. Cela suggère que les interactions individuelles
sont profondes et significatives, influençant et étant influencées par des forces invisibles et
interconnectées. L'intrication avant la séparation des univers symbolise des potentialités infinies
et des festinées entremêlées, suggérant que nos choix et actions sont influencés par des
connexions spéciales et lointaines. Pour certains, une conjonction ou une opposition au Point
Froid indiquerait une incarnation dans un autre univers jadis. Il nous en reste des souvenirs diffus
qui font interférence et qui ont tendance à nous rendre plutôt froid et perplexe par rapport au
monde de l’incarnation présente.
L'intrication quantique symbolise des connexions anciennes et profondes entre différents aspects
de l'existence, où des événements ou influences dans un univers résonnent dans un autre. Les
connexions profondes et anciennes symbolisent des liens karmiques et des relations
1350
importantes qui transcendent le temps et l'espace. Ces relations passées influencent

profondément le chemin de vie de l'individu et ses choix.
Séparation par l'inflation cosmique :
L'inflation cosmique est une période d'expansion extrêmement rapide de l'univers qui s'est
produite juste après le Big Bang. Cette séparation par l'inflation signifie que les univers qui
étaient autrefois entremêlés ont été projetés dans des réalités distinctes. La séparation par
l'inflation cosmique peut représenter les moments de transformation personnelle intense où
l’individu est projeté dans une nouvelle réalité, entraînant une croissance rapide et des
changements significatifs dans sa vie. C’est l’accès à une forme d’autonomie de pensée qui
tranche avec celle « des gens normaux ». C’est aussi un sentiment de dépossession, qu’une
part de son passé n’est plus accessible et la frustration qui peut en résulter d’avoir
l’impression qu’on est coupé d’amis et qu’on ne les reverra jamais dans le monde matériel.
Recherche, exploration et interconnexion :
Le point froid invite à l'exploration des mystères de l'univers, à la fois sur le plan physique et sur
le plan spirituel. Individuellement, le point froid invite à explorer avec calme et recul ses
propres mystères intérieurs et les aspects inexplorés de soi-même. C’est une opportunité
d’approfondir la compréhension personnelle et de chercher des vérités spirituelles cachées.
Pour de rares individus, c’est aussi le besoin de repartir dans d’autres dimensions ou univers
et de demander à pouvoir « repasser » la porte qui relie les univers entre eux.
Certains pourraient voir le point froid comme une marque pour nous rappeler de l’existence
d’un portail ou une ouverture vers d'autres dimensions ou univers, vu l'hypothèse qu'il
pourrait être une empreinte d'un univers parallèle. Il ouvre des perspectives sur le multivers,
de communication universelle, de « contacts » avec d’autres mondes. Ouverture vers des
dimensions supérieures de la conscience et des expériences spirituelles. Cela peut être
interprété comme un appel à élargir son horizon et à accepter la possibilité d’autres réalités,
mondes, formes de vies et univers.
L'intrication quantique entre univers souligne une interconnexion fondamentale, où chaque
partie influence le tout, renforçant l'idée que des états dans un univers peuvent avoir des
répercussions sur un autre. Sur le plan individuel, cela souligne l'interconnexion de toutes les
expériences et la nécessité de comprendre que chaque action et décision a un impact plus
large sur l'univers et sur les autres. C’est l’effet papillon. Une petite action a priori
insignifiante à l’autre bout du monde, peut agir et influencer toute notre planète et ses
habitants.
Holisme :
L’holisme, qui étudie les systèmes comme des totalités harmonieuses, est illustré par l'idée
que les univers intriqués formaient un tout cohérent avant leur séparation. L’individu doit
sentir faire partie d’un tout bien plus grand que l’humanité. L'évolution de la conscience
passe par la reconnaissance de notre place dans un tout plus vaste, où comprendre l’étendue
et l’imbrication d’éléments éparses peut aider à évoluer vers une conscience intégrée et
universelle.
1351
Mémoire Cosmique :
Ces liens représentent une mémoire cosmique, où des événements passés influencent le
présent, indiquant que certaines influences astrologiques proviennent de périodes antérieures à
la séparation des univers. Le natif peut accéder à des souvenirs diffus ou des connaissances
voilées anciennes qui influencent son présent. Cela peut se manifester par des intuitions
profondes, des rêves ou des expériences de déjà-vu, suggérant une continuité avec des vies
passées ou des réalités parallèles, la plupart du temps ces expériences restent
incompréhensibles pour le sujet.
Perte de la capacité d’émerveillement et froideur :
Le natif se sent exilé et ne se reconnait pas dans le monde où il s’incarne. En général quand
on découvre quelque chose de neuf, on est émerveillé ou excité, mais avec le Point Froid, il
n’en est rien. On reste de marbre. Blasé. Et avec un esprit critique et nostalgique d’un
« ailleurs mystérieux ». Une conjonction ou opposition au Point Froid serait un point idéal
pour envisager que le natif est un Starseed.
Méditation et réflexion :
La zone du point froid peut être utilisée comme point focal pour la méditation, symbolisant un
lieu de calme favorisant la réflexion spirituelle et l’ouverture à l’Univers.
10. ABSENCE DE POINT D’ORIGINE DU BIG BANG ET DE « CENTRE DE

L’UNIVERS » :
Cette question, vous vous l’êtes sûrement posée. Où a eu lieu le big bang (sous réserve qu’il y
ait eu un big bang) ? En effet, vous savez désormais que l’univers est en expansion, que cette
expansion s’accélère, que les galaxies s’éloignent (En astronomie, la loi de Hubble-Lemaître
énonce que les galaxies s'éloignent les unes des autres à une vitesse approximativement
proportionnelle à leur distance) et donc, vous pensez qu’il y a eu un point de départ, le fameux
« big bang » il y a plus de 13,8 milliards d’années (temps zéro).
Seulement voilà. Le big bang n’est pas une explosion. C’est la naissance de l’espace et du
temps. Ce « point » (mais on ne sait pas si c’était un point, on sait simplement que c’était
quelque chose de dense et chaud) n'était pas quelque part dans l'espace, puisqu’il « contenait
l'espace ». Donc (même si la phrase semble n’avoir aucun sens) le big bang a eu lieu partout à
la fois et nous en faisons partie. Si on remonte le temps jusqu’au supposé « big bang », les
galaxies se rapprochent et il ne reste plus qu’un « bidule ». Du coup, tout se retrouve dans cet
unique point : l’origine du Big Bang. Donc c’est là où vous êtes, où que vous soyez ! Ainsi
Salvador Dali avait raison en disant que le centre de l’univers est la gare de Perpignan.
Toutefois, une formation gazeuse intéressante portant la notion d'origine ou de création est
également étudiée en astrologie galactique : « les Piliers de la Création ». Bien que ce ne soit
pas le Point Zéro ou l’origine du Big Bang, son appellation en porte la symbolique en
astrologie galactique.
1352
11. LES PILIERS DE LA CRÉATION :

Les Piliers de la Création sont une formation iconique de gaz et de poussière situés dans la
nébuleuse de l'Aigle (M16), une région de formation d'étoiles située à environ 7 000 années-
lumière de la Terre, dans la constellation du Serpent. Voici une description détaillée de ce
qu'ils sont astronomiquement :
Ils ont été rendus célèbres par une image prise par le télescope spatial Hubble en 1995. Cette
image spectaculaire a capturé les détails et les couleurs des piliers, révélant leur structure
complexe et leur beauté majestueuse :
Photo : AFP, NASA, ESA, ASC (à gauche via hubble, à droite via James Webb).
Les Piliers de la Création sont composés de gaz d'hydrogène froid et de poussière cosmique.
Ces éléments sont les matériaux de base pour la formation des étoiles. La nébuleuse de
l'Aigle, où se trouvent les Piliers, est une pépinière stellaire. À l'intérieur des piliers, de
nouvelles étoiles se forment grâce à la compression du gaz par les ondes de choc des
explosions de supernova et par la gravité.
Les « piliers » mesurent environ 4 à 5 années-lumière de haut. Pour donner une idée de
l'échelle, une année-lumière est la distance que la lumière parcourt en une année, soit environ
9,46 trillions de kilomètres.
Coordonnées supposées en zodiaque tropical : 4.69 degrés du Capricorne (à prendre avec des
pincettes) pour Chat GPT. Grok 3 indique 1° 18' à 3° Scorpion.
La maison et le lieu de la conjonction ou de l’opposition avec les Piliers de la création va
marquer votre toute première incarnation, où qu’elle ait eu lieu.
Première Incarnation et début de votre « formation » :
Les piliers de la création sont le lieu privilégié de la formation des étoiles. Ils représentent
symboliquement la première incarnation de votre âme (dans cet univers), marquant le début
1353
du voyage de l'âme avec un potentiel créatif immense. Ils sont un symbole de naissance et de
genèse dans l'univers. Le point qu’ils représentent est le premier signe de votre « éveil » à
l’univers matériel.
Créativité et naissance à l’univers :
Ils symbolisent la créativité, la naissance, la résilience et la force intérieure. Symboliquement
vous êtes comme une étoile qui vient de naitre et d’allumer ses premiers rayons. Vous
exprimez via les Piliers de la création cette force lumineuse intérieure.
Les Piliers de la Création sont un symbole de naissance et de genèse dans l'univers. En
astrologie karmique, ce point pourrait indiquer le début de l'âme sur son chemin d'incarnation,
représentant la toute première expérience de vie terrestre.
Energie potentielle initiale :
La première incarnation pourrait être marquée par une énergie créative puissante, un potentiel
brut qui est destiné à être développé au cours des vies successives. Maintenant vous devez
développer cette énergie, la faire vivre, fructifier, évoluer, et, comme une étoile, rayonner sur
votre environnement et partager cette énergie.
Leçons de Résilience et de Force :
Les Piliers de la Création, en tant que structures de gaz et de poussière interstellaires qui
forment des étoiles, symbolisent la résilience et la capacité à se former et à se transformer
malgré les conditions adverses. Cela pourrait suggérer que les premières vies sur Terre ont été
des périodes d'apprentissage intense de la résilience et de la force intérieure.
Les piliers de la création liés à une planète ou un axe du thème natal, suggèrent une âme
ancienne qui a commencé son voyage avec une forte énergie créative et un potentiel immense.
Les premières vies auraient été des périodes d'apprentissage intense de la résilience, de la
force et de la discipline, posant les bases pour les incarnations ultérieures. Le natif pourrait
porter en lui une sagesse ancienne et un lien profond avec les mystères de l'univers, ainsi
qu'une capacité naturelle à diriger et à inspirer les autres s’il accède à la mémoire de sa
genèse.
12. LE GRAND MUR DE SLOAN :
En astronomie, le Grand Mur de Sloan (Sloan Great Wall ou SGW) est une structure
cosmique formant un mur de galaxies géant (un filament galactique). Il contient plusieurs
superamas de galaxies et est nommé SCI 126. Le mur mesure 1,38 milliard d'années-lumière
de long (1,38 × 1025 m) et se situe à environ un milliard d'années-lumière de la Terre. Il
constitue environ 1/60e du diamètre de l'univers observable.
Il serait positionné d’après certaines sources invérifiables vers 15° du signe tropical du
Scorpion.
1354
(Source : https://fr.wikipedia.org/wiki/Grand_Mur_de_Sloan).
A vous de voir si vous voulez l’intégrer ou non, tout comme le répulseur du dipôle sans que ses
coordonnées soient certaines. Notez que ce n’est pas le plus grand mur existant. Le plus grand étant
le Grand Mur d'Hercule-Couronne boréale, plus grande structure connue de l’univers (mais qui s’
étendrait sur une portion du zodiaque trop grande pour être prise en compte, un peu comme l’arc
géant, autre structure mystérieuse, qui s’étendrait lui aussi sur de nombreux degrés voire signes.
Pour l’heure nous considérons que le Grand Mur de Sloan est le plus grand « mur » que l’on peut
conquérir en tant qu’humain. Pour Grok 3, ce mur s'étendrait de 19° 31' Scorpion à 21°45'
Capricorne avec une position médiane à 23° Sagittaire
Au niveau de l’interprétation, il faut le prendre comme une place forte à conquérir et une fois
conquise, elle devient un bastion où réside la force de votre Conscience.
Mur ou frontière à dépasser :
Le Grand Mur pourrait signifier un obstacle transformateur dans la vie d’une personne, une sorte de
test ou de défi que l’individu est appelé à surmonter ou à comprendre. Dans ce cas, le Mur de Sloan
serait vu comme une frontière que l’on doit franchir pour atteindre un nouveau niveau de
compréhension ou de puissance intérieure, lié aux énergies scorpioniques : la transformation, l’
acceptation de l’inconnu et du mystère.
Conglomérat protecteur et source de stabilité :
En tant que structure massive, le Grand Mur pourrait également représenter une puissance de
soutien collective ou ancestrale, un socle que l’individu peut puiser pour bâtir sa stabilité. Cela
pourrait signifier une source de résilience ou une force que l’on peut mobiliser lorsque l’on fait face
à des épreuves. S'il est réellement en Scorpion, cette puissance serait cachée ou latente, mais
puissante lorsqu’activée.
1355
Catalyseur de transformation collective :

Le Grand Mur pourrait aussi symboliser une résonance avec des dynamiques collectives, des
forces qui nous dépassent mais que l’individu canalise pour servir un but plus grand. Cela
pourrait se manifester par une attraction vers des rôles qui impliquent des changements
profonds, en soi ou dans la société. Cette interprétation met l’accent sur l’interconnexion avec
des énergies collectives et karmiques, presque comme si la personne portait une « mémoire
cosmique » ou un rôle à jouer dans des transformations qui touchent des groupes plus vastes.
Mur de protection énergétique :
Enfin, le Mur pourrait aussi agir comme une barrière protectrice : un domaine où l’individu
est mystérieusement protégé contre des influences perturbatrices ou destructrices. Ce degré de
Scorpion pourrait symboliser un espace où l’individu a une sorte de « sanctuaire »
énergétique.
Puissance d’influence et de résilience :
Une fois cette position maîtrisée, elle offre une résistance solide aux forces extérieures qui
cherchent à perturber ou à déstabiliser. Elle agit comme un noyau indestructible, un point où
l'individu devient le pilier d'une énergie collective ou d'un groupe, voire d'une cause ou d'une
vision. Cela en fait un bastion d’autorité spirituelle ou énergétique.
Accès à une vision transcendante :
Conquérir cette position, c’est aussi s’ouvrir à une perception plus vaste de la réalité, presque
comme si l’individu devenait capable de voir au-delà des barrières immédiates pour saisir la
trame des énergies collectives et karmiques. C’est un accès direct à une sagesse
transcendantale, avec la possibilité d'influencer subtilement les événements sur un plan
collectif ou global.
Point de transformation éternelle :
Cette place forte devient un centre de transmutation permanente, capable de transformer toute
crise en source de puissance. Cela signifie que l'individu, en incarnant cette énergie, est
capable de transcender ses propres limites et celles des autres, apportant une compréhension
de la vie, de la mort, et de la renaissance à un niveau presque mythique.
Ainsi, le Grand Mur de Sloan, une fois maîtrisé dans le thème, devient une place forte
cosmique : un point où l’individu est capable de puiser et de stabiliser une puissance
immense, souvent tournée vers des fins qui dépassent les besoins ou objectifs personnels.
13. AUTRES OBJETS DE L’ESPACE PROFOND :

Trous noirs : consommant, intérieur, ultime abandon au Soi Divin.
Pulsars : transmettant, communicatif, enseignant des mantras spirituels, répétant des
messages avec persistance.
Quasars : retrait, introspection, regrouper son esprit, sanctuaire personnel.
1356
Nébuleuses : douce, diffuse, traitant des contours flous dans la vie, auto- hypnose, nuage de
fumée, purification par l’encens, berceau d’étoiles (instinct maternel, création, forge).
Novas : évolution comportementale, apprentissage pour faire face psychologiquement.
Supernovas : évolution spirituelle pour aider l'humanité.
Si vous voulez en savoir plus, consultez l’ouvrage de Philip Sedgwick « The astrology of
deep space » ou allez sur son site ( http://www.philipSedgwick.com ).
Pour finir, nous allons succinctement revenir à « plus petit » mais tout autant important jadis
que ce soit en Mésopotamie, en Chine, chez les Mayas ou chez les Arabes : les comètes.
14. LES COMÈTES :

Tous les peuples de la Terre qui ont levé leurs yeux vers le ciel et pratiqué une forme
d’astronomie ou d’astrologie ont tous, systématiquement, étudié les comètes, notamment en
astrologie mondiale.
Chez les chinois, elles étaient toutes répertoriées et interprétées. Ce savoir est hélas perdu et
les astrologues du monde entier négligent les comètes alors qu’avant elles étaient tout
simplement aussi importantes que les éclipses.
L’astrologie syncrétique souhaiterait les remettre au goût du jour mais se heurte à deux
problèmes frustrants :
- Difficile de trouver une position des comètes utilisable en astrologie dans les
logiciels
- L’interprétation est à réinventer. Une chose est sûre, leur impact touche les nations
et fait effet domino sur les individus.
Les comètes sont de petits corps du système solaire externe faits de roches et de glace.
Lorsqu'elles s'approchent du Soleil, la glace s'évapore, formant une queue spectaculaire.
Les Chinois les appellent « étoiles balais ».
Le mot « comète » vient du latin « cometes », dérivé du grec signifiant « cheveux ». Elles sont
composées de glace, poussière et gaz gelés, et proviennent des régions froides du système
solaire (et parfois mais plus rarement d’autres systèmes). Leurs orbites elliptiques peuvent les
rendre périodiques comme la comète de Halley, visible tous les 75-76 ans, ou apparaissant
une fois tous les centaines de milliers d'années.
Les grecs voyaient les comètes comme des phénomènes anormaux et des présages
climatiques. Pour les romains, elles symbolisaient des désastres humains, comme la mort de
rois. Pour les chinois, ils avaient documenté et dessiné toutes les comètes et leur avaient
attribué des interprétations. Ils avaient déjà remarqué que les comètes ne brillaient que
lorsqu’elles s’approchaient du Soleil et que leurs queues étaient systématiquement orientées
à son opposé il y a déjà deux mille ans alors que la science occidentale n’a relevé ce fait qu’
en 1530 ! Les comètes avaient chacune une forme, une queue différente et c’est en se basant
sur leur aspect dans le ciel qu’ils leur ont attribué un sens symbolique. Les Chinois les voient
comme des symboles de malchance mais aussi de purification et de sagesse, offrant des
opportunités de renouvellement.
1357
Les astrologues perses interprétaient eux-aussi les comètes en fonction de leur forme, couleur,
et du signe astrologique traversé. Par exemple :
Grises comme Saturne : Problèmes politiques. En Poissons : Problèmes maritimes. En signe
de feu : Guerres. En signe d'eau : Tempêtes. En signe de terre : Sécheresses. En signe d'air :
Ouragans. C’était toujours pour eux une interprétation globale pour la nation. La conjonction d'
une comète avec une planète influençait également leur interprétation.
Perspective moderne :
Les comètes symbolisent la peur collective et les émotions refoulées, déclenchées par des
événements imprévisibles. Elles sont aussi associées à la naissance de nouvelles idées et
innovations. Elles sont indicatrices d’un changement de destin inévitable qui impacte d’abord
un collectif, une nation, puis par ricochet un individu (et parfois un individu particulier,
l’Empereur par exemple pour les chinois antiques).
Quand les intégrer ?
C’est très important de le préciser : les comètes ne sont à intégrer que lorsqu’elles
« reviennent » vers le soleil et sont « visibles » avec leur queue. Le reste du temps, elles n’ont
aucune influence. Elles se désagrègent petit à petit, à chaque passage près du soleil. De ceci
découle leurs interprétations antiques : les comètes représentent à la fois destruction et
renouveau, marquant des changements significatifs et de nouvelles perspectives, comme
illustré par la mythologie et l'histoire. Mais il est temps de leur donner une interprétation plus
moderne.
Les comètes peuvent prendre différentes formes :
(source : http://astrosurf.com/cometes/observation/Com_obs.html ).
1358
Il y a fort à parier que la forme de leur queue ait un impact dans l’interprétation. Notez la
variété des formes.
Comètes périodiques et non périodiques :
Certaines comètes font un tour de piste et reviennent. On peut prédire leur prochain passage.
D’autres sont non périodiques et s’évadent du système solaire ou tout du moins ont une
trajectoire qui ne les refera pas revenir avec des millénaires et donc elles ont une action
« ponctuelle ».
Les principales comètes :
Comète de Halley : Périodique 76 ans.
La comète de Halley est sans doute la plus célèbre des myriades de comètes du système
solaire. Nommée d'après l'astronome anglais du XVIIe siècle Edmund Halley, qui a été le
premier à noter son orbite régulière de 76 ans et à réaliser qu'elle était la comète apparue peu
avant la conquête normande de l'Angleterre en 1066, un événement crucial de l'histoire
mondiale représenté dans la tapisserie de Bayeux.
Une autre association célèbre de la comète de Halley est avec Mark Twain, né lors du passage de
la comète en 1835 et ayant prédit qu'il mourrait lors de son retour en 1910. Elle est apparue pour
la dernière fois en 1986 et reviendra en 2062.
Astrologiquement sur le plan individuel, la comète de Halley indique une grande
concentration, obsession, intensité, accomplissement, et être sous les projecteurs. Elle peut
indiquer la célébrité, bien que cela ne soit pas forcément le cas. Elle passe la majorité de son
temps dans les signes du Cancer et du Lion. Sa queue est légèrement fourchue et la fait
ressembler à un fusil.
Sur un plan collectif et mondial : c’est un indicateur de cycles de transformation sur des
générations. Elle est souvent liée à des moments où les structures politiques, sociales et
économiques sont mises à l'épreuve, provoquant des tournants. Elle peut annoncer des
changements dynastiques, des réformes massives ou des conflits importants, car elle aurait été
vue comme un messager de nouvelles énergies venant perturber l’ordre établi.
En astrologie moderne, la comète de Halley pourrait être interprétée comme un catalyseur
pour des changements collectifs profonds. Elle pourrait aussi représenter des réveils spirituels
ou des innovations qui bouleversent notre vision du monde. Cela découle de son effet sur les
consciences de masse, influençant des générations entières en fonction des énergies
spécifiques que les astrologues associent à son passage dans un signe et, encore plus
précisément, dans une nakshatra ou une Xiù, si l'on adopte un système syncrétique.
Comète Arend-Roland : non périodique.

La comète Arend- Roland, découverte par les astronomes belges Sylvain Arend et Georges
Roland, a atteint une magnitude de +1 au printemps 1957. Cette comète a une forme bien
proportionnée et régulière mais est considérée comme négative.
La comète Arend-Roland, qui fit sensation en 1957, a marqué les esprits par son apparence
unique, notamment avec une « queue anti-solaire » rare (une seconde queue orientée dans la
1359
direction opposée au Soleil), c’est pourquoi elle est associée comme négative et propices aux
retours en arrière et à l’anti-réforme. Cette comète pourrait être vue comme un symbole d’une
force révolutionnaire venant à contre-courant, ce qui indique souvent l'émergence de
mouvements d'opposition ou de réformes inattendues face aux structures en place. Sa brève
mais saisissante apparition souligne également la notion d'un changement radical qui, bien
que soudain, laisse une empreinte durable. La comète Arend-Roland pourrait être associée à
des réformes sociétales qui vont à rebours des attentes dominantes. Son apparition a coïncidé
avec la montée des mouvements sociaux de libération et les prémices des transformations
culturelles des années 60, telles que les mouvements pour les droits civiques, la libération
sociale et des avancées scientifiques (par exemple, les débuts de l'ère spatiale avec Spoutnik
en 1957).
En termes de symbolisme plus profond, cette comète pourrait être liée à l’émergence d’une
conscience collective plus audacieuse, celle qui n’hésite pas à défier les normes établies, tout
en inspirant les individus à se libérer des contraintes rigides. Elle pourrait aussi représenter
une poussée vers une compréhension plus vaste de notre place dans l’univers, car elle est
apparue au moment où l'humanité commençait à explorer l'espace au-delà de la Terre.
Les comètes non périodiques, contrairement à celles comme la comète de Halley, ont des
orbites qui les emmènent si loin dans le Système solaire, ou même en dehors de celui-ci,
qu'elles n'ont pratiquement aucune chance de revenir à proximité de la Terre.
Comète Bennett : non périodique.
Découverte par l'astronome amateur sud-africain Jack Bennett, la comète Bennett a atteint son
périhélie en mars 1970, avec une magnitude estimée à environ +1 ou +2. Son influence
astrologique est liée à la destruction et la fin de choses indésirables. Comme beaucoup de
comètes non périodiques, la comète Bennett a une orbite si allongée qu’elle ne reviendra
probablement jamais, ou du moins pas avant plusieurs milliers d'années.
Astrologiquement, la comète Bennett pourrait représenter un catalyseur de transformations
soudaines, car son apparition est intervenue pendant une période de bouleversements sociaux
et politiques marqués (comme les mouvements pour les droits civiques, les débats sur la
guerre du Vietnam et les débuts des changements environnementaux dans le monde). Sa
lumière spectaculaire pourrait symboliser une « illumination » ou une révélation collective,
inspirant des visions nouvelles et des mouvements pour la liberté et la justice, ou bien
déclenchant des prises de conscience profondes au niveau personnel. Négativement elle
apporte la destruction (utilisation du napalm).
Le passage de la comète Bennett pourrait donc être interprété comme une influence de
« réveil », invitant à la libération des contraintes et à l'émergence de nouvelles idées, en
particulier à une époque où le changement était déjà à l'œuvre.
Comète Kohoutek : non périodique.

Apparue en 1973, la comète Kohoutek est connue pour la déception qu'elle a causée après des
prédictions médiatiques exagérées. Elle a été annoncée comme un événement astronomique
majeur, car on s'attendait à ce qu'elle devienne extrêmement brillante lors de son passage près
1360
du Soleil fin décembre 1973. Cependant, elle a été moins spectaculaire que prévu, ce qui a
déçu de nombreux observateurs.
Astrologiquement, la comète Kohoutek pourrait symboliser des espoirs élevés suivis d'un
retour à la réalité, ou encore des aspirations collectives qui finissent par révéler des vérités
plus complexes. L’enthousiasme intense qui a entouré son approche, suivi de la déception
qu’elle a provoquée, pourrait en faire un symbole des illusions et des désillusions collectives,
ou encore de la quête d'un idéal qui s’avère moins accessible qu'on ne l'avait imaginé.
En résumé, la comète Kohoutek pourrait être interprétée comme un signe de déception à

venir, qui invite à la prudence face à un enthousiasme et un idéal trop élevé, rappelant la
nécessité d’ancrer les visions élevées dans la réalité. Elle est associée également à la rébellion
et à la non-conformité car elle ne suit pas les attentes des gens et assume d’être ce qu’elle est.
Comète Ikeya-Seki : périodique longue (800-1000 ans environ).

Découverte en 1965 par les astronomes japonais Kaoru Ikeya et Tsutomu Seki, c’est l'une des
comètes les plus spectaculaires du 20e siècle. Appartenant au groupe des comètes rasantes de
Kreutz, elle est passée extrêmement près du Soleil en octobre 1965, à seulement 450 000
kilomètres de sa surface. Cette proximité extrême a permis à la comète de briller intensément,
avec une luminosité telle qu’elle était visible en plein jour, y compris à l’œil nu, et qu’elle
possédait une longue queue impressionnante (certains ont prétendu qu’elle brillait autant que
la pleine lune).
Astrologiquement, la comète Ikeya-Seki pourrait symboliser des transformations majeures et
des événements marquants qui éclairent littéralement des vérités cachées, souvent à travers
des crises ou des révélations soudaines. Sa trajectoire rasante et sa luminosité inhabituelle
peuvent être interprétées comme des influences qui amplifient les énergies du moment,
mettant en lumière ce qui est enfoui ou en attente d’être révélé. En raison de son apparition
brillante, Ikeya-Seki peut être vue comme un présage de purification ou de renouveau intense,
un « feu céleste » qui brûle les illusions et expose la vérité.
Son passage a coïncidé avec une époque de tensions internationales élevées, en plein cœur de
la guerre froide, de luttes pour les droits civiques et de réformes sociales, ce qui renforce
l’idée qu'elle symbolise des bouleversements puissants menant à une réinitialisation. Elle peut
aussi être interprétée comme un signe de courage collectif, incitant à des changements
radicaux pour ceux qui osent affronter les vérités inconfortables.
En somme, la comète Ikeya-Seki incarne un catalyseur de transformation intense et de
révélation lumineuse, poussant à abandonner les vieilles structures et à embrasser un nouveau
départ, parfois dans la douleur mais toujours vers une plus grande clarté. Astrologiquement,
elle indique le conflit et la polarisation.
1361
Comète West : Non périodique

Découverte par l'astronome danois Richard West, la comète West a atteint son périhélie en
1976 avec une magnitude proche de celle de Vénus. Elle est est souvent associée aux
désillusions des années 1970, notamment parce qu’elle est apparue dans une période où les
idéaux des décennies précédentes commençaient à se heurter aux dures réalités sociales et
politiques. En 1976, au moment où elle était visible, le monde traversait une période marquée
par la fin des rêves utopiques des années 60. La guerre du Vietnam s’était terminée, mais avec
une amertume persistante ; les mouvements de libération sociale et les réformes s’étaient
heurtés à de nouvelles crises, et l’optimisme post-Seconde Guerre mondiale s’érodait face à
des problèmes économiques et politiques complexes, comme la crise pétrolière de 1973.
Astrologiquement, cette comète pourrait être vue comme un présage d’éveil brutal : son
apparition spectaculaire suivie de la fragmentation de son noyau lorsqu’elle s’est rapprochée
du Soleil peut symboliser la brisure des illusions collectives et la confrontation avec des
réalités plus dures. Sa queue ressemble à un épi de blé dans le vent qui ne rompt pas, ce qui
indique aussi une forme de conscience qu’on doit tenir et revoir nos priorités lors
d’évènements négatifs.
La comète West incarne donc ces idéaux lumineux qui finissent par s'effriter sous la pression
de la réalité, invitant à une refonte, mais cette fois avec une vision plus pragmatique. En
somme, la comète West en astrologie peut représenter la fin d’une ère d’idéalismes déçus,
signalant le besoin d’adopter une approche plus lucide, tout en incitant à une renaissance qui
ne soit pas basée sur de simples illusions.
Comète Hyakutake : Non périodique
Elle a été découverte par l’astronome japonais Yuji Hyakutake en janvier 1996. Elle a fait
sensation lors de son passage près de la Terre en mars 1996, devenant l'une des comètes les
plus brillantes de la fin du 20e siècle. Sa proximité avec la Terre, à environ 15 millions de
kilomètres, et sa magnifique queue d’une longueur exceptionnelle ont captivé les
observateurs.
Astrologiquement, la comète Hyakutake est un symbole de rédemption et de transformation.
Son apparition spectaculaire a été vue comme une invitation à l’autoréflexion et à la guérison
des blessures émotionnelles. En effet, la comète est survenue à un moment où le monde était
confronté à divers défis, tels que les crises économiques, la montée des tensions
géopolitiques, et les préoccupations environnementales croissantes.
La luminosité et l'éclat de la comète peuvent également représenter une illumination
spirituelle, incitant à rechercher des solutions aux problèmes contemporains et à envisager un
nouveau chemin. Hyakutake pourrait être perçue comme un messager d’espoir, apportant des
opportunités de renaissance après des périodes difficiles. Son passage est associé à la
possibilité de réconciliation et de guérison, tant au niveau individuel qu’au niveau collectif.
La comète a également coïncidé avec une période de changements technologiques rapides et
de prises de conscience croissantes sur des questions telles que la durabilité et la paix,
renforçant ainsi l’idée d’une transformation vers un avenir plus conscient et responsable ou un
futur marqué par l’appel du progrès.
1362
Comète Hale-Bopp : périodique longue 2553 ans.

Découverte par les astronomes américains Alan Hale et Thomas Bopp en 1995. La comète
Hale-Bopp est souvent associée à des énergies de transformation. Sa visibilité prolongée et
son éclat intense ont été interprétés comme un signe de réévaluation des valeurs personnelles.
En effet, Hale-Bopp est apparue à une époque où le monde était en proie à des changements
rapides, tant sur le plan technologique que social.
La comète est souvent vue comme un catalyseur de renouveau, symbolisant la nécessité de se

libérer des anciens schémas et de faire place à des perspectives nouvelles. Hale-Bopp a incité
de nombreuses personnes à explorer leur spiritualité, à remettre en question leurs croyances et
à chercher des vérités plus profondes sur elles-mêmes et le monde qui les entoure.
La comète a été liée à l'idée de guérison, tant au niveau individuel que collectif, suggérant que
les crises peuvent mener à des périodes de croissance et de transformation significatives.
Cependant, il est important de noter que l'apparition de Hale-Bopp a aussi été tragiquement
associée à des événements tels que le suicide collectif de la secte Heaven's Gate, ce qui a mis
en lumière les dangers des croyances extrêmes, fausses et dangereuses.
Comète McNaught : quasi non périodique (88 000 ans)

Découverte par l'astronome australien Robert H. McNaught, la comète McNaught a été la
première grande comète du XXIe siècle, visible principalement dans l'hémisphère sud en
2007. Elle est souvent associée à des thèmes de timing et de destin, notamment l'idée d'être au
bon ou au mauvais endroit au bon moment. Son apparition fulgurante peut symboliser des
opportunités soudaines qui surgissent dans la vie, ainsi que la capacité de saisir ces moments
propices. Cela peut aussi être interprété comme un avertissement sur les conséquences
d’ignorer les signes ou les opportunités lorsqu'elles se présentent.
Les médiums de l’époque auraient ressenti une connexion personnelle à sa présence, ce qui
peut être interprété comme un reflet de la recherche d'équilibre et de sens dans le chaos
ambiant.
Comète Neowise : quasi non périodique ou environ 6800 ans.
Elle a été découverte le 27 mars 2020 par le télescope spatial NEOWISE de la NASA. Son
nom veut dire « nouveau sage » littéralement. Son sens est nouvelles perspectives,
changement de paradigme, connexions inattendues, nouvelle vision du monde sous un angle
plus sage.
NEOWISE a encouragé un intérêt massif pour l'astronomie amateur. De nombreuses
personnes à travers le monde ont partagé leurs expériences d'observation, renforçant ainsi le
sens de la communauté. Cela a également élargi l'accès à l'astronomie, en démontrant que des
événements célestes peuvent rassembler les gens, même en période de distanciation sociale.
L'apparition de NEOWISE a suscité des réflexions sur la résilience de la nature et notre place
dans l'univers, incitant à une réévaluation de notre relation avec le cosmos. Elle a également
renforcé le sens de la communauté parmi les passionnés d'astronomie, encourageant le partage
d'expériences d'observation et rassemblant les gens autour d'un événement céleste positif.
1363
Churymov-Gerasimenko : périodique 6,5 ans.

Découverte en 1969 et surnommée « tchouri », cette comète a été la destination de la sonde
« Rosetta » et indique donc le décryptage de codes hermétiques, la compréhension de
langages mystérieux. L’atterrisseur Philae s’est posé dessus. (Philae est un temple égyptien
dédié à Isis et on retrouve le lien avec Champollion et l’écriture égyptienne), bref cette
comète est liée à la compréhension des mystères.
Comète Lovejoy : Non périodique (plusieurs milliers d’années mais non définie avec
précision)
Découverte par l'astronome amateur Terry Lovejoy en 2011, cette comète a rapidement attiré
l'attention en raison de sa survie spectaculaire après son passage près du Soleil, malgré les
prédictions initiales qui annonçaient sa désintégration. Elle a traversé la couronne solaire à
une distance extrêmement proche, ce qui a provoqué un intérêt considérable. Les astronomes
s'attendaient à ce que la chaleur intense du Soleil détruise la comète, mais elle a non
seulement survécu, mais a également continué son voyage, ce qui a été perçu comme un
phénomène exceptionnel.
La survie de la comète Lovejoy symbolise la résilience et la capacité à surmonter des défis
apparemment insurmontables. Elle incarne l’idée que, même dans des conditions extrêmes, il
est possible de s’adapter et de perdurer. Cela peut être interprété comme un message d’espoir
pour ceux qui traversent des périodes difficiles.
Comète Borrelly : périodique 6,9 ans
Découverte en 1904 par l'astronome français Désiré Borrelly, cette comète a longtemps été un
objet d'étude pour les astronomes en raison de sa périodicité et de ses caractéristiques. En
2001, la sonde spatiale Deep Space 1 de la NASA a effectué un survol de la comète Borrelly,
marquant la première rencontre rapprochée avec cette comète. Les données recueillies ont
fourni des informations précieuses sur sa structure, sa composition et ses caractéristiques de
surface. Les observations de la mission Deep Space 1 ont révélé que Borrelly a une forme
allongée et une surface rugueuse, ce qui a contribué à la compréhension des comètes en tant
qu'objets célestes anciens et complexes. Les analyses ont également mis en évidence la
présence de composés organiques et de poussière, ce qui a des implications sur l'histoire de la
formation du système solaire.
La visite de la comète Borrelly par Deep Space 1 représente l'esprit d'exploration et de
découverte de l'humanité. Elle souligne notre capacité à explorer des corps célestes distants et
à acquérir des connaissances sur les origines du système solaire. Cela évoque des thèmes de
curiosité scientifique, de quête de savoir et de souhaits de mieux comprendre l’univers.
Comète Tempel 1 : périodique 5,5 ans.
Découverte en 1867 par l’astronome allemand Heinrich Wilhelm Tempel, cette comète est
connue pour ses caractéristiques dynamiques et ses interactions avec d'autres corps célestes.
En 2005, la comète Tempel 1 a été la cible de la mission Deep Impact de la NASA, qui a pour
but de créer un impact contrôlé sur la comète. Cette mission a permis d’étudier la composition
interne de la comète en analysant le matériau éjecté lors de l'impact, offrant des données
précieuses sur la structure et la composition des comètes. L'impact a révélé que Tempel 1
contient des matériaux riches en glace, en poussière et en molécules organiques, ce qui a des
1364
implications significatives pour notre compréhension des origines du système solaire et des
conditions préalables à l'émergence de la vie. Ces découvertes ont élargi les connaissances sur
la formation des corps célestes et leur rôle dans l’histoire de notre système solaire.
La mission de Deep Impact était de connaitre la composition de cette comète. D’où son
interprétation qui met l'accent sur l'exploration des couches profondes de la psyché humaine,
de notre compréhension de nous-mêmes et notre place dans le monde.
Nous n’irons pas plus loin, vous l’aurez compris, l’interprétation antique des comètes n’est
pas satisfaisante et l’interprétation moderne est à construire de zéro. L’ampleur de la tâche est
aussi énorme que celles de l’interprétation des astéroïdes au vu du grand nombre de comètes.
Vous noterez que nous ne traitons pas de la fameuse « grande comète hypothétique du christ »
(la supposée étoile de Bethléem), tout comme nous ne traitons ni les planètes hypothétiques
Vulcain et Proserpine, Nibiru, ni les facteurs transneptuniens de l’astrologie uranienne. Quand
ces éléments seront officiellement détectés (s’ils le sont un jour), nous nous pencherons
éventuellement sur eux, mais pas avant.
Nous ne traitons pas non plus de l’objet interstellaire Oumuamua, un temps classifié comme
une comète jusqu’à ce que les astronomes s’aperçoivent qu’elle n’a pas de queue et que c’est
un astéroïde (le débat reste ouvert). Nous en parlerons succinctement lors de l’étude des
astéroïdes dans le compendium.
Liste complète des comètes : https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_de_comètes
Astro.com (astrodienst) dans sa sélection extended charts, propose quelques comètes.
1365
*
Vous avez quelques outils qui pourront vous aider à trouver les positions des comètes sur le
site de la nasa : https://ssd.jpl.nasa.gov, notamment des générateurs d’éphémérides pour tout
type d’astre.
Grâce au site in-the-sky.org dont nous avons déjà parlé (Stellarium le fait aussi
probablement), vous pouvez entrer les noms des comètes concernées (par exemple pour
Halley : 1P/Halley – vous trouvez l’appellation dans le lien wikipedia ci-dessus). Et vous
aurez sa position stellaire en coordonnées équatoriales. Vous pourrez utiliser les
convertisseurs en ligne : https://www.webastro.net/ephemerides/conversion_coordonnees/ ).
1366
Au final, que peut-on intégrer en astrologie galactique ? Tout et n’importe quoi (comètes,
pulsars, quasars, trous noirs, galaxies externes, clusters, nébuleuses, anomalies, émetteurs
d’ondes radio ou d’infrarouges ou d’ultraviolets…). C’est un peu le problème. C’est un savoir
en gestation où le meilleur côtoie le pire et où surtout rien n’est sûr et tout est à créer. Ceci
étant un astrologue intéressé par l’astrologie galactique et par l’astronomie pourrait aisément
suivre les découvertes scientifiques et travailler sur ces éléments (ex : le répulseur du dipôle)
afin de mettre à jour son propre fichier une fois les coordonnées obtenues et confirmées. Les
croyances de chacun impacteront le sens de ces éléments et le contenu de l’interprétation
définie. Mais au moins vous avez une méthode de travail ci-dessus en attendant que
l’informatique et les programmeurs de logiciels d’astrologie nous proposent quelque chose
d’efficace et pas cher.
Voilà qui clôt notre section sur l’astrologie galactique. Nous arrivons à la dernière partie de
notre ouvrage : le compendium des autres techniques intégrées à l’astrologie syncrétique (Et il
y en a beaucoup : les vargas et thèmes harmoniques, l’astrologie uranienne et la
cosmobiologie, les modèles et configurations planétaires, le vertex, les jaimini karakas, les
astéroïdes, les yogas, les encadrements, les profections, directions symboliques, fridaires,
chronocrates, synastrie et thème composite, les déclinaisons, etc…).
1367
CHAPITRE X : COMPENDIUM DE
TECHNIQUES UTILISEES EN ASTROLOGIE
SYNCRETIQUE
Nous allons vous présenter dans cette dernière partie une série de techniques utilisées en
astrologie syncrétique et nous expliciterons ce que nous n’intégrons pas dans notre boite à
outils. Certaines des techniques présentées ici sont anciennes, d’autres sont issues de la
Jyotish, d’autres sont modernes.
Nous commencerons notre présentation par la comparaison et les liens entre thèmes
harmoniques et shodasha vargas qui sont deux piliers de l’astrologie syncrétique et nous
ferons une comparaison avec les roues de l’astrologie uranienne.
Important : Notez que les harmoniques en question n’ont rien à voir avec celle du même nom
d’Angelo Lauria, que nous n’utilisons pas en astrologie syncrétique (c’est davantage une
application hybride du tarot et de la numérologie d’ailleurs et l’appellation est fort mal
trouvée et tout à fait mal venue car elle n’a pas grand-chose d’astrologique d’ailleurs ce qui
est profondément exaspérant). Les « vrais » thèmes harmoniques qui nous intéressent sont
ceux de John Addey et David Hamblin.
❖ THEMES HARMONIQUES ET ARCHETYPES HARMONIQUES :

Les thèmes harmoniques sont nommés ainsi car ils sont basés sur la notion de fréquence ou de
résonnance, un peu comme en musique ou encore de fractale (comme des poupées russes ou
le syndrome des boucles d’oreilles de la Vache-qui-rit). L’harmonique est un signal ou une
onde dont la fréquence est un multiple (nombre entier) de la fréquence d'un signal ou d'une
onde de référence.)
Quand une corde ou un instrument à vent joue une note, d'autres vibrations « fantômes »
appelées « harmoniques » l'accompagnent. Ces harmoniques sont des multiples de la note
principale. Le son d'une guitare, d'un violon ou d'un saxophone varie à cause de l'intensité de
ces harmoniques.
Si on considère la note fondamentale comme étant un do vibrant à une fréquence de 32,7
hertz, H2 mène à l’octave (65,4 hz soit 32,7 x 2), H3 est la quinte (98,1 hz), H5 la tierce,
etc…
Autre phénomène intéressant : les harmoniques multiples ramènent à leur fondamentale (ex :
4,8,16… ramènent à 2). Les harmoniques sont donc en quelque sorte des éléments constitutifs
naturels de la « musique des sphères ».
Pour créer un thème harmonique, on divise le cercle de 360 degrés du thème natal par le
nombre de l’harmonique en question.
1368
Harmoniques, fréquences et fractales : Pour mieux vous expliquer cette notion, voici
une représentation sous forme d’ondes sinusoïdales des motifs du thème natal H1 et de
ses variations harmoniques. Vous noterez que le motif de la « fondamentale » H1 est une
sinusoïde et qu’elle est répétée un certain nombre de fois dans les harmoniques sur une «
longueur d’onde » identique : H2 a deux sinusoïdes, H3 en a trois… etc.
On peut aussi représenter tout cela sur un cercle de 360 degrés puisque nos systèmes de
cercles syncrétiques fonctionnent sur cette base (page suivante).
Vous verrez alors le H1 comme cercle représenté en pointillé et les harmoniques en traits
pleins reportés sur le cercle de départ. Vous verrez ainsi que le H3 crée trois « angles » de
120°, comme les trigones. Le H4 devient une quadrature ou carré (90° quatre fois), etc…
Donc oui, les harmoniques de certains nombres correspondent à la répétition d’angles et donc
d’aspects majeurs et mineurs et on peut la retrouver aussi en astrologie uranienne sous formes
de mi-points ou de figures planétaires.
1369
On peut aussi s’amuser à représenter cela d’une autre manière sur le Cercle H1
reportons les sinusoïdes des harmoniques :
1370
Et enfonçons le clou avec une dernière représentation de type fractale. Le mot « fractale »
vient du latin « fractus » qui signifie « brisé ». En effet, une fractale est un objet géométrique
« infiniment morcelé » dont des détails sont observables à une échelle arbitrairement choisie.
Source : https://www.maths-et-tiques.fr/index.php/detentes/les-
fractales#:~:text=Le%20mot%20"fractale"%20vient%20du,à%20une%20échelle%20
arbitrairement%2 0choisie.
En zoomant sur une partie de la figure, on peut retrouver toute la figure, on dit qu’elle est
auto similaire. La découverte des fractales est attribuée à un polytechnicien français, Benoît
Mandelbrot (1924 ; 2010).
Au final, les fractales sont comme les poupées russes ou les boites rondes d’un certain
fromage français ayant pour icône une vache qui porte deux boucles d’oreilles qui sont elles-
mêmes des boîtes du fromage en question et qui ont-elles-mêmes une vache qui porte ces
mêmes boucles d’oreilles et on va ainsi de façon infinie du macrocosme au microcosme de
façon répétée. C’est une représentation récursive. Et vous verrez en consultant le site cosmic
core (https://www.cosmic-core.org) que tout est géométrie sacrée dans l’univers.
Le site Cosmic Core explore les principes ésotériques de la géométrie sacrée et leur lien avec
la cosmologie, les sciences et les arts. Il présente des thèmes tels que les nombres sacrés, les
solides platoniciens, le nombre d’or et les figures géométriques dans la nature, les plantes, la
musique, les animaux et le corps humain. Le contenu s’étend aussi aux structures galactiques,
à l'univers holographique, aux créations mythiques, et aux théories alternatives sur la
physique de l'éther et le cosmos. Chaque sujet est minutieusement abordé dans une série d'
articles organisés, mêlant science, spiritualité et symbolisme pour démontrer les harmonies
cachées de l'univers. Nous en reparlerons en fin d’ouvrage dans l’étude des résonnances
orbitales.
1371
John Addey a présenté cette technique dans son ouvrage « Harmonic astrology » et depuis, cette
technique a été largement développée par David Hamblin que nous considérons comme l’expert
en la matière actuellement (nous vous conseillons prioritairement ses ouvrages « Harmonic
astrology in practice » et « The spirit of numbers ». David Cochrane utilise largement les
harmoniques dans son astrologie vibrationnelle et on peut comprendre pourquoi la technique le
séduit.
Que sont donc ces fameux thèmes harmoniques ? Si l’on considère le cercle intérieur de 360 degrés
en astrologie syncrétique, et que nous décidons d’ en faire la tonalité de référence que nous
nommerons « 1 », on peut décider de faire osciller le cercle à une fréquence plus rapide en « l’
augmentant » (c’est-à-dire en utilisant des vibrations accélérées en quelque sorte).
L’idée est alors de voir comment se comportent les planètes dans ces thèmes harmoniques. Notez
que si on multiplie ou on divise le cercle intérieur par un nombre, on obtient les mêmes positions.
En Astrologie occidentale, la technique des Harmoniques consiste à multiplier la longitude par le
nombre de l’Harmonique.
En changeant la fréquence et en passant en harmoniques supérieures, le nouveau thème monté sera
au final un « thème d’aspect ». Pourquoi ? Prenons par exemple l’harmonique 4. En divisant le
cercle de 360 degrés par 4 on obtient la quadrature ou carré (de 90°). Les carrés du thème natal
forment dans le thème harmonique « 4 » des conjonctions. Le nombre de l’harmonique et sa
signification impacte le sens des positions de ce nouveau thème qui sera toujours à étudier en
rapport au thème natal classique « 1 », la tonalité de base. On peut retrouver avec la technique des
harmoniques, tous les aspects majeurs et mineurs et obtenir des précisions importantes sur leur
signification réelle.
Liens entre harmoniques et aspects :
Les conjonctions dans la 2e harmonique montrent des oppositions dans le thème du radix.
La 3e harmonique montre des trines dans le radix.
La 4ème harmonique montre les carrés et les oppositions (2x2 on retourne à 2).
La 5ème harmonique montre les quintiles (360/ 5)
La 6ème harmonique montre les sextiles, les trigones, les oppositions (comme 6 = 2 x 3). La
7e harmonique les septiles (360/ 7).
La 8e les semi-carrés, sesquisquares, carrés, oppositions (comme 8 = 2 x 2 x 2, ou 4 x 2), et ainsi
de suite…
(Allez à la section des aspects mineurs du compendoum pour comprendre l’interprétation de l’
harmonique correspondante). En gros, les harmoniques correspondant à des aspects permettent de
définir les aspects mineurs et majeurs dominants et vous pouvez grâce aux mots-clefs liés à l'
aspect dominant connaître la vibration ou l'énergie sous-jacente, (leçons spécifiques à intégrer,
talents naturels, défis transcendantaux ou points de bascule)...
La difficulté est de savoir au final ce que chaque harmonique représente. David Hamblin a
énormément travaillé dessus et nous ne pouvons que vous conseiller de lire ses ouvrages en anglais
sur le sujet. Par ailleurs n’importe quel nombre peut diviser le cercle de 360 degrés et donc cette
technique d’harmonique est infinie. En règle générale, les astrologues utilisant cette technique se
contentent des aspects connus. Mais les nombres premiers ont également une grande importance.
1372
Harmoniques des nombres premiers, des harmoniques très speciales :

David Hamblin a vraiment étudié les applications de ces harmoniques de manière différente (
en se focalisant sur les nombres premiers car les effets des autres sont assez faciles à
appréhender comme nous l’avons vu) pour les traduire en interprétations. Il considère que les
nombres premiers dans les harmoniques introduisent de nouvelles qualités et il a raison car
contrairement aux harmoniques multiples, elles ne sont divisibles que par elles-mêmes et par
un, donc forcément ces harmoniques de nombres premiers apportent une signification et une
connotation supplémentaires).
Le thème natal de base (1) véhicule la notion d’unité.
Deux est un nombre premier et indique donc la dualité. Jusque-là, c’est facile à suivre.
Quatre et huit ne sont pas des nombres premiers car ils sont 2x2 pour quatre et 2x2x2 pour
huit. Ce ne sont donc que des résonnances de l’harmonique « 2 » (la dualité), comme nous
l’avons vu.
Idem pour six et douze qui sont 2x3 et 2x2x3 et qui combinent les qualités de l’harmonique 2
et de l’harmonique 3 mais n’ajoutent pas une nouvelle signification.
Voilà le résonnement intéressant de David Hamblin. Qui a donc travaillé exclusivement sur
les harmoniques des nombres premiers pour voir la nuance nouvelle qu’ils apportent au thème
natal de l’individu.
Comme on peut le faire à l’infini, vous vous doutez bien qu’à un moment l’étude s’arrête. Il
s’est donc contenté d’étudier les harmoniques des nombres premiers de 1 (le natal) à 32.
Voici ses observations très intéressantes, totalement partagées par l’astrologie syncrétique :
Première constatation, les harmoniques de nombres premiers concernent les H (pour
harmonique) 1,2,3,5,7,11,13,17,19,23,29,31 (ça en fait douze qui apportent quelque chose de
neuf).
Sept nombres ne sont que des « parties doublées » d’autres nombres premiers, donc
finalement des « manifestations plus hautes » de ces nombres premiers mais au final de la
redite « en mieux » : 4,8,9,16, 25, 27,32. On étudie leur sens en regardant les multiplications
des nombres premiers qui les forment (ex : 27 = 3 x 9, et 9 c’est 3x3).
Treize nombres sont des composites de plusieurs nombres premiers :
6,10,12,14,15,18,20,21,22,24,26,28,30. Par exemple : 15 combine 3 et 5 (3x5), 26 combine 2
et 13 (2x13) et ont donc une interprétation hybride de deux ou plusieurs influences
harmoniques. Ils sont formés par des multiplications de plusieurs nombres premiers.
On peut étudier toutes ces harmoniques pour retrouver les aspects mineurs et majeurs du
thème, mais il est plus intéressant de ne monter que les thèmes harmoniques des nombres
premiers qui donnent un éclairage sur une thématique particulière. Il est pertinent de regarder
parmi les harmoniques des douze nombres premiers dont nous possédons l’interprétation, le
nombre d’aspect de conjonction dans chaque catégorie ce qui donnera une belle synthèse de
ce qu’est l’individu et de ses tendances fortes et faibles. Voici les archétypes harmoniques de
David Hamblin :
❖ H 1 : « l’unité » :
Le H1 n’est pas un archétype. C’est le thème natal et donc le « soi » complet, finalisé. Dans
un thème natal, quand deux planètes sont conjointes elles sont « unies ». Elles sont « en
1373
paix » ou elles s'embrassent. En forçant un peu le trait sur la thématique, un thème où toutes les
planètes seraient conjointes indiquerait une personne totalement en paix. A un détail près, la
combustion des planètes sous les rayons du soleil.
Le H1, c’est le thème natal, pas de modification de l’interprétation, faites comme d’habitude,
c’est la tonalité de base pour les autres harmoniques.
❖ H2 : « la dualité » ou « séparation » : désunion/fusion, coopération/affrontement,
yin/yang, bien/mal, succès/échecs.
L’archétype H2 est porté par le principe de séparation et celui de la fusion des opposés. C’est
un archétype qui va jouer sur un axe, essayant de l’équilibrer ou de réduire la distance (ou au
contraire de pousser le déséquilibre à l’extrême et de repousser les forces opposées. C’est un
archétype magnétique en quelque sorte. Reste à savoir dans quel sens l’attraction se fait. Ici le
choix est de coopérer ou de s’affronter ou encore d’aller l’un vers l’autre et de fusionner pour
reformer l’unité mais pour l’instant nous avons ces frontières et ces polarités. C’est aussi le
yin et le yang interne de la personne, le bien et le mal, le succès ou l’échec. Le 2 nous donne
l’impulsion de vouloir faire les choses de la façon la plus juste. L’archétype H2 sous-tend les
contradictions intérieures, les pulsions contradictoires, le besoin d’équilibrer, la recherche de
la fusion ou le rejet. C’est un archétype qui fait face à des défis personnels et relationnels. Ils
ont des conflits à gérer sur de nombreux plans. La gestion du conflit est leur quête. Ils doivent
maîtriser la tension intérieure provoquée par ces émotions et pensées contradictoires. Ils
doivent dominer leur ego et apprendre la négociation et l’équilibrage, la diplomatie. Cherchez
les conjonctions dans le H2. Elles portent ce sens.
❖ H3 : « la trinité », « l’environnement », « l’acceptation », l’intégration de la personne

dans le monde.
L’Archetype H3 contient le 2, c’est-à-dire nous et l’autre mais aussi un troisième élément
« l’environnement » dans lequel on se trouve. Le triangle (ou trigone) est solide et repose sur
une base. La dualité du « 2 » provoque toujours une certaine insatisfaction qui disparait avec
l’arrivée du « 3 ». Le « 3 » c’est l’acceptation. Avec le « 3 » on trouve sa place dans le monde.
L’archétype H3 est « facile à vivre ». Il cherche à augmenter son niveau de bonheur dans son
environnement et dans le monde dans lequel il vit. Tel un trépied, il cherche une stabilité pour
s’y plaire. Il estime qu’il n’est pas utile de se battre ou de se rebeller car généralement il
apprécie la vie et leur vision de l’univers est assez positive. Pour lui, les autres sont des alliés
potentiels, de futurs amis éventuels. Il voit le verre plutôt plein que vide. L’humour et
l’optimisme marquent les personnes ayant cet archétype en dominante principal. Ils ont
suffisamment de recul pour rire d’eux-mêmes et dédramatiser. Négativement, ils peuvent être
négligeant. Regardez les conjonctions en H3.
❖ H5 : « la quintessence », le principe créateur structurant dans le monde - Construction

et remodelage (créativité consciente).
L’archétype H5 est la création de l’ordre issu du chaos. La nature n’est pas statique, immobile.
Le mouvement, le flux la caractérise et le monde dont lequel nous vivons fonctionne de la
même façon. Nous même avons dans notre corps des flux de liquides et des flux électriques
pour pouvoir fonctionner. Ce mouvement interne nous permet de bouger et de créer,
1374
d’échanger et de penser. Nous pouvons nous exprimer. Le 5 est une application du principe
masculin créateur dans le monde. Deux planètes en conjonction dans le thème harmonique
« 5 » sont des planètes qui essaient de créer un ordre ou une structure (ce peut être aussi de la
création artistique) sur les significations de ces planètes en aspect de 5. Pour conclure
l’archétype H5 veut créer des choses nouvelles dans le monde, parfois ces individus se
réinventent eux-mêmes. Si la créativité est plus tournée vers l’extérieur que vers l’intérieur, ils
peuvent créer des objets physiques comme des artisans ou créer des systèmes de pensée. Leur
volonté de façonner le monde est très masculine et peut amener des conflits et une certaine
intransigeance.
❖ H7 : « la septitude* » : L’intuition, l’inspiration et l’imagination :
Avec l’archétype H7, on impose au monde de nouvelles idées et du sens, c’est notre façon
d’utiliser notre intuition et notre imagination afin d’appréhender le monde d’une nouvelle
façon. C’est aussi la découverte de connaissances inconnues jusqu’alors. Ici les H7 ne
cherchent pas à refaçonner le monde. Ils ne cherchent pas forcément à vivre pleinement dans
le monde terrestre, bien au contraire même, la plupart du temps ils cherchent à le fuir pour des
paradis artificiels ou des mondes oniriques ou virtuels. Ils se créent une bulle imaginative, un
monde fantasmé, rêvé, ou bien ils sont en recherche d’un autre monde, presque « magique ».
Ce sont des personnes en recherche du « merveilleux » ou du mystérieux. En général ce sont
des gens inspirés. Certains créent leur propre monde comme certains auteurs de fantasy ou de
science-fiction (ou de jeux videos, mangas, jeux de rôles ou autres) ...
Par ailleurs, en dehors de leur imagination ils sont très intuitifs et peuvent ressentir des choses
invisibles et certains vont avoir accès à des univers plus subtils via des états modifiés de
conscience par exemple. Il peut y avoir un lien avec l’au-delà qui peut prendre diverses
formes plus ou moins concrètes. La réalité de l’archétype H7 est différente de celle de
l’individu lambda et embrasse des dimensions subtiles, occultes et personnelles.
*A partir de maintenant la langue française nous force à créer des néologismes en nous basant
sur les racines grecques et latines et nombres en question. Nous avons essayé de faire des
mots qui sonnent de façon agréable. Gardez en mémoire qu’ils n’existent pas dans la langue
française. Vous pouvez tout simplement utiliser la notion d’archétypes H avec l’harmonique
concernée.
❖ H11 : « l’Endécité » : défi et persévérance tenace :

L’archétype H11 a pour mot clef défiance. Il se sent séparé du monde. Il est « différent ». La
personne qui est forte en aspects de 11 (c’est-à-dire qui a de nombreuses conjonctions en
H11), fait face et relève les défis. C’est la force intérieure pour lutter au quotidien et s’imposer
dans le monde extérieur, la détermination, la persévérance, la ténacité. Cet archétype est
certainement le plus résilient de tous. Il ne lâche jamais l’affaire, ne laisse jamais tomber et se
montre courageux au quotidien. Il aime se donner un but et s’y tenir. Ces individus savent ce
qui est important dans leur vie et ils s’en tiennent de manière extrêmement résolue, sans
dévier ni délaisser ces choses dont ils estiment qu’elles valent la peine de se donner dans
l’effort. Ils sont perfectionnistes également et donc exigeant envers eux-mêmes mais aussi
envers autrui ce qui n’est pas toujours facile à vivre pour les autres. Par-dessous tout ils
préfèrent agir en solo car ils savent qu’ils peuvent compter sur eux-mêmes. Ils ont tendance à
se méfier du manque d’engagement chez autrui. C’est aussi pour cela qu’ils peuvent paraître
1375
solitaires. Certains peuvent devenir dépressifs car ils ne retrouvent pas ces qualités chez les
autres et ont l’impression de porter la terre sur leurs épaules. Négativement, certains H11 ne
se soucient pas de limites éthiques et ne connaissent pas la raison quand ils sont obnubilés par
un but précis. Ils font tout pour l’atteindre, quoi qu’il en coûte. Ils peuvent être arrogants,
prétentieux et chercher à provoquer l’outrage ou l’esclandre. Ils se moquent bien souvent du
qu’en dira-t-on. Pour eux, on ne fait pas d’omelettes sans casser d’œufs et il est normal de
s’investir à fond même au détriment de sa propre santé si le jeu en vaut la chandelle. Tant pis
si on y laisse des plumes. C’est le prix de la victoire. Ce qui s’obtient par l’effort compte
double. La difficulté est le couronnement suprême de leur réussite. Ils exhiberont fièrement
leurs cicatrices en racontant leurs exploits.
❖ H13 : « Treizité » : voyage initiatique, quête de son identité réelle

L’archétype H13 est moins sûr de lui que le 11 en ce qui concerne son identité. Il est en
recherche de celle-ci et commence un voyage initiatique pour se découvrir. « Qui suis-je ? »
est une question importante pour lui. Il porte un masque extérieur pour cacher le fait qu’il ne
se connait pas lui-même. Certains se retirent de la société pour chercher leur sens personnel
mais cela reste rare. D’autres ont l’impression de ne pas être de ce monde (c’est encore plus
rare). La quête de l’identité va être au centre de ses préoccupations. L’archétype H13 est
fasciné par tout ce qui est incertain. Il a ce besoin d’obtenir des certitudes et pour cela il va
chercher. Le doute l’habite. Il peut en ressortir un sentiment de non appartenance à sa famille,
à son pays. Les H13 ont une tendance à se sentir déracinés, même si en réalité ce n’est pas le
cas, c’est cette impression qui les hante. Les voyages vont les attirer afin de voir ailleurs, non
pas si l’herbe est plus verte, mais s’ils ne vont pas découvrir un endroit au sein duquel ils se
sentiront réellement chez eux, comme s’ils cherchaient l’emplacement d’une vie passée. Dans
tous les cas, cela va pousser la personne au mouvement, à l’aventure, à la prise de risque et à
l’exploration de l’inconnu. Ils auront peut-être du mal à se fixer dans leur vie mais ils
développeront sûrement un intérêt et une ouverture pour les autres cultures, les autres peuples.
Ils ont parfois tendance à fuir et se soucient de l’avis des autres. Ils ont un besoin de se sentir
acceptés par autrui et de faire partie de la société dans laquelle ils évoluent. Néanmoins,
toujours en filigrane ce côté fuyant et mutable qui peut empêcher des relations plus profondes
avec les autres. Leur développement personnel compte davantage que leurs éventuelles
relations profondes avec autrui. C’est pour cela que certains pourraient avoir du mal à se
marier ou à se fixer pour fonder une famille. Ils voient les autres comme des partenaires
d’étapes sur une route plus longue et ne s’attachent pas assez de peur de ne plus pouvoir
mener leur quête d’identité qui leur importe plus que tout.
Au-delà de H13 il est rare que les personnes aient un harmonique supérieur dominant les
autres. A partir de cette limite, on regarde si les H13+ sont représentatifs ou non pour voir si
leur vibration personnelle correspond en partie aux informations liées à ces harmoniques plus
élevées.
1376
❖ H17 : « Septendécité » : rébellion, subversion, militantisme pour le changement

Pour l’archétype H17, le sentiment de se sentir à part est encore plus fort que pour les
précédentes harmoniques. Il y a un désenchantement du monde, un rejet de celui-ci ou de ses
valeurs et de ceci nait un esprit rebelle. Les H17 veulent changer la société, le monde. Ils se
sentent « en mission » pour faire changer de paradigme ce monde « décadent » et militent et
font campagne pour un monde qu’ils considèrent « meilleur » que celui qui leur est proposé
(ou plutôt imposé). Ce sont des utopistes, des idéalistes. Mais ils sont intransigeants et
extrémistes. Ils maitrisent généralement bien les idées, la communication. Ce sont aussi des
gens qui rêvent et fantasment beaucoup au lieu de tout simplement « vivre ». Ils sont dans une
sorte de bulle qu’ils créent pour se sentir davantage « chez eux » que dans le monde dans
lequel ils vivent. Ils se regroupent s’ils trouvent des gens partageant leurs idéaux et leurs
chimères. Typiquement ils font partie de petits groupes de pressions ou coteries. Ils sont
subversifs et parfois marginaux. L’archétype H17 se sent « à part » et sait très bien qui il est. Il
est totalement conscient de son identité, de ses valeurs, de son propre code de l’honneur. Il
pense détenir la vérité universelle. C’est le romantique maudit qui se sent « différent » et qui
se drape dans le « je ne suis pas comme vous ! ». De toute façon leur mission de changer la
société passe devant le reste. Ils sont persuadés d’avoir raison et ne sont pourtant
généralement pas… raisonnables (dans tous les sens du terme). Intransigeants, pas forcément
à l’écoute d’autrui et en mode « j’ai raison, vous avez tous tort ». Les plus « doux » d’entre
eux chercheront simplement à plier les règles du jeu.
❖ H19 : « Ennéadécité » : Humilité, empathie, acceptation du sort, communion avec

l’environnement ou la nature, le non-jugement.
L’archétype H19 va « dans le sens du courant ». Il ne lutte pas, accepte son sort, suit le
mouvement naturel (et souhaite se fondre dans la nature). C’est l’intégration dans
l’environnement, la satisfaction et l’acceptation de faire avec ce qu’on a, l’ouverture aux
autres, le sens du pardon, une forme d’empathie. Les H19 ne sont pas dans le jugement. Ils
sont dans l’acceptation de l’autre et du Destin. Cela en fait des gens « en paix » avec eux-
mêmes. Ils ne se soucient pas de devenir célèbres, de gagner de l’argent, de réussir. Ils n’ont
pas ce genre de moteur de motivation. Certains fuient la renommée ou les projecteurs malgré
leur talent. Pour eux, être simplement heureux et profiter de ce que la vie offre et accepter les
évènements est plus important que le reste. Ce sont des gens simples, sympathiques,
agréables, « des gens ordinaires* » et sans histoires. Avoir cet angle de vue sur la vie est un
privilège rare qui permet de se couper du stress et de la pression du monde actuel. Certains y
voient une bénédiction. Ce sont des observateurs humbles de beauté du monde et ils
développent une sensibilité aux rythmes de celui-ci. Ils vivent pleinement dans l’ici et
maintenant. Leurs désirs sont basiques et ils sont particulièrement désintéressés et généreux.
Négativement, certains peuvent être amenés à ne pas accepter les responsabilités et à rester
des êtres passifs qui n’accomplissent rien. Ils ne doivent pas oublier qu’ils s’incarnent pour
faire quelque chose de précis.
*En vérité, ils sont plutôt extraordinaires (et rares).
1377
❖ H23 : « Vigintitrécité » : Inventivité et narration d’histoires.

L’archétype H23 est, pour les personnes qui ont servies dans l’étude menée par David
Hamblin, signe d’inventivité. Les H23 ont des aisances à créer et inventer des nouvelles
façons d’être, de se comporter et s’expriment avec une manière unique. Ils se comportent
parfois de façon extravagante et prennent des chemins de vie originaux. Ils vivent dans la
société pleinement. Ils sont simplement comme des « rôlistes » et ils se voient comme des
acteurs principaux de leur vie. C’est pour cela qu’ils tranchent et sortent du lot. Généralement
ils ont un charme particulier. Ce sont de merveilleux conteurs. L’écriture et les arts peuvent
être de bons moyens d’expression pour eux. Ils veulent vivre leur vie pleinement et incarner
leur être « rêvé » pleinement. Leur mission consiste à réaliser leurs rêves dans la réalité.
L’archétype H23 est un rêveur qui pense qu’il est une sorte d’avatar virtuel, qu’il endosse un
rôle comme un personnage de jeux de rôles, de cosplay ou de théâtre. Il veut façonner le
monde dans lequel il est pour pouvoir y faire descendre son rêve, il veut une concordance.
Matérialiser ses fantasmes, ses rêves dans ce monde est son moteur de motivation. La pratique
des arts est probablement le meilleur moyen à sa disposition pour donner corps à ceux-ci.
Leur frustration vient du fait que la vie réelle n’est pas un conte de fées. Elle n’est pas comme
dans leurs rêves. Et qu’il est très difficile de rêver quand on vit les contingences de ce monde
« réel », si décevant. Et c’est encore plus compliqué de trouver des rêveurs ou rêveuses
compatibles avec son propre rêve. Alors ils chercheront leur bulle d’oxygène dans
l’imagination.
❖ H29 : « Vigintinovité » : Liberté totale, originalité, excentrisme, fierté d’être unique,

libération des contraintes que le monde impose, expression totale de l’être tel qu’il est,
désinhibé.
L’archétype H29 est marqué par la recherche de liberté dans tout. Se libérer des contraintes
sociales en tous genres, pouvoir exprimer sa personnalité complètement. Dans certains cas, il
peut s’agir de sa liberté sexuelle et la valorisation de ses désirs. Une certaine non-conformité,
parfois une certaine obscénité, peuvent concerner cet archétype. Mais encore une fois,
l’archétype H29 se glorifie de sa différence (dont il est parfaitement conscient), et l’assume
complètement et veut pouvoir la vivre pleinement sans les leçons de morale ou le regard
réprobateur d’autrui. Il peut apparaître comme un provocateur et cela l’amuse, mais en fait il
n’en est rien. Il veut juste être libre. Il ne choque pas forcément pour le seul plaisir de choquer
ou provoquer (enfin pas tout le temps). Libre d’être lui-même, tel qu’il est, en bien comme en
mal. C’est son moteur de motivation. Le H29 a conscience de ses besoins différents de ceux
des autres. Il en prend note. Il n’en tient par rigueur à autrui. Il est comme il est, les autres
sont comme ils sont, mais comme ils sont libres de vivre leur propre vie, il est libre de vivre la
sienne comme il l’entend. Il estime qu’il faut le prendre comme il est ou le laisser tel qu’il est.
Il ne changera pas pour les autres, qu’ils ne perdent pas leur temps à essayer.
L’individualisation de la personne est au plus fort avec cet archétype. Certains peuvent avoir
le sentiment erroné d’être supérieurs aux autres. Mais le fait d’être différent ne rend pas
supérieur. Cela rend juste « différent ». Ni plus, ni moins. D’autres peuvent avoir la réaction
inverse et avoir honte de ce qu’ils sont et de leur comportement au sein d’une société régie par
la bien-pensance.
L’archétype H29 ne suivra pourtant que ses propres règles qu’il place au-dessus de celles de la
société et poursuivra le chemin tracé par son originalité propre.
1378
❖ H31 : « Trigintunité » : Ouverture aux désirs inconscients

L’archétype H31 baigne dans son inconscient. La frontière entre la conscience et l’inconscient
est poreuse chez lui. Il y a accès et y plonge dès que possible et parfois de façon subite et non
provoquée. Son objectif est de s’ouvrir l’accès à ce trésor intérieur secret. Ce qui le motive
c’est la satisfaction de ses besoins inconscients. L’archétype H31 s’auto-analyse et se remet en
question en permanence, notamment au niveau de ses certitudes.
Il travaille principalement à lever les inhibitions qui le caractérisent et à comprendre ses
mécanismes cachés ou refoulés. Il agit en psychologue comme s’il était son propre psychiatre.
Dans certains cas, ce qu’il découvre peut être très négatif (des pulsions de meurtre ou de viol
par exemple) dont il va prendre conscience et il va alors refermer ou non la boite de Pandore.
Le plus souvent, l’archétype H31 prend juste conscience de son passager obscur et l’exprime
heureusement de façon intelligente et non répréhensible. Majoritairement ses pulsions cachées
sont d’une nature beaucoup plus anodine, voire très positives (talents mystiques par exemple,
faculté d’analyse de la personnalité d’autrui, intuition pour les choses mystérieuses, talents
d’investigation, etc…) mais il a des blocages qui l’empêche d’une part d’en prendre
conscience et d’autre part de les révéler et les utiliser dans la vraie vie. Il va s’atteler donc à
découvrir ses tendances inconscientes et va choisir de travailler sur celles-ci, soit pour les
révéler et les utiliser, soit pour les enfouir. L’archétype H31 estime qu’il vaut mieux connaître
les choses cachées en lui car il espère pouvoir les contrôler et en tirer quelque chose, alors que
si elles restaient dans l’inconscient, elles seraient inutilisables et stériles. S’il arrive à
comprendre son propre fonctionnement, il pourra corriger ses tendances programmées sur
lesquelles il n'avait pas la main tant qu’il n’en avait pas conscience. Et en faisant cela il espère
mieux comprendre l’humanité dans son ensemble. Le risque est de se laisser dépasser par les
démons de cette boite de Pandore et d’en perdre le contrôle, ceci pouvant amener à la folie et
à la déraison.
Voilà pour les harmoniques les plus importants. Au-delà, la rareté des aspects de conjonction
sera telle qu’il n’y aura pas de dominantes issues des autres nombres premiers (ou alors de
façon sporadique) et il conviendra d'ignorer les harmoniques suivantes des nombres premiers.
De toute façon, vous ne pouvez pas perdre le temps de monter un million de cartes pour des
points de détails.
Nous allons donner quelques informations concises pour les autres harmoniques hors nombres
premiers jusqu’à H32 pour vous aider si vous voulez les étudier (uniquement à faire si vous
voulez scruter un point de détail du natif), mais elles ne présentent pas d’intérêt majeur et
nous préférons plutôt utiliser en complément les shodashas Vargas de l’astrologie indienne
(Jyotish).
H4 : Elle correspond à l’aspect de quadrature ou carré dans le natal. Défis, maladies,
contraintes, luttes, efforts. Nécessité, productivité, la façon dont nous gérons le stress, la
tension et les difficultés. C’est la motivation, ce qui fait agir. L’opportunité de grandir.
H6 : Notre potentiel d’actions efficaces, la beauté, l’harmonie, la providence, rôle social et
relations harmonieuses et plaisantes avec les autres.
1379
H8 : Proche de H4. La volonté face à l’effort ou la maladie, la libération purgatoire du karma.

Peu intéressante à étudier.
En règle générale, le sens des interprétations des thèmes harmoniques découle de déductions
empiriques. Il arrive que des astrologues aient des interprétations différentes. Voici une
synthèse générique de ce que les autres astrologues déduisent suite à leurs travaux personnels
pour les 32 premières harmoniques, mais ils ne s'appuient pas sur un travail statistique :
1ère harmonique : Union. Indique une similarité générale entre les planètes. Si beaucoup de
planètes sont dans cette harmonique, cela révèle une personnalité forte, simple et directe, avec
des qualités de leadership, bien qu'elle puisse devenir monotone avec le temps.
2ème harmonique : Polarité, conflit, et conscience. Tend vers les relations à cause des
tendances polarisantes et objectivantes.
3ème harmonique : Équilibre et stabilité. Les aspects de trigone sont naturels et lisses.
4ème harmonique : Stress et lutte. Indique la résistance et les défis importants que la personne
souhaite surmonter.
5ème harmonique : Pouvoir et créativité. Indique le talent, la pensée créative, et des aptitudes
artistiques élevées.
6ème harmonique : Activité rythmique et pratique de l'art. Indique un partage agréable et
facile avec les autres.
7ème harmonique : Créativité et mysticisme. Indique une recherche intérieure profonde et une
sensibilité accrue.
8ème harmonique : Polarité et résistance. Les aspects sont motivants et intenses.
9ème harmonique : Partenaire de mariage idéal. Indique la capacité de trouver la joie, le
bonheur, et la paix.
10ème harmonique : Créativité et intuition. Aide à concrétiser des idées et à développer des
relations mutuelles.
11ème harmonique : Imagination pure et excès. Indique une capacité à intégrer des diversités
et des dualismes.
12ème harmonique : Ressources de base. Combine des qualités douces et dures, nécessitant
des ajustements.
13ème harmonique : Identité et transformation. Indique une mission et un but à accomplir
quelque chose de grand.
14ème harmonique : Discipline intérieure et focus.
15ème harmonique : Expression créative facile.
16ème harmonique : Aspects motivants et stressants. Indique la motivation intérieure.
17ème harmonique : Pensée non linéaire, succès dans les arts et la littérature.
18ème harmonique : Besoin de faire partie d'une communauté harmonieuse.
1380
19ème harmonique : Inclinaison vers les arts, abstrait et cérébral.

20ème harmonique : Besoin de créer et de travailler de manière créative.
21ème harmonique : Discipline et technique excellentes.
22ème harmonique : Agitation et impatience.
23ème harmonique : Pensée abstraite et intérêt pour des sujets inhabituels.
24ème harmonique : Ressources disponibles, motivant mais pas intensément.
25ème harmonique : Tendance créative exceptionnelle.
26ème harmonique : Compétitivité et vision.
27ème harmonique : Besoin profond de paix et de confort.
28ème harmonique : Discipline, focus, et stress.
29ème harmonique : Intérêt pour des idées abstraites.
30ème harmonique : Sensibilité et compréhension esthétique.
31ème harmonique : Idées abstraites et intérêt pour des sujets inhabituels.
32ème harmonique : Motivations et talents intérieurs.
Précision :
L’harmonique 9 est l’une des rares harmoniques qui corresponde exactement à une Varga
(carte divisée de l’astrologie indienne). H9 correspond à la Varga D9 (Navamsha), la plus
importante en jyotish et nous en parlerons plus loin. Il convient de l’étudier
systématiquement.
A retenir : en astrologie syncrétique, nous n’utilisons que les thèmes harmoniques des
nombres premiers jusqu’à H31. Les autres ne peuvent tout simplement pas être dominants.
Nous complétons systématiquement les thèmes harmoniques avec les Vargas de l’astrologie
indienne qui sont conçus différemment et sont très riches en interprétations.
❖ SHODASHA VARGAS :
« Shodasha » en sanskrit veut dire 16, « Varga » veut dire « division ». Il y a donc seize cartes
divisées systématiquement montées en jyotish. Elles sont comme des échos du thème natal et
chacune explore une partie de la vie au microscope et mises ensemble elles donnent une
image complète et plus précise du natif. Notez qu’elles sont toujours à rapprocher du thème
natal et ne doivent pas être interprétées comme des cartes à part.
Le thème natal est, comme pour les harmoniques, le thème de base dont sont issues les vargas.
En astrologie syncrétique, souvenez-vous, nous considérons que le cercle intérieur est
1381
tropical, donc on va partir des signes du zodiaque et non pas des constellations du thème sidéral
, contrairement à ce qui se fait majoritairement en Jyotish.
Nous suivons donc les préceptes d’Ernst Wilhelm, de Vic di Cara et de Ryan Kurzack.
Les Vargas diffèrent des harmoniques. Ce ne sont pas une simple multiplication des positions
longitudinales du thème ou de simples divisions du cercle de 360 degrés par un nombre
symbolique. Le scalpel va s’attaquer aux signes du thème natal.
On part de l’idée que chaque signe tropical fait 30 degrés. Et on va couper en parts (amshas) ces
signes pour monter les différentes Vargas. Notez que si les harmoniques sont plutôt liées aux
aspects, les vargas, elles, entretiennent un lien avec les maisons.
Avant d’entrer dans le détail des techniques tirées des enseignements de Parashara, nous allons
présenter les différents types de vargas et ce qu’elles recouvrent.
Les vargas divisent la carte du ciel d’origine (le thème natal tropical) en sections de plus en
plus petites pour comprendre des domaines spécifiques de la vie. Huit divisions représentent la
vie physique et la conscience (relations, vie antérieure, carrière, enfants, prospérité, etc.), trois
divisions expriment l'esprit, le bonheur et la quête de connaissances supérieures, deux divisions
montrent les forces et les faiblesses et deux autres dévoilent le développement spirituel. Le
dernier varga révèle le subconscient et les problèmes karmiques profondément enracinés.
Elles sont dénommées « D » (pour division) suivi du nombre concerné.
Point faible :
En dehors du fait que le calcul est une usine à gaz pour les néophytes, elles nécessitent une
heure de naissance précise pour fonctionner parfaitement (mais permettent justement de
corriger l’heure de naissance en cas d’incertitude, par déduction après avoir d’abord regardé les
ingrès du jour et les changements de maisons qui sont déjà un premier moyen d’y parvenir). On
étudie ensuite les divisions les plus fines pour ajuster (la D 45, la D60...).
Points forts :
Ce sont des techniques millénaires, traditionnelles, dont l’efficacité est largement prouvée. Elles
permettent de corriger une heure de naissance inexacte par déduction.
Elles répondent enfin à la question piège des sceptiques « un thème natal ne peut différencier
deux jumeaux » :
En effet, nous pouvons constater une chose irréfutable : les jumeaux ne naissent pas exactement
à la même heure. Il peut se passer quelques minutes.
De cette constatation irréfutable, on comprend que plus on divise le thème en petites parties
pour monter des Vargas, plus on a l’impression d’utiliser un microscope sur les thématiques
étudiées et chaque écart de minute de naissance dans un thème natal devient très impactant sur
les cartes divisées et donne des résultats complètement différents dans les cartes les plus « fines
» avec des changements de signes, de maisons et d’aspects entre les cartes des deux jumeaux,
notamment les D30, D40, D45 et D60.
Lorsque nous examinons ces détails, chaque minute de différence de naissance entre deux
jumeaux sera mise en évidence et montrera des effets et des placements différents sur les
D30+ de façon très nette : La différence significative de temps pour un D30 sera de 4 minutes,
1382
impliquant un changement de position de quasiment tous les éléments du thème natal. La

différence significative de temps pour un D60 sera de 2 minutes.
Sachant que d’après des études statistiques médicales, le temps qui sépare la naissance de
deux jumeaux est de 11,3 ± 6,4 minutes. Ce délai est largement suffisant pour différencier les
cartes divisées et donc les deux destins. Testez les résultats sur n’importe quel logiciel
d’astrologie védique (que vous preniez des signes tropicaux comme en astrologie syncrétique
ou que vous utilisiez les rashis sur un zodiaque à douze constellations égales, ce que nous ne
faisons pas mais qui est la généralité en jyotish), vous verrez que la différenciation entre deux
thèmes de jumeaux est claire, nette et précise.
Notez que la domification adoptée pour les vargas est signes entiers=maisons (WHS).
Le calcul des vargas diffère de celui des harmoniques et est basé sur deux types de séquences
:
• Les séquences en ordre symétrique (Brahma), qui suivent les séquences des signes
dans leur ordre naturel.
• Les séquences en ordre asymétrique (Shiva).
Voici les 16 vargas en question et leur domaine d’étude :

1) Rashi/Natal Chart (D-1) : C'est la base de tous les autres tableaux divisionnels,
donnant le premier indice sur chaque aspect de la vie humaine. C’est le thème natal sauf que
pour la technique des vargas nous le montons en domification « signes entiers=maisons ».
2) Hora Chart (D-2) : Utilisé pour la richesse, la parole, la famille et pour définir
l’équilibre yin/yang du natif.
3) Drekkana (D-3) : Utilisé pour les frères et sœurs, le courage et la force.
4) Chaturamsha (D-4) : Utilisé pour la maison, la mère, les biens immobiliers, le Destin
et les actifs immobiles.
5) Saptamsa (D-7) : Utilisé pour la vie sexuelle, les enfants et la capacité à avoir des
enfants.
6) Navamsa (D-9) : Utilisé pour le conjoint, la vie conjugale, la chance, et connu comme
la version microscopique de la carte de naissance natale.
7) Dashamsa (D-10) : Utilisé pour la carrière, le succès professionnel, l'honneur, le statut
et la rétrogradation.
8) Dwadasmsa (D-12) : Utilisé pour des informations sur les parents et la lignée.
9) Shodasmsa (D-16) : Utilisé pour le bonheur général, les actifs mobiliers, etc.
10) Vimshamsa (D-20) : Utilisé pour les activités spirituelles, les progrès dans les
pratiques spirituelles et les résultats du culte.
11) Chaturvimshamsa (D-24) : Utilisé pour les réussites académiques, l'apprentissage et le
parcours éducatif.
1383
12) Saptavimshamsa (D-27) : Utilisé pour la force physique et l'endurance.

13) Trimshamsa (D-30) : Utilisé pour les misères, les maladies et les maux.
14) Khavedamsa (D-40) : Utilisé pour les effets bénéfiques dans la vie.
15) Akshvedamsa (D-45) : Utilisé pour le caractère général et la conduite.
16) Shastiamsa (D-60) : Utilisé pour évaluer tous les aspects de la vie.
Les noms des Vargas sont très souvent dérivés du mot amsha (partie) et du nombre de la carte
en sanskrit.
Traitez toutes les cartes divisionnelles comme une carte natale normale et appliquez toutes les
règles standards de l'astrologie, y compris les Yogas (et notamment les Raja Yogas ou Yogas
Royaux que nous présenterons plus loin.
Pour la domification des Vargas, travaillez toujours et uniquement en « Signes
entiers=maison » (Whole House Signs), comme nous l’avons déjà indiqué.
Voici les tableaux de Vargas d’un thème (nous préférons la présentation de l’
Inde du Nord qui ressemble beaucoup aux thèmes astrologiques médiévaux :
Nous allons succinctement expliciter les calculs de ces différentes Vargas (c’est un peu
complexe à cause des deux ordres Brahma et Shiva et des règles établies par Parashara qui se
basent parfois sur l’écart entre signes, l’utilisation de luminaires de références, etc… c’est très
spécifique), mais ne vous en souciez pas trop, les logiciels spécialisés le font pour vous
(nous vous conseillons Kala) ou le site vaultofheavens qui est configuré pour des « rashis » en
signes tropicaux et non en constellations et qui vous sort vos vargas de façon parfaite :
https://vaultoftheheavens.com/VOTH_ChartCreator/Welcome.aspx
Les autres programmes ne prennent pas en compte le zodiaque tropical, alors ignorez-les.
1384
Voici un exemple de roue créée par Vic di Cara qui représente les premières vargas jusqu'à D16. Vous constaterez
que les vargas D9, D7, D10, D12 et D16 sont des subdivisions de signes et que les autres ne sont pas identifiées par
des signes (exemple D2 concerne les luminaires). Il vous suffit de placer autour de cette roue les positions de votre
thème natal et de regarder pour chaque roue où ça tombe.
(Source : https://www.youtube.com/watch?v=36qVBES_aAE&t=608s )
D2 : Stabilité, synergie, efficacité - comment avoir une efficacité constante. D3 : Ambition, compétitivité,
rivalité - comment être victorieux. D4 : Sens de la sécurité, paix de l'esprit - comment avoir une meilleure
santé mentale. D5 : résolution de problème, maintien de la santé - comment trouver des solutions efficaces.
D7 : progéniture, sexualité, interactivité - comment améliorer sa créativité. D9 : Dharma, qui vous êtes
vraiment, essence personnelle - comment devenir une meilleure version de soi. D10 : statut social,
notoriété, renom - comment atteindre le succès. D12 : Traits hérités et ancestraux, talents, soutiens -
comment mieux utiliser ses dons. D16 : Prospérité, confort, richesse - comment atteindre la satisfaction. D
20 : Dévotion, spiritualité, pénitence : comment purger son karma. D24 : études, connaissances - comment
atteindre un niveau de conscience supérieur. D27 : Forces et faiblesses de l'esprit - comment lutter contre
les maladies spirituelles. D30 : les ennemis de la conscience. D40 : la mère et sa lignée, son impact. D45 :
le père, sa lignée, son impact. D60 : Attrait, persuasion, charisme - comment être plus convaincant.
1385
Si vous voulez avoir davantage de détails sur leur calcul très spécifique (et un peu prise de tête),
consultez l’excellent ouvrage de Komilla Sutton « Shodasha Vargas - the 16 divisional charts of
vedic astrology » pour aller beaucoup - vraiment beaucoup- plus loin et aussi mieux saisir les
calculs avec des tables de sa création (notez toutefois qu’elle ne travaille pas en zodiaque
tropical).
Ordre Brahma et ordre Shiva : L'ordre Brahma est souvent associé à la création, la
manifestation et l'expansion,, il suit l'ordre des signes sans rupture dans la séquence interne des
signes. Dans cet ordre, les Shodasha Vargas sont disposées pour refléter les différents aspects
de la vie qui suivent une progression d'expansion et de construction. L'ordre Shiva, en revanche,
est plus axé sur la transformation, la destruction et la purification.C'est un ordre asymétrique
qui ne suit pas la séquence naturelle. Dans ces vargas, les signes ne sont pas dans l'ordre et ils
ont tendance à sauter vers différents signes.
❖ Rashi (D-1) : C’est le thème natal (si on divise les signes par un ils ne changent pas). Le
thème natal est souvent codifié D-1 dans les logiciels et est considéré comme le premier
des Vargas. C'est la carte natale calculée à partir de votre date et heure de naissance ;
elle contient votre personnalité extérieure, votre passé et votre avenir en germination, et
c'est de cette carte que toutes les autres cartes vargas sont dérivées – à la fois pour les
calculs et l'interprétation. Si la carte Rashi ne suggère pas un trait de caractère ou un
événement, toute indication de cela dans une autre carte divisionnelle devra être pesée et
évaluée très soigneusement. Les autres cartes vargas peuvent modifier la carte Rashi,
mais elles ne peuvent jamais la remplacer. La Navamsha (D-9 ) est celle qui peut le plus
modifier les significations et interprétations du D-1.
❖ Hora (D-2) : Divise chaque signe en deux parties de 15° chacune. La construction de la
Hora attribue ces deux parties au Soleil et à la Lune. Pour les signes impairs, la première
division est attribuée au Soleil (masculin) et la deuxième à la Lune (féminin). Pour les
signes pairs, la première division est attribuée à la Lune et la deuxième au Soleil. La hora
est utilisée pour la richesse (elle est liée à la maison 2) et indique également l'équilibre
masculin/féminin intérieur par l’étude du soleil et de la lune dans cette carte. Il y a 24
horas dans une carte. Hora est utilisée pour étudier la richesse et la prospérité. Elle
montre comment nous gérons le flux de prana, la force vitale, et l'équilibre des énergies
masculines et féminines en nous. Chaque signe est divisé en deux parties de 15° chacune
, gouvernées par le Soleil et la Lune, qui apportent lumière et énergie.
Hora reflète les dualités de la vie comme le jour et la nuit, et les énergies masculines et
féminines en nous. Le jour est sous l'influence du Soleil et la nuit sous celle de la Lune. Cette
carte montre comment ces énergies se manifestent dans notre personnalité. ans ce thème, les
astres ont un genre. (Astres masculins - Soleil, Mars, Jupiter -Neutre ou androgyne : Mercure ;
Astres féminins - Saturne, Vénus et Lune). L'analyse se déroule en deux étapes. Tout d' abord,
on examine l'équilibre des énergies masculines et féminines des planètes dans l'HORA du Soleil
ou de la Lune. Ensuite, on observe si une planète est dans l'HORA correspondant à son genre.
Les planètes masculines dans l'heure du Soleil sont renforcées, tandis que les planètes féminines
dans l'heure de la Lune trouvent de la force.
Pour le prana, le soleil est Pingala et la lune Ida. On peut en mesurer le déséquilibre.
1386
Voici comment est calculée l’HORA D-2 :

Signes 0° à 15° 15° à 30°
Bélier Soleil Lune
Taureau Lune Soleil
Gemeaux Soleil Lune
Cancer Lune Soleil
Lion Soleil Lune
Vierge Lune Soleil
Balance Soleil Lune
Scorpion Lune Soleil
Sagittaire Soleil Lune
Capricorne Lune Soleil
Verseau Soleil Lune
Poissons Lune Soleil
❖ Drekkana (D-3) : Divise chaque signe en trois parties de 10° chacune (oui, ce sont des
décans et voilà comment ils sont construits) : la première subdivision de 10° d'un
signe est gouvernée par son propre maître, la deuxième par le maître du signe situé à
cinq signes du même élément et les 10° finaux de la carte sont gouvernés par le
maître du signe situé à neuf signes de distance. Ces divisions reflètent les signes du
même élément. (Ainsi pour le signe du bélier, il est divisé en trois parties de feu (
bélier, lion, sagittaire), le taureau a trois décans liés aux trois signes de terre, etc…
Le drekkana est utilisé pour montrer les frères et sœurs et la motivation personnelle. Il y a 36
drekkanas dans une carte. L’ascendant montre la nature des relations entre les frères et sœurs
et leur posture vis-à-vis du natif. On peut dériver toutes les maisons du Drekkana comme
étant liées aux frères et sœurs, par exemple la maison II serait la richesse des frères et sœurs,
la X du D-3 leurs professions, etc…
Le D-3 permet de scruter au microscope la maison III du thème natal donne des indications
supplémentaires par rapport au thème natal mais elle est interprétée comme dépendante de
celui-ci et les interprétations que vous en tirez doivent rester en cohérence avec le D-1. La
position de Mars est primordiale dans cette carte. Par ailleurs, le passé (9e maison du D-3), le
présent (ascendant du D-3) et le futur (5e maison du D-3) peuvent aussi être des applications
de Drekkana.
❖ Chaturthamsa (D-4) : Divise chaque signe en quatre segments de 7°30' chacun. La

première division est le signe lui-même, la deuxième est le quatrième signe à partir de
celui-ci, la troisième est le septième signe, et la quatrième est le dixième signe. Cela
relie les signes cardinaux ensemble. Ce varga est utilisé pour examiner les biens
immobiliers (maisons et donc par extension foyer), la mère et la moksha (libération,
chemin spirituel). Il y a 48 chaturthamsa dans une carte. Elle scrute la 4e maison du
1387
natal mais avec le sens de la quatrième maison en jyotish qui est légèrement différent. Pour le
bélier, il est découpé en bélier, cancer, balance, capricorne, etc… Les quarts d’un signe
appartiennent à Brahmā, Viṣṇu, Śiva et Sūrya. Cet ordre est inversé dans les signes féminins.
❖ Saptamsha (D-7) : Divise chaque signe en sept segments de 4°17'8.57" chacun. Si le signe
divisé est un signe impair - Bélier, Gémeaux, Lion, Balance, Sagittaire ou Verseau - la maîtrise
commencera par ce signe : La Balance maîtrise la portion 0°- 4° 17' Balance en saptamsha. Si
le signe divisé est un signe pair - Taureau, Cancer, Vierge, Scorpion, Capricorne ou Poissons -
la séquence de domination commence par le signe opposé. Ainsi, les 0°-4°17' du Scorpion
seront gouvernés par le Taureau, la division suivante sera gouvernée par les Gémeaux, la
suivante par le Cancer et ainsi de suite. Il s'agit de l'ordre brahma, dans lequel les signes se
succèdent. Le saptamsha est étudié pour les enfants, leur nombre, leur nature, et comment ils se
rapportent à l' individu. Il y a 84 saptamsha dans une carte. Cette carte scrute la maison V natale
(et donc les enfants et petits-enfants éventuels mais aussi les créations). Créativité, fertilité,
libido, enfants, héritage (la trace que vous laissez après votre mort), talent artistique, inventivité
, comment vous manifestez les choses.
Si le signe divisé est un signe impair - Bélier, Gémeaux, Lion, Balance, Sagittaire ou Verseau – la
séquence de saptamsha commencera par ce signe. Les signes masculins commencent leur saptamsha
par eux-mêmes et finissent par leur septième signe.
Si le signe divisé est un signe pair - Taureau, Cancer, Vierge, Scorpion, Capricorne ou Poissons - la
séquence par le signe opposé. Les signes féminins commencent par leur 7e et terminent par eux-même.
❖ Navamsha (D-9) : Divise chaque signe en neuf segments de 3°20' chacun. La construction est
symétrique : le Bélier commence avec le Bélier et se termine avec le Sagittaire, et le Taureau
commence avec le Capricorne. C'est aussi l'harmonique H9. La navamsha est la varga la plus
importante et doit être systématiquement étudiée au même niveau (de façon aussi complète et aussi
importante) qu’un thème natal. Le thème natal montre les promesses et le Navamsha indique les fruits,
ce que l’on récolte vraiment. Il est intéressant de faire une comparaison entre les deux. Le navamsha,
en dehors des « fruits » donne des informations sur le conjoint éventuel et le dharma, mais chaque
aspect de la carte est analysé en référence au navamsha. Il y a 108 navamsha dans une carte. La
Navamsha est décrite comme la carte des relations, mais c'est bien plus que cela. C'est le fondement
sur lequel repose le thème natal ainsi que la position où l'on va de l'avant à partir du celui-ci. On peut
dire que la Navamsha indique comment on évolue en partant du thème de naissance au cours de la vie (
nous en détachons-nous ? Ou restons-nous dans les significations du thème natal ?). La navamsha
indique comment vous utilisez les qualités du thème natal « sur le terrain de la vie ». Le natal est donc
la théorie, la Navamsha, la pratique. Les signes cardinaux commencent par eux-mêmes. Les signes
doubles se terminent par eux-mêmes. Les signes fixes sont eux-mêmes au milieu (leur cinquième
division). Calcul de navamshas : Chaque signe de navamsha commence par un signe cardinal.
Bélier (par divisions de 3°20) : bélier, taureau, gémeaux, cancer, lion, vierge, balance, scorpion,
sagittaire. Taureau : Capricorne, verseau, poissons, bélier, taureau, gémeaux, cancer, lion, vierge.
Gémeaux : balance jusqu'à gémeaux. Cancer : Cancer jusqu'à poissons. Lion : Bélier jusqu'à
Sagittaire, etc...
1388
L'Atmakaraka est la planète ayant le degré le plus élevé dans un signe dans votre thème astral
et elle est le significateur de l'âme. C'est une planète clé dans le thème car c'est la plus mature
et elle représente les désirs de l'âme ; si elle est forte, le thème peut bénéficier de son
influence et changer totalement le point de vue. Le Karakamsha est l'une des techniques les
plus importantes.
Le Karakamsha est le signe où l'Atmakaraka tombe dans le D-9 navamsa. « Karak » signifie
le responsable et « amsha » signifie la part des dieux ou l'énergie bénéfique. D-9 Navamsa
joue un rôle important dans la définition de la qualité de l'Atmakaraka : Dans quelle mesure
les désirs de l'âme seront accomplis dans cette vie est également révélé par le Karakamsha.
L’ascendant de Navamsha nommé « Swamsha » est important dans cette étude. Il révèle le soi
intérieur.
Les maisons de D-9 :
Maison 1 : Le swamsha représente les objectifs principaux de la vie : le devoir, la prospérité,
le désir et la libération. Il reflète notre personnalité, les traits de notre partenaire, notre force
intérieure et les véritables réalisations de notre Destinée.
Maison 2 : Cette maison concerne la richesse, la communication et la clairvoyance, montrant
ainsi les résultats de nos efforts financiers.
Maison 3 : Elle traite des passions, des désirs, de l'initiative, de l'affirmation de soi, de la
créativité et des relations fraternelles.
Maison 4 : Représentant la quête de la connaissance de soi, elle influence notre bonheur
intérieur, nos relations maternelles et nos liens émotionnels.
Maison 5 : Liée à la chance, aux enfants, aux talents, à la créativité et à l'intellect supérieur,
cette maison reflète également le karma favorable hérité de vies antérieures.
Maison 6 : Elle symbolise les obstacles à surmonter dans la réalisation de nos responsabilités,
les dettes et les problèmes de santé.
Maison 7 : Cette maison évoque le mariage, les relations et toutes les questions liées à la vie
de couple.
Maison 8 : Elle met en lumière nos faiblesses personnelles et les changements nécessaires
pour avancer dans la voie du devoir.
Maison 9 : Lieu de l'éthique, de la sagesse et des conseils, elle influence également notre
relation avec le père et les mentors.
Maison 10 : En lien avec la carrière, le succès et le statut social, elle guide nos efforts pour
réaliser notre Destinée et accomplir notre karma passé.
Maison 11 : Cette maison concerne les bénéfices financiers, la capacité à gagner de l'argent et
les amitiés durables.
Maison 12 : Elle représente les pertes et les obstacles au respect du devoir, ainsi que le désir
de transcendance et de libération.
1389
❖ Dasamsha (D-10) : Divise chaque signe en dix segments de 3° chacun. Les signes
impairs commencent avec le même signe et les signes pairs commencent avec le
neuvième signe à partir de celui-ci. La construction n'est pas séquentielle : le Bélier
commence avec le Bélier et se termine avec le Capricorne, le Taureau commence avec
le Capricorne et se termine avec la Balance, les Gémeaux commencent par les
Gémeaux et finissent par les Poissons, etc... Les signes masculins commencent par
eux-mêmes et sont précédés par leur 9e, les signes féminins commencent avec
leur 9e et sont précédées par la même 9e. D- 10 traite du pouvoir, du statut, de la
carrière et du travail. Il y a 120 dasamshas dans une carte. D-10 montre le karma qu'
on génère pour gagner sa vie et être reconnu dans la société. Il se concentre sur les
questions de la dixième maison : carrière, ambition, statut, succès, renommée,
domaine de compétences et d'autorité, célébrité. Il indique l' environnement de travail
et les relations avec nos patrons et subordonnés. Il peut
aussi indiquer un manque de motivation pour le travail et une incapacité à réussir ou
au contraire du zèle et de l’efficacité. La position de la planète qui gouverne la
dixième maison du natal, le Soleil et l'Atmakaraka sont les plus importantes dans la
carte D-10, et leur position éclairera davantage votre carrière. Si le maître de l'
ascendant du natal est dans la dixième maison du tableau dasamsha, les questions de
carrière et de statut auront une influence majeure sur votre vie.
Dans le D-10 les maisons ont ce sens :
Première Maison : Montre ce qu'on fait pour obtenir pouvoir et statut, la qualité de la carrière
dépend de sa force.
Deuxième Maison : Finance, capacité à gagner de l'argent et à lever des fonds pour un
business.
Troisième Maison : Confiance en soi, obstacles à la carrière, courtes interruptions de travail.
Quatrième Maison : Bureau, lieu de travail, travail à domicile, fin de carrière, environnement
de travail.
Cinquième Maison : Subordonnés, mentorat, changements ou événements inattendus dans la
carrière, aide financière des partenaires.
Sixième Maison : Travailler pour les autres, compétition au travail, obstacles professionnels,
dettes pour améliorer les conditions de travail.
Septième Maison : Business, partenariats, progression de carrière, importance des planètes
présentes pour le succès professionnel.
Huitième Maison : Transformation, changements de travail inattendus, retraite, faiblesses
karmiques, obstacles imprévus.
Neuvième Maison : Relation avec le patron, capacité à travailler pour soi-même, mentors,
désir d'études supérieures.
Dixième Maison : Carrière, importance des planètes présentes, succès ou défis selon leur état,
honneurs, dominance dans la carrière.
Onzième Maison : Finances, amis du travail, soutien, communauté professionnelle, profit de
carrière.
1390
Douzième Maison : Changement de carrière, perte de réputation, longues pauses, voyages

à l'étranger, efforts non récompensés.
❖ Dwadashamsha (D-12) : Divise chaque signe en douze segments de 2°30' chacun. La

construction commence par le signe lui-même : le Bélier commence avec le Bélier, le
Taureau avec le Taureau. Ce varga est étudié pour les parents, mais aussi pour les vies
passées immédiates et le désir de moksha. Il y a 144 dwadashamsha dans une carte.
D-12 montre ce que notre esprit peut facilement comprendre et ce que nous pensons savoir. Il
donne des indices sur la dernière vie passée et sur le karma que nous apportons dans cette vie.
Ce tableau aide également à comprendre notre potentiel dans cette incarnation et comment
nos relations familiales difficiles peuvent être une leçon pour devenir une meilleure personne.
Dwadamsha D-12 est souvent interprété comme le thème du choix de parents avant
l’incarnation. Dans ce thème l’étude du soleil (le père) et la lune (la mère) est primordiale. Le
Soleil, Mars, Saturne, Rahu et Ketu indiquent les influences de cette vie passée qui nous
bloquent dans la vie présente. La lune, vénus et Jupiter, les qualités positives qu’on amène
avec soi venant de la dernière incarnation. Mercure est neutre. On étudie en général D-12
avec D-60 pour recueillir les informations karmiques de la vie passée. Et comme d’habitude
on utilise les maisons rapportées au sens de la D-12 (ex : D-12 maison 7 : relations dans la vie
passée ou d-12 maison 8 : héritage des parents), etc…
❖ Shodashamsha (D-16) : Divise chaque signe en seize segments de 1°52'30" chacun.

Ces varga commencent uniquement avec les signes de Feu. Les signes cardinaux
commencent avec le Bélier, les signes fixes avec le Lion et les signes mutables avec le
Sagittaire. Il traite des véhicules, de l'aspiration à la moksha et de la maîtrise du
mental inférieur. Il y a 192 shodashamsha dans une carte. Ce varga, qui suit l'ordre
Brahma, montre nos efforts pour maîtriser nos émotions inférieures afin d'apprendre à
les contrôler. Le Shodashamsha est la quête de la perfection, du bonheur, l'aspiration à
la réalisation de soi. À ce niveau, l'âme cherche comment faire mais ne sait pas
comment y arriver. De façon plus surprenante, cette varga permet aussi d’étudier
certaines choses beaucoup plus matérielles : les moyens de transport ou les véhicules.
❖ Vimshamsha (D-20) : Divise chaque signe en vingt segments de 1°30' chacun. Ces
varga commencent également avec les signes de Feu, similaires aux shodashamsha,
mais leurs points de départ sont différents. Les signes cardinaux commencent avec le
Bélier, les signes fixes avec le Sagittaire et les signes mutables avec le Lion. Le feu
spirituel est étudié à partir de ce varga : le culte, les études spirituelles et la
connaissance de l'occulte (maison 8). Il y a 240 vimshamsha dans une carte. Plus
précisément il concerne la dévotion, la religion et nos efforts pour acquérir des
connaissances afin de mener une vie plus spirituelle. Il traite de la pénitence, de la
discipline et des prières, de la méditation, etc… - les pratiques spirituelles que nous
entreprenons pour nous purifier.
1391
Jupiter est le significateur principal de ces pratiques et sa position est à étudier

prioritairement. D-20 est liée à la 8e maison du natal. Il faut également étudier les
maisons 5, 8, 9 et 12. Saturne est également important. La conjonction de Rahu et
Ketu montre le véritable problème se manifestant dans cette vie, la maison où ils se
trouvent indique le lieu du blocage karmique principal et nous empêche de vivre au
présent. Ils montrent les leçons que nous devons apprendre pour pouvoir nous
transformer.
❖ Siddhamsha (D-24) : Divise chaque signe en vingt-quatre segments de 1°15' chacun.

Le siddhamsha commence avec le Lion dans les signes impairs et avec le Cancer dans
les signes pairs. La construction est asymétrique. Il est étudié pour l'apprentissage
supérieur, la sagesse et les siddhis. Il y a 288 siddhamsha dans une carte. D-24 étudie
notre capacité à accéder à une conscience supérieure grâce à la connaissance divine. «
Siddhi » signifie accomplissement et généralement les « Siddhi » étaient considérés
comme des réalisations à un niveau supérieur pour les progrès spirituels. D-24 évalue
nos capacités spirituelles dans cette vie ; notre capacité et notre volonté de poursuivre
la vie spirituelle et les connaissances accumulées pour atteindre un moi spirituel plus
élevé. Sur un plan plus matériel, D-24 peut montrer les réalisations académiques,
universitaires ou l’absence d’études. D-24 est liée à la maison XII natale. Il faut
également étudier les maisons 4, 8, 9 et 12.
❖ Bhamsha (D-27) : Divise chaque signe en vingt-sept segments de 1°6'40" chacun. La

construction est différente pour chaque signe partageant le même élément. Les signes
de Feu commencent avec le Bélier, les signes de Terre avec le Capricorne, les signes
d'Air avec la Balance et les signes d'Eau avec le Cancer. Cette division est trois fois
plus profonde que le navamsha et montre la force ou la faiblesse de l'esprit et son
fonctionnement intérieur. La construction est symétrique. Il y a 324 bhamsha dans une
carte. Ce varga concerne la confiance et le courage nécessaires pour affronter les
problèmes que le monde présente, en particulier les questions profondes qui ne sont
pas visibles à l'œil nu. Il traite de la confiance en soi du drekkana et de la 3ème
maison, ainsi que de la sagesse plus profonde du navamsha et de la 9ème maison.
Comme le navamsha, il traite de tous les aspects du thème astrologique ; le bhamsha
est également étudié pour tous les aspects de la vie. L’étude de la lune, de mars et de
Jupiter est primordiale pour l’interprétation de D-27. Par extension, d'autres aspects
sont tirés de D-27 et permettent d’en savoir plus sur le corps, l'âme, la capacité à faire
face à divers stress, la résistance contre les maladies et la capacité à supporter les
traumatismes mentaux ou physiques.
❖ Trimshamsha (D-30): Divise chaque signe en trente segments de 1° chacun. La

construction de ce varga est très différente, avec deux calculs possibles : un basé sur
les cycles lunaires, divisant chaque trimshamsha par 1°, et l'autre focalisé sur les cinq
éléments – Éther, Air, Feu, Eau et Terre. L'état du trimshamsha est crucial pour la
1392
santé, les doshas, les talents intérieurs, les faiblesses et les dettes karmiques. Un calcul
divise en 360 trimshamsha et l'autre en 5 sections inégales.
D-30 indique les six ennemis de la conscience (Shad Ripu). Ce sont :
La luxure ou le désir de plaisir sensoriel - Kama
La colère - Krodha
La cupidité - Lobha
L'attachement - Moha
L'ego - Mada
L'envie ou la jalousie - Matsarya
Le Trimshamsha D-30 se focalise sur les obstacles de la sixième maison et nos faiblesses qui
peuvent influencer négativement l'esprit. Il identifie le karma passé que nous devons affronter
dans cette vie, révélant également nos talents. C'est essentiel pour purifier notre karma et
trouver l'équilibre dans la vie.
❖ Chatviramshamsha (D-40) : Divise chaque signe en quarante segments de 45' chacun.

La construction est inhabituelle : les signes impairs commencent avec le Bélier et les
signes pairs avec la Balance. Cette division concerne la lignée matriarcale, et
l'utilisation des signes opposés fournit des indices supplémentaires sur les relations.
Parashara indique qu'on doit étudier les effets auspicieux et défavorables de ce varga.
Il y a 480 chatviramshamsha dans une carte. Ce varga met l'emphase sur la manière d'
équilibrer les oppositions et se focalise sur les maisons 1,4,7,10 et il suit l'ordre Shiva.
C'est le savoir transmis par la mère, qui est la gardienne, celle qui enrichie et celle qui
nourrit les jeunes esprits. Traditionnellement en Inde, les mères jouent un rôle
important dans le soin et la transmission du savoir culturel, des traditions et de l'
Amour à leurs enfants. Elles transmettent la connaissance de l'ayurveda et de la santé
par l'utilisation quotidienne de bons aliments, de la nutrition, etc. Nous étudions ce
que nous avons appris de la lignée maternelle et par extension des différentes mères
que nous avons rencontrées au fil de nos nombreuses vies. La lune et le maître de D-40
sont les éléments principaux à étudier.
❖ Akshavedamsha (D-45) : Divise chaque signe en quarante-cinq segments de 40'
chacun. La construction est similaire à celle du shodashamsha, avec des vargas
commençant uniquement avec les signes de Feu. Les signes cardinaux commencent
avec le Bélier, les signes fixes avec le Lion et les signes mutables avec le Sagittaire.
La construction est asymétrique et suit l'ordre Shiva. Le D-45 traite de la lignée du
père et du guru, du dharma appris et des vibrations spirituelles supérieures. Il y a 540
akshavedamsha dans une carte. L'Akshavedamsha D-45 montre l'héritage des ancêtres
du côté paternel ; l'héritage que nous avons apporté. Quelle était la relation avec nos
ancêtres dans différentes vies qui pourrait causer des problèmes ou apporter des
bénédictions dans cette vie ?
1393
Ce n'est pas quelque chose que nous pouvons facilement identifier, mais c'est là, enfoui
profondément dans le subconscient. Nous pouvons également étudier l’influence des mentors,
gourous et maîtres spirituels que nous avons rencontré dans nos vies passées à partir de ce
tableau. Le soleil, Jupiter et le maître de D-45 sont les éléments clefs à étudier.
❖ Shashtiamsha (D-60): Divise chaque signe en soixante segments de 30' chacun. La

construction n'est pas symétrique. Chaque shashtiamsha d'un signe commence avec le
signe lui-même : le Bélier commence avec le Bélier, le Taureau avec le Taureau, et
ainsi de suite. Il y a une rupture dans l'ordre des signes de shashtiamsha d'un rashi à
l'autre (ordre Shiva). Cela montre le karma profondément enraciné et les raisons de la
réincarnation dans cette vie. Il y a 720 shashtiamsha dans une carte. C’est un thème
holistique qui concerne tous les secteurs de vie mais qui relève de l’étude du karma et
de l’étincelle divine en soi. Le Shashtiamsha D-60 révèle les problèmes profondément
enracinés en montrant le karma passé dans sa totalité, lié au corps causal. Il offre une
vue d'ensemble du karma accumulé jusqu'à présent, montrant les problèmes hérités et
comment nous les avons développés dans cette vie. Il constitue la base de notre
existence et indique ce que l'âme doit résoudre pour atteindre un état de félicité. En
fournissant une carte du karma passé, le Shashtiamsha nous guide vers la résolution
de nos défis karmiques. Il représente la maison XII et la purification pour l’élévation
spirituelle. Sa façon d’agir sur nous est extrêmement subtile voire imperceptible,
cachée profondément dans notre subconscient.
Chaque subdivision D-60 est liée à une divinité (devata) et une leçon d’élévation spirituelle.
Voici les 60 Devatas liés à D-60 et leur interprétation :
1.Ghora - Malefique - 0° à 30' impair, 29°30 à 30° pair
Ghora signifie féroce et redouté. Dans la mythologie, Rudra est désigné comme Ghora. Les
planètes placées dans ce shashtiamsha peuvent ressentir la force de la colère enfouie en elles qu'
elles doivent apaiser.
2.Rakshasa - Malefique - 30' à 1° impair, 29° à 29°30 pair
Rakshasa signifie démoniaque. Ils représentent une énergie brute et Puissante qui doit être
purifiée et raffinée. Ils peuvent être trop intenses et peuvent perturber les autres.
3.Deva - Bénéfique - 1° à 1°30 impair, 28°30 à 29° pair
Les Deva sont des dieux qui luttent toujours pour supprimer l'énergie Rakshasa. Ils
représentent des qualités raffinées et positives. Les planètes placées dans ce shashtiamsha
sont protégées et leur meilleure nature est développée.
4.Kubera - Bénéfique - 1°30 à 2° impair, 28° à 28°30 pair
Kubera est le dieu de la richesse et de la prospérité matérielle. Les planètes placées dans ce
shashtiamsha auront une capacité à être riches.
5.Yaksha - Bénéfique - 2° à 2°30 impair, 27°30 à 28° pair
1394
Les Yaksha sont des esprits de la nature, généralement bienveillants, qui protègent les trésors
naturels. Les planètes placées dans ce shashtiamsha peuvent développer leurs qualités de
manière positive et productive.
6. Kinnara - Bénéfique - 2°30 à 3° impair, 27° à 27°30 pair
Les Kinnara sont des créatures mystiques toujours en quête de plaisir et de divertissement. Ils
peuvent donner du talent dans les arts créatifs, en particulier la musique et l'art dramatique.
7. Bhrashta - Malefique - 3° à 3°30 impair, 26°30 à 27° pair
Bhrashta signifie tombé, gâté, corrompu. Les personnes avec des planètes placées ici doivent
être prudentes pour ne pas tomber dans de mauvaises voies.
8. Kulagna - Malefique - 3°30 à 4° impair, 26° à 26°30 pair
Kulagna indique une dégradation ou une destruction. Les planètes placées ici peuvent souffrir
de mauvais choix dans les vies antérieures.
9. Garala - Malefique - 4° à 4°30 impair, 25°30 à 26° pair
Garala signifie poison. Les planètes placées ici peuvent être dans une zone toxique du thème
astral.
10. Vahni - Malefique - 4°30 à 5° impair, 25° à 25°30 pair
Vahni est un autre nom pour Agni, le dieu du feu. Les planètes placées ici peuvent avoir des
désirs et des tendances agressives forts.
11. Maya - Maléfique - 5° à 5°30 impair, 24°30 à 25° pair
Maya est l'illusion. Les planètes placées ici peuvent être pleines d'idées, mais elles peuvent ne
pas être réalistes.
12. Purishaka - Maléfique - 5°30 à 6° impair, 24° à 24° pair
Purishaka signifie la saleté. Les planètes placées ici peuvent être entourées de la négativité
accumulée des vies antérieures si elles permettent aux énergies de se manifester.
13. Apampathi - Bénéfique - 6° à 6°30 impair, 23°30 à 24° pair
Apampathi est un autre nom pour Varuna, le dieu des océans. Les planètes placées ici peuvent
être des guérisseurs avec une connaissance spéciale des herbes et des médicaments.
14. Marut - Bénéfique - 6°30 à 7° impair, 23° à 23°30 pair
Les Marut sont les dieux du vent et des tempêtes. Ils apportent les pouvoirs purificateurs de
l'eau pour guérir les blessures et les péchés des vies antérieures.
15. Kala - Maléfique - 7° à 7°30 impair, 22°30 à 23° pair
Kala signifie le temps. Les planètes placées ici peuvent apporter de l'anxiété et de la peur de la
mort et de la destruction.
16. Ahi Sarpa - Maléfique - 7°30 à 8° impair, 22° à 22° pair
1395
Les Ahi Sarpa sont les serpents qui ont de grands pouvoirs occultes. Les planètes placées ici
apportent des problèmes des vies antérieures qui peuvent être toxiques et dangereux.
17. Amrita - Bénéfique - 8° à 8°30 impair, 21°30 à 22° pair
Amrita est le nectar d'immortalité. Les planètes placées ici sont bénies d'une nature
immortelle et vertueuse.
18. Indu - Bénéfique - 8°30 à 9° impair, 21° à 21° pair
Indu est un autre nom pour la Lune. Les planètes placées ici montrent un esprit brillant
derrière chaque planète.
19. Mridu - Bénéfique - 9° à 9°30 impair, 20°30 à 21° pair
Mridu signifie doux, tendre, éthéré. Toutes les planètes se portent bien dans ce shashtiamsha.
20.Komala - Bénéfique - 9°30 à 10° impair, 20° à 20°30 pair
Komala signifie doux, tendre, agréable. Toutes les planètes se portent bien dans ce
shashtiamsha et montrent un côté tendre de leur nature.
21. Herambha - Bénéfique - 10° à 10°30 impair, 19°30 à 20° pair
Herambha est un autre nom pour Ganesha, le destructeur des obstacles. Les planètes dans ce
shashtiamsha se sentiront protégées.
22. Brahma - Bénéfique - 10°30 à 11° impair, 19° à 19° pair
Brahma est le créateur de l'univers et est l'un des principaux dieux védiques. Les planètes
deviennent créatives dans ce shashtiamsha, pouvant être des inventeurs, des conseillers, des
enseignants.
23. Vishnu - Bénéfique - 11° à 11°30 impair, 18° à 19° pair
Vishnu est responsable de la préservation du monde et du soutien à la création. Les planètes

dans ce shashtiamsha préserveront la sagesse acquise des vies antérieures.
24. Maheshwara - Bénéfique - 11°30 à 12° impair, 18° à 18°30 pair
Maheshwara est une forme de Shiva, celui qui règne sur tous les êtres de l'univers. Les
planètes dans ce shashtiamsha peuvent aider à transcender les mémoires qui lient, à renoncer à
tout quand le moment est venu.
25. Deva - Bénéfique - 12° à 12°30 impair, 17°30 à 18° pair
Deva signifie divin. Toutes les bonnes qualités de noblesse, de générosité et de comportement
éthique sont dominantes dans ce shashtiamsha.
26. Ardra - Bénéfique - 12°30 à 13° impair, 17° à 17°30 pair
Ardra signifie humide et vert. Ce shashtiamsha signifie pureté, verdure et humidité de la pluie
bienvenue. Toutes les planètes sont nourries et nourries.
27. Kalinasha - Bénéfique - 13° à 13°30 impair, 16° à 17° pair
1396
Kalinasha est un destructeur de l'obscurité ou de l'ignorance. Toutes les planètes ici peuvent
émerger dans leur propre lumière, ayant détruit leur négativité.
28. Kshitishwara - Bénéfique - 13°30 à 14° impair, 16° à 16°30 pair
Kshit signifie terre et Ishawara signifie dieu. Les planètes placées dans ce shashtiamsha ont
occupé des postes très élevés dans des vies antérieures et apportent de bonnes qualités dans
cette vie.
29. Kamalkara - Bénéfique - 14° à 14°30 impair, 15°30 à 16° pair
Kamalkara est le créateur du lotus, ce qui représente le début de la création et donc un

shashtiamsha très fertile qui encourage la créativité.
30. Gulika - Maléfique - 14°30 à 15° impair, 15° à 15°30 pair
Gulika est le fils de Saturne et encore plus destructeur et toxique. Ce shashtiamsha montre des
peurs et des anxiétés que nous apportons du passé.
31. Mrityu - Maléfique - 15° à 15°30 impair, 14°30 à 15° pair
Les planètes placées dans ce shashtiamsha peuvent aussi traiter de la mort et des situations
semblables à la mort qui surviennent soudainement et sans avertissement en raison du karma
des vies antérieures.
32. Kaala - Maléfique - 15°30 à 16° impair, 14° à 14° pair
Kaala signifie le temps, à la fois éternel et en déclin. Cela peut se manifester par de la colère
envers l'autorité, le gouvernement et les puissants.
33. Davagni - Maléfique - 16° à 16° impair, 13°30 à 14° pair
Davagni signifie feu de forêt. C'est une force destructive. Les planètes placées ici peuvent
devoir faire face à des énergies destructrices selon leur nature, leur maîtrise de la maison et
leur karaka.
34. Ghora - Maléfique - 16°30 à 17° impair, 13° à 13°30 pair
Ghora signifie féroce et craint. Les planètes placées dans ce shashtiamsha peuvent ressentir la
force de la colère cachée en elles qu'elles doivent garder calme.
35. Yama - Maléfique - 17° à 17°30 impair, 12°30 à 13° pair
Yama est le dieu du dharma ainsi que le dieu de la mort. Les planètes dans ce shashtiamsha
doivent développer le détachement et suivre le chemin de la vérité.
36. Kantaka - Maléfique - 17°30 à 18° impair, 12° à 12°30 pair
Kantaka signifie épines et obstacles. Les planètes placées ici ne réalisent rien facilement. Les
obstacles peuvent être une courbe d'apprentissage aussi et la personne peut développer des
compétences hautement compétitives.
1397
37. Sudha - Bénéfique - 18° à 18°30 impair, 11°30 à 12° pair
Sudha signifie nectar, ambroisie. Toutes les planètes placées ici deviennent vibrantes avec de
bonnes énergies. Cela apporte une nature douce, des gens qui enseignent leur savoir avec
gentillesse et tact.
38. Amrita - Bénéfique - 18°30 à 19° impair, 11° à 11°30 pair
Amrita est le nectar de l'immortalité. Les planètes placées ici sont bénies d'immortalité et de
bonne nature. Amrita apporte le contentement, la paix d'esprit et le bonheur.
39. Purna Nishakara - Bénéfique - 19°00 à 19°30 impair, 10°30 à 11°00 pair
Purna signifie plein, Nishakara signifie celui qui fait la nuit (la Lune). C'est un shashtiamsha
très bénéfique pour les planètes à être placées.
40. Vishadaghda - Maléfique - 19°30 à 20°00 impair, 10°00 à 10°30 pair
Visha signifie poison et Dagdha signifie brûlé. Cela peut montrer un héritage extrêmement
négatif pour les planètes à être placées dans ces shashtiamsha.
41. Kulanasha - Maléfique - 20°00 à 20°30 impair, 9°30 à 10°00 pair
Kula signifie famille, Nasha signifie détruire. Kulanasha signifie destruction de la famille. Les
planètes placées ici peuvent indiquer la fin d'une lignée familiale ou le désir de vivre de
manière non conventionnelle, loin des traditions familiales.
42. Vamsha Kshaya - Maléfique - 21°00 à 21°30 impair, 8°30 à 9°00 pair
Vamsha signifie race ou dynastie et Kshaya signifie fin. Ce shashtiamsha parle de la fin d'une
race ou d'une génération. Cela peut signifier des ruptures soudaines avec la famille et les
générations de famille.
43. Utpata - Maléfique - 21°30 à 22°00 impair, 8°00 à 8°30 pair
Utpata signifie un présage extrêmement négatif. Il peut indiquer un événement négatif dans
les vies antérieures qui dérange toujours le subconscient.
44. Kaala - Maléfique - 22°00 à 22° impair, 7°30 à 8°00 pair
Kaala signifie temps, à la fois éternel et en déclin. Cela peut se manifester par de la colère
envers l'autorité, le gouvernement et les puissants.
45. Saumya - Bénéfique - 22°30 à 23°00 impair, 7° à 7°30 pair
Saumya signifie sacré pour la Lune ou né de la Lune. C'est une excellente position pour toutes
les planètes placées ici.
46. Komala - Bénéfique - 23°00 à 23°30 impair, 6°30 à 7°00 pair
Komala signifie doux, tendre, agréable. Toutes les planètes se comportent bien dans ce
shashtiamsha et montrent un côté tendre de leur nature, même les planètes maléfiques.
1398
47. Sheetala - Bénéfique - 23°30 à 24°00 impair, 6°00 à 6° pair
Sheetala signifie frais, apaisant et doux. Ce shashtiamsha a de grands pouvoirs curatifs, il peut
éliminer toute négativité et calmer les poisons que nous pouvons porter en nous.
48. Karaldamstra - Maléfique - 24°00 à 24°30 impair, 5°30 à 6° pair
Karal signifie effrayant ou terrible. Damstra signifie dents. Les planètes dans ces
shashtiamsha ont un potentiel très négatif.
49. Indu Mukha - Bénéfique - 24°30 à 25°00 impair, 5°00 à 5°30 pair
Indu signifie la Lune, Mukha est le visage. Il apporte une énergie bénéfique aux planètes
placées à l'intérieur.
50. Praveen - Bénéfique - 25°00 à 25°30 impair, 4°30 à 5° pair
Praveen signifie intelligent, excellent, expert, habile et compétent. Toutes les planètes
prospèrent dans ce shashtiamsha.
51. Kala Pavaka - Maléfique - 25°30 à 26°00 impair, 4°00 à 4°30 pair
Kala signifie le temps et Pavaka signifie le feu. Les planètes placées ici peuvent être très
brillantes, mais elles ont de grandes ambitions et un ego qui peut les consumer et les rendre
fertiles pour la renaissance. Ce feu peut conduire à des catastrophes majeures ; étant dans le
shashtiamsha, cela indique qu'il y a un souvenir de cet événement dans le subconscient et peut
vous troubler maintenant. Faites attention pour que l'ego ne vous contrôle pas.
52. Dandayudh - Maléfique - 26°00 à 26°30 impair, 3°30 à 4°00 pair
Danda signifie une baguette, généralement tenue par un ascète et Yudh est la guerre. C'est un
shashtiamsha très puritain et exigeant. Toutes les planètes doivent être de grands disciplinés et
mener une vie d'ascète.
53. Nirmala - Bénéfique - 26°30 à 27°00 impair, 3° à 3°30 pair
Nir signifie sans, Mal signifie contamination. Nirmala est pur, sans tache, sans contamination.
Toutes les planètes bénéficient d'être dans ce shashtiamsha.
54. Saumya - Bénéfique - 27°00 à 27°30 impair, 2°30 à 3°00 pair
Saumya signifie sacré pour la Lune ou né de la Lune. C'est une excellente position pour toutes
les planètes placées ici. Cela apporte popularité et renommée.
55. Kroora - Maléfique - 27°30 à 28°00 impair, 2° à 2°30 pair
Kroora signifie cruel ou sans cœur. Les planètes placées dans ce shashtiamsha ont une nature
plus égoïste et c'est la raison pour laquelle elles sont réincarnées. Dans les cas extrêmes, il
peut y avoir de la cruauté.
56. Sudha - Bénéfique - 18° à 18°30 impair, 11°30 à 12°00 pair
Sudha signifie nectar, ambroisie et pureté. Toutes les planètes placées ici deviennent vibrantes
d'énergies positives.
57. Ati Sheetal - Bénéfique - 28°00 à 28°30 impair, 1°30 à 2°30 pair
1399
Ati signifie très et Sheetal est rafraîchissant. Toutes les planètes bénéficieront d'être ici. Les
planètes chaudes comme le Soleil et Mars ainsi que les agitées comme Saturne, Rahu et Ketu
seront calmées par ces positions.
58. Amrita Payodhi - Bénéfique - 28°30 à 29°00 impair, 1°00 à 1°30 pair
Amrita signifie nectar et Payodhi est l'océan. C'est un océan de nectar et très bon pour toutes
les planètes d'être placées ici ; elles deviennent pleines d'énergie positive.
59. Bhraman - Maléfique - 29° à 29°30 impair, 30' à 1° pair
Bhraman signifie nomade, instable, toujours en voyage. Toutes les planètes dans ce
shashtiamsha se sentiront instables à l'intérieur.
60. Chandrarekha - Bénéfique - 29°30 à 30' impair, 0° à 30' pair
Chandra est la Lune, Rekha sont les rayons. Les rayons de la Lune sont rafraîchissants et
bénéfiques. Ils aident à calmer les planètes placées ici.
Voici qui clôture le chapitre sur les Shodasha Vargas. Nous allons poursuivre avec les
techniques dépaysantes mais intéressantes :
❖ ASTROLOGIE URANIENNE, MI-POINTS ET ROUES :

Les astrologues uraniens proposent des présentations du thème différentes du zodiaque
traditionnel, comme s’ils faisaient un pliage du thème. Ainsi ils proposent des études très
synthétiques et faciles à lire grâce à leurs roues qui sont assez « visuelles ». Les deux
principales sont la roue à 90 degrés (de Ludwig Rudolph, disciple d’Alfred de Witte de l’école
de Hambourg) et à la roue à 22°30. En cosmobiologie (Reinhold Ebertin), une variante, la
roue de 45° est également très étudiée. Mais il y en a d’autres (60°, 180°, 120°, 90°, 72°, 60°,
51° 26', 45°, 40°, 36°, 30°, 22.5°, 15°, 11°.15', 7°30', 5°37' 30", 3°45', 2°48' 45", 1°52' 30",
1°24' 22.5", 0°56' 15" et 0°42' 11.25») … Si vous avez un peu suivi la partie sur les
harmoniques et celle sur les aspects, oui, ces roues sont liées à ces thématiques !
En astrologie syncrétique nous utilisons principalement la roue de 360 degrés (évidemment !)
mais aussi celle de 90 ° (on voit instantanément tous les carrés, oppositions, conjonctions, les
angles de 22,5 degrés, ainsi que les facteurs à 45 et 135 degrés) et celle de 22°30 (davantage
centrée sur la psychologie et dans l’étude des séquences planétaires). Ponctuellement, nous
étudions la roue à 45 degrés, notamment en utilisant l’éphéméride graphique de la
cosmobiologie pour l’étude des transits.
Le chronogramme est une représentation à deux roues, généralement une à 360 degrés et une
à 90° ce qui permet de comparer aisément les positions.
Les roues à 90° et à 22°30 sont des thèmes harmoniques 4 et 16 mais présentés différemment.
Globalement ils retrouvent exactement les mêmes informations que dans ces deux thèmes
harmoniques. La seule différence est le contenu qu’ils ajoutent (8 « facteurs » hypothétiques
trans-personnels (rejetées par l’astrologie syncrétique), le système des mi-points directs et
indirects, les images planétaires (sortes d’équivalent des parts arabes sur trois points). Ils
utilisent également d’autres techniques (et d’autres techniques comme le mandala de
Ruthmann (non intégré à l’astrologie syncrétique), les arcs solaires, des maisons du soleil, de
1400
la lune, du méridien, de l’ascendant, de la terre, (Ces maisons non plus ne font pas partie de
notre boite à outils), etc…
Faites votre choix entre le thème harmonique 4 et la roue à 90° :
Dans les deux thèmes, présentés différemment et ayant des informations affichées différentes,
s’il on s’en tient aux planètes, angles et nœud, nous avons confirmation des relations entre
mars, le milieu du ciel et l’ascendant et de l’autre côté, Neptune et Saturne.
Et pour l’harmonique 16 et la roue de 22°30 :
On retrouve bien les relations NN, Uranus/lune, saturne/soleil…

Voici les positions natales rapportées aux roues uraniennes principales :
1401
On peut aussi rencontrer une présentation différente des roues de l’astrologie uranienne sous
forme d’arbres selon un modulus (lié à un type de roue, présenté en rubans horizontaux), ce
qui est aussi une présentation facile à interpréter et permet même d’aligner plusieurs modulus
sur une même page. Ces modulus facilitent l’étude des séquences planétaires dont nous
parlerons succinctement plus loin. Pour l’instant contentez-vous de noter que « le ruban de
papier millimétré » où l’on reporte les positions, est marqué par des segments de un degré.
Avec l’informatique on peut vraiment maintenant organiser les logiciels pour faire apparaître
quasiment tout ce que l’on veut. On peut même animer ces roues dans le temps. En dessous
un modèle avec ruban à plat pour la roue de 90° et l’arborescence des mi-points aux points
sensibles.
1402
Là où l’astrologie uranienne peut se targuer de marquer un gros point, c’est dans le débat
tropical/sidéral qui est sans objet pour elle, car les signes n’entrent pas en ligne de compte
dans les roues qu’elle utilise. En quelque sorte les astrologues uraniens mangent du popcorn
en regardant les autres écoles s’écharper.
Les astrologues uraniens modernes n’utilisent ni les signes, ni les constellations, ni les
maisons (sauf certains qui proposent des variations de la domification). Les détracteurs se
demanderont ce qu’il reste de l’astrologie et ils auront bien tort !
L’astrologie uranienne dans sa racine la plus pure, découle de la géométrie sacrée et des
mathématiques et ne s’intéresse réellement qu’aux relations entre planètes (la notion d’aspect
est secondaire, voire effacée totalement) avec une méthode différente de l’astrologie
classique.
L’avantage : le mi-point permet de trouver et de donner une approche de l’interprétation de
deux planètes sans aspects majeurs ou mineurs. On considère que même sans aspects, faisant
partie du thème, elles ont belle et bien une « relation ». Rare. Peu mobilisée peut-être, mais
elle existe quand même et l’astrologie uranienne permet de caractériser cette relation !
Et on retrouve ces mi-points dans les dessins planétaires de l’astrologie humaniste et
l’astrologie holistique. C’est le trésor précieux qu’apporte l’astrologie uranienne à l’astrologie
syncrétique. Une clef de travail formidable et qu’il ne faut absolument pas négliger.
D’autant plus qu’au final, leur changement de paradigme n’invalide aucune des écoles
(tropicales ou sidérales, traditionnelles, karmiques ou autres). D’ailleurs il semblerait que
Guido Bonati, astrologue du XIIIe siècle utilisait déjà le concept de mi-point avant l’école de
Hambourg d’Alfred Witte. Etudier un mi-point n’est pas plus ridicule qu’étudier une part (les
parts sont nommées figures planétaires en astrologie uranienne et « toutes relations à trois »
peut être montée).
1403
Par ailleurs, les astrologues traditionnalistes gagneraient à se rappeler que les anstices et
contre-anstices un peu passés de mode aujourd’hui sont des sortes de mi-points.
Pour les parts, nous nous centrons sur les sept parts hermétiques de l’astrologie hellénistique
mais ne rejetons pas les images planétaires pour autant, de la même manière, car pour nous,
elles remplacent et reconstituent les parts arabes. En fait, tout dépend de ce que nous
souhaitons étudier et du « niveau de profondeur » de l’interprétation recherchée et des pistes
d’interprétation déjà trouvées ou encore absentes dans le thème.
Nous utilisons aussi les astéroïdes qui ont une présence « physique et manifestée » pour des
études plus précises et thématiques. L’un n’empêche pas l’autre et les mi-points et figures
planétaires ont l’avantage d’être clairement définies ce qui est loin d’être le cas de
l’interprétation des astéroïdes (qui reste intéressante et qui progresse extrêmement vite).
Comme nous utilisons les harmoniques et les vargas, nous n’avons pas besoin de recourir aux
roues de l’astrologie uranienne, mais nous reconnaissons leur intérêt et leur véracité et elles
peuvent être utiles pour quelqu’un qui n’utiliserait pas les deux techniques mentionnées ou
qui aurait peur de s’en servir car intimidés par leur nombre et il faut reconnaître que ces roues
sont très visuelles.
Ce que nous rejetons : Nous n’utilisons pas les planètes facteurs hypothétiques (vu le nombre
d’astéroïdes et de planétoïdes avérés du système solaire, nous n’en voyons pas le besoin,
surtout que certains des noms de ces facteurs prêteraient à confusion). Au départ, les
astrologues uraniens pensaient qu’il s’agissait de planètes non découvertes. Alfred Witte, de
l’école de Hambourg, avait eu une certaine préscience de la présence d’autres astres dans le
système solaire pour expliquer certaines perturbations d’orbites. L’intuition était bonne, mais
le modèle proposé a été invalidé depuis ; les coordonnées supposées de ses quatre planètes
hypothétiques et les quatre autres rajoutées par ses disciples ne sont pas absolument pas
corroborées par la science (idem pour l’astrologie initiatique des sept rayons et la planète
« Vulcain »). Par contre, il y a bien des astres supplémentaires dans le système solaire et en un
nombre incroyable. Vous le verrez dans la section traitant des astéroïdes et des planétoïdes,
notamment ceux de la ceinture de Kuiper et du Nuage de Ort.
Alors les astrologues uraniens ont depuis (pour certains) révisé le jugement et estiment que
ces planètes facteurs transneptuniens sont des points fictifs mystérieux, des sortes de
« vortex » étranges issus de la géométrie sacrée dont on ne sait pas pourquoi ils agissent de
façon intéressante en tant que significateurs avec les roues uraniennes. Leur calcul n’est basé
finalement que sur une intuition et quelques éléments partiellement empiriques (aucune étude
sérieuse) mais personne ne peut vous dire avec exactitude pourquoi ils fonctionnent, ni ce qu’
ils sont exactement. C’est donc une première bonne raison pour rester à distance de cette
technique.
D’ailleurs c’est aussi la position de Reinhold Ebertin (de l’école de Stuttgart, voie divergente
connue pour la cosmobiologie) qui rejette les facteurs transneptuniens tout en conservant le
reste et en développant ses propres techniques.
En ce qui concerne les maisons uraniennes : Certains astrologues uraniens n’utilisent pas de
maisons astrologiques (c’est la tendance actuelle), d’autres utilisent la domification
méridienne, les autres « maisons » uraniennes étant des systèmes de maisons égales basées
1404
sur d’autres points que l’ascendant (en gros comme pour le reste on tourne la carte !). Vous
entendrez ainsi parler de maisons de la lune, du soleil, de la terre…). Nous n’utilisons
toutefois pas ces systèmes en astrologie syncrétique.
En effet, nous avons déjà notre propre façon de calibrer les domifications selon ce que nous
voulons étudier. Placidus, domification méridienne (axial rotation) qui a d’ailleurs été reprise
par l’astrologie uranienne, signes entiers=maison, Campanus et domification électrique
(domification égale, vertex=7e maison). A ceux-ci, nous substituons volontiers Porphyre si
nous faisons un thème sur le pouce sans logiciel, à la main. Inutile de complexifier davantage
la chose.
Enfin, nous estimons que tout ce que nous avons intégré à l’astrologie syncrétique est déjà
bien compliqué à appréhender pour un astrologue « classique » et ce qui est proposé ici est
suffisamment « exotique ». Notre boîte à outils est largement pleine, il n’y a plus de place !
Par contre, les mi-points sont vraiment fascinants !
ROUE DE 90° :
La roue de 90° est probablement l’outil de prédilection des astrologues uraniens. Elle permet
très rapidement de voir les points sensibles et les mi-points.
Sur une version papier, placez votre pouce et votre index joints sur l’astre pour lequel vous
voulez vérifier les mi-points qui le concernent (ici vénus). Puis séparez-les en suivant le
cercle, le pouce vers le haut, l’index vers le bas (allez à la même vitesse pour que la distance
soit la même). Vous retrouverez les mi-points dont vénus est le point sensible. Mi-point
Soleil/mercure, mi-point Jupiter/mars. On le retrouve dans l’arborescence des mi-points et
leur séquence.
1405
MI-POINTS DIRECTS :
Vous avez peut-être déjà vu des glyphes étranges et mystérieux dans un programme
d’astrologie ou dans un livre :
Ce glyphe est parfois noté dans l’autre sens, ou encore comme ceci : Soleil/Lune=Jupiter (ou
Jupiter=Soleil/Lune). Non, ce ne sont pas des hiéroglyphes égyptiens !
Ceci indique un mi-point direct ! Quand on en trouve un dans le thème, l’investigateur en
nous ressent soi une grande excitation intérieure ! Et avec la pierre de Champollion que
propose l’astrologie uranienne, on arrive à le décrypter.
Sur le dessin, à droite, Soleil/Lune indique le mi-point entre le soleil et la lune. C’est-à-dire le
point qui se situe à mi-distance.
Ensuite =Jupiter veut dire que justement Jupiter se trouve extrêmement proche de cet endroit
et ce, quel que soit l’angle entre la lune et Jupiter, même si votre logiciel n’a pas détecté
d’aspect majeur ni mineur ! Ces trois planètes interagissent, (orbe 1°30 maximum).
Et donc pour interpréter le sens de ce mi-point, il suffit d’utiliser les mots clefs liés aux astres
concernés et on obtient un sens assez précis.
Prenons un exemple.
Soleil : réalisation, Jupiter : expansion.
Donc soleil/Jupiter, le fameux mi-point peut (entre autres) représenter le succès (réalisation de
l’expansion).
Mercure au mi-point soleil/Jupiter pourra être interprété comme suit : mercure (mental) =
soleil/Jupiter (succès) donc mercure=soleil/Jupiter (succès mental).
Finalement la seule difficulté réside à savoir quel mot clef du soleil, de mercure et de Jupiter
s’applique. Le contexte pourra vous guider (notamment en prévisionnel). Après l’origami du
pliage de cartes, nous jouons un peu aux légos. C’est une gymnastique de l’esprit fort
distrayante !
1406
En astrologie uranienne, les mi-points remplacent complètement l’étude des aspects (ce qui
n’est pas le cas en astrologie syncrétique, dans laquelle ces points viennent en complément
des aspects mais sont systématiquement étudiés).
Deux planètes peuvent former une figure planétaire ou mi-point avec une autre, même si elles
ne sont pas en aspect dans le thème classique. Toutes planètes hors-aspect interagit toujours
avec une autre mais de façon « invisible » comme un « aspect fantôme » pour le thème
classique. C’est tout l’intérêt de l’étude des mi-points. Traiter le cas des planètes sans aspects
et affiner l’interprétation de l’aspect s’il y en a un. Pour chercher un mi-point, c’est enfantin,
il suffit de calculer la distance en degrés entre deux éléments à étudier et de diviser cet écart
par deux.
Les mi-points deviennent clairement encore plus intéressants si une planète ou un autre point
du thème vient se loger entre les deux planètes à l’endroit du mi-point. Là, l’étude devient très
éclairante sur le thème alors qu’avec une simple étude des aspects, on passerait à côté (dans le
cas où il n’y a pas d’aspect majeur ou mineur classiques). Alors, évidemment, vous pourrez
me dire que vous pouvez créer des aspects mineurs pour toutes relations et tous angles mais
vous n’avez pas fini de dresser une liste des aspects et le thème natal deviendrait illisible.
Alors qu’avec la liste des mi-points, c’est, certes impressionnant du fait du nombre et
intimidant pour le néophyte, mais tellement simple !
Pour un autre thème, exemple de roue à 90 degrés pointant vers le point sensible de la lune et
listant à droite en arborescence les mi-points :
1407
Avec le logiciel on pointe avec la flèche le point sensible qu’on veut étudier et les traits
indiquent les mi-points où il se trouve. Au milieu un récapitulatif avec l’arbre des mi-points
pour ce point sensible.
Comme avec les mi-points (points fictifs issus de la moyenne entre deux points du thème, très
utilisés en astrologie uranienne et par l’école de Hambourg), faites attention à ne pas vous
noyer. Trop d’information tue l’information. Ceci étant, clairement l’étude thématique des mi-
points est intéressante et l’astrologie syncrétique l’inclue. Notamment pour éclairer les
relations entre deux planètes avec ou sans aspect.
Dans le cas de planètes aspectées, le mi-point détient la clef de l’équilibrage des forces
éventuellement dissonantes de l’aspect en question. C’est un point d’équilibre entre les deux
planètes et il permet si on le maîtrise de travailler et de corriger leurs énergies.
Le plus important étant clairement le mi-point entre le soleil et la lune, systématiquement
étudié, car ce sont les deux piliers de l’astrologie syncrétique, l’un roi du cercle intérieur et
l’autre reine, du cercle extérieur. Ce mi-point prend alors un sens complémentaire en tant que
lien entre l’environnement de l’homme et sa nature et les forces cosmiques, divines. C’est
également un point d’arbitrage entre le libre-arbitre et le destin.
Calculer un mi-point est très facile et la plupart des programmes d’astrologie moderne le font
pour vous mais à tout hasard, voici comment faire : il suffit d’additionner les longitudes des
deux planètes et de diviser le résultat part deux pour ensuite le placer sur le cercle intérieur de
360 degrés.
Nous n’intégrons pas les mi-points indirects dans l’étude syncrétique. Ils sont basés sur une
hypothèse probablement juste qu’il y a des points de résonnance tous les 45 degrés autour
d’une planète et que ces points agissent comme des mi-points (en gros ce serait des aspects
aux mi-points). Par contre nous vous invitons à regarder systématiquement les transits des
planètes sur les mi-points directs et dans les thèmes prévisionnels ou relationnels. Ils sont
assez révélateurs en général.
Voici une liste d’interprétations possibles des mi-points concernant les planètes auxquelles
nous avons ajouté le milieu du ciel et l’ascendant. Rien ne vous empêche d’étudier les mi-
points des nœuds lunaires ou d’autres points de la carte mais ce n’est pas vraiment la
préconisation de l’astrologie syncrétique. Un mi-point est déjà un point fictif. Interpréter un
1408
point fictif basé sur d’autres points fictifs nous éloigne trop de la réalité du ciel. L’idée des mi-
points « directs » c’est de sortir une interprétation « directe » et synthétique et justement
d’éviter l’effet « catalogue ». Par ailleurs, nous vous déconseillons d’utiliser à la lettre ces
interprétations indicatives qui sont très restrictives. Utilisez plutôt des associations de mots
clefs liés aux éléments constitutifs des mi-points. C’est notre préconisation. Car d’une part,
vous tomberez plus juste. D’autre part c’est bien plus amusant de voir les sens que le mi-point
peut avoir, d’enquêter et d’investiguer et de trouver soi-même. Se cantonner aux
interprétations prémâchées, c’est limiter son horizon et une fois sur deux se planter
d’interprétation. Mieux vaut tâtonner. Mais si vous débutez, autant les consulter.
Si vous n’avez pas de logiciel (nous vous recommandons Olympia), vous pouvez utiliser ce
site gratuit :
https://horoscopes.astro-seek.com/astrology-midpoints-online-calculator
Mi-points du Soleil
SO/MO : Cette combinaison concerne le tempérament mental. Elle évoque aussi les relations
entre hommes et femmes, comme le mariage, ainsi que les activités corporelles avec des
personnes féminines.
SO/ME : Cela renvoie à la capacité de penser et à la mobilité du corps, notamment la jeunesse
et l'agilité. Cela concerne aussi la conscience et les pensées en général, surtout en relation
avec les personnes masculines.
SO/VE : Cette combinaison évoque l'harmonie, la beauté et la capacité d'aimer. Elle touche
également à l'attraction personnelle, au magnétisme et aux qualités amoureuses du corps.
SO/MA : Cela concerne le niveau d'énergie du corps et les activités physiques, représentant
l'homme actif et énergique. Cela peut également indiquer le travail physique et l'application.
SO/JU : Cette combinaison concerne le bien-être physique, la santé et la corpulence. Elle peut
indiquer une tendance au surpoids ainsi que la prospérité matérielle et le bonheur du corps.
SO/SA : Cela évoque la faiblesse physique, la susceptibilité aux maladies et les obstacles
personnels et physiques. Cela peut aussi indiquer des séparations corporelles ou des périodes
de vieillesse.
SO/UR : Cette combinaison concerne la tension nerveuse, les accidents et les événements
soudains et excitants. Elle peut indiquer une nervosité accrue ainsi que des événements
physiques inattendus.
SO/NE : Cela renvoie à la relaxation physique, à la sensibilité et à la susceptibilité aux
maladies. Cela peut également indiquer une faiblesse physique ou une sensibilité accrue aux
infections.
SO/PL : Cette combinaison concerne le mouvement du corps, la fonction des organes internes
et le développement physique. Elle peut indiquer des processus de transformation, de
régénération et de changement physique.
1409
Mi-points de la Lune*
*Celui déjà cité avec le soleil n’est pas répété et ce sera pareil pour les autres planètes, les mi-
points déjà décris ne seront pas répétés dans cette synthèse.
MO/ME : Cette combinaison concerne les pensées des femmes et leur caractère vif et
changeant. Elle évoque également les déplacements, notamment en lien avec les véhicules,
ainsi que la capacité de réflexion et la jeunesse.
MO/VE : Cela renvoie à l'Amour et à l'affection des femmes, ainsi qu'à la maternité et au
sentiment d'Amour. Cela peut également indiquer le bonheur et la chance associés aux
femmes.
MO/MA : Cette combinaison concerne les heures de travail et l'énergie des femmes, ainsi que
leur activité et leur efficacité dans divers domaines. Elle peut également indiquer le ménage et
les tâches domestiques.
MO/JU : Cela concerne le bonheur des femmes, leur contentement et leur foi. Cela peut
également indiquer la chance et la satisfaction associées aux femmes.
MO/SA : Cette combinaison évoque le mécontentement ou la séparation des femmes, ainsi
que des horaires stricts ou pénibles. Elle peut aussi indiquer la solitude ou le désespoir associé
aux femmes.
MO/UR : Cela concerne l'excitation et la nervosité des femmes, ainsi que les périodes
mouvementées ou tumultueuses. Cela peut également indiquer l'ambition et l'énergie des
femmes.
MO/NE : Cette combinaison concerne la fantaisie et le caprice des femmes, ainsi que les états
de rêve et de sommeil. Elle peut également indiquer la sensibilité et la délicatesse associées
aux femmes.
MO/PL : Cela renvoie à l'inconstance des femmes et à leur capacité de changement rapide.
Cela peut également indiquer des changements publics ou des transformations dans le
caractère des femmes.
Mi-points de Mercure
ME/VE : Cela concerne le désir de quelque chose, le début d'une connaissance et les pensées
artistiques. Cela peut également indiquer des pensées d'amour, un sens esthétique et le désir
de rendre les choses belles.
ME/MA : Cette combinaison évoque l'excitation mentale, les arguments et les actions
énergiques. Cela peut également indiquer des querelles, des débats et une activité
intellectuelle intense.
ME/JU : Cela concerne la loquacité et la joie. Cela peut indiquer une humeur joyeuse, un
Amour de la parole et une facilité à parler de manière fluide.
ME/SA : Cette combinaison évoque la pensée logique, la séparation et la délibération. Cela

peut également indiquer une pensée philosophique, la capacité à porter un jugement et des
réflexions sérieuses sur la vie.
1410
ME/UR : Cela concerne l'inspiration, les ordres et les pensées révolutionnaires. Cela peut
indiquer une pensée logique, des idées originales et une façon excitée de parler.
ME/NE : Cette combinaison évoque la confusion mentale, la poésie et l'imagination. Cela
peut indiquer des pensées illogiques, des mensonges et une richesse de pensées intuitives et
imaginatives.
ME/PL : Cela renvoie au développement de la pensée, à la perception et au changement. Cela
peut indiquer une évolution de la pensée, des opinions et une compréhension plus profonde de
la vie.
Mi-points de Vénus
VE/MA : Cette combinaison évoque l'activité sexuelle, l'intimité et les relations intimes. Cela
peut également indiquer des actions d'amour et de dévouement, ainsi que des relations
familiales étroites ou des amitiés profondes.
VE/JU : Cela concerne le bonheur et la joie en amour. Cela peut indiquer une période
heureuse dans les relations amoureuses, ainsi que le contentement et la satisfaction dans le
domaine sentimental.
VE/SA : Cette combinaison évoque la séparation et les obstacles dans l'amour. Cela peut
indiquer des relations contrariées, des désillusions amoureuses et des sentiments de tristesse
ou de chagrin.
VE/UR : Cela concerne l'affection soudaine, la sensualité raffinée et les amours romantiques
inattendus. Cela peut également indiquer des changements brusques dans les relations
Amoureuses et des surprises dans le domaine sentimental.
VE/NE : Cette combinaison évoque le renoncement à l'amour, les illusions et les désillusions.
Cela peut indiquer des amours secrets, des sentiments cachés et des déceptions dans le
domaine sentimental.
VE/PL : Cela renvoie au développement harmonieux de l'amour et de l'affection, ainsi qu'aux
transformations profondes dans les relations Amoureuses. Cela peut indiquer une évolution
positive des sentiments amoureux et une croissance émotionnelle significative.
Mi-points de Mars
MA/JU : Cette combinaison évoque la joie dans le travail et les réalisations chanceuses. Cela
peut indiquer des événements heureux, des réussites et des actions fructueuses. Dans le
contexte des relations, cela peut également signifier des fiançailles ou des engagements
heureux.
MA/SA : Cela concerne les interruptions dans le travail, les activités périodiques et les
obstacles. Cela peut indiquer des périodes où le travail est interrompu, des maladies ou des
problèmes aigus, ainsi que des séparations ou des fins définitives dans le travail.
1411
MA/UR : Cette combinaison évoque l'activité soudaine et impulsive, ainsi que les événements
imprévus et excitants. Cela peut indiquer des actions énergiques, des accidents ou des
situations où l'action est nécessaire de manière urgente.
MA/NE : Cela concerne les actions avec des résultats décevants, les obstacles et les
désillusions. Cela peut indiquer des difficultés à mettre en œuvre des plans, des rejets ou des
échecs, ainsi que des situations où la réalité ne répond pas aux attentes.
MA/PL : Cela renvoie à la gestion efficace du travail, la planification et la transformation.
Cela peut indiquer la capacité à accomplir plusieurs tâches simultanément, à organiser son
travail de manière stratégique et à effectuer des changements significatifs dans sa profession
ou ses activités professionnelles.
Mi-points de Jupiter
JU/SA : Cette combinaison évoque le contentement dans la solitude et les séparations
réussies. Cela peut indiquer une maturité acquise avec l'âge, ainsi que des succès obtenus
malgré des obstacles. Cela peut également impliquer des changements de résidence ou des
pertes matérielles.
JU/UR : Cela concerne les coups de chance soudains et les succès matériels inattendus. Cela
peut indiquer des événements heureux et des opportunités qui se présentent de manière
inattendue.
JU/NE : Cette combinaison évoque la facilité à gagner de l'argent et les humeurs chanceuses,
mais aussi les pertes d'argent et les illusions financières. Cela peut indiquer des gains
financiers faciles, mais aussi des pertes dues à des décisions imprudentes ou à des illusions
financières.
JU/PL (Pluton) : Cela renvoie à des changements, des développements ou des transformations
heureux et chanceux. Cela peut indiquer une évolution positive dans divers aspects de la vie,
ainsi que des opportunités de croissance et de transformation bénéfiques.
Mi-points de Saturne
SA/UR : Cette combinaison évoque la séparation soudaine, les querelles et les événements
imprévus. Cela peut indiquer des ruptures brusques dans les relations ou des situations où la
flexibilité est nécessaire mais absente.
SA/NE : Cela concerne les pertes, les séparations causées par la tromperie ou la fraude, ainsi
que les maladies chroniques et les situations de tromperie. Cela peut également impliquer des
périodes de confusion, d'illusion ou de désillusion, ainsi que des pertes matérielles ou
financières.
SA/PL : Cette combinaison évoque un développement entravé ou lent, ainsi que des
séparations ou des divorces progressifs. Cela peut indiquer des situations où le changement
est difficile ou progressif, ainsi que des obstacles à la croissance personnelle ou
professionnelle.
Mi-Points d’Uranus
UR/NE : Cette combinaison évoque une excitation futile, l'abandon de quelque chose et des
événements imprévisibles. Cela peut indiquer des moments de confusion, d'inconscience ou
1412
de désorientation, ainsi que des changements soudains et désagréables. Il peut également

pointer vers des révolutions, des crises ou des événements liés à la mort ou à la transition vers
l'au-delà.
UR/PL : Cette combinaison évoque des changements soudains, des transformations ou des
mutations, ainsi que des explosions et des limites brisées. Cela peut indiquer des périodes de
révolution et de bouleversements radicaux, où le développement commence de manière
abrupte, souvent sous l'effet d'un choc ou d'un événement inattendu.
Mi-points de Neptune*
*Les relations de Pluton avec les planètes ont été étudiées dans les autres mi-points, c’est le
dernier).
NE/PL : Cette combinaison évoque des transformations imperceptibles, des secrets et des
changements qui ne sont pas remarqués de l'extérieur. Cela peut indiquer des mutations
furtives, des changements qui ne sont reconnus que plus tard, voire des crises sournoises. Ces
transformations se produisent souvent sous la surface, de manière subtile et cachée, mais elles
peuvent avoir des répercussions profondes sur le long terme.
Mi-points de l’ascendant
AS/SO : Cette combinaison met en avant les salutations personnelles et les premières
impressions que l'on fait sur les autres. Elle concerne également les relations physiques et les
rencontres avec de nouvelles personnes.
AS/MO : Cela évoque les interactions avec des femmes, que ce soit dans le cadre familial ou
social. C'est également lié aux connaissances et aux relations avec des personnes féminines
dans notre environnement proche.
AS/ME : Cette combinaison concerne les échanges d'idées et les conversations avec nos
connaissances. Elle touche également la façon dont les autres nous perçoivent dans les
discussions et les interactions sociales.
AS/VE : Cela évoque les relations Amoureuses et harmonieuses, ainsi que la façon dont nous
sommes traités par les autres dans le cadre de nos relations personnelles et romantiques.
AS/MA : Cette combinaison concerne les actions des autres envers nous et notre réaction face
à celles-ci. Elle peut également révéler des conflits ou des confrontations avec des personnes
de notre entourage.
AS/JU : Cela concerne les opportunités et la chance que nous rencontrons dans nos relations
sociales. Cela peut également indiquer des relations heureuses et positives avec notre
environnement.
AS/SA : Cette combinaison évoque les séparations ou les distances dans nos relations avec les
autres, ainsi que les expériences de rejet ou de refus de la part d'autrui.
AS/UR : Cela concerne les rencontres et les événements soudains ou imprévus impliquant
d'autres personnes. Cela peut également indiquer des tensions ou des excitations dans nos
interactions sociales.
1413
AS/NE : Cette combinaison révèle des situations confuses ou peu claires dans nos relations
avec les autres, ainsi que notre propension à être trompé ou évité par autrui.
AS/PL : Cela concerne les changements profonds ou les transformations dans nos relations
avec les autres, ainsi que les fluctuations dans notre environnement social.
Mi-points du milieu du ciel
MC/AS : Cela concerne la manière dont on se positionne par rapport aux autres. Cela touche
les relations sociales et professionnelles, ainsi que notre façon d'interagir avec les autres pour
atteindre des objectifs communs. C'est également lié à l'influence psychologique des
personnes autour de nous et à nos relations avec notre environnement proche.
MC/SO : Cette combinaison met en lumière la connexion entre notre corps et notre esprit,
ainsi que notre capacité à exprimer notre individualité. Cela concerne la façon dont notre
corps réagit à notre esprit et la manifestation de notre identité personnelle.
MC/MO : Cela renvoie à l'état émotionnel et mental, ainsi qu'à nos opinions et jugements sur
les femmes. C'est lié à nos relations avec les femmes et le public en général, ainsi qu'à
l'influence psychologique des femmes sur nous. Cela révèle également notre propre état
d'esprit et notre sensibilité émotionnelle.
MC/ME : Cette combinaison concerne la flexibilité de notre esprit, nos pensées individuelles
et notre capacité à réfléchir de manière autonome. Cela touche également notre capacité à
communiquer efficacement, à faire des observations et à méditer sur divers sujets.
MC/VE : Cela évoque notre pouvoir d'attraction, nos désirs et nos affections personnelles.
Cela concerne nos sentiments d'Amour, nos préférences et nos souhaits personnels, ainsi que
notre capacité à exprimer de l'affection envers les autres.
MC/MA : Cette combinaison met en avant notre volonté personnelle, notre énergie et notre
désir d'être actif. Cela concerne notre capacité à prendre des initiatives, à agir de manière
indépendante et à exercer notre autorité sur les autres.
MC/JU : Cela concerne notre bienveillance, notre optimisme et notre capacité à être satisfait.
Cela touche également notre capacité à ressentir du bonheur, de la satisfaction et à être
content de notre situation.
MC/SA : Cette combinaison renvoie à notre sérieux, notre réflexion et notre éventuelle
tendance à être lent dans nos actions. Cela concerne également nos sentiments de
responsabilité, de solitude et de dépression, ainsi que notre capacité à prendre en charge des
tâches importantes.
MC/UR : Cela évoque notre propension aux décisions spontanées, à l'excitation et à
l'ambition. Cela concerne notre capacité à être innovant, à agir de manière imprévisible et à
poursuivre nos aspirations avec détermination.
MC/NE : Cette combinaison concerne notre propension à paraître peu fiable, mystérieux ou
même à être trompé. Cela touche également notre sensibilité, notre intuition et notre capacité
à nous concentrer sur des idées abstraites ou des objectifs futurs.
1414
MC/PL : Cela renvoie aux étapes de transformation personnelle, à notre évolution intérieure
et à notre capacité à nous renouveler. Cela concerne également notre perception du monde et
notre compréhension des choses, ainsi que notre potentiel de développement personnel.
On peut faire aussi des mi-points avec les points karmiques et avec finalement quasiment
tout indice du thème.
Concrètement, ça donne quoi les mi-points ? Voici un exemple visuel (Olympia est vraiment
le meilleur logiciel d’astrologie uranienne). A l’extérieur les mi-points directs liés à la planète
située en conjonction à l’intérieur. En un clin d’œil, vous avez tout le visuel.
1415
Les positions :
On retrouve bien à l’extérieur ASC/LUNE en cancer comme sur la carte.

D’autres programmes proposent un listing avec les glyphes habituels.
(Ce n’est pas la même carte du ciel. Voici la présentation tirée d’Auréas 11- ici avec les nœuds
et quelques astéroïdes – c’est configurable).
1416
Ouvrages de référence sur les mi-points :

Reinhold Ebertin : « Combinaisons des influences astrales ». Vous y trouverez les mi-points
principaux et leur sens et significations. Vous pouvez néanmoins les déduire vous-même des
planètes et de leurs significations.
« Introduction à l’astrologie uranienne » Anne-Sophie Descamps & Gabriel Ruis. Un bel
ouvrage d’introduction à l’astrologie uranienne.
Vous retrouverez d’autres ouvrages dans la bibliographie.
SEQUENCES PLANETAIRES URANIENNES :
A partir de mi-points d’une la roue de 22°30, nous pouvons chercher les « séquences »
planétaires.
Il suffit de reporter les positions en roue de 22°30 dans leur ordre d’apparition. L’idée derrière
la séquence est de scruter avec un orbe de 1° dans la roue de 22°30 l’ordre d’apparition des
astres et angles concernés. On peut représenter « à l’ancienne » cette séquence par un ruban
de papier millimétré en partant du premier élément de la roue de 22°30 et on descend. Chaque
élément est une étape que l’on peut interpréter en se basant sur sa signification. Parfois
plusieurs éléments sont dans le même segment d’1° et on les interprète « en commun ».
En général on reporte les résultats sous forme d’un tableau concis séquentiel par segments
occupés. On peut avoir donc en séquence numéro 1 le milieu du ciel avec le PB (point bélier
0°). Puis une séquence où l’on a une seule planète, Jupiter par exemple, puis un segment
LUN=ASC, (ou une encore image planétaire formée par trois planètes ex : MAR=SAT=URA)
etc… Pour interpréter ces séquences, il y a des tables de significations que vous trouverez
dans tous les ouvrages d’astrologie uranienne (certains logiciels vous les donnent) et on se
base sur les interprétations combinées à deux planètes ou trois planètes (on parle alors
d’images planétaires).
Pour aller plus loin on peut ensuite chercher les mi-points faisant partie d’une séquence
planétaire par exemple les mi-points situés dans la séquence 1 LUN=ASC (donc tous les mi-
points entre les deux astres). Cela complexifie l’interprétation mais l’enrichie grandement.
IMAGES PLANETAIRES URANIENNES ET POINTS SENSIBLES :

Partant du principe des mi-points, pourquoi ne pas rajouter un troisième astre impliqué dans la
relation ? Cela revient à reconstruire les parts arabes et à en créer de nouvelles au gré des
expérimentations. Le potentiel de cette technique est énorme. Nous n’entrerons pas dans les
détails ici. Reportez-vous aux ouvrages de la bibliographie traitant de ce sujet.
Dans l’exemple ci-dessous (tiré du logiciel Olympia), on cherche à étudier les liens éventuels
en roue de 90° entre MC, Lune et Vénus. Notez la croix – la pointe rouge amène au point
sensible défini par MC+Lune-Venus, et notez surtout les traits jaunes perpendiculaires
révélant des astres en mi-points du point sensible (et donc particulièrement intéressants à
étudier, notamment en évènementiel ou en thème horaire).
1417
COSMOBIOLOGIE :
REINHOLD EBERTIN a posé les bases de la cosmobiologie en partant des travaux de Witte.
La cosmobiologie se base tout d’abord sur le cosmogramme. Roue intérieure : thème natal
360°, roue intermédiaire : roue à 90°, roue externe (ici nous avons choisi d’afficher les transits
pour le 23/9/2048 par rapport à une naissance au 10/06/24, mais vous pouvez étudier les arcs
lunaires, solaires, etc..). En un clin d’œil on voit les transits qui vont activer des choses en
roue à 90° et dans le thème natal.
La cosmobiologie reprend globalement les roues et mi-points de l’astrologie. Elle se

concentre sur les aspects « durs » multiples de 45°(conjonction, semi-carré, carré, sesqui-
carré, oppositions) et ne considère pas les trigones et sextiles, ni les autres aspects mineurs.
Les quadruplicités (cardinal, fixe, mutable) y sont importantes car liées aux carrés et aux
oppositions. C’est d’ailleurs pour cela que les trois secteurs de la roue de 90° représentent ces
quadruplicités comme en astrologie uranienne.
1418
Ebertin a utilisé un modèle quadripartite de la psyché basé sur les axes de l'introversion et de
l'extraversion, inhibée (tendue) et non inhibée (relaxée).
La qualité psychologique de chaque individu est dérivée des positions des signes des planètes
et des angles. Il utilise un système de notation pondéré, donnant trois points aux positions du
Soleil, de la Lune et des angles, deux points aux planètes personnelles et un point aux planètes
extérieures et trans-saturniennes.
Les signes d'air représentent l’extraversion non inhibée (E-NI) ; les signes de feu
l’extraversion inhibée (E-I). Les signes associés à l'introversion non inhibée (I-NI) sont les
Poissons, le Taureau et le Cancer. Enfin, les signes associés à l'introversion inhibée (I-I) sont
la Vierge, le Scorpion et le Capricorne.
1419
L’EPHEMERIDE GRAPHIQUE A 45° :

oujours en cosmobiologie, voici l’éphéméride graphique (ici avec en plus la nouvelle lune et
la pleine lune), à 45° qui vous donne les transits en un coup d’œil.
L’éphéméride graphique ou diagramme annuel d'Ebertin est traditionnellement affiché au

format de quarante-cinq degrés (huitième harmonique) - vous les voyez de part et d’autre de
l’éphéméride. L'éphéméride graphique vise à recréer les points de transit par rapport aux
positions natales.
Vous noterez la colonne des jours du mois concerné pour la datation.
Les lignes horizontales représentent les positions natales des planètes et des angles. Les lignes
courbes représentent les planètes en transit au cours de l'année. L'éphéméride est dessinée
pour douze mois autour de la date actuelle, six mois avant et six mois après.
Lorsque le corps en transit se déplace en direction directe, sa ligne descend. En revanche,
lorsque la planète est en mouvement rétrograde, sa trajectoire monte. Lorsqu'elle est
stationnaire, la planète apparaît comme une ligne horizontale.
En traçant des lignes horizontales à travers la page, les points d'intersection des différentes
orbites stellaires deviennent évidents. Notez que les orbites des planètes lentes prennent une
forme assez plate, tandis que les planètes rapides se déplacent dans un plan presque vertical.
Pour l’interprétation, il suffit de regarder les points d’intersection entre les courbes et les
lignes horizontales et regarder la phase lunaire correspondante.
1420
VALEURS DE DISTANCE :
Ebertin a popularisé le travail de l'astrologue autrichien Johannes Schreiweis en relation avec
le concept des valeurs de distance géocentriques. Ici, les valeurs de distance sont affichées
sous forme graphique. L'astrologue autrichien a introduit les distances planétaires.
Ce dernier a mené de nombreuses recherches statistiques pour créer une base solide pour son
système. Ce qui est important, ce sont toujours les valeurs les plus hautes et les plus basses.
Les valeurs les plus élevées (70 à 100) suggèrent une plus grande intensité de la planète,
tandis que les valeurs les plus basses (0 à 30) indiquent une intensité moindre. Les planètes
rapides ont dans chaque cas une importance plus grande que les planètes lentes.
1421
1422
Proximité : Lorsque la distance entre une planète et la Terre est plus courte, l'influence de
cette planète est généralement considérée comme plus forte. Par exemple, quand Mars est
proche, son influence en termes d'énergie, d'action et de conflit peut être plus marquée.
La distance planétaire est exprimée en pourcentage, ce qui permet d'avoir rapidement une idée
de la distance d'un corps par rapport à la Terre. Par exemple, lorsqu’une planète est au plus
proche de la Terre elle devrait être à 100 sur le tableau des distances planétaires. Lorsqu’une
planète est à son point le plus éloigné de la Terre), elle serait à zéro sur le tableau des
distances planétaires.
Cycles : Les valeurs de distance montrent les cycles des planètes. Par exemple, la Lune a un
cycle mensuel où elle se rapproche et s'éloigne de la Terre (périgée et apogée). Ces cycles
peuvent influencer les marées émotionnelles et les comportements humains.
Résonance : Les moments où les planètes sont plus proches de la Terre augmentent leur
résonance avec les événements terrestres. Par exemple, une conjonction de planètes proches
de la Terre peut coïncider avec des événements importants de façon plus décisive qu’une
conjonction de planètes loin de la terre.
Ceci clôt notre section sur l’astrologie uranienne et la cosmobiologie. Nous allons maintenant
non concentrer sur les techniques synthétiques pour l’interprétation du thème de façon
globale (ce sont probablement des révisions pour vous). C’est ce que nous vous conseillons de
regarder après avoir étudié le soleil, la lune, la section, l’ascendant et le nœud nord dans le
thème natal, afin de vos donner une idée globale et un ressenti du radix :
❖ RECHERCHE DU TEMPERAMENT (REPARTITION ELEMENTAIRE)
En astrologie, la répartition des éléments dans le thème natal d'une personne offre des indices
précieux sur son tempérament et sa personnalité. Les quatre éléments - le Feu, la Terre, l'Air
et l'Eau - représentent différentes énergies et qualités fondamentales, et leur distribution dans
le thème peut révéler des tendances dominantes dans le caractère d'un individu.
Les Quatre Éléments
Feu :
Qualités : Passion, énergie, initiative, enthousiasme.
Signes Associés : Bélier, Lion, Sagittaire.
Attributs : Dynamisme, créativité, impulsivité, leadership.
Terre :
Qualités : Stabilité, pragmatisme, réalisme, fiabilité.
Signes Associés : Taureau, Vierge, Capricorne.
Attributs : Persévérance, sens pratique, patience, sens des responsabilités.
Air :
Qualités : Communication, intellect, sociabilité, adaptabilité.
Signes Associés : Gémeaux, Balance, Verseau.
1423
Attributs : Curiosité, analyse, échange d'idées, flexibilité mentale.

Eau :
Qualités : Sensibilité, émotion, intuition, compassion.
Signes Associés : Cancer, Scorpion, Poissons.
Attributs : Empathie, profondeur émotionnelle, créativité intuitive, réceptivité.
Interprétation de la Répartition des Éléments
Élément prédominant :
Un élément prédominant dans le thème natal indique une concentration significative
d'énergies dans ce domaine, ce qui peut influencer le tempérament et le comportement de la
personne.
Par exemple, une prédominance de Feu peut indiquer une personnalité dynamique et
passionnée, tandis qu'une prédominance de Terre peut suggérer une personne pragmatique et
fiable.
Équilibre des éléments :
Un équilibre harmonieux entre les éléments dans le thème natal indique une personne qui
combine différentes qualités et aptitudes de manière équilibrée.
Par exemple, une répartition équilibrée entre Feu et Air peut indiquer une personne à la fois
passionnée et communicative, capable d'initiative et d'analyse.
Déséquilibre des éléments :
Un déséquilibre des éléments peut créer des défis dans la personnalité, avec une tendance à
trop privilégier certaines énergies au détriment d'autres.
Par exemple, un excès d'Eau peut rendre une personne trop émotionnelle ou trop sensible,
tandis qu'un manque d'Air peut indiquer des difficultés dans la communication ou la
socialisation.
❖ ETUDE DES QUADRANTS DOMINANTS

L'étude des quadrants dominants en astrologie offre un éclairage sur les domaines de la vie
qui préoccupent le plus une personne et qui jouent un rôle central dans son développement
personnel. Les quadrants astrologiques sont divisés en quatre parties égales, chacune
représentant une phase différente de la vie et des défis spécifiques. L'analyse des planètes et
des points sensibles dans chaque quadrant permet de comprendre les tendances dominantes et
les dynamiques clés qui influencent la trajectoire de vie d'un individu.
1er Quadrant - Maisons I à III :
Dans ce premier quadrant, l'accent est fortement mis sur soi-même. Les individus ayant une
concentration importante de planètes dans ces maisons peuvent éprouver des difficultés à
prendre en compte les sentiments et les besoins des autres. Leur propre individualité
1424
prédomine, ce qui peut parfois les faire paraître égocentriques. Sur le plan professionnel, ils
sont connus pour leur sérieux et préfèrent souvent travailler en autonomie.
2ème Quadrant - Maisons IV à VI :

Les personnes avec une forte présence de planètes dans ce quadrant accordent une grande
importance au foyer, à la famille et aux responsabilités quotidiennes, y compris le travail.
Elles trouvent également une source d'épanouissement dans le jeu, la créativité et le
divertissement.
3ème Quadrant - Maisons VII à IX :

Ce troisième quadrant met en avant des individus sociables qui ressentent un fort besoin
d'interaction sociale. Les échanges spirituels, le partage de connaissances et les voyages sont
des aspects essentiels de leur évolution personnelle.
4ème Quadrant - Maisons X à XII :

Dans ce dernier quadrant, les personnes se tournent vers des intérêts altruistes et le bien-être
spirituel de l'humanité. L'altruisme et la contemplation intérieure sont des traits dominants
chez eux.
❖ REPARTITION EN HEMISPHERES :
Dans l'hémisphère Nord, représenté par les maisons I à VI, une personne avec une
prédominance planétaire tend à être réservée et introvertie, privilégiant sa vie intérieure. Elle
peut éprouver des difficultés dans ses relations extérieures, se trouvant souvent seule pour
résoudre ses problèmes. L'individu se montrera préoccupé par son monde intérieur, et aura
besoin de sécurité et d'intimité pour s'épanouir. Il est souvent difficile à comprendre car il
garde ses pensées et ses sentiments pour lui-même.
Dans l'hémisphère Sud (Maisons VII à XII), une personne extravertie et confiante sait saisir
les opportunités et cherche souvent soutien et solutions à l'extérieur, auprès de son entourage.
Avec un maximum de planètes dans cet hémisphère la personne sait saisir les opportunités qui
passent mais affiche aussi une assurance en elle excessive. Orientée vers l'extérieur, fort désir
de s'affirmer dans le monde social. Elle accorde une grande importance au succès matériel et
professionnel.
Avec un maximum de planètes dans cet hémisphère la personne est égoïste, indépendante, ne
tient compte que de ses propres besoins et ne rend compte de ses actes à personne d’autres
qu’à elle-même. Cette partie représente le Moi et l'identité individuelle. La personne sera
généralement, peu influencée par l'avis des autres, mais peut parfois aussi avoir des tendances
à l'introversion ou à l'égocentrisme.
Dans l'hémisphère Ouest (Maisons IX à IV), la personne est capable de tenir compte des
besoins d'autrui avec une certaine tendance à l'altruisme. Cependant, elle peut également
1425
devenir trop dépendante des autres et être manipulée, cédant facilement à leurs exigences.
L'individu a besoin de ses semblables pour trouver son équilibre et accorde souvent une
grande importance à l'opinion des autres. Cette partie favorise l'extraversion et la sociabilité.
❖ ENCHAÎNEMENT DES MAITRISES, RAMIFICATIONS ET RECEPTION

MUTUELLE :
Il est très intéressant de regarder les relations de maîtrise entre les planètes du thème natal afin
de voir leur hiérarchie et synergie. Listez toutes les maîtrises des planètes et construisez vos
chaînons séquentiels de maîtrises.
Une chaîne de maîtrise est une séquence d’influences entre planètes et luminaires, établie par
les liens de maîtrise des signes dans lesquels elles se trouvent. On commence généralement le
tracé d’un premier chaînon avec le maître de l’Ascendant, puis on suit le parcours de ces
maîtrises enchaînées. Le maître de l’ascendant peut finir au milieu d’une chaîne car lui-même
est alors maîtrisé par une ou plusieurs planètes dans le chaînon. Cela permet de relativiser
l’importance du maître de l’Ascendant ou au contraire de la renforcer suivant sa position dans
la chaîne.
Il y a plusieurs cas de figure. Votre thème peut ne comporter par exemple qu’une longue
chaîne de maitrise et donc c’est facile quand une planète guide toutes les autres. Ou bien avoir
plusieurs chaînons indépendants. Enfin, certaines planètes peuvent être en réception mutuelle.
➢ Notion de réceptions mutuelle : En astrologie syncrétique, nous utilisons la notion de
réceptions mutuelles. Deux planètes en réceptions mutuelles sont deux planètes qui
sont chacune la maîtresse de l’autre. C’est l'indicateur d'une coopération et d'une
synergie favorisée entre les énergies des deux planètes et révèle un potentiel d'entente,
d'adaptation et d'harmonie.
Chaque chaîne ou chaînon révèle des dynamiques profondes dans le thème, orientant la
manière dont différentes énergies s’organisent et interagissent. Parfois, plusieurs chaînes
indépendantes se forment dans un même thème, chacune étant dominée par une planète
différente, ce qui montre des aspects de vie vécus de manière autonome. Cependant, lorsqu’il
existe une réception mutuelle entre les dominants de deux chaînes indépendantes, celles-ci
s’intègrent et créent une synergie puissante entre des domaines de vie qui, autrement, auraient
fonctionné en parallèle.
Voici les divers cas possibles dans le chaînage des maîtrises, avec ou sans réception mutuelle :
➢ Chaînes indépendantes sans réception mutuelle :
Quand plusieurs chaînes de maîtrise existent sans connexion ni réception mutuelle, chaque
chaîne conserve son autonomie totale. Dans ce cas, chaque sphère de vie gouvernée par une
chaîne distincte reste relativement isolée des autres.
Les préoccupations ou aspirations représentées par une chaîne n’interfèrent que peu, voire pas
du tout, avec celles d’une autre. Par exemple, une chaîne dominée par Mars pourrait
gouverner les actions concrètes et l’ambition, tandis qu’une autre chaîne dominée par la Lune
pourrait représenter les besoins émotionnels ou familiaux.
1426
Le natif peut ressentir une dissonance ou une séparation intérieure, ayant parfois l’impression
de vivre des expériences parallèles ou de jongler entre plusieurs domaines de vie qui ne se
rejoignent pas. Chaque chaîne agit comme un « compartiment » dans sa vie.
➢ Chaînes indépendantes avec réception mutuelle entre les planètes dominantes :
Quand il y a réception mutuelle entre les meneuses de deux chaînes indépendantes, cela crée
un pont solide entre des sphères de vie auparavant isolées. La réception mutuelle permet à
chaque chaîne de se nourrir de l’énergie et des ressources de l’autre, rendant l’intégration des
différentes sphères plus harmonieuse. Il y a alors une synergie.
Par exemple, si Mars et la Lune, chacun dominant une chaîne distincte, sont en réception
mutuelle (Mars en Cancer, la Lune en Bélier par exemple), alors les domaines liés à la volonté
(Mars) et aux émotions personnelles (Lune) s’influencent mutuellement de manière bénéfique
(et le reste de la chaîne permet d’entrevoir les synergies qui permettraient de surmonter
d’éventuels aspects dissonants dans le thème). Vous pouvez bien sûr remplacer les mots-
clefs de l’exemple par d’autres liés à l’interprétation des astres concernés. Et il faut
relativiser la puissance de l’effet avec les dignités et affaiblissements des planètes concernées
dans les signes où elles se trouvent. Mars en Cancer est en chute alors que la Lune en bélier
est exaltée. Aussi dans ce tandem, c’est la lune qui sera le moteur de motivation principal
dans la relation et permettra de compenser les vulnérabilités de Mars.
A retenir, la réception mutuelle propose une cohésion naturelle entre les astres concernés.
Elle agit ainsi comme un « agent d’intégration » entre les sphères de vie et elle a un effet
secondaire, l’effet d’Alliance : les planètes des deux chaînons sont alors liées comme si elles
étaient en réception mutuelle (mais moins forte, on nomme cet effet « alliance » ou « en
synergie » en astrologie syncrétique) par paire (2e astre du premier chaînon en synergie avec
le 2e astre du second chaînon, 3e astre du premier chaînon en synergie avec le 3e astre du
second chaînon, etc…), sachant que plus on descend dans l’ordre du chaînon, moins la
coopération est facile ou puissante.
➢ Ramification au sein d’un chaînon :
Il peut parfois y avoir une ramification dans la chaîne de maîtrise, car une planète gouverne
plusieurs autres planètes, toutes situées dans son propre signe de maîtrise. Lorsqu'une planète
maîtrise plusieurs autres planètes placées dans son signe, elle exerce une influence dominante
et centrale sur ces planètes, qui sont alors comme « ramifiées » à partir de cette planète.
Autrement dit, la planète maîtresse devient le point d'ancrage pour plusieurs sphères de vie, en
raison de son rôle de maîtresse sur plusieurs autres astres. Cela signifie qu’une planète, au lieu
d’être simplement connectée à une autre planète ou un autre corps céleste, prend le rôle de
dominer plusieurs planètes dans la chaîne, créant ainsi des connexions multiples et complexes
à travers différentes sphères de la vie.
1427
➢ Chaînons en conflit par aspects disharmonieux entre les dominants, sans réception
mutuelle :
Il arrive aussi que deux chaînes soient indépendantes mais que leurs planètes dominantes
soient en aspect disharmonique (carré, opposition). Sans réception mutuelle pour adoucir la
tension, cette configuration peut engendrer des conflits internes chez le natif, chaque chaîne
cherchant à dominer une sphère de vie différente sans possibilité d’intégration.
Par exemple, si Saturne domine une chaîne axée sur les responsabilités et les structures et est
en carré avec une autre chaîne dominée par Vénus, l’individu pourrait éprouver des
tiraillements entre des aspirations à la sécurité ou à la carrière et la recherche de l’amour ou de
l’harmonie. Ce conflit pourrait entraîner des défis constants dans l’équilibre entre obligations
et désirs.
Ici, chaque sphère d’influence agit en opposition, créant des tensions psychologiques et
pratiques. Le natif devra apprendre à concilier ces énergies conflictuelles pour minimiser les
frictions.
➢ Chaînons en aspect harmonieux avec ou sans réception mutuelle :
Quand les dominants de chaînons indépendants sont en aspect harmoniques (trigone, sextile),
avec ou sans réception mutuelle, il se produit une coopération naturelle entre ces chaînes. Ce
cas se distingue par une capacité innée à gérer différents domaines de vie avec fluidité, sans
tension ni dissonance. Par exemple, si Jupiter domine une chaîne axée sur la croissance
personnelle et que Vénus domine une chaîne liée à la créativité ou aux relations, un trigone
entre les deux favorise l’expansion des idéaux et des valeurs harmonieuses dans la vie de la
personne. La réception mutuelle, si elle existe, accentuerait encore cette coopération. Même
sans réception mutuelle, un aspect harmonique entre les deux meneuses facilite une
intégration naturelle : chaque sphère de vie s’enrichit de l’autre, sans effort conscient du natif.
En résumé : L’enchaînement des maîtrises et la réception mutuelle révèlent la manière dont
les différentes sphères de la vie s’interconnectent, ou non, dans un thème natal. Les chaînes
indépendantes indiquent souvent des dimensions de vie distinctes, mais la réception mutuelle
entre leurs dominants permet de les harmoniser. En l’absence de réception mutuelle ou
d’aspects harmoniques entre meneuses de chaînons, ces chaînes agissent de manière
autonome, voire conflictuelle si des aspects disharmoniques entre meneuses sont présents. La
réception mutuelle entre dominants de chaînes indépendantes devient alors un atout précieux,
créant une intégration et une synergie qui facilitent la cohésion intérieure du natif. Un
exemple d’enchaînement :
Mars (♂)Saturne (♄)
Mars (♂) → Lune (☽) → Vénus (♀) → Mercure (☿)

↕
Saturne (♄) → Jupiter (♃) → Pluton (♇) → Saturne (♄)
1428
❖ CONFIGURATIONS PLANETAIRES ET DESSINS PLANETAIRES

En dehors des regroupements en quadrants et hémisphères et en éléments, l’astrologie
syncrétique aborde également les configurations et dessins planétaires qui portent en eux une
grande symbolique et permettent d’aborder le thème de façon synthétique et rapide.
La technique des configurations planétaires et celle des dessins planétaires permet en un clin
d’œil d’avoir une vision globale des thématiques importantes d’un thème.
Les ouvrages de référence à leur sujet sont principalement ceux des astrologues humanistes
Alexander Ruperti et Marifel Cavaignac « la Géométrie du Ciel I, configurations planétaires »
et « la géométrie du ciel II, dessins planétaires) et les ouvrages de Pierre Lassalle «
l’astrologie holistique » et « pratique de la nouvelle astrologie ».
CONFIGURATIONS PLANETAIRES (ou modèles planétaires) :

Le modèle planétaire est un dessin qui étudie les répartitions des planètes et des luminaires
dans un thème. C’est une technique éclair pour saisir un thème dans sa globalité.
Ces configurations ou modèles sont :
• La balançoire (ou sablier) : Planètes divisées en deux groupes séparés d’au moins 60
degrés ou deux maisons vides et proposant au moins une opposition. Cette
configuration indique qu’il y a une recherche d’équilibre et d’harmonie dans les
relations entre les planètes. Elle agit sur un des groupes puis sur l’un des autres. Les
oppositions imposent choix et compromis et on obtient soit la fusion totale, soit
l’oscillation éternelle.
• Le seau ou l’entonnoir : Neuf planètes regroupées dans une moitié du thème (on
accepte un écart de 150° à 190° maximum) sur six signes consécutifs et le dixième
astre est seul dans l’autre moitié du thème (à plus de 60° des autres planètes). Cette
planète est nommée l’anse du seau. L’anse canalise l’énergie de la personne et c’est
elle qui lui amène ses plus grandes satisfactions. C’est une dominante de caractère
mais elle soutient les autres et donne un canal ; une issue pour les énergies des autres
planètes. Elle peut être en conjonction étroite avec une ou deux autres planètes, auquel
cas elle travaillera en synergie avec celles-ci au besoin.
• La locomotive ou grand angle : Dix planètes réparties sur 230 à 250° ce qui implique
un tiers du thème totalement vide de planète et de luminaires. Attention, pas plus de
60° ou deux maisons vides entre deux planètes « wagons ». La planète conductrice
(première planète dans l’ordre des signes du zodiaque) domine le thème.
• Le bol ou l’hémisphère : Toutes les planètes sont réparties sur 150 à 190° et il n’y a
pas plus de 60° ou deux maisons vides entre deux planètes consécutives. Le bol
indique des situations de crise, les maisons vides sont un défi pour le natif, surtout la
maison centrale vide.
• L’éclaboussure : Les planètes sont réparties tout autour du zodiaque et on ne trouve
pas plus de deux planètes par maison ou signe ni aucune portion vide de plus de 60°
ou deux maisons vides. Aucun des planètes ne prendra réellement l’ascendant sur les
1429
autres dans un tel modèle. C’est le couteau suisse, le natif pourra passer d’un intérêt à
un autre et se diversifier. C’est un modèle d’adaptation mais il peut manquer
d’ancrage. C’est un dispersé qui manque de concentration dans ses actions.
• L’éventail : C’est un seau plus marqué : Neuf planètes en grappe ou stellium sur une
partie plus restreinte du thème (80 à 130°) et une autre qui fait anse en face en
opposition. La planète anse sert à diriger l’ensemble du thème et fait entrer son énergie
dans le groupe d’en face pour le faire réagir.
• Le tripode ou extension : Les planètes sont en trois « pieds) avec un minimum de 60°
ou deux maisons vides entre chaque pied. Chaque groupe ne dépasse pas lui-même
60°. Ce modèle donne une grande stabilité au natif et il développera un talent très
particulier ou un don pour une tâche précise. Cette configuration le rend très
indépendant.
• La grappe, le coin, le paquet : Dix planètes regroupées dans 120°. C’est une
configuration qui donne du magnétisme au natif. Il attirera et fascinera les gens et
dispose d’une grande énergie dans des secteurs précis, ceux des planètes concernées).
• Le quadruplet : Dix planètes en quatre groupes avec au plus une ou deux planètes
isolées. Basé sur le carré, il donne de l’énergie et la planète isolées indiquent la zone
de concentration de ces énergies. Il apporte détermination et focalisation mais peu
produire de l’inertie, des obstacles et des échecs éprouvants.
Ce sont les principales. Il en existe d’autres.
LES DESSINS PLANETAIRES :

Ils sont formés par des aspects et sont basés sur la géométrie sacrée et le mysticisme.
• La croix cosmique : formée de deux carrés impliquant deux oppositions :

détermination, puissance intérieure, volonté d’accomplir un but. Négativement, risque
de stagnation, impression de porter le poids du monde sur ses épaules.
• T-carré : Deux planètes en opposition et une troisième en carré aux deux premières
(planète focus, foyer d’énergie des deux autres planètes) : configuration très
motivante, unidirectionnelle (celle de la planète focus) mais qui demande une grande
énergie et peut mener au surmenage, à la fatigue et à la névrose.
• Le Stellium : quatre points dans le même signe ou la même maison. Il apporte une
grande puissance si les luminaires, l’ascendant ou le maître de l’ascendant en font
partie. C’est une énergie unidirectionnelle qui fait vibrer toutes les planètes à l’unisson
et procurent une importance au signe et à la maison où elles se trouvent. Elles agissent
en synergie. Risque d’égocentrisme ou de repli sur soi.
• La Pyramide ou Triangle Majeur : Trois planètes dans le même élément, chacune en
trigone avec les autres. Si une planète de la pyramide appartient à une autre
configuration ou est en conjonction avec une quatrième planète, elle devient pivot et
est renforcée. Ce triangle est élémentaire et son interprétation est liée à l’élément dans
lequel il baigne. Feu : vitalité, difficulté à canaliser son énergie, confiance en soi,
ambition. Terre : endurance, persistance, matérialisme, recherche de stabilité. Air :
grande stimulation mentale, idéalisme, sens de l’observation mais dispersion et
superficialité. Eau : émotivité, créativité, sensitivité, imagination mais peur latente.
1430
• Triangle mineur : formé par une planète en sextile à deux autres qui sont en trigone.
La planète en sextile est un mi-point et s’interprète comme tel.
• Le cerf-volant ou parachute : Pyramide surmontée d’un triangle mineur (planète au
mi-point de deux planètes de l’un des trigones) ce qui crée deux sextiles et une
opposition. L’opposition rend la pyramide plus dynamique et permet une expression
plus forte et plus facile, source de réussite.
• Le yod ou doigt de dieu : formé par deux planètes en sextile toutes deux en quinconce
(150°) à une troisième : le doigt de dieu. Cette configuration impose à l’individu de se
réajuster et le doigt indique quelle planète doit être régénérée et les domaines qui
doivent être corrigés (maison) de même que la façon de le faire (signe).
• Le boomerang : Yod avec une quatrième planète opposée : l’action de la focus est
renvoyée à l’opposition (le boomerang) ce qui le prive de l’utilisation du sextile et des
quinconces. Ceci entraine frustration, échecs, déséquilibres causés par le boomerang.
• Le rectangle mystique : quatre planètes en opposition deux à deux et formant deux
trigones et deux sextiles : les oppositions aident à utiliser l’énergie des trigones et
soutiennent les sextiles dans la réalisation des opportunités.
• Etoile de David : Très rare, six planètes en sextiles les unes aux autres avec trois
oppositions et six trigones. Elle apporte de fantastiques opportunités et des facultés de
communication. Le fait d’avoir trop d’opportunité peut paralyser le natif et il risque de
ne jamais utiliser son plein potentiel.
• La tente ou le bateau : quatre planètes formant un trapèze de trois sextiles et ayant une
opposition à la base. L’opposition est le moteur de motivation, les planètes au sommet
révèlent le but à atteindre.
• La maison de l’avatar : triangle mineur relié à un sextile par deux carrés : met en
relation les quatre éléments. Donne une grande capacité de synthèse mais crée une
forte tension intérieure. Pour rayonner elle nécessite un grand travail sur soi pour avoir
des bases solides.
• Les ailes d’oiseau : Cette configuration est constituée de deux carrés mais dans l’une
ses carrés sont associés à des sextiles et dans l’autre à des trigones. Les carrés sont les
indicateurs du changement à mettre en œuvre pour bénéficier des trigones et sextiles.
• Le voilier : Formé d’un bateau avec une voile de deux carrés se rejoignant au sommet
par une planète focus qui donne l’issue de la configuration.
• L’enclume : Deux carrés générant un sextile et un trigone. Indique un travail difficile à
faire sur soi, pesant.
• Le poisson : Pyramide sur une enclume. Indique un potentiel créateur et spirituel.
Nous allons maintenant vous présenter la technique la plus difficile à maîtriser en Jyotish : les
Yogas.
❖ LES YOGAS DE LA JYOTISH :
Pour aller encore plus loin dans l’étude d’éléments liés à des répartitions ou configurations
particulières dans un thème, l’astrologie védique, la jyotish propose un ensemble de
techniques très puissantes mais très compliquées à relever mais toutes issues de textes sacrés
variés (en ce sens, ce ne sont pas des inventions d’astrologues, les yogas ont une source
mythologique). Notez bien que ces yogas sont les seul éléments (avec la navamsha en ce
1431
qui concerne les résultats et les fruits récoltés) qui puissent modifier le thème natal (Kundli).
Un yoga peut tout simplement annihiler et neutraliser un aspect majeur du thème natal.
(Ça ne plaisante pas !). C’est pour cela qu’il est conseillé de lister les yogas avant
d’interpréter aspects et mi-points.
Heureusement, nous sommes à l’ère des ordinateurs et les programmes spécialisés (nous ne
recommandons que Kala à cause de l’utilisation du zodiaque tropical et de l’ayanamsha «
Dhruva galactic centre middle of mula » et qui impacte le calcul de certains yogas).
Aussi vous n’aurez pas à vous embêter à chercher les yogas un par un, sachant qu’il en existe
avec certitude plus de 300 et probablement des milliers ! Alors bien évidemment nous
n’allons pas les présenter ici tous en détails, mais une bonne partie quand même.
Finalement, le problème réside de nos jours davantage sur l’interprétation de ces yogas.
Certains outrepassent le thème natal, d’autres prennent en considération les dignités et les
positions dans l’interprétation et peuvent avoir des effets variables. Seule la pratique
pourra vous les faire comprendre.
Le mot « yoga » est dérivé de la racine sanskrit « Yuj », signifiant « joindre correctement », «
s’unir » ou « intégrer ». Les yogas se forment lorsque qu'une planète, un signe, ou une maison
est lié(e) à un(e) autre par placement, aspect ou conjonction (parfois les encadrements sont
pris en compte) ou en réception mutuelle, ect... C’est une série de règles très spécifiques.
Certains yogas concernent nakshatra et dashas. Pour l’heure concentrez-vous sur les yogas
planétaires.
Certains yogas annulent les effets des autres yogas et les neutralisent. Bref c’est compliqué
pour le novice, et les yogas s’entrelacent comme de la dentelle et influencent le thème natal
jusqu’à parfois le modifier. Mais leur interprétation est clairement un art.
Notez que les effets des yogas ne se manifestent qu’en dashas spécifiques et sont soumis aux
dashas. La signification de la Mahadasha peut surpasser tout yoga dans l'horoscope. Parfois,
bien que l'horoscope d'un natif montre de nombreux Raj yoga, sa vie reste pathétique. C’est à
cause de cet effet spécial.
Cela peut se produire lorsque la Mahadasha actuelle du natif donne des significations
négatives. Par exemple : un Raj yoga (extrêment positif) donnera de très bons résultats
pendant sa Mahadasha, mais les résultats ne peuvent être bons que lorsque la Mahadasha est
associée à des maisons améliorantes et bénéfiques.
Si la Mahadasha de n'importe quelle planète est significatrice de mauvaises maisons, alors
aucun yoga auspicieux ne fonctionnera pendant toute la Mahadasha. Seule l'antardasha d'une
planète bénéfique peut apporter un soulagement pour une période limitée.
A retenir : Certains yogas très spécifiques n’ont d’effet que pendant les dashas des planètes
qui forment ces yogas et donc l’effet est temporaire, cyclique et non immédiat et dépendent
de la nature de la dasha concernée. Celle-ci s’impose aux yogas et non l’inverse.
1432
On considère trois types de yogas :

• Subha = Auspicieux
• Asubah = Inauspicieux
• Misra = Mélangés (à la fois positifs et négatifs).
Nous vous recommandons les ouvrages suivants :
Ernst Wilhelm : « Core yogas » : très complet et finalement assez facile d’accès.
Particulièrement bien organisé avec des exemples pertinents.
Sarajit Poodar : « In search of Jyostish book 11 : the yogas. » Extrêmement détaillé mais
hardu avec quelques termes en sanskrit que le débutant en jyotish ne comprendra pas et devra
aller référencer sur le web ou dans d’autres ouvrages pour se familiariser avec afin de tirer le
meilleur de cette mine d’or.
Il vous est fortement conseillé de ne vous soucier dans un premier temps que des yogas
planétaires : des combinaisons particulières de placements de planètes dans le thème (parfois
des combinaisons de signes et de planètes ou encore de planètes et de maisons et parfois
impliquant un aspect).
Nous allons tout d’abord vous présenter quelques yogas fameux liés aux planètes :
➢ YOGA ROYAL (DHARMA KARMA ADHIPATI YOGAS) :
Sous-titrons ce yoga par « combinaison des maîtres des maisons de la fortune et des maisons
d’action ». Accrochez vos ceintures et prenez une profonde inspiration (oui comme dans le
yoga, vous allez en avoir besoin !) :
« Si le maitre de la 5e maison ou de la 9e maison est en conjonction avec le maitre de la 1ere,
de la 4e, de la 7e ou de la 10e maison, ce raja yoga ou raja royal est formé ».
Voilà à quoi ressemble un yoga. C’est un yoga… simple (Si, si ! Bien davantage qu’il n’y
parait). Il apporte succès, richesse et expertise dans un champ d’activité.
➢ PANCHA MAHAPURUSHA YOGAS :
Un des plus fameux groupes de yogas. « Pancha » : cinq, « Mahurusha » : grand personnage.
D’où le sous-titre : « cinq yogas qui apportent grandeur dans la vie d’une personne ».
Ces yogas impliquent une ou plusieurs planètes intérieures (donc mars, vénus, mercure,
Jupiter et saturne) et n’impliquent pas les luminaires. La planète doit être en exaltation* (au
sens de la jyotish) dans un signe et doit être dans une maison angulaire (kendra ou encore
maisons angulaires, 1,4,7,10) ou une maison « trine » (1,5,9).
Quand cela arrive, la planète concernée est capable d’exprimer sa nature sans aucune
obstruction. (Oui, même un aspect dissonant n’a pas d’effet. Voilà pourquoi il est important de
connaitre les yogas de son thème. Ils modifient le thème natal) …
C'est comme si une équipe formée par les planètes concernée s'unissait pour créer une
influence positive dans la vie d'une personne. Pour former ce yoga, ces planètes doivent être
dans leur meilleure position dans certaines maisons du thème natal. Lorsque ce yoga se
1433
produit, il conduit à cinq types de résultats différents, et chacun de ces résultats à ses propres
caractéristiques.
MARS - RUCHAKA YOGA : rend fort et sans peur, capable de se confronter aux difficultés
de la vie sans crainte. En conflit c’est le succès assuré. Energie abondante.
MERCURE - BHADRA YOGA : Donne une intelligence et une bonne éducation
JUPITER – HANSA YOGA : Donne de la chance et incline à la spiritualité et l’intérêt pour
la religion ou la philophie.
VENUS – MALAVYA YOGA : Rend friand des plaisirs de la vie, positif en Amour et
mariage.
SATURNE – SHASHA YOGA : Rend discipline et ferme, organisé, permet d’atteindre des
positions d’autorité.
*EXALTATION en jyotish :
Le Soleil ou Surya est exalté en Bélier ou Maish.
La Lune ou Chandra est exaltée en Taureau ou Vrish. Mars ou Mangal est exalté en
Capricorne ou Makar. Mercure ou Budh est exalté en Vierge ou Kanya.
Jupiter ou Guru est exalté en Cancer ou Kark.
Vénus ou Shukra est exaltée en Poissons ou Meen
. Saturne ou Shani est exalté en Balance ou Tula.
Rahu est considéré comme exalté en Gémeaux ou Mithun. Ketu est considéré comme exalté en
Sagittaire ou Dhanu.
Et avant que vous ne le demandiez :
AFFAIBLISSEMENTS en Jyotish :
Le Soleil ou Surya est affaibli en Balance ou Tula.
La Lune ou Chandra est affaiblie en Scorpion ou Vrishchik.
Mars ou Mangal est affaibli en Cancer ou Kark.
Mercure ou Budh est affaibli en Poissons ou Meen.
Jupiter ou Guru est affaibli en Capricorne ou Makar.
Vénus ou Shukra est affaiblie en Vierge ou Kanya.
Saturne ou Shani est affaibli en Bélier ou Maish.
Rahu est considéré comme affaibli en Sagittaire ou Dhanu. Ketu est considéré comme affaibli
en Gémeaux ou Mithun.
1434
➢ GAJA KESHARI YOGA :

« Si Jupiter est en angle (kendra,1,4,7,10) par rapport à la lune* ET en conjonction ou aspect
avec une planète bénéfique et si Jupiter n’est pas affaibli ou combuste, ce yoga est nommé
Gaja Keshari (source : Brihat Parasara Hora Shastra 38.3).
*On parle bien ici d’angle par rapport à la lune et non pas des maisons classiques et rappel on
est en signes entiers=maisons. Donc on compte de la lune. Et on regarde de la maison où se
trouve la lune, la maison où se trouve Jupiter. Forment-elles un angle dans le référentiel de la
maison de la lune ? (Il suffit de compter les cases dans le thème d’Inde du nord ou d’Inde du
sud. C’est une gymnastique à prendre.
Ce yoga est un échange d’influence entre la lune et Jupiter et donne des résultats positifs mais
doit être jugé en prenant en compte la force de la lune dans le thème, les signes et maisons des
deux astres. Il est réputé bénéfique, donne de la chance, de l’intelligence, de la noblesse, une
nature vertueuse, du bonheur et une bonne éducation.
➢ SHATAKA YOGA :
« Si la lune est en 6,8 ou 12e maison en partant de Jupiter, ce yoga est formé et provoque des
cycles alternés de prospérité et d’adversité. Exception : si la lune est un angle en partant de
l’ascendant, ce yoga ne se forme pas.
(Oui, soyons heureux que des logiciels fassent le calcul !).
➢ KEMADRUMA YOGA :
« Kemadruma Yoga est formé s’il n’y a aucune planète (soleil et nœuds lunaires sont mis à
part) dans la maison de la lune ou de part et d’autre de celle-ci la lune (oui on parle
d’encadrements de la lune). »
Le résultat de ce yoga : il rend solitaire et amène une vie plutôt pauvre et difficile sauf si la
lune est dans une maison angulaire ou trine, dans ce cas-là ce yoga est neutralisé, de même
s’il y a un Gaja Keshari yoga.
➢ SUNAPHA YOGA :
« Ce yoga est activé si une planète (hors soleil) occupe la 2e maison en partant de la lune. »
Il indique une plus grande probabilité d’augmenter la richesse du natif, son confort, sa joie, sa
réputation, surtout sur la planète en relation est considérée comme bénéfique. Les planètes
maléfiques impliquées peuvent réduire l’apport positif sans toutefois le remettre en cause.
➢ ANAPHA YOGA :
« Anapha yoga se forme quand une ou plusieurs planètes (autres que le soleil) occupent la 12e
maison à partir de la lune. »
Les résultats sont les mêmes que pour le yoga précédent.
➢ DURUDHARA YOGA :
« S’il y a des planètes (en dehors du soleil) qui occupent et la 2e et la 12e maison en rapport à
la lune, le yoga est créé ».
1435
Alors, on obtient la reconnaissance à travers les paroles et l’expression orale, en apprenant et

en ayant une conduite vertueuse. Généralement ce yoga favorise une vie aisée et confortable.
Il est plus significatif que les deux précédents mais plus rare. Ces effets sont plus forts. Par
contre si mars et saturne sont impliqués (considérés comme maléfiques), ils peuvent ruiner ce
yoga.
➢ SHUBA KARTARI YOGA :
"Si des planètes bénéfiques occupent la 2e et l2e maison en rapport à l’ascendant, ceci indique
une bonne santé et l’aptitude à accumuler de la richesse.
➢ PAPA KARTARI YOGA :
« Si des planètes maléfiques (hormis Rahu et Ketu), occupe la 2e et la 12e maison en rapport
à l’ascendant, l’effet du Shuba Kartari Yoga est renversé.
➢ ATI VASUMAN YOGA :
« Ce yoga se forme si les trois bénéfiques (mercure, Vénus et Jupiter) sont dans les maisons
3,6,10 et 11 en partant de l’ascendant.
Elles indiquent abondance et prospérité.
➢ AMALA YOGA :
« Ce yoga intervient lorsqu’une bénéfique occupe la 10e maison calculée de l’ascendant et/ou
de la lune. »
Indique que la personne est calme, aidante, se soucie des autres, et veut servir les gens. Amala
veut dire « pure ».
Si une maléfique occupe la même position, la personne ne sera pas philanthrope, mais cette
planète maléfique pourra être utile au niveau personnel aux dépends d’autrui.
➢ PARIVARTANA YOGA :
« Parivartana yoga est créé dans les cas de réception mutuelle entre deux planètes, c’est-à-dire
si la planète A est dans le signe de la planète B et si la planète B est dans le signe de la planète
A ».
Les deux planètes vont avoir un effet sur l’autre comme un aspect de conjonction. Le résultat
de cette coopération va dépendre de la nature des deux planètes impliquées.
➢ SIRK YOGA :
« Ce yoga intervient uniquement quand les bénéfiques sont placées sur un angle du thème. »
C’est probablement le plus simple des yogas. Le résultat promis par ce yoga est l’abondance,
la bonne fortune et une vie confortable.
➢ SARPA YOGA :
« Ce yoga intervient uniquement quand les maléfiques sont placées sur un angle du thème ».
Amène le résultat inverse du Sirk Yoga : des difficultés et des nuisances dans la vie.
1436
➢ MAHA BHAGYA YOGA :

Pour un homme : « la naissance a lieu en journée et l’ascendant, le soleil et la lune sont placés
dans des signes de feu et d’air. » : très positif en ce qui concerne tous les facteurs masculins
du thème.
Pour une femme : « la naissance a lieu durant la nuit et l’ascendant, le soleil et la lune sont
placés dans de signes d’eau et de terre » : Très positif en ce qui concerne tous les facteurs
féminins du thème.
➢ KALA SARPA YOGA :
Un des yogas impliquant les nœuds lunaires RAHU ET KETU. Dans cette catégorie, c’est le
plus important.
« KALA SARPA YOGA est formé quand tous les luminaires et les cinq planètes intérieures
sont sur le même côté de l’axe créé par Rahu et Ketu. »
Kala veut dire « temps » et Sarpa « serpent ». Ce yoga apporte des difficultés et des épreuves.
Ce yoga existe en deux variantes et peut causer une obstruction pour les yogas plus positifs :
➢ ANULOMA : toutes les planètes se déplacent vers RAHU et elles récoltent l’influence
de Rahu représentant l’illusion, l’ambition et les désirs terrestres.
➢ VILOMA : Les planètes se déplacent vers KETU et récoltent une influence plus
spirituelle et un besoin de libération des entraves du passé.
La planète la plus proche du nœud concerné ou celles en relation par aspect avec lui auront
une influence plus significative. Les régents karmiques des nœuds, s’ils sont bien placés dans
le thème transforment ce yoga négatif en yoga très positif.
Voilà pour quelques exemples de yogas basés sur les planètes.
❖ LES FAMILLES DE YOGAS :
➢ NABHASA YOGAS : « Nabasha » veut dire céleste ou divin. Les Nabhasa yogas
concernent les arrangements des luminaires et des cinq planètes intérieures (rahu et
ketu n’en font pas partie). Ils ont un impact important dans la constitution d’un
horoscope.
Les nabhasa yogas sont classés en cinq types :
1. ASRAYA YOGAS « Yoga du repos » : trois yogas qui sont liés aux modalités des
signes où se trouvent les planètes (ou « reposent ») : cardinal, fixe, mutable. Ex : Raju Yoga
(corde) : « Toutes les planètes dans un signe mutable » …
2. DALA YOGAS « yoga pétales » : Deux yogas formés par soit des bénéfiques, soit des
maléfiques aux angles. Les pétales se déroulent soit difficilement soit facilement. Ex : Mala
Yoga (rosaire) : « Les angles occupés par des bénéfiques ».
1437
3. SANKHYA YOGAS « les yogas de nombres » : Sept yogas donnent des effets du au
numéro du signe dans lequel les planètes sont placées. Ex : Gola yoga (globe) : « Toutes les
planètes dans un seul signe ».
4. AKRITI YOGAS « Yogas de forme » : Vingt yogas qui ont une forme d’un objet et qui
symbolise l’effet des yogas concernés. Ex : Sringata yoga (la montagne à trois pics) : « Toutes
les planètes au lagna (ascendant), 5e ou 9e maisons.
➢ PANCHA MAHAPURUSHA YOGAS : Il y en a cinq, ils indiquent cinq types de «

grands personnages » créés par Mars, Mercure, Jupiter, Vénus ou Saturne. Nous vous
les avons déjà présentés.
➢ YOGAS SOLAIRES : Ils sont simplement formés par des planètes tombant dans la 2e
ou dans la 12e maison en partant du soleil. Seules Mars, Mercure, Vénus, Jupiter et
Saturne sont prises en compte. Ex : Vosi yoga : une planète en dehors de la lune, de
rahu et de ketu est dans la 12e maison du soleil.
➢ YOGAS LUNAIRES : Comme l’indique le nom, ce sont des yogas liés à la lune. Ils
sont assez similaires à ceux du solailee et ne dépendent pas des dashas. Ce sont des
yogas de fondation du thème. Ex : Anapha Yoga : « une planète intérieure (autre que
rahu, ketu et le soleil) est dans la 12e maison en partant de la lune.
➢ LAGNA YOGAS : Ce sont des yogas liés au Lagna c’est-à-dire l’ascendant. Il en
existe beaucoup. Ex : Papakartari yoga « les ciseaux maléfiques » : « seules des
maléfiques sont dans la 2e et la 12e maison en partant de l’ascendant ». (Nous l’avons
déjà présenté plus haut).
➢ MALIKA YOGAS (yoga guirlande) : sept planètes (en fait les luminaires et les cinq
planètes intérieures) dans sept maisons adjacentes. Ils sont très positifs. Ex :
Grahamalika yoga : « toutes les planètes placées consécutivement en 5,6,7,8,9 èmes
maisons en partant soit du soleil soit de l’ascendant ».
➢ DIVERS YOGAS « FONDATIONS » : il y en a énormément et de types très divers.
Ils ne dépendent pas des dashas et sont si différents les uns des autres qu’ils sont assez
inclassables. Ex : Hamsa yoga (le yoga cygne) : « toutes les cinq planètes et les
luminaires dans l’ascendant, la 5e, 7e et 9e maison » ; autre exemple : Kaka yoga « le
yoga serpent) : « Vénus et Saturne en Bélier, Soleil en Taureau, Lune en Poissons et
mars en cancer ». Dernier exemple déjà présenté : Kalasarpa yoga (le yoga du serpent
du temps) : « toutes les planètes entre ketu et rahu. »
➢ YOGAS DU DEPOSITEUR : Le dépositeur est une planète qui gouverne le signe
dans lequel se trouve une autre planète. Certains yogas sont dépendants du placement
bénéfique du dépositeur du maître de l’ascendant. Ils indiquent qu’un bon placement
de maître de l’ascendant (nommé dépositeur), influence le bien-être de la planète en
question. Ex : Parijatha Yoga (l’arbre au coral céleste) : « Le dépositeur du maître de
l’ascendant (lagna), ou le maître en navamsha de ce dépositeur, doit être dans un
angle, son propre signe, en exaltation ou encore en maison trine. »
➢ YOGAS NOMMES D’APRES DES DIVINITES : Ces yogas sont nommés en se
basant sur certains aspects de divinités ou avatars. Ils donnent la caractéristique de
cette divinité et contribuent au succès et à la richesse du natif. Ces yogas sont les plus
puissants en prévisionnel sur les dashas mais sont très rares. La plupart de ces yogas
indiquent des connaissances spirituelles ou philosophiques.
1438
Ex : Varaha yoga (le sanglier, première incarnation de Vishnu, qui a soulevé la terre des eaux
afin que la création du monde commence). « Toutes les planètes en 1ere, 5e et 4e maisons ».
D’autres yogas de cette catégorie sont liés aux vargottamas (Une planète entre dans cette
catégorie lorsqu'elle occupe le même signe du zodiaque dans le thème natal principal et dans
le thème Navamsa. Lorsqu'une planète devient Vargottama, sa capacité à donner des résultats
augmente et elle donne généralement des résultats bénéfiques et puissants. Une planète
Vargottama peut en fait donner d'excellents résultats) ou liées au moolatrikona* (le lieu de
résidence préféré en degrés dans un signe pour une planète). Ex : Lakshmi Yoga (le yoga de
Lakshmi) : « le maître de la 9e maison est dans un angle en moolatrikona, dans son angle ou
dans le signe en exaltation et le maître de l’ascendant est fort OU le maître de la 9e maison est
en angle en moolatrikona et le maitre de l’ascendant est exalté ou fort OU le maître de la 9e
maison est en exaltation maximale, dans un angle aspecté par une planète bénéfique et le
maître de l’ascendant est fort ». (Oui, c’est l’un des yogas les plus compliqués).
Astre Exaltation Debilitation Moola-trikona Exaltation

maximale
Soleil Bélier Balance 1°-10° Lion 10° Bélier
Lune Taureau Scorpion 4°-20° Taureau 3° Taureau
Mars Capricorne Cancer 0°-12° Bélier 28° Capricorne
Mercure Vierge Poissons 16°-20° Vierge 15° Vierge
Jupiter Cancer Aquarius 0°-10° Sagittarius 5° Cancer
Vénus Poissons Vierge 0°-15° Balance 27° Poissons
Saturne Balance Bélier 0°-20° Verseau 20° Balance
Rahu Taureau Scorpion 20° Taureau
Ketu Scorpion Taureau 20° Scorpion
Dans cette catégorie de yogas, on trouve donc des dieux, des déesses, des dévas, des êtres
célestes (Garuda, par exemple, l’aigle du ciel dont on a largement parlé lors de l’étude des
nakshatras), …
➢ YOGA DU CARACTERE, DE LA VERTU ET DU POUVOIR : Ces yogas sont
impactant dans la définition du caractère, de la personnalité, du leadership, du
potentiel et des capcacités qui mènent au succès et à la réussite. Ex : Chamara Yoga (la
queue du yak) : « Naissance le jour de la Shukla Pashka (Shukla Paksha fait référence
à la quinzaine lunaire brillante ou à la lune croisSanté dans le calendrier hindou), le
maitre de l’ascendant est exalté et jupiter est en 2e maison ou en angle ».
1439
➢ YOGAS DE RUINE : Ces yogas indiquent les zones d’échec dans la vie ou le
caractère du natif susceptible de lui apporter désillusion, pertes et ruine. Ils indiquent
quand il y a des yogas positifs dans le thème, les périodes de défaite, de retard, dans
les dashas et antardashas appropriées. La pire des configurations pour ces yogas de
ruine est quand les planètes qui le forment sont conjointes au soleil, la lune ou rahu ou
ketu. Ex : Chandala Yoga « le yoga du banni, de l’exclus » : « Mars et Saturne
conjoints dans un angle, Rahu à l’ascendant et des bénéfiques en 12e ou en 6e maison
».
➢ YOGAS INCLASSABLES : Tous les autres yogas. Et qui présentent donc un intérêt
assez limité. Nous vous conseillons de ne pas les inclure dans votre étude.
Voilà qui clôt notre présentation du monde mystérieux mais merveilleux des yogas. Une autre
technique issue de l’astrologie indienne est celle des encadrements.
❖ LES ENCADREMENTS :
Les encadrements sont une technique intéressante qui vient compléter les dessins,
configurations, répartitions en quadrants, en éléments… Les encadrements intéressants
concernent les luminaires car ils sont les maîtres des deux cercles, l’ascendant et le milieu du
ciel car ce sont les angles qui relient la terre (horizon) et le ciel (milieu du ciel) et les planètes
individuelles et collectives.
Cette technique est très simple. Il suffit de regarder dans l’ordre des signes du zodiaque
l’enchaînement de trois planètes ou angles.
En schématisant : la première planète va apporter son énergie vers la seconde et la remplir
pour l’activer, la seconde applique sa tonalité et sa fonction à l’ensemble et ensuite se dirige et
tend vers la troisième pour la manifester et matérialiser le résultat indiqué par cette dernière.
L’astre ou le point encadré, sert de passerelle, est une sorte de point d’équilibre et de fusion et
donne la tonalité de l’ensemble de l’encadrement (indique le type de process concerné, par
exemple : soleil : expression des motivations profondes). En gros, cela fonctionne comme les
aspects composés.
Nous vous conseillons les ouvrages de Volguine « la signification des encadrements dans
l’horoscope » et de Hadès « le livre des encadrements » sur la question.
Voici une autre technique très utilisée par une école de Jyotish et qui va caractériser certains
astres du thème :
❖ JAIMINI CHARA KARAKA :
Une des branches de la jyostish est la branche du sage Jaimini. Ce dernier propose une
approche différente de l’astrologie védique et des techniques complémentaires.
Parmi celles-ci, l’astrologie syncrétique retient le système des Chara Karakas (mais le base
sur le zodiaque tropical et non pas sidéral).
1440
Chaque planète occupe un degré spécifique dans un signe dans le thème natal. Le système de
Karakas va définir plusieurs rôles liés au « rang » de chaque planète en partant de la planète
occupant le degré le plus haut dans son signe dans le natal.
Cette planète est l’Atmakaraka, le karaka le plus important du thème.
Rappel : en astrologie syncrétique, nous utilisons les signes tropicaux donc pour nous
l’atmakaraka est la planète qui a le plus haut degré (parmi 30 degrés) dans son signe tropical,
comparée aux autres planètes dans leurs propres signes.
Voici les différents karaka par ordre de degrés en signe (minutes et secondes si ex aequo) du
plus haut au plus bas. Chaque karaka va donc être associé à un indicateur différent (On
considère le soleil, la lune et les cinq planètes). Il existe deux classements de karakas, l’un à
sept astres comme expliqué ci-dessus, mais il y a une variante à huit karakas et dans ce cas on
rajoute le lagna (l’ascendant) pour le 8e calcul.
Voici les différents karakas et leur signification :
1) AK – Atma Karaka (l’âme, l’individu) : Significateur de l'âme, les désirs de l'âme et les
aspirations profondes.
L'Atmakaraka est la planète qui détient le degré le plus élevé dans votre thème natal (degré en
signe). Elle représente l'essence même de votre être. Pensez-y comme à une boussole guidant
le voyage de votre âme à travers la vie. Elle révèle ses besoins les plus profonds, vos
inclinations spirituelles et le chemin unique que votre âme est Destinée à suivre. L’atmakaraka
indique la voie spirituelle choisie par l’âme pour cette incarnation. Plus que la position en
signe ou en maison, le significateur principal est la planète qui est l’atmakaraka. C’est elle qui
vous indique la voie choisie par l’âme pour ce petit tour de piste terrestre. On dit que cette
planète « s’élève » au plus haut degré (comme s’il s’agissait d’un rang de la noblesse qu’on
lui attribue, tellement cette planète va agir en fond de tâche, cachée, tout au long de notre vie,
distillant ses appels, ses besoins et nous susurrant des choses que notre compréhension
d’incarné limitée devra apprendre à écouter).
Elle indique les défis karmiques et les leçons importantes que l'âme doit apprendre et guide la
direction spirituelle et les chemins de développement personnel. Parfois l’âme désire certaines
choses plus que tout mais la personnalité désire autre chose et reste sourde. C’est
généralement mal vécu et mène à des déconvenues et du mal être. Etant le degré « le plus
élevé » l’atmakaraka met la barre très haut dans le domaine de la planète citée. On souhaite en
incarner et répandre autour de nous les valeurs les plus hautes de son énergie. L’atmakaraka
agit comme un phare intérieur qui veut transmettre d’abord ses valeurs à l’incarnation puis
agir comme un phare pour les autres pour promouvoir les vertus de la planète concernée. Si
on réussit totalement son plan de vie (c’est rare), on arrive à remplir la mission de
l’atmakaraka.
La maison dans laquelle se trouve l'Atmakaraka montre les domaines de la vie où les défis et
les leçons sont les plus prononcés. Le signe zodiacal indique la nature des défis et le type
d'énergie qui influence les aspirations de l'âme.
➢ Le Soleil comme Atmakaraka (surnommé parfois « le chemin lumineux): Met
l'accent sur le développement de l'égo, la quête de l'identité personnelle et
l'accomplissement des désirs personnels. Il indique l’âme qui souhaite pouvoir
1441
faire autorité et s’imposer autour de soi et qui guide autrui, le besoin d’expression
de soi et d’individualisation et dans des cas rares donc, le chemin de vie qui mène
à l’illumination. L’idée est de rayonner, de « réchauffer » son entourage et aussi
d’éclairer son chemin. Ici il faut apprendre à surmonter son ego et devenir humble
et sensé. Et aussi à ne pas « brûler » les autres avec son feu intérieur. N’intervenir
qu’avec générosité mais sans imposer son aide. La tentation du complexe du super-
héros peut marquer ces natifs, si leur personnalité est alignée avec le désir de
l’âme. Il faut apprendre à laisser une place à l’autre pour qu’il brille lui-même.
Être un inspirateur, un soutien réconfortant mais pas faire à la place de.
➢ La Lune comme Atmakaraka (surnommée parfois la danse cosmique) : Met

l'accent sur les émotions, la sensibilité, et les relations familiales. L’âme souhaite
établir des fondations émotionnelles et la maison où elle se trouve marquera le
domaine de la croissance émotionnelle. L’âme choisit le chemin de l’émotion pour
se « nourrir » et a besoin de se sentir protégée, notamment en ce qui concerne les
relations avec autrui, mais aussi à protéger les personnes qui comptent pour le
natif. C’est une position d’hypersensibilité et donc cela peut conduire à certaines
difficultés. C’est aussi l’Atmakaraka de l’intuition, de la petite voix intérieure qui
nous guide. Et c’est aussi l’apprentissage que la vie n’est que cycles comme la lune
connait des phases croissantes et décroissantes, lumineuses et sombres, nous
devons intégrer que c’est le cycle normal des choses et nous apprenons à gérer nos
propres cycles intérieurs. Une personne avec la Lune comme Atmakaraka est
généralement très attentionnée et compatissante. Elle est sensible et émotive, avec
une intuition et une imagination développée. L’âme désire un foyer, une famille
harmonieuse. Elle veut agir comme une mère nourricière, toujours compréhensive
envers les sentiments des autres. Elle souhaite aussi guérir autrui. Reste à savoir si
la personnalité est en concordance avec l’atmakaraka. Si ce n’est pas le cas, il y
aura une angoisse qui pourra nuire, notamment au niveau de l’estomac.
Négativement, le natif pourrait avoir des problèmes gastriques (rongé de l’intérieur
par l’angoisse avec des crises incontrôlables si le reste du thème indique
l’hypersensibilité), les poumons (sentiment d’étouffer), et peut céder à des sautes
d’humeur, des caprices et un besoin de ne voir que des amis en autrui et donc un
manque de discernement (les aspects et les positions de l’atmakaraka pourront
renseigner sur ces effets).
➢ Mars comme Atmakaraka (Surnommée le guerrier spirituel) : Met l'accent sur

l'action, la volonté, le courage et les conflits. L’âme est ici pour s’endurcir,
apprendre à lutter, tel un guerrier céleste. L’esprit du guerrier, la recherche du défi,
de l’action, le développement d’un côté pionnier en toutes choses, et la force de
s’explorer soi-même et de faire face à ses propres faiblesses. C’est la marque des
entreprises courageuses, comme justement faire preuve de force là où nous
sommes les plus vulnérables. Nous devons apprendre à gérer les conflits et non pas
à les éviter. Cet atmakaraka semble assez martial mais au sens noble des arts
martiaux, pour mieux se découvrir, avoir un esprit sain dans un corps sain (il est
important de travailler sur son corps physique, de l’entrainer et de développer aussi
sa force intérieure afin de se transformer et de faire jaillir un feu spirituel dans
notre regard) ainsi qu’un code de l’honneur digne d’un chevalier. Utiliser « la
1442
force » et la volonté pour faire le bien. La passion et l’implication doivent rejaillir

sur autrui. L’idée est de ne jamais agresser autrui ce qui peut sembler
contradictoire. Les personnes avec Mars comme Atmakaraka doivent éviter toute
forme de violence et apprendre à avoir un contrôle de soi parfait (comme dans les
arts martiaux). La violence ne doit être que défensive. Alors évidemment si la
personnalité du thème est très marquée par des carrés ou des signes de feu, ça
risque d’être difficile et volcanique !
➢ Mercure comme Atmakaraka (le messager du cosmos) : Avec cette position, l’âme
entame une véritable quête de la connaissance. Met l'accent sur la communication,
l'intellect, l'apprentissage et les relations sociales. L’expression, l’adaptation, la
versatilité sont les moteurs d’une exploration à la fois intérieure et extérieure du
monde. La compréhension du fonctionnement de l’univers, de ses mécanismes
secrets peut être également une façon de satisfaire cet atmakaraka. L’âme veut tout
comprendre, toucher à tout et explorer. La soif de connaissance est le moteur
spirituel pour ces natifs. Elle est inextinguible. Décrypter le monde mystérieux qui
nous entoure et nous décrypter nous-même revient au fameux « connais-toi toi-
même… ». C’est la voie d’Hermès. Apprendre, communiquer, enseigner, guider.
Une personne avec Mercure comme Atmakaraka doit contrôler son discours et être
toujours dire la vérité. Mais leurs paroles risquent d'être mal interprétées ou de
blesser involontairement les autres.
➢ Jupiter comme Atmakaraka (voie de l’expansion spirituelle) : Met l'accent sur la

sagesse, la spiritualité, l'enseignement et l'expansion des connaissances. L’âme
recherche l’expansion, elle veut élargir ses horizons. Elle cherche à exprimer
l’abondance, l’optimisme, à guider autrui, est en quête de spiritualité. Reste à
savoir si la personnalité va l’accepter. Si on ne développe pas un sens de la justice
et une bienveillance, on risque l’échec. Il faut développer une sagesse, une
générosité et une éthique de vie. Avec cette position on entame une sorte d’odyssée
spirituelle durant laquelle l’âme va vouloir s’enrichir. Il y a plusieurs chemins pour
y arriver et Jupiter poussera le natif à ne jamais s’arrêter ni abandonner ce chemin
même en cas d’échec. Une personne avec Jupiter comme Atmakaraka a
généralement des principes forts mais doit éviter l’écueil du dogmatisme et du
fanatisme. Il ne faut pas imposer ses croyances et ses opinions aux autres. Inspirer,
oui, imposer non. Il faut laisser les autres venir à nos vues en ayant une attitude
correspondant aux souhaits de notre âme. La personnalité dans le thème sera en
accord avec l’âme ou pas et les conséquences en découleront.
➢ Vénus comme Atmakaraka (le chemin de l’Amour divin) : Met l'accent sur les
relations, l'Amour, l'esthétique, l’harmonie en toute chose, l’équilibre, avec une
forme de grâce et d’élégance qui transpire au-delà de l’illusion physique. La
créativité est une bonne façon de développer des facultés sur ce chemin, la
recherche de l’Amour (divin et inconditionnel) doit transcender les autres formes
d’Amour (parfois nous privant d’ailleurs d’Amour charnel et nous orientant vers
du romantisme platonique). Nous cherchons notre muse intérieure. Et quand nous
la trouvons, nous l’exprimons. Ce qui peut nous permettre de rencontrer des
1443
personnes similaires et des « muses » réelles avec qui nous pouvons jouer une
symphonie synergétique sur le plan terrestre. L’âme cherche à se raffiner. A devenir
plus belle. Son objectif ultime dans la vie présente est la voie de la dévotion et la
voie de la concorde. Difficile dans le monde actuel. Et pas simple si notre corps ne
correspond pas à l’âme qui y habite. Dans tous les cas, nous recherchons la
concorde, l’harmonie avec autrui. A quoi cela sert-il de se pourrir la vie les uns les
autres alors que le monde pourrait être un vrai paradis ? C’est pourquoi
généralement les personnes en recherche de l’Amour inconditionnel sont de bons
diplomates et chercheront toujours un équilibre, rejetteront les étiquettes « bien »
ou « mal », sauf à y être contraint par les évènements. Et là, ils le vivront mal.
Dans les autres cas, ces natifs rendent le monde plus « beau ». Ou en tout cas
essaie de faire prendre conscience aux autres de cette beauté. L’âme veut pouvoir
transformer le corps et la personnalité en incarnation totale de la beauté et de
l’harmonie sur terre. Une personne avec cet atmakaraka a une âme fascinée par le
féminin sacré. Elle souhaite défendre les valeurs féminines et les droits des
femmes dans la société et les protéger. Encore une fois la personnalité peut
s’opposer à cette tendance. Le revers de la médaille : il faut impérativement éviter
les tentations de la luxure et du sexe illégitime, ne pas faire preuve d’entêtement, la
discorde, bref, les pendants négatifs de vénus. Attention à ne pas mettre les
mauvaises personnes sur un piédestal. Par ailleurs, au niveau santé, ces personnes
peuvent se sentir stressées ou angoissées et avoir des problèmes de diabète.
➢ Saturne comme Atmakaraka (la voie du karma) : Met l'accent sur la discipline, les
responsabilités, les restrictions et les leçons karmiques. L’âme souhaite avant tout
se purifier. Elle va donc se confronter d’une part au temps (parfois en ayant des
réminiscences de vies passées), parfois en explorant son karma et souvent en se
disciplinant et en menant une réflexion intérieure et une introspection. Elle
apprend à apprivoiser le temps, à jouer avec lui. Les choses sont parfois plus
lentes, comme cristallisées avec cet atmakaraka. L’idée est d’apprendre la patience,
la persistance de l’effort. Cette voie est celle d’une âme qui veut mener un grand
travail de fond sur la longueur. L’âme cherche également à « conserver » les
choses en l’état. Elle n’aime pas que le monde aille trop vite, qu’il soit frénétique.
Elle est assez averse au changement même si elle souhaite se transformer, elle
préfère prendre le temps et le faire en profondeur, couche par couche,
méthodiquement. C’est une âme qui a déjà une grande maturité et qui chérie le
sens des responsabilités (que parfois n’a pas l’incarnation actuelle, et là, Saturne
n’apprécie pas et mettra des freins comme si une ère glaciaire s’abattait sur la vie
du natif qui ne veut pas comprendre ce que veut son âme et qui n’est pas liée à
elle). Saturne comme Atmakaraka indique un désir de l'âme de remplir son devoir
et de maintenir l’ordre, de conserver des valeurs traditionnelles et de préserver
l’histoire sous toutes ses formes. L’âme est plutôt solitaire et a du mal à supporter
le contact avec autrui. Si la personnalité compense cela, elle pourra plus aisément
s’intégrer et se faire apprécier pour ce qu’elle est. Négativement, les personnes
nées avec cette position doivent être prêtes à affronter la solitude et à supporter le
comportement rude des autres. Elles ne pourront pas partager facilement leurs
propres chagrins (sauf à avoir une personnalité extravertie dans le thème, mais
1444
même dans ce cas-là ce seront plutôt les autres qui viendront partager leurs peines
et douleurs). Ces personnes se sentent souvent seules ou indésirables, pouvant
même développer des tendances suicidaires à différentes phases de leur vie. Elles
peuvent mener une vie de solitaire pendant une longue période.
➢ L’ascendant ou Lagna comme Atmakaraka (la voie de la personnalité) : L'esprit, le

corps et l'âme sont alignés pour accomplir le dessein de l'âme, cela devient plus
facile et cela donne confiance et chance au natif. L’âme veut vraiment explorer la
personnalité qu’elle a choisi avant de s’incarner (ses guides n’ont pas eu vraiment
besoin de l’aiguiller sur ce choix, c’est venu tout naturellement dans l’au-delà). Il
faudra donc essayer d’agir en accord avec sa personnalité. Cela semble facile sur
lea papier, mais les évènements du destin auront, comme pour les autres
atmakarakas, un effet déviant et ce sera néanmoins un test fort pour l’âme. Elle
veut apprendre à « conduire » sa personnalité actuelle et la vivre pleinement pour
en tirer les leçons nécessaires. C’est la position la plus facile pour aligner l’âme et
la personnalité. Toutefois il faut aussi considérer le maître de l’ascendant. S’il est
mal placé ou mal aspecté, les difficultés viendront supprimer cet effet facilitateur.
L'Atmakaraka peut être utilisé comme un guide pour comprendre les aspirations profondes et
les défis karmiques. C’est « la voix de l’âme ». Les autres points du thème ne sont jamais pris
en compte pour les karakas.
Les autres karakas sont nettement moins importants dans un thème, mais méritent le détour.
Amatya Karaka est l’astre du second plus haut degré en signe, Bhrati le 3e, Matri le 4e, Pik
2) AmK – Amatyakaraka (l’Intellect/l’esprit/ la carrière, les amis) : significateur de la
carrière, des ambitions professionnelles et des conseils.
L'Amatyakaraka est la planète avec le deuxième degré le plus élevé dans votre thème natal.
Elle concerne votre carrière et votre profession. Elle offre des informations sur vos ambitions,
votre travail choisi et comment vous gagnez votre vie. Comprendre l'Amatyakaraka peut
apporter de la clarté sur vos objectifs professionnels.
3) BK – Bhratrikaraka (les frères et soeurs) : Significateur des frères et sœurs, des relations
fraternelles et des coéquipiers.
Le Bhratrikaraka, associé à la planète ayant le troisième degré le plus élevé dans votre thème
natal, éclaire vos relations avec vos frères et sœurs ainsi que vos cousins. Il nous renseigne
également sur votre style de communication et d'apprentissage. Ce Karaka vous aide à
comprendre vos liens avec ceux qui partagent votre sang et votre capacité à exprimer vos
pensées efficacement.
4) MK- Matrikaraka (la mère) : Significateur de la mère, des soins maternels, du confort
domestique et de l'éducation.
Le Matrikaraka, gouverné par la planète ayant le quatrième degré le plus élevé dans votre
thème natal, symbolise votre relation avec votre mère ou les figures maternelles. Il représente
1445
les qualités nourricières en vous et aide à éclairer votre connexion avec votre mère ou les
figures maternelles dans votre vie.
5) PuK – Putrakaraka (les enfants) : Significateur des enfants, de l'intelligence, de la
créativité et des disciples.
Le Putrakaraka, lié à la planète ayant le cinquième degré le plus élevé dans votre thème natal,
révèle votre approche de la parentalité et votre potentiel de créativité. Il offre des perspectives
sur votre connexion avec vos enfants et votre capacité d'expression artistique, mais aussi sur
le lien maître/ disciple, conseiller / demandeur, enseignant/élèves, compagnon/apprenti et
toute relation avec une personne qui transmet un savoir à une autre.
6) GK – Gnatikaraka (les proches) : Significateur des ennemis, des obstacles, des maladies
et des difficultés.
Le Gnatikaraka, déterminé par la planète ayant le sixième degré le plus élevé dans votre
thème natal, indique les obstacles et les adversaires dans votre vie. Il reflète votre capacité à
surmonter les défis et les confrontations, en faisant un guide précieux pour naviguer les
obstacles de la vie.
7) DK –Darakaraka (L’épouse) : Significateur du conjoint, du mariage et des relations
partenaires.
Le Darakaraka est associé à votre conjoint et à vos relations Amoureuses. Il révèle les qualités
que vous recherchez chez un partenaire et offre des éclairages sur la façon dont vous vous
reliez à votre moitié. Comprendre le Darakaraka peut apporter de la clarté sur votre vie
Amoureuse et vos partenariats.
A vous de voir si vous voulez tester la version à 8 karakas (si c’est le cas, n’oubliez pas de
mettre l’ascendant dans la liste des degrés par signes).
8) PiK- Pitrukaraka (le père) : Significateur du père, des figures d'autorité et des mentors (ce
Karaka est souvent moins mentionné ou n'est pas utilisé dans certaines variantes du système).
Le Pitrukaraka, déterminé par la planète ayant le huitième degré le plus élevé, symbolise
votre lien avec vos ancêtres et votre lignée ancestrale. Il révèle votre patrimoine familial et
vos dettes spirituelles envers vos ancêtres, vous rappelant d'honorer et de reconnaître vos
racines. On obtient ce genre de résultats avec le logiciel Kala :
(En haut la version à 7 karakas, en bas la version à 8 karakas).
1446
Pour tous les karakas étudiez les positions en maisons, en signes, le maître du karaka concerné et
ses aspects et bien sûr les yogas éventuels détectés en lien avec l’atmakaraka.
Retournons dans notre système solaire et intéressons-nous maintenant aux astéroïdes :
❖ LE SYSTÈME SOLAIRE, SES ASTEROÏDES ET PLANÉTOÏDES :

Quand nous souhaitons étudier des sujets très précis et avoir davantage de précision, nous pouvons
utiliser les mi-points et les parts mais nous avons aussi la possibilité d’avoir recours aux astéroïdes
et aux planétoïdes (ceux de la frontière extrême du système solaire, de la ceinture de Kuiper ou du
Nuage de Ort), qui ne sont à utiliser que dans le cadre d’une étude demandant une précision
particulière. Il y en a tellement que la plupart n’ont pas encore
d’interprétation. C’est une science qui avance très progressivement.
Les premiers astéroïdes étudiés étaient ceux de la ceinture d’astéroïdes bien connue entre Mars et
Jupiter, dont Cérès est le représentant le plus connu.
Souvent délaissés par le passé (à part les cinq premiers mis en évidence en astrologie et qui sont les
« quatre déesses » Pallas, Cérès, Junon, Vesta et le centaure guérisseur Chiron), nous avons
désormais accès, grâce à l’informatique à des calculs précis et des éphémérides, pour les plus
importants petits croiseurs de notre système solaire et les astrologues ont pu développer diverses
interprétations pour ces astéroïdes. Cette fois-ci, la problématique est renversée ! On ne manque
pas de matière ni d’éphémérides, on manque d’interprétations.
La liste est infinie. Wikipedia donne le tournis :
https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_des_planètes_mineures_(1-1000) pour les astéroïdes
https://fr.wikipedia.org/wiki/Liste_des_planètes_mineures pour les planètes
mineures (regardez le nombre).
Alors en examinant cela, on se demande pourquoi vouloir inventer des astres hypothétiques…
Occupons-nous déjà des 680000 planètes mineures numérotées et des 685911 non numérotées, soit
un total à ce jour de 1345911 orbites connus !
Au plus, les ouvrages d’astrologie traitant des astéroïdes donnent un sens à une trentaine d ’
entre eux maximum. Parmi ces ouvrages les plus complets ou les plus intéressants sont :
« The ultimate asteroid book » de J. Lee Lehman (très bien organisé).
« Mechanics of the future-Asteroids » de Martha Lang-Wescott.
« L’univers des astéroïdes » de Jean Billon (centré sur
les quatre déesses et sur Chiron, le centaure guérisseur).
« Chiron et l’axe des portes » de Catherine Meunier (avec
la notion de Porte Visible et de Porte Invisible).
1447
❖ Les quatre déesses en un coup d’œil - Cérès, Junon, Pallas et Vesta :
- Cérès, déesse de l’agriculture et de la nourriture, symbolise le soin et la connexion à la nature. Elle

symbolise notre manière de nourrir et d’être nourris, tant sur le plan physique qu’émotionnel. En
astrologie, sa position révèle nos besoins essentiels, notre façon de prendre soin de nous- mêmes et
des autres, ainsi que notre lien avec la nature et la Terre.
- Junon, épouse de Zeus, déesse du mariage, incarne les unions et les relations à long terme, éclaire
notre vision du mariage et des relations à long terme. Elle met en évidence nos attentes relationnelles
et peut révéler des défis potentiels liés à la fidélité ou aux attentes dans les partenariats.
- Pallas Athéna, déesse de la sagesse et de la stratégie, représente l’intelligence, la guérison et la
médiation. Elle symbolise l’intelligence stratégique, la capacité à discerner des motifs, à résoudre des
problèmes et à guérir par l’esprit. Pallas symbolise également la sagesse et la médiation. (En
astrologie, cet astéroïde est souvent nommé simplement Pallas, tandis qu’un autre astéroïde porte le
nom d’Athéna.)
- Vesta, déesse du foyer et du feu sacré, symbolise la dévotion, la purification et l’engagement

spirituel, est associée à la dévotion et au feu sacré, Vesta symbolise la purification et un engagement
intérieur profond. Elle met en lumière la manière dont nous consacrons notre énergie, en particulier
dans les domaines de la spiritualité et du service.
❖ Chiron en un coup d’œil :

- Chiron, le centaure guérisseur à la blessure incurable et enseignant de nombreux héros grecs,
reflète nos blessures les plus profondes ainsi que notre capacité à les surmonter et à en tirer des
enseignements. Il nous rappelle que, bien que nos blessures et notre vulnérabilité ne disparaissent
jamais totalement, elles peuvent devenir une source de force et de sagesse. Cette blessure qui ne guérit
jamais complètement, peut être physique, émotionnelle ou spirituelle. Elle symbolise une
vulnérabilité persistante, mais aussi un puissant potentiel de croissance personnelle et de guérison
pour soi et pour les autres. En travaillant sur cette blessure, on développe souvent une sagesse et une
capacité à guider ou soigner autrui dans des domaines liés à cette vulnérabilité. Ainsi, bien que la
blessure reste une partie intégrante de nous, elle peut devenir une source de force et de transformation.
Pour approfondir l’analyse de Chiron, deux mi-points sont particulièrement étudiés :
PI (Porte Invisible) : le mi-point entre Uranus et Saturne, associé à une blessure existentielle.
PV (Porte Visible) : le mi-point entre Saturne et Uranus, qui indique la voie de guérison pour cette
blessure.
1448
Le système solaire, c’est ça (et ça ne s’arrête probablement pas exactement encore là !)

:
Au-delà des quatre déesses et de Chiron qui sont très documentés, voici la liste des astéroïdes
dont nous savons qu’un sens leur a été donné et qu’il existe des éphémérides pour les
positionner : (avant le nom de l’astéroïde ou du planétoïde, le nombre rattaché à celui-ci pour
le retrouver plus aisément sur les sites astronomiques ou dans certains programmes d’
astrologie, comme Olympia). Vous noterez que nous n’avons pas francisé les noms de façon
volontaire pour qu’ils correspondent à la nomenclature internationale telle que les astronomes
en ont décidé. Attention, certains noms d’astéroïdes reprennent le nom des facteurs
hypothétiques de l’astrologie uranienne mais il n’y a aucun rapport. Ne pas les confondre.
Certaines interprétations sont probablement issues de vies passées. Ce sont les astrologues du
web qui ont essayé de développer des interprétations. C’est assez intéressant et parfois assez
drôle de voir la mythologie personnelle d’un inconnu prendre forme, se répandre et voir que
les gens y adhèrent en étudiant leurs propres thèmes.
Certaines interprétations coulent de source et sont tirées de mythes. D’autres sont beaucoup
mystérieuses. Privilégiez les astéroïdes dont l’interprétation dérive directement de mythes ou
de personnages et laissez de côté ceux qui laissent à désirer ou vous semblent douteux. Ils ne
sont postés ici qu’à titre d’information. Nous avons d’ailleurs corrigé certaines interprétations
parmi celles qui circulent sur le web, mais pour d’autres nous avons laissé en l’état car
l’ouvrage présent n’est pas dédié à l’approfondissement de la question des astéroïdes. Nous
avons d’ailleurs corrigé des définitions des astéroïdes qui n’étaient pas basés sur la bonne
divinité ou la bonne personne et sommes allés vérifier la source de la dénomination des
astéroïdes en question pour appliquer notre correctif. Du coup pour ces cas à la marge, nous
avons rejeté les interprétations trouvées et donné les nôtres. Nous avons toutefois laissé dans
la conséquente liste suivante, des astéroïdes que nous n’utiliserons probablement pas ou
1449
vraiment extrêmement rarement, vous laissant le choix de les incorporer ou non dans vos
analyses de précision. Ceci afin que vous vous fassiez une idée et que vous relativisiez leur
usage. La parcimonie et le discernement s’imposent. La liste est loin d’être exhaustive et vous
pouvez sans peine trouver les interprétations d’autres astéroïdes sur internet si votre logiciel
détecte une conjonction avec eux dans le natal. Nous nous sommes assurés d’inclure les dix
plus gros astéroïdes du système solaire ainsi que les dix plus proches du soleil. Au total, sauf
erreur de comptage : 221 astéroïdes dans notre ouvrage. Une goutte d'eau dans le système
solaire...
Interprétation de 221 astéroïdes et planétoïdes :
- 2102 ADONIS : Homme d’une grande beauté dont Aphrodite et Perséphone se

disputant pour l’avoir. Un jugement lui impose de passer un tiers de son temps avec
Aphrodite, un tiers de son temps avec Perséphone et un tiers de son temps avec la personne de
son choix.
Positif : Satisfaire et combler l'être aimé, vie Puissante.
Négatif : Rivalité Amoureuse, décision de justice, triangle amoureux.
Neutre : Magnétisme sexuel, désir de séduire.
- 1027 AESCULAPIA : Thématique : Esculape (Asclepios), guérisseur, fils d'Apollon, il

meurt foudroyé par Zeus pour avoir ressuscité les morts, avant d'être placé dans le ciel sous la
forme de la constellation du Serpentaire.
Positif : Soignant, chaman, mystique, orphelin, guérisseur, systèmes de croyance, guérison, bien
-être, plénitude et bonheur. Alignement du corps et de l'âme, du cœur et de l'esprit, paix
intérieure et extérieure.
Négatif : Martyr, fins brutales (relations, vie), victime (des autorités).
Neutre : Efforts de santé, médecine alternative, homéopathie, pratique de la médecine,
connaissance de la médecine, renaissance, hôpitaux, éthique médicale, sanctuaires.
- 291 ALICE : Personnage principal d'Alice au pays des merveilles.
Positif : Curiosité sans limites, goût de l'aventure, désir de découvrir l'inconnu, soif
de voyage.
Négatif : Mystères, étrangeté, contrariété, confusion due à l'inattendu.
Neutre : Circonstances imprévues, éléments fascinants, moments de curiosité, passage à l’âge
adulte.
- 390 ALMA : Thématique : Alma, âme en latin, qualités lunaires.
Positif : Profondeur de connaissance, touchant tout ce qu'elle rencontre.
Négatif : -
Neutre : Reflet d'une vibration supérieure, état de l'âme, expériences du passé les plus 1450
récentes.
- 113 AMALTHEA : Thématique : Océanïde, « tendre déesse », chèvre qui allaite Zeus
enfant, aidée par des abeilles qui nourrissent le jeune dieu de miel.
Positif : Adoption, Amour, nourrir, abondance, prendre soin des autres, protéger les faibles,
immense richesse intérieure. Amour pur sans barrière émotionnelle.
Négatif : -
Neutre : -
- 148780 ALTJIRA : Thématique : Dans la mythologie des Aborigènes d'Australie,

Altjira est le dieu du ciel des Aranda. Il était le dieu central du Temps du rêve (appelé Alchera
par les Aranda) qui créa la Terre, puis se retira dans le ciel. Artistiquement, il est dépeint avec
des pieds d'émeu et ses filles ont des pieds de chiens. Rêves, travail onirique, chamanique.
Positif : Forte conviction, éthique de travail solide, conscience de sa position/appropriée pour
s'impliquer, sens de l'harmonie entre le ciel et la terre, visionnaire, proactif et énergique.
Négatif : Confusion entre travail et soi, absorption dans le travail, impulsif/hésitant.
Neutre : Anomalies des pieds, descriptions de poste, interprétation des rêves.
- 725 AMANDA : Astéroïde prenant le prénom de sa découvreuse. Sa mère lui donna ce
prénom à cause d’une chanson « Amanda, lumière de ma vie ».
Positif : Aimable, compassion, lumineuse, apporte la joie.
Négatif : Dépendance émotionnelle, recherche de validation.
Neutre : Recherche d'Amour, reconnaissance de la valeur d'autrui.
- 193 AMBROSIA : Thématique : immortalité, intégration/équilibre masculin-féminin,

force de guérison, pureté, pouvoir, botanique, médecine, contextes culinaires.
Positif : Pouvoirs de guérison/régénération, purification, immortalité éternelle pour ceux qui
la consomment.
Négatif : Dépendance excessive, négligence des réalités terrestres, déséquilibre dans la
poursuite de la perfection spirituelle.
Neutre : Ne jamais souffrir de faim sur son parcours spirituel, absorption et transmutation de
la nature divine intérieure, connaissance.
- 1221 AMOR : Thématique : surnom de Cupidon.

Positif : Amour idéalisé, romantisme pur et inconditionnel.
Négatif : -
Neutre : Pas de côté sexuel.
1451
- 29 AMPHITRITE : Thématique : Epouse de Poséidon, Néréide.

Positif : Qualités imaginatives, aime être courtisé ( e ).
Négatif : Où l'on se sent indigne de l'affection des autres, où l'on se voit vulnérable aux autres.
Neutre : Timidité dans l'expression ou difficultés à s'exprimer, comportement déroutant et
mystérieux.
- 5576 AMYCUS : Thématique : Amycos, (à ne pas confondre avec son homonyme,
géant vaincu par Pollux) fut le premier centaure à s'engager dans une bataille contre les
Lapithes après qu'Eurytion fut exécuté pour avoir violé Hippodamie, l'épouse de Pirithoos. Il
commença par fracasser la tête de Céladon avec un candélabre dérobé du sanctuaire sacré du
mariage. Pelates de Pella tua Amycos en le transperçant avec un pied de table en érable.
Bataille, vengeance, conséquences tragiques.
Positif : Déterminé, courageux, fidèle à ses convictions, fiable.
Négatif : Violent, impulsif, vengeur, entraînant des conflits destructeurs.
Neutre : Symboles de guerre et de vengeance, mythologie grecque, leçons tirées des tragédies
antiques.
- 1912 ANUBIS : Thématique : Dieu égyptien de la mort et du changement, chercheur

sérieux en sciences et psychologie.
Positif : Évaluation des actions, prise de responsabilité, protection contre le vol de tombes,
travail à son propre rythme, guide des âmes, décideur du poids de la vérité.
Négatif : Mort, funérailles, surcharge de travail, colère.
Neutre : Guide des âmes, Destin éternel, rituels égyptiens, plan astral, sympathie pour les
opprimés et les morts.
- 1911 ANGEL : Thématique : Guidance divine, sentiment d'être surveillé et protégé,

intervention divine, guérison spirituelle.
Positif : Voir la lumière, guidance angélique, illumination, connexion cosmique, montrant le
chemin, une main secourable.
Négatif : -
Neutre : Se rendre à une puissance supérieure, messages de la source, ange déguisé, ange
gardien, miroir de l'âme.
- 1942 ANTEROS : Thématique : Il incarne « l’amour retourné » (signification de son
nom), c'est-à-dire l'amour réciproque ; il punit également ceux qui se moquent de l'amour.
Positif : Réponse au désir d'amour, un lieu de rencontre finale pour ceux qui cherchent un
amour réciproque et sincère.
Négatif : -
1452
Neutre : Amour vengé : Anteros punit ceux qui se moquent de l'Amour, faisant ainsi régner
l'équilibre et la justice dans les relations Amoureuses.
- 1388 APHRODITE : Déesse de l’Amour et de la beauté.

Positif : Beauté, Attraction Amoureuse impulsive, Amour inspiré par des événements
fatidiques, charisme.
Négatif : Séduction intéressée. Emotions fortes (émergence de l’eau).
Neutre : Animosité se transformant en magnétisme, symbolisé par l'émergence de la déesse de
la mer, coquillages, roses.
- 1862 APOLLO : Thématique : Dieu olympien de la prophétie et des oracles, enseigna

à Chiron sur la guérison.
Positif : Protection des jeunes, guérison, défier les chances, naïveté, guérisseur, clairvoyance.
Négatif : Maladies et épidémies, apprentissage lent, crises récurrentes et familières.
Neutre : Tir à l'arc, poésie, chanson, musique.
- 99942 APOPHIS : Thématique : dieu de la mythologie égyptienne des forces
mauvaises et de la nuit, personnification du chaos, du mal, de l'obscurité, cherchant à anéantir
la création divine. Son nom Aapep ou Aapef (en égyptien ancien) signifiait « géant » ou «
serpent géant ».
Positif : -
Négatif : Symbolise les peurs, le chaos, la destruction.
Neutre : Cycle constant de destruction et de régénération, éveil des peurs.
- 1464 ARMISTICIA : Thématique : Armistice, arrêt des hostilités.
Positif : pacification des relations, gestion des conflits, devenir un artisan de la paix ou un
médiateur.
Négatif : Couper les ponts, ruptures, rejet.
Neutre : Négociation, ciment d’un groupe.
- 407 ARACHNE : Thématique : Jeune femme originaire d'Hypèpes en Lydie, qui

excellait dans l'art du tissage et fut transformée en araignée par Athéna.
Positif : Talents extrêmes, compétences.
Négatif : Illusions, emprisonnement, jalousie envers les talents, affrontements avec l'autorité,
ignorance des instincts de survie, tissage d'une toile difficile avec des paroles vantardes.
Neutre : complications, tissage, expansion, possibilités, magie, invisible, Destin, croissance.
1453
- 105 ARTEMIS : Thématique : Artémis, déesse de la chasse.

Positif : Dur à la tâche, n’abandonne jamais.
Négatif : Implacable. La planète conjointe à Artémis est « chassée » et la signification de son
influence comme absorbée ou effacée.
Neutre : Transmutation et absorption. Parfois ce sont les aspects de la planète conjointe qui
sont neutralisés (ce qui est peut-être facilitant quand c’est un carré ou une opposition).
- 2597 ARTHUR : Thématique : Roi de Camelot et de la Table Ronde.
Positif : Le guerrier qui sommeille en nous et se bat pour ceux qu’il aime. Le fédérateur. Celui
qui veut apporter paix, équité et civilisation. Modèle de grandeur qui met le bien-être d’autrui
devant le sien et a un haut idéal.
Négatif : Naissance adultérine, entourage mensonger ou trompeur ou manipulateur.
Neutre : Famille adoptive, indépendance à un jeune âge. Demi-frères et/ou demi-sœurs.
- 4581 ASCLEPIUS : Thématique : Dieu grec de la médecine, « ouvrir », résurrection.
Positif : Maîtrise de l'art médical.
Négatif : -
Neutre : Médecins, infirmières, médecine, guérisseur, rêves prophétiques, guérison
chamanique.
- 8405 ASBOLUS : Thématique : Augure intuitif, sagesse ignorée, aigle + serpent,

magicien, prédicateur, secrets, mystère, tabou, confession, alchimie, mystères du sang.
Positif : Intuitif, clairvoyant, rêveur, intrépide, courageux, leader, motivé, sage, sens commun,
conseils avisés, accomplissement.
Négatif : Intoxiqué, déconnecté, intense, sans humour, craintif, sérieux, amer, brouillon,
actions aveugles, ignore les instincts/intuitions, augures, conseils.
Neutre : Sens commun, forces intuitives, escalade, logique abstraite, odorat extrême.
- 673 ASTARTE : Thématique : Innanen, Ishtar, Vénus, Aphrodite, divinité sumérienne.

Positif : Sexualité, fertilité, Amour, beauté.
Négatif : Guerre, ambiance Lilith/Kaali.
Neutre : -
1454
- 658 ASTERIA : Thématique : Dans la mythologie grecque, Astéria (en grec ancien
Ἀστερία / Astería, « étoiles, l’étoilée ») est la fille du Titan Céos et de sa sœur Phébé. Elle
serait la personnification de la nuit étoilée. Elle a pour époux le titan Persès à qui elle a donné
pour fille Hécate.
Positif : Oracles nocturnes, interprétation des rêves.
Négatif :
Neutre : Pratique de magie/wicca, lien avec les Starseeds, sorcellerie, connaissance des
herbes, infleunce de la lune renforcée.
- 5 ASTRAEA : Thématique : Résolution des fins non résolues, équilibre, justice,
idéalisme sublime.
Positif : Pureté, renaissance, persévérance, intellect, bon jugement.
Négatif : Incapacité à lâcher prise, obsession, excès, attente excessive.
Neutre : Vision, intégration, valeurs morales, raisonnement, équilibre.
- 881 ATHENE : Thématique : Athéné, alias Athéna, Patronne d’Athènes, déesse de la
Sagesse et de la guerre.
Positif : Cet astéroïde se concentre sur les compétences et les savoir-faire.
Négatif : Manque de compétences
Neutre : -
- 1198 ATLANTIS : Thématique : Cité/monde/civilisation perdue, spiritualité, vie

antérieure atlante, ADN/ancêtres atlantes, compétence en cristaux, extraterrestres, groupes
New Age.
Positif : Utilisation de la technologie et des connaissances, capacités psychiques.
Négatif : Chute de l'Atlantide, tremblements de terre, tsunami, abus de technologie, anxiété de
la chute de sa propre civilisation, abus de confiance et d'informations, sentiment de malheur
imminent.
Neutre : Intérêt pour l'astrologie, la numérologie, les cristaux, la guérison spirituelle naturelle,
les connaissances occultes, les chakras, les Starseeds.
- 1489 ATTILA : Thématique : Attila, seigneur des Huns, nomade, cavalier, là où il

passe l’herbe ne repousse pas.
Positif : conquête, exploration, mise en action des moyens pour parvenir à ses fins.
Négatif : recherche du pouvoir, Expansion personnelle au détriment d’autrui, domination,
massacres, politique de la terre brulée dans les relations.
Neutre : -
1455
- 1488 AURA : Thématique : Ce que nous projetons dans le monde, peu importe les
conjonctions d'astéroïdes, projeter son aura, faire briller son aura, bénéficier d’une aura (de
majesté, de peur
Positif : Capacité à voir les auras, émettre une aura. Tout dépend de l’aura en question que
l’on projette. Voir aspects et position.
Négatif : Tout dépend de l’aura que l’on émet (aura de peur… ?). Voir aspects et position.
Neutre : -
- 2063 BACCHUS : Thématique : Dieu du vin et de l'extase mystique, orgies, dieu
pouvant entrer dans le monde souterrain/résurrection des morts, élève de Chiron et
Rhéa/Cybèle.
Positif : Amour durable après une perte, hédonisme, fertilité, régénération, opulence,
libération, théâtralité.
Négatif : Excès, alcoolisme, indulgence à l’excès.
Neutre : Résurrection.
- 324 BAMBERGA : Thématique : Nommé d’après la ville allemande de Bamberg en
bavière où se trouve l’observatoire qui l’a observé. C’est le dixième astéroïde le plus proche
du soleil et le 15e en diamètre.
Positif : Partie de soi que les autres trouvent apaisante, douce ou agréable. Sens de
l’observation.
Négatif : Conformisme excessif et passivité.
Neutre : Équilibre émotionnel.
- 1896 BEER : Thématique : Déesse Ninkasi, bière, brasseurs et alcooliques. La bière

fut jadis brassée par les femmes qui les vendaient dans l’Antiquité et au Moyen-âge ce qui
leur permettait une certaine indépendance financière. Ce n’est qu’au 13e siècle qu’elles sont
interdites de brassage car « tentatrices et impures ». La première recette répertoriée est écrite
sur un morceau d'argile datant de 1.800 ans avant Jésus-Christ en ode à Ninkasi, déesse
sumérienne de la bière.
Positif : Indépendance financière. Symbole de beauté féminine (blonde, brune, rousse,
blanche…). La bière était considérée comme un symbole féminin de fécondité, de
renaissance et d'immortalité.
Négatif : Tentation, impureté, fermentation, alcoolisme, ivresse.
Neutre : La bière est l’expression de la nature et de ses ingrédients.
1456
- 28 BELLONA : Thématique : Bellona est connue comme la déesse de la guerre dans la

mythologie romaine.
Positif : Courage, détermination, victoire, protection.
Négatif : Violence, conflit, destruction.
Neutre : Stratégie, armement, justice martiale.
- 1252 CELESTIA : Thématique : Celestia, paradis sur terre, utopie, plan spirituel de
croissance.
Positif : Niveau de vie supérieur avec égalité et noblesse, céleste.
Négatif : -
Neutre : Lieu pur, vie authentique, bonté intentionnée.
- 1 CERES : Thématique : Déesse de l'Amour inconditionnel mère/enfant, de
l'agriculture, du nourrissage. Soins prodigués aux autres (et soins reçus), prise en charge du
besoin de sécurité et du lien avec les fonctions éducatives, nutrition et santé, récoltes et
agriculture, séparation et réunion.
Positif : Amour désintéressé, nourrissant, maternel, attentionné.
Négatif : Jugement, critique, autodépréciation, dépendance, destructivité.
Neutre : Domestication, fourniture, puissance, préoccupation.
- 65489 CETO : Thématique : Monstre aquatique symbolisant les peurs de l'inconscient
et de la psyché collective.
Positif : Imagination Puissante, orientée vers l'aventure, confiance en soi, choix de vie sains.
Négatif : Peur, comportement de sociopathe (raconter des histoires horribles pour susciter la
pitié), insécurité, faible volonté.
Neutre : Rêves de monstres (surtout des créatures marines, anomalies océaniques, dangers de
la mer), terreurs inconnues, créatures bizarres.
- 10199 CHARIKLO : Thématique : Chariclo, nymphe et épouse du centaure Chiron.
Chariclo est la fille d'Apollon, selon d'autres, de Persès ou de l'Océan. En ce sens, elle serait
liée aux naïades et aux esprits de l’eau. Connue sous le nom de "gracieuse-tisseuse", elle était
réputée pour sa sagesse, sa justesse et sa gentillesse, offrant son aide et ses conseils à ceux qui
en avaient besoin. Son mythe est principalement lié à son rôle de compagne aimante de
Chiron et à sa nature bienveillante et compatissante.
Positif : Bienveillance, sagesse, justesse, conseil, fidélité, écoute et soutien.
Négatif : Equilibre difficile entre les limitations et l’envie de liberté.
Neutre : Interrogations sur les questions délicates.
1457
- 6042 CHESHIRE CAT : Thématique : Chat du Cheshire, personnage d’Alice au pays

des merveilles.
Positif : Offre des révélations éphémères mais utiles, présente des idées surprenantes.
Négatif : Disparaît sans raison apparente, peut sembler insaisissable et déroutant, mystères,
étrangeté, contrariété, confusion due à l'inattendu.
Neutre : Apparitions et disparitions mystérieuses, circonstances imprévues, éléments
fascinants, moments de curiosité.
- 2060 CHIRON : Thématique : Centaure savant et guérisseur immortel affligé d’une
blessure permanente. Symbolise une vieille blessure qui peut s'apprivoiser et s'amoindrir si on
apprend à la connaître. Permet de connaître la racine de ses maux et de les traiter. Énergie de
guérison Puissante, enseignement, transmission du savoir, blessures, maladies, chamanisme,
holisme, accidents.
Positif : Surmonter les obstacles, guérison des blessures psychiques, croissance personnelle,
compassion, recherche de connaissance et de sagesse.
Négatif : Révélation de problèmes cachés, rejet, apathie, amertume, confrontation avec des
paradoxes, envahissement émotionnel.
Neutre : Apprentissage, transition par la conscience, résolution autonome des problèmes,
humour sarcastique, processus de guérison intérieure, rencontres difficiles.
PI : Porte Invisible, mi-point entre Uranus et Saturne : lieu de la blessure existentielle de
Chiron.
PV : Porte Visible, mi-point entre Saturne et Uranus : voie de la guérison de Chiron,
ouverture, libération.
- 34 CIRCE : Thématique : Circé, sorcière et tentatrice grecque, solitaire et entourée
d'animaux, pratiquant la magie et l'enchantement.
Positif : Hospitalité, sorts, Amour passionné, connaître ses passions et croyances, magie,
racines wiccanes/païennes, guérison naturelle, aide aux autres.
Négatif : Effets néfastes de la magie mal utilisée, ruse, manipulation, mensonges, rejet des
rôles féminins traditionnels, agressivité dans les relations, misandrie.
Neutre : Exploration alternative dans le voyage personnel, herboristerie, magie, guérison, vie
privée, peu d'intérêt pour la célébrité, transformation d'hommes en animaux.
- 19521 CHAOS : Thématique : Chaos, l’origine du monde d’après les grecs, avant tout
ce qui est, créateur de Gaïa et Uranus.
Positif : Ordonné face à la confusion, se laisse aller, détendu et non stressé.
Négatif : Anxieux, paranoïaque, projection de peurs, pensée catastrophique.
Neutre : Modèles et analyses fractals.
1458
- 4580 CHILD : Thématique : l’enfant intérieur, l’enfance.

Positif : Innocence enfantine, naïveté, pureté.
Négatif : Peurs de l'enfance.
Neutre : Essence de notre enfant intérieur, l'enfance en tant que telle.
- 84 CLIO : Thématique : Clio, muse de l'histoire.
Positif : Se rappeler les leçons de l’histoire
Négatif : Oublier les leçons de l’histoire
Neutre : Focalisé sur l'histoire, peut être lié à la célébrité.
- 83982 CRANTOR : Thématique : Amyntor, le roi des Dolopes, offre Crantor, un
lapythe, à Pélée par qui il a été vaincu, comme gage de paix. Crantor combat aux côtés de son
nouveau maître contre les Centaures. L'un de ceux-ci, Démoléon, envoie un tronc d'arbre
contre Pélée ; mais, inspiré par Athéna, Pélée l'évite et le tronc vient écraser Crantor.
Déclaration émotionnelle, syndrome "qu'ai-je fait pour mériter ça ?".
Positif : Sensible, expressif émotionnellement, sens fort des limites émotionnelles, nourrissant
et passionné. Loyal.
Négatif : Fin tragique.
Neutre : Sens aigu des motivations émotionnelles, compréhension des traumatismes
émotionnels, conseil en deuil.
- 763 CUPIDO : Thématique : Amour au premier regard, tension sexuelle intense.
Positif : Attraction intense, désir puissant, sentiment de plénitude sexuelle.
Négatif : Jalousie, envie, mépris des sentiments du partenaire, peurs, perfectionnisme, besoin
de contrôle.
Neutre : Éveil d'une affection dévorante pour son désir, style, ton et zone de prédilection pour
les prouesses romantiques individuelles.
- 65 CYBELE : Thématique : Cybèle est un nom rituel signifiant « caverne » en

phrygien. En réalité, c'était la Grande Mère (Magna Mater), déesse d'origine phrygienne qui
s'était assimilé Kubaba, déesse anatolienne très primitive.
Positif : Fertilité, maternité, popularité, célébration, pouvoir d'influence, accueil chaleureux.
Négatif : Extravagance, démesure, comportement excessif, sacrifices rituels.
Neutre : Symbolisme de la caverne, culte et dévotion.
- 52975 CYLLARUS : Thématique : Centaure beau et dévoué, expression sensuelle
positive, embrasser pleinement le plan physique.
Positif : Artistique, apaisant, tactile, guérissant, réconfortant.
1459
Négatif : Fermé, défensif, protégé, manque de débouché créatif.

Neutre : Guérison corporelle, renaissance, shiatsu, compétence musicale, expression artistique
corporelle.
- 511 DAVIDA : Thématique : Astéroïde parmi les 10 plus gros du système solaire. Nom
en hommage à David Peck Todd, astronome et photographe renommé.
Positif : Fascination, admiration pour la personnalité de quelqu'un.
Négatif : -
Neutre : Orbite dans la ceinture principale d'astéroïdes, résonance orbitale avec Mars.
- 157 DEJANIRA : Thématique : Déjanire, dernière épouse d’Hercule qui provoque
sans le vouloir la mort de ce dernier.
Positif : Amour sincère.
Négatif : Complexe de la victime, jalousie et rivalité Amoureuse, crédulité et influençabilité.
Suicide par désespoir.
Neutre : Regrets et remords.
- 1108 DEMETER : Thématique : Déesse de la fertilité, de la maternité, de l'agriculture.

Positif : Accueil inconditionnel, principe nourricier, soin, donner et recevoir.
Négatif : Deuil, perte, séparation, dépression, confrontation à la mort.
Neutre : Nourriture, cycles, relation mère-enfant, soin de soi et des autres.
- 53311 DEUCALION : Thématique : Deucalion est le seul survivant, avec sa cousine et
femme Pyrrha, du Déluge décidé par Zeus. Lorsque Deucalion sortit avec Pyrrha de la caisse,
il offrit un sacrifice à Zeus pour l’avoir protégé dans sa fuite et les avoir sauvés. Zeus, pour le
remercier à son tour, envoya Hermès rendre visite à Deucalion pour lui proposer un vœu.
Deucalion, souhaitant voir revivre l’humanité, demanda pour vœu « des hommes » au dieu.
Zeus lui dit alors de jeter par-dessus lui des cailloux. Le couple lança des cailloux par-dessus
leurs épaules, et des cailloux lancés par Deucalion naquirent les hommes, et de ceux lancés
par Pyrrha, les femmes.
Positif : Compréhension du flux de la vie, capacité de manifestation, magique, débrouillard,
capacité à voir le talent en chacun. Capacité de manifestation, gratitude envers les dieux, désir
de revitaliser l'humanité.
Négatif : Se sentir submergé, sentiment d’isolement, incapable de suivre le rythme de la vie,
ressentir le fardeau de l'humanité.
Neutre : Utilisation de la magie, offrande de sacrifices.
1460
- 8 DIANA : Thématique : Amoureuse des animaux et passionnée de leur protection.

Positif : Protectrice de la nature sauvage et des femmes enceintes, défense des jeunes
animaux.
Négatif : -
Neutre : Défenseur des animaux en général, passion pour leur protection.
- 3671 DIONYSUS : Thématique : Dieu du vin et de l'extase mystique, mystères

orphiques, délire divin, possession divine.
Positif : Amour durable après une perte, hédonisme, fertilité, régénération, opulence,
libération, théâtralité.
Négatif : Excès, alcoolisme, surconsommation.
Neutre : Résurrection.
- 9770 DISCOVERY : Thématique : Découverte, révélation, localisation.

Positif : Révélation, reconnaissance, pionnier, moment d'illumination, perspicacité.
Négatif : -
Neutre : Découvrir quelque chose, trouver quelque chose, origine.
- 55555 DNA : Thématique : Code génétique, nature de l'individu, génome et
connaissance de la molécule.
Positif : Intégration du caractère et de l’héritage physique des parents.
Négatif : Maladies génétiques.
Neutre : Génétique, identité unique, mémoire génétique, tendances génétiques.
- 60558 ECHECLUS : Thématique : Échéclos est un Centaure qui a été tué par Ampyx
dans la bataille avec les Lapithes. Equilibre mental entre l'abstrait et la logique linéaire, prise
de décision rapide.
Positif : Intégration mentale, orientation vers la solution, non-jugement, abstrait, conceptuel,
prêt à changer d'opinion avec de nouvelles informations.
Négatif : Critique, dogmatique, logique tordue, rationalisation, capable de justifier n'importe
quoi.
Neutre : Art abstrait, théories conceptuelles, relations spatiales, décisions forcées sous
pression temporelle, situations critiques, blessures à la tête.
- 60 ECHO : Thématique : Associée à Narcisse dont elle est Amoureuse mais auquel
elle ne peut révéler ses sentiments, nymphe des montagnes, qui vivait sur le mont Cithèron en
Beotie, élevée par les nymphes et instruite par les Muses. Pour avoir aidé Zeus à tromper la
1461
jalousie d'Héra, sa femme, elle encourut la colère de celle-ci et fut condamnée à ne plus
pouvoir parler, sauf pour répéter les derniers mots qu'elle avait entendus.
Positif : -
Négatif : Perdre sa voix, céder son pouvoir à autrui, ne pas pouvoir s'exprimer, toujours
vouloir avoir le dernier mot. Ne pas être entendu.
Neutre : -
- 13 EGERIA : Thématique : Égérie est une nymphe associée au culte de la Diane de
Némi, dans le bois d'Aricie, et considérée comme la déesse des femmes. La légende prétend
que la nymphe Égérie était la maîtresse ou la femme du roi Numa Pompilius, deuxième roi
mythique de Rome. Elle le conseillait régulièrement sur sa politique religieuse. Le terme «
égérie » désigne une femme choisie comme inspiratrice d'un mouvement de pensée politique
ou culture.
Positif : Source d'inspiration, conseillère sage, muse, guide spirituel, mentor pour la politique
religieuse et culturelle.
Négatif : Dépendance excessive à un mentor, influence dominante, perte d'individualité.
Neutre : Inspire les mouvements politiques et culturels.
- 31824 ELATUS : Thématique : Expression de soi et de l'ego par la parole et l'écriture.

Positif : Communication excellente, articulé, précis.
Négatif : Verbeux, vantard, conversation superficielle.
Neutre : Écriture créative, affirmations, cours de développement personnel, poésie.
- 130 ELEKTRA : Thématique : Héroïne qui obtient justice en se plaçant au-dessus des
lois, incarnation d'une ambiguïté dangereuse.
Positif : Complète imprévisibilité, sexualité débridée, utilisation de sa féminité comme
pouvoir pour provoquer le changement (peut être socialement acceptable ou non), utilisation
de la sexualité et de l'intelligence pour une cause/ un changement positif.
Négatif : Agresseur, pleureuse, survivante, victime, utilisation de moyens peu orthodoxes pour
lutter pour ses droits, vengeance logique.
Neutre : Personne sans limites faisant ce qu'elle veut, révolte contre l'oppression.
- 62 ERATO : Erato, muse de la poésie lyrique.

Positif : Charmante.
Négatif : -
Neutre : Écriture romantique, poète.
1462
- 894 ERDA : Thématique : Erda (ou Urda), norne du passé avec des liens à la
réminiscence des vies antérieures ou la rétro-cognition, énergies du nœud sud.
Positif : Compréhension de notre passé karmique, de nos origines.
Négatif : -
Neutre : Systèmes de divination nordique, runes, exploration du passé, régression dans les
vies antérieures.
- 433 ERIS : Thématique : Déesse de la discorde. Utilisation du chaos pour réorganiser.
Rébellion, passion, authenticité, transformation, pouvoir féminin. L’astéroïde des
« outsiders ».
Positif : Libération des addictions, priorités claires, peut-être une victoire surprise et
inattendue.
Négatif : Avidité, travail excessif, sentiment d'abandon ou d’exclusion.
Neutre : Promesses, interventions divines, réorganisations, marginalisation, différence, hors
des cercles établis et des coteries.
- 433 EROS : Thématique : Eros, symbole de l’Amour passionné du divin masculin,

Amour pur et désir, fils d'Aphrodite. Dieu de l'Amour physique et de la luxure, Éros est
également connu sous le nom de Cupidon, et est associé aux intérêts sexuels et aux organes
reproducteurs. Transformation durable de deux personnes réunies.
Positif : Érotisme, désir émotionnels accomplis, désirs sexuels, Amour érotique, révélations
créatives.
Négatif : Tentations sexuelles, luxure, désirs physiques, instinct de survie, pulsions
obsessionnelles-compulsives.
Neutre : -
- 5 EUNOMIA : Thématique : Eunomie personnifie la Loi, la Législation, l'Ordre, la

Justice et l'Équité. Elle est associée à la stabilité interne d'un État, y compris l'établissement de
bonnes lois et le maintien de l'ordre civil. Son opposée est Dysnomie (l'Anomie). Elle est
également la déesse du Printemps des pâturages verts.
Positif : Loi, législation, ordre, justice, équité, stabilité sociale, gouvernance efficace,
harmonie.
Négatif : Désordre, injustice, violation de la loi, chaos social.
Neutre : Origines mythologiques, association avec les Horae (heures, déesses marquant le
changement des saisons), déesse du Printemps des pâturages verts.
- 52 EUROPA : Thématique : Le taureau, richesse, passions terrestres, triomphes
mondains.
1463
Positif : Capacité à « chevaucher le taureau », exploiter son pouvoir pour une créativité
ingénieuse, image du pouvoir féminin, guidage/direction, incarnation des instincts terrestres,
savoir comment cultiver et créer l'abondance à travers sa nature passionnée, attractive et
commandante.
Négatif : Avidité, luxure.
Neutre : Désirs, magnétisme.
- 27 EUTERPE : Thématique : Euterpe, muse de la musique, du chant, de la poésie
élégiaque, de la joie, de la flûte.
Positif : Parler d'Amour, inspirante, préoccupée par quelque chose/quelqu'un.
Négatif : Cacophonie.
Neutre : Liée à la musique, chanter les louanges de quelqu'un/quelque chose.
- 1259 FANATICA : Thématique : Fanatica en espagnol veut dire « femme fanatique »

et cet astéroïde a été nommé ainsi en l’honneur d’Eva Peron. Le mot « fanatique » est dérivé
du latin fanaticus, qui signifie « fou, enthousiaste, inspiré par un dieu ».
Positif : Ténacité et un esprit humanitaire, défense des droits d'autrui.
Négatif : Militantisme exagéré, obsession vers une idée unique, fanatisme dans ce qu’il a de
plus extrême.
Neutre : Possibilité de devenir un personnage public ou une personne appréciée par ses
qualités.
- 1224 FANTASIA : associé à la fantaisie et à la rêverie, aux mondes fantastiques.

Positif : Fantaisie, voir la vie en rose.
Négatif : Illusions, se faire facilement duper, manipulation.
Neutre : Vivre dans un monde de fantaisie, rêverie, rêver en plein jour.
- 294 FELICIA : Thématique : La joie, la félicité.

Positif : Chanceuse, joyeuse.
Négatif : -
Neutre : Recherche de la joie et du bonheur.
- 8 FLORA : Thématique : Flora, déesse romaine du printemps et des fleurs,
manifestation, floraison, vie fraîche.
Positif : Fleuraison, mentalité fleurie, grâce, bonheur, énergie belle et forte, nourrisSanté,
ornements, manifestation d'énergie créative, éclosion.
1464
Négatif : Stérilité, cruauté.

Neutre : Luxuriance, fertilité, fructification, floraison, épanouissement, attraction et capacité à
aider un partenaire à atteindre son plein potentiel.
- 19 FORTUNA : Thématique : Nommée d'après la déesse romaine de la fortune et de la
chance, Fortuna incarne le principe de sérendipité et les tournants inattendus du Destin qui
peuvent mener au succès et à l'épanouissement.
Positif : Capacité à attirer des opportunités inattendues, potentiel d'attirer la sécurité financière
et l'abondance, forte connexion avec l'intuition pour des décisions favorables, propension à
attirer l'inspiration et les opportunités artistiques, capacité à surmonter les obstacles avec
détermination.
Négatif : Malchance, revers de fortune.
Neutre : -
- 76 FREIA : Thématique : Freia, déesse de l'Amour, reine des Valkyries, oie, moineaux,
divination, magie, richesse.
Positif : Sagesse, beauté, soutien passionné de ceux qu'elle favorisait.
Négatif : Guerre, mort.
Neutre : Or, magie, sexualité, fertilité, aurore boréale, l'épée, bouquets floraux, musique
romantique.
- 7 FRIGGA : Thématique : Frigg, épouse d'Odin, voyante et déesse du mariage dans la
mythologie nordique, responsable du tissage des nuages et des Destins. Utilisation des runes
et divination. Patronne des sibylles, des devineresses et des fées.
Positif : Prévoyance, sagesse, bien-aimée, mère et épouse aimante, clairvoyance, nurturing,
tendre, fertilité, art de prédire les événements/tisser le Destin.
Négatif : -
Neutre : Connaît l'avenir mais ne partage pas ce qu'elle voit, incapable de changer l'avenir, la
pleine lune, les bijoux fins, le rouet et la quenouille.
- 1184 GAÏA : Thématique : notre mère, la Terre. Gaïa déesse mère des Titans, déesse
de la Terre. « Hypothèse Gaïa » de James Lovelock selon laquelle la Terre serait un système
physiologique dynamique qui inclut la biosphère et maintient notre planète depuis plus de
trois milliards d'années en harmonie avec la vie.
Positif : Connexion avec la nature, l’environnement, connexion avec la Terre et la conscience
collective, écologie.
Négatif : Pessimisme, tendance au contrôle, tendance à ignorer les besoins personnels,
attachement au monde matériel et aux plaisirs.
Neutre : Paganisme.
1465
- 2082 GALAHAD : Thématique : Chevalier de la Table Ronde qui dans certaines

versions trouve le Graal.
Positif : Pureté, chevalerie, quête spirituelle, vision mystique, union avec le Christ.
Négatif : Difficulté à équilibrer le matériel et le spirituel.
Neutre : -
- 74 GALATEA : Thématique : Statue sculptée en ivoire, crée par Pygmalion dont il

tombe Amoureux et rendue vivante par Aphrodite.
Positif : Objet de l'affection de quelqu'un, inspirée/créée par Vénus, ce en quoi vous êtes
parfait pour une autre personne, ce que l'on idéalise.
Négatif : Obsession envers une personne.
Neutre : -
- 1036 GANYMÈDE : Thématique : Ganymède, échanson des Dieux de l’Olympe.

Positif : Intérêt pour l’œnologie,
Négatif : Promotion canapé, enlèvement, soumission, kidnapping.
Neutre : Homosexualité
- 3018 GODIVA : Thématique : Lady Godiva qui a chevauché nue en protestation du
refus de baisser les taxes pour la population.
Positif : Domaine du thème où l’on gagne à se mettre à nu pour défendre quelque chose.
Affirmation de soi.
Négatif : Manque de pudeur.
Neutre : Porte-parole de la population et de sa colère.
- 40 HARMONIA : Thématique : Harmonie, fille d'Arès et d'Aphrodite. Héphaïstos,

mari trompé par Aphrodite offre un collier maudit à Harmonie afin d’amener un funeste
Destin à sa descendance.
Positif : Indicateur du talent musical (chant et instruments de musique). Besoin d’harmonie
dans la vie.
Négatif : Nécessite un grand investissement personnel au plus jeune âge. Jalousie et haine
d’autrui.
Neutre : -
1466
- 13618 HAUMEA : Thématique : Déesse hawaïenne de la fertilité et de la naissance,

Sorcière Puissante, elle donna la vie à de nombreuses créatures, en se transformant parfois en
une jeune femme pour se marier avec ses enfants ou petits-enfants. Autonomisation, éveil de
l’enfant.
Positif : Confiance profonde, créativité, capacité à se reconstruire, à redéfinir, à transformer,
volonté forte, soutien.
Négatif : Insécurité, besoin d'attention, dramatique, égocentrique, disposition autoritaire,
confrontations directes, martyre. Inceste.
Neutre : Liens familiaux, avertissements de tempête sous forme d'arc-en-ciel, création,
fertilité, sororité, affirmations verbales.
- 6 HÉBÉ : Thématique : Hébé, soutenue par Héra était l’échanson des Dieux avant que
Zeus ne la supplante par Ganymède.
Positif : Service à autrui.
Négatif : Obéissance aveugle à toutes les demandes des autres y compris les plus stupides.
Licenciements. Perte de statut injuste par favoritisme d’un autre candidat.
Neutre : Métiers de service ou de la restauration.
- 100 HEKATE : Thématique : Hécate, déesse de la Lune, de la magie et des limites.
Positif : Quiétude, habileté en arts magiques, tendre, affinité pour la magie naturelle, potions,
chamanisme, prophétie/divination, illumination, transition.
Négatif : Sorcellerie, folie, peur de l'inconnu, ombre intérieure, animaux sauvages, plantes
toxiques, nécromancie, psychédéliques, drogues.
Neutre : Accordant de grands dons à ceux qui prient et offrent, dominion sur terre, mer et ciel,
déesse qui veille sur les accouchements, guide des âmes des morts, chiens noirs, gardienne du
voile entre les mondes.
- 895 HELIO : Thématique : Helios, le Dieu qui conduit le Soleil sur un char.
Positif : Indique les domaines où l’on brille. Persévérance dans les tâches habituelles et celles
où l’on excelle.
Négatif : Risques d’aveuglement ou de brûlures.
Neutre : -
- 103 HÉRA : Thématique : Héra, épouse de Zeus.
Positif : Patience et Amour. Mariage et descendance.
Négatif : Jalousie. Peur maladive de l’infidélité, surveillance et contrôle permanent du ou de
la partenaire, manque de confiance, vengeance.
1467
Neutre : Influence potentielle des ancêtres ou de la lignée dans la vie présente.

- 3696 HERALD : Thématique : Hérault.
Positif : porteur de nouvelles, indicateur/signe des événements à venir. Porte-parole,
journalisme.
Négatif : Manipulation de l’information.
Neutre : Rapport des nouvelles, indication des événements à venir.
- 69230 HERMES : Thématique : Dieu messager grec, pourvoyeur de chance, inventeur
des poids et des mesures, gardien des routes et carrefours, il est le dieu des voyageurs, des
bergers, des commerçants, des voleurs et des orateurs. Il conduit les âmes aux Enfers
Positif : Astuce, intelligence, médiation, magie, occultisme, archiviste, écriture, jeu, chance,
profit.
Négatif : Voleurs, commerce, menteurs, hasard.
Neutre : Voyageurs, intelligence vive, jeux de hasard.
- 46 HESTIA : Thématique : Santé et foyer, symbole de l'intériorité et de la

concentration spirituelle, engagement, point de tranquillité intérieure.
Positif : Engagement pour les objectifs, autonomie, concentration personnelle.
Négatif : Détachement émotionnel, utilisation excessive du travail comme compensation,
perte de sens et de paix.
Neutre : Sacrifice de soi, méditation, indépendance.
- 944 HIDALGO : Thématique : nommé d’après Miguel Hidalgo, prêtre espagnole né

au Mexique, insurgé, martyr et héros.
Positif : Assertion, défense de ses convictions, habileté, ressources intérieures, contrôle pour
manifester de manière constructive, défenseur des minorités et des faibles.
Négatif : Automutilation, sacrifice de soi, martyr, autoritaire, impulsif.
Neutre : Promotion de soi et des autres, ambition et désir de dominer, défendre et protéger,
impulsion à l'affirmation, à la défense et à la protection.
- 2938 HOPI : Thématique : Les hopis sont des indiens d’Amérique. Ils font partie du
groupe amérindien des Pueblos d'Amérique du Nord, voisins des Navajos, des Papagos, et des
Zuñis et vivent en Arizona principalement. Ils sont majoritairement connus pour leur
mythologie de la création du monde en quatre étapes et indiquent que la quatrième étape va
s’achever et que les survivants atteindront la cinquième à venir.
1468
Positif : Possibilité d’être un Starseed des Pléiades (croyances Hopi) ou d’en croiser un dans
la vie présente. Peut confirmer une vie passée au sein de ce peuple.
Négatif : Embuscades, attaques, préjugés, conflits territoriaux, privation des terres et des
traditions, perte d’identité.
Neutre : Liens karmiques avec les indiens d’Amérique du Nord.
- 1924 HORUS : Thématique : "Porteur de lumière", souverain du jour, conscience,

identité, ce que signifie être égyptien (patrimoine, culture, unité).
Positif : Optimisme mental, détermination, vainc le mal, inspiration, protection, force,
intuition.
Négatif : Avertissements, vengeance, clairvoyance.
Neutre : Sens de l'identité, patrimoine et culture, notre lien avec les traditions et les ancêtres.
- 38628 HUYA : Thématique : Il a été nommé en référence à Huya, le dieu de la pluie
des Wayuu sud-américains.
Positif : Bienveillant, généreux, source de vie et de fertilité.
Négatif : Peut-être capricieux, provoquer des inondations ou des catastrophes naturelles.
Neutre : Importance des rituels de prière ou de célébration pour apaiser Huya, cycles naturels
de la pluie et de la sécheresse.
- 430 HYBRIS : Thématique : Hybris est une divinité allégorique personnifiant l’hubris
: la démesure, l’arrogance, l’orgueil défiant les dieux.
Positif : Confiance en soi, fierté.
Négatif : Orgueil excessif, arrogance, imprudence menant à la chute, provocation de
l’autorité.
Neutre : -
- 10 HYGEIA : Thématique : Hygieia, déesse de la bonne santé, fille de la médecine.
Positif : Bonne santé, forme physique, propreté, maintien de la santé par une vie saine en
harmonie avec la nature.
Négatif : -
Neutre : Naturopathie, guérison ayurvédique, homéopathie, méthodes de guérison
naturelles/alternatives.
- 10370 HYLONOME : Thématique : Centauresse de la mythologie grecque. Elle était
présente à la bataille des centaures et des Lapithes, où elle perdit son mari, Cyllare. Elle se
suicida pour le rejoindre. Chagrin après la perte d'un partenaire au combat.
Positif : Dévotion relationnelle, identité avec/sans relation, accommodant.
1469
Négatif : Chagrin, co-dépendant, sacrificiel, estime de soi basée sur la relation,

autodestruction en cas de difficulté relationnelle, suicidaire.
Neutre : Conseil en deuil, travail de deuil, guérison relationnelle, Amour perdu.
- 14827 HYPNOS : Thématique : Hypnos, dieu du sommeil, résidait dans l'Erebus.
Positivement, il était associé à l'illumination et à l'accès à l'inconscient. Négativement, il
pouvait causer l'oubli et la somnolence. Neutrement, il indiquait des capacités hypnotiques et
un caractère rêveur.
Positif : États d'illumination, méditation, expérience directe du vide, nirvana, capacités
hypnotiques, accès à l'inconscient pendant le sommeil.
Négatif : Oubli, somnolence, désorientation, perte de concentration, dissolution de l'ego,
coma.
Neutre : Capacités hypnotiques, yoga des rêves, utilisation des éléments internes, perte de la
peur de la mort, rêveur, indique où/comment vous êtes hypnotique et/ou rêveur. Peut indiquer
un talent pour l'hypnotisme/induction de transe.
- 1566 ICARUS : Thématique : Icare, fils de Dédale qui a volé trop près du soleil,
représentant la capacité de prendre des risques et de chercher la libération, mais aussi le
danger associé à cette quête.
Positif : Capacité pour la libération et la prise de risques, chemin direct mais dangereux vers
la libération, où l'énergie de liberté est ressentie, nécessitant concentration et contrôle habile
pour éviter le désastre, besoin de maintenir la discipline et la pleine conscience pendant le vol
libre.
Négatif : Risque de crash et de brûlure.
Neutre : Expérience d'une sensation de liberté à grande vitesse, mais nécessite concentration
et maîtrise habile pour éviter le désastre, à travers le feu en plongeant dans de nouvelles
situations, la terre en brisant les anciennes structures et en créant de nouvelles formes, l'air en
changeant d'anciennes idées limitantes, et l'eau en libérant les sentiments négatifs et en
trouvant la paix intérieure.
- 3497 INNANEN : Thématique : Ishtar, Astarté, Vénus, Aphrodite, déesse sumérienne,

sexualité, fertilité, reine du ciel et de la terre, étoile du matin et du soir.
Positif : Amour, beauté, sexe, femmes fortes, intensité.
Négatif : Tranchant, exigeant, capricieux.
Neutre : Guerre, feu, voyages vers le monde souterrain liés aux relations/partenaires.
- 8275 INCA : Thématique : Inca, civilisation ancienne des Andes.
Positif : Richesse culturelle, sagesse ancestrale, richesse cachée.
Négatif : Conflits, déclin, massacres, esclavage.
1470
Neutre : Architecture, art, traditions, mystère.

- 704 INTERAMNIA : Thématique : le plus gros astéroïde après Cérès, Pallas, Vesta et
Hygiea. Cognition et processus mentaux
Positif : Capacité à construire des schémas mentaux, adaptation, restructuration des schémas
existants.
Négatif : Rigidité mentale, difficulté à changer les schémas de pensée.
Neutre : Processus cognitif, flexibilité mentale, évolution de la pensée.
- 389 INDUSTRIA : Thématique : Ce nom est un mot latin signifiant « application,

activité, assiduité ».
Positif : Travailleur, diligent, discipliné
Négatif : Pollution. Exploitation des salariés.
Neutre : Domaine de l’industrie. Production. Capitalisme. Travail.
- 87 IRIS : Thématique : Fille de Thaumas et de l'Océanide Électre, donc la sœur des

Harpies et d'Arcé, est la messagère des dieux, et principalement d'Héra, comme Hermès est le
messager de Zeus. Dans l'Iliade d'Homère, elle est « la messagère de tous les dieux éternels
Positif : Capacité psychique, travail oraculaire, canalisation.
Négatif : Aucun aspect négatif spécifique n'est mentionné.
Neutre : Communication, couleur des yeux, iridescence.
- 42 ISIS : Déesse responsable de l'initiation des mystères, synthétiseur de l'Amour, âme
sœur, loyauté, sagesse hermétique, flamme jumelle d'Osiris.
Positif : Unité, dévotion, soutien, inspiration de la kundalini, compassion, intuition,
connaissance intuitive, gnose.
Négatif : -
Neutre : Féminin divin, shakti, réassemblage, résurrection, récupération de l'âme, guérison des
fragments, recherche de l'entièreté de soi par rapport à l'autre, initiation à la transformation
hormonale chez les hommes, transformation spirituelle basée sur la kundalini avec amour et
loyauté, écoles de mystères, alchimie.
- 211 ISOLDA : Thématique : Yseult la blonde, princesse irlandaise amoureuse de

Tristan. Passion romantique, liaison amoureuse, triangle Amoureux.
Positif : Amour, infidélité, nouvel amour, coup de foudre.
Négatif : Infidélité dans un engagement, perturbation romantique due à un tiers, mensonges,
loyauté déchirée, tromperie conjugale.
1471
Neutre : Véritable amour partagé entre deux personnes.

- 7088 ISHTAR : Thématique : Innanen, Astarté, Vénus, Aphrodite, divinité sumérienne.
Positif : Amour, beauté, fertilité, sexualité.
Négatif : Guerre, ambiance Lilith/Kaali.
Neutre : -
- 28978 IXION : Thématique : Ixion, qui rompt ses promesses de cadeau à son épouse,
est tué, Zeus prend pitié de lui et le ressuscite. Ixion invite les dieux à un banquet dans le but
de tromper Zeus avec Héra. Zeus crée un nuage en forme d’Héra, Ixion s’unit au nuage et de
celui-ci sont nés les centaures. Il est puni et condamné, attaché à une roue enflammée.
Positif : Compréhension de la roue karmique, offre et utilise une seconde chance,
discernement.
Négatif : Luxure, enclin à répéter les erreurs, ne tire pas de leçons de l'expérience, rupture de
promesses, adultère, karma immédiat.
Neutre : Secondes chances, boutons de réinitialisation, étude de la météo, observation des
nuages, désir/envie du partenaire d'autrui.
- 11518 JUNG : Thématique : Nommé d’après Carl Jung, psychanalyse, inventeur des
quatre fonctions psychologiques principales.
Positif : Sciences du comportement, psychologie, thérapies cognitives, analyse des rêves.
Négatif : -
Neutre : La sensation, l'intuition, le sentiment et la pensée.
- 4227 KAALI : Thématique : Kali, la déesse de la préservation, de la transformation et

de la destruction. Son nom dérive du mot kālá, le temps en sanskrit, celui qui détruit toute
chose. Elle détruit le mal sous toutes ses formes et notamment les branches de l'ignorance
(avidyā), comme la jalousie ou la passion. « Mère universelle », Kundalini, 64 émanations,
force destructrice, chemin de la main gauche, forces astrales, féminin divin sombre.
Positif : Activation primale de la kundalini, transmutation, tantrisme, enchanteresse, création.
Négatif : Côté sombre du féminin divin, destruction, expressions émotionnelles violentes,
annihilation.
Neutre : Transcendance de l'ombre féminine, utilisation du shakti pour accomplir de grandes
choses, intensifie tout ce qu'elle touche.
- 22 KALLIOPE : Thématique : Calliope, muse de la poésie épique, "belle voix".
Positif : Éloquence, capacité à exprimer ses émotions, à parler par images.
Négatif : -
Neutre : Poésie et écriture, stylet et tablette.
1472
- 1387 KAMA : Thématique : Désirs sexuels/sensoriels, dieu de l'Amour, Kama-sutra.

Positif : Sensualité, désir, souhait, passion, plaisir, satisfaction sensorielle.
Négatif : -
Neutre : Tantra, sanskrit : luxure, plaisir esthétique.
- 3811 KARMA : Thématique : indicateur de karma dans le thème comme son nom
l’indique.
Positif : Evolution spirituelle, découverte de soi, compréhension du sens profond et du but de
l’incarnation.
Négatif : Accroissement de la charge karmique. Difficulté à traiter les blessures du passé.
Neutre : Permet de retrouver une âme sœur en astrologie relationnelle et de voir quelles
relations du passé nous avons avec elle et ce que nous avons à solder.
- 97 KLOTHO : Thématique : Tisser tous les éléments qui composent la totalité de votre
vie, ce dont on est fait, la fileuse.
Positif : Assurer que notre Destin soit accompli, compréhension initiale, première impression.
Négatif : Ne pas avoir "ce qu'il faut".
Neutre : Initiation, conditions (Destin et attentes) au début, le commencement.
- 216 KLEOPATRA : Thématique : Reine d’Egypte.
Positif : Autorité absolue, force, charisme.
Négatif : Aveuglement face à ses propres défauts et imperfections, enfreindre les codes
moraux/légaux pour réaliser ses ambitions personnelles, même au détriment des autres.
Poison, morsure de serpent.
Neutre : Vue de soi-même comme un dieu/déesse infaillible et lutte pour reconnaître ses
propres défauts.
- 120 LACHESIS : Thématique : Lachésis, l’une des trois moires, parques, nornes de la
mythologie. Son nom vient du grec « Lanchano » qui veut dire « obtenir par tirage au sort, par
le Destin ou par la volonté des dieux ». Lachésis est celle qui répartit, qui décide du temps de
vie à accorder à chaque être en fonction de la taille du fil de la vie.
Positif : Destin. Temps disponible pour agir et accomplir son but de vie.
Négatif : Intervention, ce qui interrompt une séquence en cours.
Neutre : Durée de vie. Date limite.
1473
- 2041 LANCELOT : Thématique : Lancelot, chevalier de la Table Ronde.

Positif : Talent considérable. Amitié sincère mais dilemme.
Négatif : Triangle Amoureux. Amour interdit. Trahison d’un ami.
Neutre : Défi : Passions à réfreiner.
- 58534 LOGOS : Dans la pensée grecque antique, le logos (grec ancien lógos « parole,
discours, raison, relation ») est au départ le discours parlé ou écrit, par extension la raison.
Dans la philosophie platonicienne, le logos est considéré comme la raison du monde, comme
contenant en soi les idées éternelles, archétypes de toutes choses. Les « targoum » qui sont
des traductions araméennes libres de la Bible utilisent la formule « memra de Adonaï » pour
parler du Logos ou Verbe de Dieu ou encore de sa Parole. memra de adonaî apparaît près de
600 fois dans les targoum. Raison, discours, connexion avec les idées éternelles, parole
divine.
Positif : Clarté des priorités personnelles, croyance en son propre Destin, sentiment d'urgence
personnel, engagement envers l'auto-nourrissage et une cause, sentiment de connexion avec
tout ce qui est.
Négatif : Arrogance, solipsisme, utilisation de données et de chiffres pour vaincre des
arguments valides, sentiment de supériorité.
Neutre : Pensée, raison, données, statistiques et leur utilisation, croyance en la supériorité
humaine due aux capacités de raisonnement.
- 1181 LILITH : Thématique : Première femme d’Adam.

Positif : Affirmation de soi et renversement des rôles.
Négatif : déesse sombre intérieure, tabous, passion brute, sexualité incarnée, ressentiment,
auto-exil, rejet, manipulation sexuelle, infidélité.
Neutre : -
- 3897 LOUHI : Thématique : Louhi, Puissante sorcière, méchante sorcière d'un grand
pouvoir.
Positif : Quêtes vers des terres étrangères, force, résilience, où l'on est récompensé pour le
courage.
Négatif : Combattre des démons, vaincre la maladie, surmonter les handicaps, tests de
Force/détermination.
Neutre : Bannir le malaise, poser des défis, quêtes mythiques, aventures héroïques.
- 1930 LUCIFER : Thématique : Lucifer, l’ange déchu « porteur de lumière ».
Positif : Reconnecter avec sa propre divinité, affronter son obscurité, faire émerger l'ombre,
apporter la lumière, illuminer.
1474
Négatif : Terreur, horreur, peur, dégoût, discordance, égoïsme, où l'on se sabote, où l'on ne
suit pas les règles, tentation de prendre des raccourcis, fierté excessive, obstination, où l'ego
entrave, fierté avant la chute.
Neutre : Tentation de suivre sa propre voie, indépendamment des règles.
- 4386 LUST : Thématique : A priori le nom de l’astéroïde est « Lüst » (du nom de
Reimar Lüst, astrophycien allemand directeur de l’agence spatiale européenne) et non pas
Lust (l’envie irrésistible). Les astrologues ont décidé de faire un rapprochement phonétique
discutable.
Positif : Désirabilité sexuelle, attirance pour le physique.
Négatif : Superficialité.
Neutre : Désir ardent, symboles sexuels.
- 3 JUNO : Thématique : Juno, astéroïde du mariage, traits d'une épouse fidèle, relations
engagées et liens durables, épouse de Zeus.
Positif : Loyauté, dévotion, gentillesse, fidélité, engagement, partenariat, union sacrée.
Négatif : Confrontation à l'infidélité du conjoint, conflits conjugaux, compromis difficiles,
jalousie.
Neutre : Protection des droits dans la relation, mariage, liens légaux.
- 114 KASSANDRA : Thématique : Cassandre incarne la visionnaire mediumnique dont

la voix est ignorée, marginalisée, délaissant la logique pour révéler la vérité et le futur à
travers ses sentiments et sa connexion au divin.
Positif : Courage pour dire la vérité, capacité à conseiller et prédire.
Négatif : Douleur de l'incompréhension, mise en garde ignorée jusqu'à la catastrophe.
Neutre : Expression de la vérité personnelle, risque d'être ridiculisé pour ses croyances.
- 6735 MADHATTER : Thématique : Le Chapelier Fou (d’Alice au pays des
merveilles) incarne souvent une sagesse cachée derrière une apparence de folie. Son
comportement excentrique et ses actions imprévisibles reflètent le chaos et la non-conformité.
Cependant, sous sa façade étrange, le Chapelier détient une compréhension profonde de la
nature du pays des merveilles et de ses habitants, ce qui le rend un personnage complexe et
intrigant.
Positif : Compréhension profonde, perspicacité au-delà des apparences.
Négatif : Perception erronée, incompréhension de son comportement excentrique.
Neutre : Excentricité, créativité, mystère.
1475
- 2696 MAGION : Thématique : nommé d’après le premier satellite tchèque, Magion 1.

Magie (oui, parce que c’était « magique » - il ne faut pas chercher à comprendre). La sonorité
l’emporte sur le côté technologique dans l’interprétation donnée à cet astéroïde. Magion
représente les expériences captivantes que l’on peut avoir avec autrui. Un côté conte de fées.
Positif : Enchanté, captivant, charme, fasciner, ensorceler, hypnotiser, fasciner.
Négatif : -
Neutre : Étudiant, chaman, enseignant/sage, magicien et ainsi de suite... praticiens de la
magie, l'alchimiste, le magicien, travaux des arbres.
- 136472 MAKE MAKE : Thématique : Dieu à tête de sterne, divinité principale de l’île
de Pâques et créateur du peuple Rapa Nui. Biographies, remèdes oraux, fertilité, déclarations
de soi, syncrétisme.
Positif : Articulé, communicatif, courageux.
Négatif : Rusé, manipulateur, imprudent.
Neutre : Collecte de données, livres, décisions rapides, syncrétisme.
- 318 MAGDALENA : Thématique : Marie-Madeleine.
Positif : Féminité divine, engagement envers une cause collective, sentiment d'affinité
profonde. Transformation intérieure et changement de vie après avoir reconnu de petits
signes/miracles dans la vie quotidienne.
Négatif : Prostitution. Médisance et rejet des autres.
Neutre : -
- 385446 MANWE : Thématique : Personnage de Tolkien. Manwë devint le plus
puissant et le plus noble des Valar après la trahison de Melkor, car celui-ci perdit
progressivement certains de ses pouvoirs. Manwë reste pur et juste face à la perversion de
Melkor. Manwë se contente généralement d'un rôle de « spectateur engagé » qui correspond à
son caractère calme et réfléchi : il intervient cependant lui-même quand il sent qu'un grand
malheur pourrait être évité.
Positif : Communicatif, vif d'esprit, expressif, communicatif, contagieux, sage et protecteur du
monde.
Négatif : Peut être perçu comme manipulateur verbalement, peut parfois trop privilégier la
logique au détriment des émotions.
Neutre : Contribution au monde, influence sur les vents et l'air, symbole de sagesse et de
responsabilité.
1476
- 212 MEDEA : Thématique : Médée, princesse, sage, praticienne de la sorcellerie, de

l'occultisme, des herbes magiques et de la guérison naturelle.
Positif : Implication, se sentir impliqué dans quelque chose, jouer, essayer d'être
séduisant/envoûtant, contrôler les autres avec charme, herboristerie, guérison naturelle.
Négatif : Attitude haineuse, fureur, ressentiment, complot, meurtre, vengeance, meurtre de ses
propres enfants, misandrie.
Neutre : Émotions fortes (ou absentes), relations Amour/haine, botanique, herbes, sorcière
archétypale, exploration du féminin ancien.
- 149 MEDUSA : Thématique : Méduse, la Gorgone de la mythologie grecque, au

regard pétrifiant.
Positif : Protection contre le mal, avertissement contre l'orgueil, transformation.
Négatif : Danger, terreur, destruction, pétrification.
Neutre : Symbole de la féminité, de la mythologie, de la médiation entre les mondes.
- 5708 MELANCHOLIA : Thématique : Mélancolie. Il serait ainsi nommé en raison de
la mélancolie qu'éprouveraient les astronomes lorsque le ciel est nuageux ou lorsqu'il pleut.
Positif : Profondeur émotionnelle, introspection, créativité artistique, sensibilité.
Négatif : Tristesse, désespoir, apathie, isolement, regrets, mélancolie, spleen.
Neutre : Réflexion, mélancolie comme source d'inspiration, contemplation.
- 1247 MEMORIA : Thématique : mémoire, souvenirs agréables de l’astronome qui a
nommé cet astéroïde.
Positif : Utilisation des compétences en mémorisation dans le cadre de leur travail, découverte
des vies passées, souvenirs agréables de jeunesse, madeleine de Proust.
Négatif : Souvenirs traumatisants (enfance ou vie passée) dont on a du mal à se libérer.
Neutre : Quelqu'un ou un évènement laissant une impression durable.
- 2598 MERLIN : Thématique : Merlin représente les sciences occultes, l'art mystique et
l'alchimie, rappelant notre capacité à changer notre réalité en nous reconnectant à notre état
naturel magique.
Positif : Diriger l'énergie avec intention, se souvenir de notre divinité.
Négatif : Lassitude face au manque, à la limitation, à la souffrance.
Neutre : Connexion à la sagesse des anciens, capacités du magicien.
- 18 MELPOMENE : Thématique : Melpomène, muse de la tragédie.
Positif : Capacité à provoquer une émotion chez autrui
1477
Négatif : Tendance au drame, à créer des drames pour avoir l’impression de vivre et d’être le
héros ou l’héroïne d’une tragédie.
Neutre : Liée à l'art dramatique, au théâtre et à l'écriture sombre, masque tragique.
- 9 METIS : Thématique : Métis est une océanide, fille d’Océan et de Téthys. Elle est la
personnification de la sagesse et de la ruse. C’est la première épouse de Zeus et mère
d’Athéna. Elle est décrite comme « celle qui sait plus de choses que tout dieu ou homme
mortel ». Elle sera avalée par Zeus car la prédiction indique qu’elle accoucherait d’un
descendant qui supplanterait Zeus. Mais elle le dernier mot car Athéna sort casquée et armée,
du crâne de ce dernier.
Positif : Sagesse, ruse, connaissance approfondie, intelligence stratégique, prévoyance,
maternité divine, création et innovation, talent pour la stratégie et le subterfuge astucieux.
Négatif : Intrigue, manipulation, prévision de conflits, ingestion des talents par la peur du
dépassement, penchant pour la vengeance.
Neutre : Fusion totale avec l'objet d'Amour.
- 93 MINERVA : Thématique : Athéna, déesse de la sagesse et de la guerre.

Positif : pensée stratégique à l’œuvre. Gestion des situations complexes avec sagesse et
intelligence. Recherche de nouvelles connaissances. Prouesse intellectuelle.
Négatif : Manque de recul face à la complexité des situations, décisions irréfléchies
Neutre : -
- 57 MNEMOSYNE : Thématique : Mnémosyne, mère des 9 Muses, mémoire,
inspiration, imagination.
Positif : Conte, créativité, imagination, transmission de gênes artistiques.
Négatif : -
Neutre : -
- 128 NEMESIS : Thématique : Porte l'énergie du karma, la chute de quelque

chose/quelqu'un, rencontre avec ses propres faiblesses, l'ennemi, déception de recevoir "ce qui
était dû", responsabilité et acceptation de l'ombre de soi.
Positif : Juge des vertus morales, châtiment, vengeance, louange, reconnaissance du mérite,
action contre les crimes, équilibrage des hauts et des bas, humilité face à la vanité, acceptation
des défauts, garde contre l'arrogance.
Négatif : Ressentiment personnifié, influences énergétiques qui vous détruisent, cause de
ressentiment personnel, jalousie envers les autres, attribuer le blâme, sentiment d'injustice,
remise en question des défauts.
1478
Neutre : Bouc émissaire pour tout ce qui va mal, punition de l'orgueil excessif, mauvaises
actions et bonheur indu, reconnaissance et acceptation des faiblesses, besoin de rester humble,
force derrière le karma, nos pires ennemis, conséquences des mauvaises habitudes.
- 638 MOIRA : Thématique : Les trois Moires, expérience de la conscience universelle
du Destin/fatidique des autres.
Positif : Sentiment de Destin/fatalité, synchronicités, perception, nécessité, son propre Destin.
Négatif : Karma négatif.
Neutre : Gouverné par le Destin/karma, vie fatale, supérieur aux dieux, soumis au Destin.
- 4197 MORPHEUS : Thématique : Morphée est souvent représenté par un jeune
homme tenant un miroir à une main et des pavots de l’autre, avec des ailes de papillon battant
rapidement et silencieusement, qui lui permettent de voler. Il donne le sommeil en touchant
une personne avec ses pavots. Il lui donne également des rêves pour la nuit.
Positif : Transmet des messages du divin au monde mortel, permet un sommeil conscient et
inspiré. Rêves.
Négatif : Somnolence.
Neutre : Être qui change de forme (aptitude à la métamorphose).
- 341520 MORS-SOMNUS : Thématique : fin de vie assistée, somnifères, euthanasie,

stimulants, somnambulisme, matelas, plateformes de sommeil, oreillers en plumes, lumière
nocturne, mélatonine.
Positif : Alerte, conscient, responsable, valorisation de chaque moment.
Négatif : Léthargique, inattentif, méprisant les opinions des autres, gaspillage d'énergie.
Neutre : Méditation profonde, rêves intentionnels.
- 4106 NADA : Thématique : Le terme Nada est utilisé dans l’hindouisme pour des sons
qui peuvent être intérieurs ou extérieurs, permettant un contact avec le divin.
Positif : Nada Yoga. Ecoute intérieure, connexion au divin.
Négatif : Acouphènes
Neutre : Son entendu lorsque la kundalini est activée.
- 37117 NARCISSUS : Thématique : Narcisse, vanité, attractivité, narcissisme, vision
idéalisée de soi-même ou d'un partenaire.
Positif : Amour-propre, là où l'on aimerait se voir.
Négatif : Égocentrique, égoïste, TNP, amour de l'image publique, tomber Amoureux de son
propre reflet, suicidaire.
Neutre : Miroirs, eau, surfaces réfléchisSantés, incapacité à atteindre l'image idéale.
1479
- 287 NEPHTHYS : Thématique : Déesse égyptienne, protectrice bienveillante des

morts, sortilèges pour naviguer dans le royaume astral.
Positif : Dévotion, « mort non éternelle », renaissance de l'âme.
Négatif : -
Neutre : Mort et renaissance, fantômes, coucher de soleil, le faucon, force de mort et de
réincarnation.
- 7066 NESSUS : Thématique : Le mauvais centaure qui veut violer la femme
d’Hercule. Abus sexuel/émotionnel, pouvoir, responsabilité, obsession, risque.
Positif : Généreux, bienveillant, compatissant, serviable, coopératif, respectueux des limites,
utilisation saine de l'énergie sexuelle.
Négatif : Envieux, possessif, vengeur, manipulateur, usage négatif de l'énergie sexuelle.
Neutre : Conflits, disputes financières, maladies du sang, ferries, potions, thérapies pour
problèmes sexuels/financiers.
- 71 NIOBE : Thématique : Niobé, fille de Tantale, épouse d'Amphion, mère des
Niobides, trop fière de sa fertilité et ses enfants, provoqua la colère des dieux et perdit ses
enfants.
Positif : Fécondité et descendance.
Négatif : Perte des enfants. Chagrin durable, séparation avec sa descendance. Orgueil et
vantardise.
Neutre : Le rocher de Niobé sur le mont Sipyle, source de ses larmes, symbolisant la douleur
éternelle de la perte.
- 875 NYMPHE : Thématique : Profond Amour du monde naturel, déesse mineure de la

nature, beauté, aspect féerique, indulgence sensorielle.
Positif : Sexualité/sensualité, fantasque, besoin d'ancrage, séduction, désirabilité, jeux,
enfantin, ludique, forte résonance avec la nature.
Négatif : Instable, insaisissable, attirant une attention non désirée, ne pouvant être possédé,
addictions sexuelles.
Neutre : Liberté de s'accoupler selon sa propre volonté, indépendant, personnalité caméléon,
connexion avec la nature.
- 3989 ODIN : Thématique : Odin, dieu nordique de la guérison, de l'alphabet runique et
de la sorcellerie.
Positif : -
Négatif : Mort, la potence, bataille, frénésie, perte d’un œil.
Neutre : Royauté, runes, poésie.
1480
- 171 OPHELIA : Thématique : Personnage d’Hamlet, besoin d'aide, désespoir, devoir

jusqu'à la folie.
Positif : Détruire l'oppression, exposer la vérité, gestes révolutionnaires, renoncer à la
faiblesse, prendre le pouvoir.
Négatif : Destruction tragique, folie, innocence perdue, devoir au point de se perdre, noyade.
Neutre : Karma des opprimés, transformation de la douleur en force pour aider les autres.
- 90482 ORCUS : Ogre-démon mythologique, gardien des enfers et pratiquant la magie
noire.
Positif : Fidèle à ses paroles, respecte les engagements sacrés, responsable de ses pensées,
paroles et actions.
Négatif : Implacable envers les transgresseurs, punisseur des promesses brisées. Critique les
actions des autres, magie noire, violence, physique imposant, invocation de démons,
effrayant.
Neutre : G arant des pactes et des serments, symbolisme de l'engagement.
- 330836 ORIUS : Thématique : Equilibre des valeurs, professionnelles, personnelles et
relationnelles.
Positif : Perception des attentes de la société, compréhension des désirs des gens, réceptif aux
sens, équilibré et juste, objectifs matériels clairs.
Négatif : Cupide, possessif, directif et contrôlant, vision embrouillée des priorités
matérialistes/relatives aux relations.
Neutre : Évaluation précise des attributs internes, sensibilité à la créativité, innovation
technologique, sensibilité aux besoins collectifs, goût esthétique.
- 3361 ORPHEUS : Thématique : Orphée, poète et musicien qui descend aux Enfers
pour ramener sa femme Eurydice décédée mais échoue au dernier moment.
Positif : Musique douce mais envoûtante, paroles et poésie.
Négatif : Séparation définitive. Mélodies tristes et mélancoliques, sentiment de deuil et de
perte, contact avec la mort.
Neutre : Faire le deuil de ce que l'on n'a pas ou de ce que l’on n’a plus, de ce qui a disparu de
sa vie, de ce qui aurait pu être et vivre la réalité et l’accepter telle qu’elle est.
- 343 OSTARA : Thématique : Ostara, déesse de l'aube, du printemps et des fleurs.

Positif : Émergence de nouveaux mythes et histoires, compréhension des mythes (mais pas
des vérités littérales). Floraison de la personnalité.
Négatif : -
1481
Neutre : Aube, l'est.

- 2 PALLAS : Thématique : Pallas, déesse de la sagesse, des schémas, conseillère fiable,
chouette et serpent, tissage/artisanat, objectivité, fille chérie, protectrice des femmes, égale
aux hommes, paix, réconciliation, agilité mentale, activisme. Symbolise la capacité à voir des
motifs et des solutions, représentant l'intelligence, la guérison par l'esprit et la médiation,
indique comment une personne règle les problèmes avec perspicacité.
Positif : Stratégie, intellectualisme, perception Puissante, reconnaissance des schémas de
comportement humain, compréhension de la complexité du langage, objectivité, surmonter les
blocages émotionnels/psychologiques, intelligence créative, clarté.
Négatif : Ruse, indépendance, débat, défense, jugement.
Neutre : Stratégie, logique, créativité, égalité, intuition, connaissances occultes.
- 4450 PAN : Thématique : divinité de la nature, protectrice des bergers et des
troupeaux. Il est souvent représenté comme une créature chimérique, mi-homme mi-bouc, à
l'image des satyres dont il partage la compagnie.
Positif : Sensuel, séducteur, créatif, musicien.
Négatif : Laideur, susceptible d'instiller la panique, de provoquer des changements ou des
contacts inattendus.
Neutre : Proche de la nature.
- 55 PANDORA : Thématique : Pandore est la première femme humaine, façonnée dans

l'argile par Héphaïstos et animée par la déesse Athéna. Elle est associée à la légende de la «
boîte de Pandore ». Hésiode rapporte que la curiosité de Pandore l'a amenée à ouvrir un
récipient laissé à la garde de son mari, libérant ainsi des malédictions physiques et
émotionnelles sur l'humanité.
Positif : Impact, aventure, désir de faire une différence, volonté d'atteindre son plein potentiel.
Curiosité, processus de changement, indication de multiples capacités.
Négatif : Curiosité mal placée, désobéissance, inconscience, esprit rebelle, fauteur de troubles,
conséquences involontaires, perturbations.
Neutre : Agitation, changements rapides et transitions.
- 49036 PELION : Thématique : confiance en soi pour les efforts/réalisations, espace
sacré, statut professionnel, gratitude, sens du Destin.
Positif : Guidé par le Destin, ego équilibré dans le statut professionnel, généreux, nourricier,
partage avec les collègues.
Négatif : Exigeant, infantile dans les relations de travail, étale son statut social grâce aux
réalisations, se vante des lauriers passés.
Neutre : Reconnaissance professionnelle, récompenses, mérites, médailles, certificats.
1482
- 399 PERSEPHONE : Thématique : Perséphone emmenée aux Enfers par Hadès qui
revoit sa mère ponctuellement.
Positif : Résilience et persévérance, transformation et croissance, prise de responsabilité.
Amour des parents.
Négatif : Séparation, kidnapping, fugue du foyer familial. Sentiment d’abandon.
Neutre : Souvenirs et mémoire. Adaptation à de nouveaux environnements.
- 975 PERSEVERANTIA : Thématique : Persévérance.
Positif : Endurance, persistance, dévouement, persévérance.
Négatif : -
Neutre : Discipline.
- 227 PHILOSOPHIA : Thématique : Philosophie.
Positif : Philosophie, raisonnement, croyances, enseignements, réflexion personnelle.
Négatif : -
Neutre : Religion, spiritualisme, l'occulte, vision sur monde et la vie.
- 5145 PHOLUS : Centaure, ami d’Hercule, grand amateur de vin et hôte agréable.
Positif : Juste, sage, attentionné, répondant aux besoins des autres tout en maintenant un
équilibre personnel, attentionné, guérison des addictions.
Négatif : Catalyseur, problèmes sexuels, addiction à la nourriture/l'alcool, négligence
concernant les armes, ignorance des besoins spirituels, reclus.
Neutre : Non-interventionnisme, accidents involontaires, transformations rapides, ouverture
aux possibilités, libération de situations, nourriture/boisson surtout en ce qui concerne les
célébrations.
- 443 PHOTOGRAPHICA : Thématique : capacité du cerveau à retenir des images
visuelles, mémoire photographique.
Positif : Clairvoyance, visionnaire, imagination avec des images vives, réflexion, voir.
Négatif : -
Neutre : Photographies, photographie, images, visualisations, là où l'on garde une image de
quelque chose.
- 4086 PODALIRIUS : Thématique : Fils d'Asclépios et d'Epioné, Frère de Machaon,
médecin militaire et parmi les nombreux prétendants d’Hélène (guerre de Troie).
Positif : Compétence en arts médicaux, dieu des maladies internes et des blessures invisibles
de l'âme.
Négatif : -
1483
Neutre : Médecine, traitement médical, maladies internes.
- 33 POLYHYMNIA : Thématique : Polymnie, muse des hymnes, du mime et de l'art

mimétique.
Positif : "Nombreux chants". Capacité à s’exprimer avec son corps et ses mimiques.
Négatif : -
Neutre : Art de l'acteur, poésie, spiritualité créative, métaphysique naturelle.
- 4341 POSEIDON : Thématique : Dieu grec de la mer.
Positif : Sensibilité psychique, inspiration, persuasion, intuition profonde, sens exacerbés.
Négatif : Colère déchainée, catastrophes naturelles, Tsunamis.
Neutre : Postures idéologiques ou morales, propagation des idées, religion, clarté, réceptivité
à la force, réactions aux médias, fenêtres, miroirs, réfraction de la lumière.
- 26 PROSERPINE : Thématique : Divinité romaine équivalente à Perséphone dans la
mythologie grecque. Elle est la fille de Cérès (ou Déméter) et Jupiter (Zeus en grec). Malgré
son enlèvement par Pluton et son statut de Reine des Enfers, Proserpine est aussi une déesse
du printemps.
Positif : Renaissance, fertilité, transformation, renouveau.
Négatif : Obscurité, enfermement, perte, douleur.
Neutre : Cycle de la vie, saisonnalité, équilibre entre lumière et obscurité.
- 16 PSYCHE : Thématique : Âme grecque, récupération de l'âme, transcendance,
entrée en soi-même, papillon et étoile, voyage vers notre âme, respiration et esprit,
transformation, divin féminin.
Positif : Confiance, Amour, passion, découverte de qui nous sommes, signification de
l'Amour, profondeurs intérieures, réflexion, métamorphose.
Négatif : Trahison, jalousie, obstacles à l'âme, travail de l'ombre, épreuves de l'Amour,
fragilité de l'Amour, chemin vers le véritable Amour semé d'embûches, perte d'âme,
fragmentation.
Neutre : Psychologie, psychique, psychédéliques, étude de l'esprit, réalisation de soi, union de
l'esprit, du corps et de l'âme, recherche de la vérité.
- 632 PYRRHA : Thématique : Epouse de Deucalion, fille de Pandore. Elle est, avec
Deucalion, une des seuls mortels qui survécurent au Déluge. À la suite de ce déluge, c'est
ensemble qu'ils repeuplèrent la terre, suivant les instructions de l'oracle de Thémis : Ils
projetèrent derrière eux les « os de leur grand-mère », celle-ci étant Gaïa. Il s'agissait de
simples pierres qu'ils durent jeter, lesquelles, en touchant le sol, devinrent des hommes et des
femmes.
1484
Positif : Repopulation, peuplement.

Négatif : Rares survivants d’une catastrophe.
Neutre : Construction d'une arche ou d’un navire.
- 420356 PRAAMZIUS : Thématique : Dans la mythologie lituanienne, Praamžius est
le dieu créateur, « celui qui fut avant tous les siècles », Dieu du temps, du ciel, de la paix et de
l'amitié.
Positif : Excentrique, orienté vers la résolution, fort sens du temps/Destin, à l'aise avec le
leadership et l'émission de directives, ponctuel, bon ami.
Négatif : Arrogant, excentricité au point de dysfonctionnement social, mépris du
fonctionnement spirituel et du sens, sentiment d'impuissance ou de Destin funeste, propension
à la retardation.
Neutre : Négociations, traités, efforts/organisations humanitaires, contrôle des inondations,
régulation de l'eau, météo, sens du passé, présent et futur, amis, lancer de souhaits, flotter dans
l'eau.
- 902 PROBITAS : Thématique : associé à la probité.
Positif : Droiture, honnêteté, adéquation, bon, excellent.
Négatif : -
Neutre : -
- 474 PRUDENTIA : Thématique : Prudence, l’une des sept vertus cardinales
catholiques.
Positif : Sagesse, prudence, prise de temps de réflexion avant d’agir, bon jugement,
discernement, prévoyance, capacité à prendre des décisions éclairées.
Négatif : Indécision, excès de prudence menant à l'inaction, peur de prendre des risques.
Neutre : Capacité à évaluer les situations, considération des conséquences à long terme,
modération.
432 PYTHIA : Thématique : Pythia, une voyante, prophétesse, prêtresse, oracle de
Delphes, dotée de talents pour la divination et l'utilisation de drogues.
Positif : Clairvoyance, pouvoir psychique polyvalent, oracle, interprétation et explication.
Négatif : Neptune, brumeux, hallucinogène, divagations délirantes, délirant, paranoïaque.
Neutre : Personne dotée de facultés psychiques ou prophétiques, désintoxication, jeûne, rituels
de purification, tarot, symbolisme.
- 50000 QUAOAR : Thématique : Quaoar, divinité amérindienne, l'esprit créateur en
mythologie du peuple Tongva.
Positif : Créatif, inspirant, orienté vers les possibilités, élève les émotions déprimées, fort
sentiment de soi.
1485
Négatif : Prophète du malheur, contrôle les autres par la peur.

Neutre : Oiseaux, grenouilles, ours, chants et danses d'origine culturelle et spirituelle,
harmonie, syncopes et rythmes, cadence, louanges au Créateur.
- 1915 QUETZACOATL : Thématique : Dieu aztèque et maya. Il porte le nom du dieu

mésoaméricain de la lumière et de la sagesse, Dieu du vent, de la sagesse et de la création, fils
de la divinité créatrice hermaphrodite primitive Tonacatehcuhtli et frère jumeau de
Tezcatlipoca, dieu de la matière et des ténèbres, avec lequel Quetzalcoatl a réalisé l'œuvre de
création du monde.
Positif : Enseignement et héroïsme, influence civilisatrice, rédemption, héros imparfait, donne
sans prendre. Créateur et bénéfique, renouveau, compassion et bienveillance.
Négatif : Sacrifice et douleur, chute et exil temporaires, conflits internes.
Neutre : Dualité et transformation.
- 5239 REIKI : Thématique : Guérison énergétique, canalisation d'énergie, travail

énergétique, guérison avec les chakras, lié au chi, au prana.
Positif : Ouverture d'esprit envers la santé progressive/utilisation.
Négatif : Pertes d'énergie, sensibilité à l'énergie négative des autres, vampires psychiques.
Neutre : Praticiens de santé holistique, intégration de la sagesse de la santé dans notre
expérience.
- 2254 REQUIEM : Thématique : Messe pour les âmes des défunts (repos).
Positif : Lieu d'acceptation et fin des luttes, être en paix.
Négatif : Funérailles.
Neutre : Que l'on soit en paix avec les personnes, les actions et les événements.
- 38083 RHADAMANTHUS : Thématique : Dans la mythologie grecque, Rhadamante
ou Rhadamanthe est le fils de Zeus et d'Europe (la fille d’Agénor). Il est renommé pour sa
vertu et sa justice.
Positif : Sagesse, justice, juges, lié à des croyances en dehors du courant dominant. Seconde
chance, ouverture d'esprit, équitable, non-jugeant, vision d'ensemble.
Négatif : Critique, jugement sévère, condamnation, sentiment de persécution/persécution.
Neutre : Tribunaux, sanctions karmiques, sévères, droits, autocritique.
- 12472 SAMADHI : Thématique : Samadhi, expérience mystique/mentale du « point

zéro de l'esprit », méditation profonde, illumination.
1486
Positif : Nirvana, états mystiques/shifts de perception, non-dualité, altruisme, connexion,

yoga, contact, être « un avec » quelque chose/quelqu'un.
Négatif : Vacuité, absence de pensées, disparition de la relation sujet-objet, départ de l'âme du
corps, perte de soi, dépravation, égocentrisme.
Neutre : Absorption, union avec un objet contemplé, suspension ou dérivation de l'énergie de
parties du cerveau, objectif de vacuité, chakra couronne.
- 275 SAPIENTA : Thématique : Sagesse, discernement, mémoire.
Positif : Pratique experte, sagesse affinée.
Négatif : -
Neutre : Être intelligent ou être perçu comme tel.
- 80 SAPPHO : Thématique : Poétesse grecque de l'Antiquité qui a à Mytilène sur l'île
de Lesbos. Elle est connue pour avoir exprimé dans ses écrits son attirance pour d'autres
femmes, d'où le terme « saphisme » pour désigner l'homosexualité féminine, tandis que le
terme « lesbienne » est dérivé de Lesbos, l’île où elle a vécu.
Positif : Artistique, poétique, raffinée et cultivée, passionnée.
Négatif :
Neutre : Attraction sexuelle, appréciation profonde de soi et des autres, influence de la culture
lesbienne. Besoins sexuels débridés et parfois du même genre.
- 90377 SEDNA : Thématique : Déesse légendaire du peuple inuit, « Mère des

profondeurs ». Une légende raconte qu'elle a fait le vœu de rester célibataire afin de s'occuper
de son pauvre vieux père. Tous les prétendants étaient repoussés et les offres de mariage
refusées. Par ruse un chamane réussit à la séduire et l’emporta avec lui mais la maltraita. Son
père à qui elle manquait pris son kayak et entendit ses plaintes. Voyant que Sedna s’enfuyait
le chamane déchaîna la mer. Menaçant de faire chavirer la barque et de les faire mourir tous
les deux, son père se résigna à lui faire lâcher prise en lui coupant les doigts et elle coula à
pic, devenant la gardienne de la mer. Quand la chasse et la pêche ne sont pas bonnes, ou que
la mer est démontée, la croyance est que Sedna est en colère car ses cheveux sont emmêlés et,
n'ayant plus de mains, elle ne peut pas les peigner. C'est alors que les chamans, par leur
magie, réussissent à peigner Sedna et ainsi obtiennent le succès dans la recherche de proies
ou restaurent le calme des éléments. Cette légende fait en sorte que les chasseurs vivent dans
l'obligation de traiter la mer et les femmes avec respect. (Source : wikipedia).
Positif : Pureté, Prise en charge des parents âgés et soutien de leur part, profondeur de la
conscience. Connexion avec l’inconscient.
Négatif : Maltraitance envers les femmes ou femmes battues, désespoir, noyade, tromperies
subies. Colère. Tsunamis. Détresse, souffrance. Pouvoir et abus. Fille difficile et capricieuse.
Misogynie. Sacrifice.
Neutre : Ecosystèmes des océans et mers. Marque d’épreuves profondes.
1487
- 580 SELENE : déesse grecque de la Lune.

Positif : Douceur, lumière, clarté, inspiration, féminité sacrée.
Négatif : Obscurité, instabilité émotionnelle, illusion.
Neutre : Cycle lunaire, connexion spirituelle, mystère.
- 168 SIBYLLA/SIBYL : Thématique : Femmes oracles, voyantes, prophétesses.

Positif : Inspirées par l'inspiration divine, prédisant l'avenir.
Négatif : Annonce de catastrophes.
Neutre : Prophéties, prêtresses, prédictions, divination, interprétations, personnes prétendant
avoir des messages divins ou des visions.
- 4484 SIF : Thématique : Sif, déesse asyne du blé, déesse de la terre, épouse de Thor,
signification du nom "apparentée par le mariage".
Positif : Fertilité, soin familial, passion.
Négatif : -
Neutre : Longs cheveux dorés, champs de blé, les arts, été.
- 1009 SIRENE : Thématique : Créature mythique mi femme, mi poissons extrêmement

belles et dont le son de la voix hypnotise les marins, les conduisant à leur perte.
Positif : Beauté. Une voix magnifique.
Négatif : Naufrages, menant les hommes à leur Destin funeste.
Neutre : -
- 1866 SISYPHUS : Thématique : Mythe de Sisyphe, époux de Mérope, la pléiade,

surtout connu pour son châtiment, consistant à pousser une pierre au sommet d'une montagne,
d'où elle finit toujours par retomber.
Positif : Redémarrer, recommencer depuis le début.
Négatif : Tâche impossible à accomplir. Retour en arrière. Poids des cycles. Eternel
recommencement. Corvées.
Neutre : Se sentir comme si on courait contre le vent, recommencer depuis le début.
- 1170 SIVA : Thématique : Shiva, « le bon, celui qui porte bonheur ») est un dieu
hindou, l'un des trois dieux primordiaux, membre de la Trimūrti avec Brahmā et Vishnou.
Shiva est quelquefois considéré comme le dieu du yoga, et il est représenté en tant que yogi
1488
qui possède la connaissance universelle, suprême et absolue, voire dans un état « au-delà de la
connaissance ».
Positif : Régénération, connaissance universelle.
Négatif : Destruction des croyances figées, crise de la mort (stagnation).
Neutre : Yoga.
- 1130 SKULD : Thématique : Skuld, Norn du futur, détermine le Destin inévitable des
mortels, énergies du nœud nord, esprit de l'eau/valkyrie, demoiselle cygne.
Positif : Conscience du présent créant ainsi le futur.
Négatif : Incertitude.
Neutre : S'occuper des arbres, système de divination nordique, runes, passé-présent-futur,
notre Destin, la direction de notre vie, notre avenir, le résultat, ce qui est à venir, prophétique.
- 225088 SNOW WHITE : Thématique : Blanche-Neige.

Positif : Autonome, compatissante, équitable, empathique, déterminée, naïveté.
Négatif : Influencée facilement, co-dépendante, compétitive, égoïste.
Neutre : Miroirs, narcissisme, jalousie, tatouages, obsession pour le ventre, pommes,
empoisonnement.
- 2815 SOMA : Thématique : Toutes les puissances vitales du monde descendent des
hauteurs du ciel, portées par un oiseau qui les déposent, au sommet de hautes montagnes, dans
une plante aux vertus tonifiantes. Ainsi, à son origine, le soma vient d'une plante céleste. Tiré
de cette plante, le liquide obtenu est un breuvage donne l’immortalité.
Positif : Union de deux forces opposées (yin/yang) résultant en une renaissance, kundalini,
équilibre entre opposés, régénération.
Négatif : Dépendance aux substances, perte de clarté mentale.
Neutre : Réaction physique perçue face à des stimuli externes, sensations internes du corps,
drogues, perception des sens physiques internes.
- 3258 SOMNIUM : Thématique : Rêves, visions, sommeil, voyage astral.

Positif : Rêves prémonitoires, sommeil réparateur et profond.
Négatif : Narcolepsie, coma.
Neutre : Voyage astral, subconscient.
1489
- 251 SOPHIA : Thématique : Terme grec qui désigne la sagesse. La sophiologie est un
concept philosophique sur la sagesse et un concept théologique sur la sagesse de Dieu et son
aspect féminin.
Positif : Sagesse supérieure, perspicacité.
Négatif : -
Neutre : -
- 87 SYLVIA : Thématique : Nymphe de Diane, liée aux forêts et Rhéa Silvia, princesse
troyenne séduite par Mars, mère de Rémus et Romulus. Un des dix plus gros astéroïdes du
système solaire.
Positif : Relations adoptives, parentalité, Amour des forêts, protection de l’écosystème,
fondation d’une dynastie.
Négatif : -
Neutre : Taille importante en tant que l'un des dix plus gros astéroïdes du système solaire,
orbite dans la ceinture principale d'astéroïdes.
- 896 SPHINX : Thématique : Le Sphynx ou Sphynge est une créature légendaire ayant
la tête d'un humain, d'un faucon, d'un chat ou d'un bélier et le corps d'un lion avec, dans
certaines versions du mythe, les ailes d'un aigle. C’est un gardien des secrets.
Positif : Gardien de secrets, connaissance gardée secrètement.
Négatif : Enigmatique. Information manquante, absence de réponses ou de compréhension.
Neutre : Énigme, paradoxe, questions sans réponse.
- 5863 TARA : Thématique : Sanskrit : étoile, « celle qui donne la vie », grande mère
compatissante, incarnation de la sagesse, grande protectrice.
Positif : Compassion infinie, sagesse.
Négatif : -
Neutre : « La mère », mysticisme, maîtrise de soi, soif spirituelle, nostalgie d'une ère dorée
réelle ou imaginée.
- 88611 TEHARONHIAWAKO : Dans la mythologie iroquoise, Teharonhiawako est le
« porteur de ciel », maître du souffle, détenteur des cieux, bienfaiteur des humains et le dieu
suprême des tribus Haudenosaunee.
Positif : Bienveillant, protecteur, source d'inspiration et de force pour les humains, guide
spirituel, processus d'élimination des énergies négatives…
Négatif : N'implique pas de traits négatifs.
Neutre : Importance des prières et des rituels pour la guérison spirituelle, relation avec la
nature et les cieux, symbolisme du souffle et de l'élévation spirituelle.
1490
- 264 TELEPHUS : Thématique : Consulter les oracles, ne pas remettre en question

l'esprit, portée lointaine, télépathie.
Positif : Faire confiance à ses processus intuitifs et aux avertissements, principale source
d'information intuitive personnelle.
Négatif : -
Neutre : Découvrir ses origines, consulter les oracles, télépathie.
- 81 TERPSICHORE : Thématique : Terpsichore, muse de la danse.

Positif : Danser, don de prophétie.
Négatif : -
Neutre : Danse, paroles, chœur, théâtre, chorégraphes, mouvements, danseurs, cithare.
- 1980 TEZCATLIPOCA : Thématique : dieu aztèque du Destin et de la nuit.
Positif : Destin, transformation, sagesse, mystère.
Négatif : Obscurité, tromperie, chaos.
Neutre : Cycle cosmique, dualité, ordre et désordre.
- 23 THALIA : Thématique : Thalia, muse de la comédie.
Positif : Abondance, bonne humeur.
Négatif : -
Neutre : Comédiens, comédie, masque comique.
- 32532 THEREUS : Thématique : Le centaure Thérée a été tué, en même temps que
d'autres centaures (Argée, Eurytion, Homade et quelques autres), par Hercule lors de sa
chasse du sanglier d'Érymanthe. Attitudes relationnelles et professionnelles basées sur les
autres.
Positif : Équilibre entre relation, travail, argent et sexualité.
Négatif : Axé sur les objets, recherche de statut, mercenaire dans l'éthique de travail, ébloui
par le glamour et la beauté du partenaire.
Neutre : CV, biographies, photos promotionnelles projetant une image.
- 88 THISBE : thématique : Pyrame et Thisbé sont deux Amoureux. Pensant Thisbé
morte, Pyrame se suicide éclaboussant de son sang les muriers. Thisbé, découvrant le corps de
son amant, se suicide à son tour.
Positif : Amour profond et sincère, exclusif, romantisme.
1491
Négatif : Drame passionnel, perte de l’être aimé, suicide, romantisme tragique.

Neutre : -
- 279 THULE :
Thématique : Thulé, civilisation de haut niveau, secrets d'anciens êtres très intelligents.
Positif : -
Négatif : -
Neutre : "Maîtres", anciens, rituels magiques et mystiques.
- 1685 TORO : Thématique : Archétype du tyran, force/puissance illimitée, comment

nous gérons le pouvoir, comment nous affrontons et gérons la violence et les influences
négatives.
Positif : Compétitif, assertif, maîtrise agressive (transmutation des forces agressives).
Négatif : Être intimidant, trop assertif/agressif, force brute.
Neutre : Se défendre, force à travers la compétition, le taureau.
- 4179 TOUTATIS : Thématique : dieu celte de la guerre et du ciel.
Positif : Force, protection, courage, détermination.
Négatif : Conflit, agressivité, destruction.
Neutre : Ciel, cosmos, équilibre entre les forces opposées.
- 1966 TRISTAN : Thématique : Le premier Amour, amant qui n'a jamais guéri.
Positif : Amour, passion, fidélité, dévouement.
Négatif : Chagrin d'Amour, défaite, loyauté brisée, déception.
Neutre : Chercher une réplique, aimer quelqu'un avec qui on ne peut pas être.
- 258 TYCHE : Thématique : Tyché, déesse de la fortune, esprit de la fortune, Moires
"Destins".
Positif : Bonne fortune, succès, chance, prospérité.
Négatif : -
Neutre : Hasard, providence.
- 2355 TYPHON : Thématique : Monstre avec une abondance de têtes/serpents,
représentation des forces volcaniques, vents chauds.
Positif : Équilibre entre parties et ensemble, sens du détail et de la vision d'ensemble, capacité
à réduire des tâches écrasantes en étapes gérables.
1492
Négatif : Fatigué par les détails, submergé par des tâches intimidantes, conscience de l'échec,
armes invisibles/cachées. Tempêtes et dégâts des eaux. Destruction. Eruption volcanique.
Catastrophes naturelles.
Neutre : Culte des serpents, coulées de lave, reptiles effrayants, motifs de vents hautement
ionisés.
- 4257 UBATSI : Thématique : Bastet, déesse égyptienne à tête de chat, divinité de la
joie, du foyer, de la chaleur du soleil, de la maternité et aussi la déesse protectrice des femmes
enceintes et des enfants. Sous son autre forme c’est une déesse guerrière.
Positif : Amour des chats et des félins. Amour du foyer et des enfants. Féminité.
Négatif : Terrible colère et instinct guerrier.
Neutre : Magie sexuelle, désir et chaleur sexuelle.
- 1585 UNION : Thématique : Union, fusion, rassemblement, état d'harmonie ou
d'accord.
Positif : Intégration, coalition, combinaison, unité, être uni, synergie.
Négatif : -
Neutre : L'union et la fusion de deux choses ou plus en une seule.
- 30 URANIA : Thématique : Urania, muse de l'astronomie et de l'astrologie.

Positif : Lien avec le ciel.
Négatif : -
Neutre : Astronomes, astrologues, médiums, types mystiques, sphère céleste, boussole.
- 167 URDA : Thématique : Urda, Norne du passé, pouvant avoir un lien avec le rappel
des vies antérieures ou la rétro-cognition, énergies du nœud sud.
Positif : Aptitude à se rappeler ses vies antérieures
Négatif : -
Neutre : Système de divination nordique, runes, passé-présent-futur, notre passé karmique,
notre origine, nos racines, ce qui est derrière, se souvenir, régression dans les vies antérieures.
- 447 VALENTINE : Thématique : Personne qui reçoit ou offre une marque d’amour
pour la Saint-Valentin.
Positif : Amour pur, altruisme, dévotion désintéressée, amour sacrificiel, romantisme, placer
une personne avant soi-même.
1493
Négatif : Amour rejeté.

Neutre : Cadeau.
- 174567 VARDA : Thématique : Personnage de Tolkien, épouse de Manwe, elle est

aussi connue sous les noms d'Elbereth, Fanuilos, Gilthoniel et Tintallë, et est l'une des
quatorze Valar, à la beauté légendaire. Reine des étoiles, divinité qui a créé les étoiles et les
constellations.
Positif : Coopérative, réceptive, capable de négocier, reste forte dans ses convictions tout en
percevant le point de vue des autres, orientée vers les relations, perçoit les ressources
partagées dans les relations, capacité à dépasser son ego.
Négatif : Égoïste, inflexible, non coopérative, rigide, centrée sur ses émotions et ses intérêts
personnels.
Neutre : Couleurs roses, négociation, arbitrage, conseil, bénédictions.
- 20000 VARUNA : Thématique : Divinité védique. Dieu du ciel, du « serment » et de
l'ordre du monde, le rita. Il devient dans l'hindouisme le dieu de l'océan et de l'eau, caractère
violent.
Positif : Souverain, compétent, régulateur sans recours à la force, maîtrise des tâches
acceptées.
Négatif : Incompétent, blâmant, pertes, ressentiment.
Neutre : Nominations ou postes élus, délégation d'autorité, promotions, rétrogradations,
humiliation publique.
- 4 VESTA : Thématique : Associée à la déesse romaine du foyer et du feu sacré, elle

représente l'engagement, que ce soit envers un objectif, une personne ou une cause et
symbolise la manière dont nous trouvons un sens à la dévotion, à la pureté, et à l'intégrité.
Positif : Dévotion sacrée, concentration absolue, dévouement au service, pratique des rituels,
flamme sacrée, pureté, chasteté, constance, autodiscipline, célibat, engagement dans les
croyances, sexualité sacrée et transformation spirituelle
Négatif : Risque d'isolement, peur de l'intimité.
Neutre : Service désintéressé, essence de la vie.
- 25290 VIBHUTI :
Thématique : Gloire, puissance divine, cendre sacrée, valeur.
Positif : Épiphanies, sentiment de puissance, libération.
Négatif : Réduit en cendres, moins pur que prévu.
1494
Neutre : Marqué, concentration sur l'extérieur.

- 494 VIRTUS : Virtus est la déesse de la bravoure, de la force militaire et de la virilité.
Associée au dieu Honos (honneur).
Positif : Vertu, puissance, excellence, force morale avec laquelle l'être humain tend au bien
, s'applique à suivre la règle, la loi morale.
Négatif :
Neutre :
- 256 WALPURGA : Thématique : Walpurgis, protection des bois, veille de mai, "déesse
blanche", connaissance occulte.
Positif : Protection forte, danse, festivités, fertilité.
Négatif : Assailli par les forces du tumulte, de la mort et du chaos, gens/choses corrompus,
monstres, mal, terreur.
Neutre : Divination, sortilèges, activités oraculaires, sorcellerie, feux de joie, rassemblement
de "sorcières".
- 17942 WHITE RABBIT : Thématique : Le Lapin Blanc d’Alice au pays des

merveilles.
Positif : Aventure, curiosité, ouverture d'esprit.
Négatif : Distraction, confusion, perte de repères, stress, vie régie par la course contre le
temps, être toujours pressé et ne jamais prendre son temps. Courir partout pour ne pas être en
retard.
Neutre : -
❖ PLANETES RETROGRADES :
La rétrogradation des planètes en astrologie est un phénomène optique où une planète semble
changer de direction et se déplacer en arrière dans le zodiaque. Cette illusion est causée par
les différences dans les orbites de la Terre et de la planète concernée. Le Soleil et la Lune ne
rétrogradent jamais en raison de leurs mouvements orbitaux spécifiques par rapport à la Terre.
Dans une carte du ciel, la rétrogradation est représentée par un « R » majuscule, à la droite de
la planète concernée. Son contraire est le mouvement direct marqué par un « D » dans les
éphémérides. Ce mouvement rétrograde a une signification particulière et des implications
spécifiques en astrologie, influençant de manière introspective et personnelle les
caractéristiques de la planète concernée.
Les luminaires (Le Soleil semble se déplacer constamment d'est en ouest à travers le zodiaque
sans jamais changer de direction – la Lune ne montre jamais de mouvement rétrograde
apparent en raison de sa proximité avec la Terre et de la rapidité de son orbite), ne sont donc
jamais rétrogrades en raison de leurs mouvements orbitaux spécifiques par rapport à la Terre
1495
ce qui leur rajoute une spécificité supplémentaire et renforce leur influence primordiale en
astrologie syncrétique.
Une planète rétrograde n’est pas forcément négative, même si elle peut être parfois mal vécue
:
Quelqu’un qui a une planète rétrograde, surtout dans son thème natal ; (mais cela s’applique
aussi en prévisionnel et tout le monde est un jour concerné), exprime cette planète
différemment, de façon plus introspective et plus personnelle, parfois atypique ou non
conventionnelle. Le « R » accolé à une planète pousse le natif à une réflexion plus profonde
sur les domaines de la vie que la planète rétrograde concerne. Les rétrogradations en
prévisionnel annoncent des défis ou des leçons à apprendre.
Dans le natal, elles marquent un choix de l’âme avant de s’incarner de s’offrir des périodes
de révision, d’apprendre à utiliser la planète dans les deux sens (direct et indirect) c’est-à-dire
en tant qu’accumulatrice du sens de la planète ou en tant que diffuseur de ce dernier. L’âme
décide de consacrer du temps à travailler sur ces énergies afin de devenir experte et d’aider l’
incarnation présente dans son développement personnel et la compréhension de soi. L’accent
est mis sur l’intérieur, l’individu.
Elles sont très impactantes sur le comportement de la personne qui peut apparaître
mystérieux, extravagant ou incompréhensible à l’entourage car elles influencent directement
la façon dont une personne réagit aux situations, prend des décisions, et gère ses émotions et
ses impulsions.
Avoir une planète rétrograde dans le thème natal, c’est avoir pris la décision de prendre du
temps pour réviser et affiner ses qualités et mieux l’intégrer dans toutes ses expressions et
évoluer spirituellement.
L’astrologie karmique indique qu’une personne ayant plusieurs planètes rétrogrades (à partir
de trois dans la natal) est une vieille âme ; la rétrogradation est considérée comme une
révision et une façon, si on maitrise l’énergie rétrograde et l’énergie directe de progresser
spirituellement et de corriger son karma. Dans tous les cas, la rétrogradation est un retour vers
soi et une prise de temps pour mener une réflexion avant d’agir et de manifester les énergies
des planètes concernées.
L’astrologie a beaucoup évolué dans l’étude des planètes rétrogrades. Au début de leur
intégration, elles étaient considérées comme négatives, voire maléfique, avec parfois une
incapacité à utiliser « correctement », l’énergie de la planète concernée. En transit, seuls les
passages en stations directes et rétrogrades étaient étudiés.
Ce n’est plus le cas. Les astrologues modernes ont défini cinq phases à la rétrogradation car la
planète semble faire une sorte de boucle en changeant de vitesse (l’image du changement de
vitesse dans un véhicule nous parait très pertinente dans l’étude de la rétrogradation). «
Rétrograder est parfois nécessaire pour mieux avancer ».
En résumé, les planètes rétrogrades portent les messages suivants :
- Réflexion et révision : Encouragement à revisiter et réévaluer les domaines de la vie
gouvernés par la planète rétrograde.
1496
- Défis et croissance : Les rétrogradations posent des défis spécifiques mais offrent des
opportunités de croissance personnelle.
- Expression atypique : Les qualités des planètes rétrogrades s'expriment de manière
non conventionnelle, favorisant une force intérieure et une indépendance.
- Leçons karmiques : Pour ceux qui adhèrent aux concepts karmiques, les planètes
rétrogrades indiquent des leçons importantes à apprendre.
Les Phases de Rétrogradation :

Les cinq phases dans les boucles de rétrogradation (très détaillées par Luc Bigé) incluent :
I - Phase Directe : Mouvement normal de la planète. Elle est exprimée normalement,

spontanément, voire même légèrement accentuée. Elle est alors tournée vers l’extérieur et
l’action.
II- Phase de ralentissement : La planète semble ralentir avant de commencer son
mouvement rétrograde. Un contraste avec la phase précédente commence à se manifester dans
l’expression de la planète qui va rétrograder. C’est la réalisation qu’une adaptation ou qu’une
leçon est nécessaire dans l’expression de cette planète. Souvent, des difficultés commencent à
apparaître lors de cette période, notamment envers l’entourage. Le natif commence à se
questionner, à se remettre en question, des souvenirs de vies passées et de karma lié à cette
planète peuvent resurgir, il commence à s’introvertir. Les autres ont l’impression que l’huitre
est en train de se refermer. En fait, le natif rétrograde, change de vitesse lui aussi pour s’
adapter à la courbe (défi) qui arrive. Il s’apprête à prendre un virage important et il faut bien
le négocier. Il passe « de l’attaque » à la « défense », de l’action à la réflexion.
III- Phase Rétrograde : La planète semble reculer dans le zodiaque. On y est ! On sent
l’épreuve et la leçon à réviser. On est en plein dedans et elle prend une importance
primordiale. On semble se déconnecter du monde au niveau de l’énergie de la planète
concernée par la rétrogradation. Généralement ce moment n’est pas bien vécu par le natif, il a
l’impression de perdre ses repères, de perdre pied, il ne sait plus quoi faire et il est comme en
« flottement ». Les mémoires refont surface. On commence à faire un travail interne pour
débloquer ces énergies, solder le karma et transformer sa façon d’être. Progressivement on
comprend que les anciennes « recettes » ne marchent plus. Il faut trouver autre chose. On
laisse nos « valises » anciennes et on teste d’autres méthodes d’expression. Puis on consolide
en nous ce qu’on a appris de cette leçon avant de repartir en avant. A la fin de cette période
on est tenté de vouloir se comporter « comme avant ». C’est un piège ! C’est là qu’on passe «
l’examen » ! Il faut en fait savoir allier les deux expressions et en faire la synthèse.
IV- Phase de sortie de boucle : La planète reprend progressivement de la vitesse et pour
avancer dans le sens des signes du zodiaque. On réintègre petit à petit les anciennes influences
aux nouvelles et à ce que l’on a appris. C’est une période d’effort. Un apprentissage durant
lequel il faut maîtriser l’équilibre des deux courants et « rouvrir les vannes » de l’influence
directe. On a souvent peur de mal faire. On peut dire que l’on est encore convalescent.
1497
V- Phase Directe : Reprise pleine du mouvement direct normal : On sort de la boucle

karmique et en avant toutes ! Si on a réussi nos révisions, on est plus fort ! On reprend le goût
de l’extraversion de l’énergie de la planète directe et on répand notre influence aux autres. On
retrouve une vie « normale » mais de façon plus complète avec tout ce que nous avons
appris… Jusqu’à la prochaine révision. La rétrogradation nous laisse du temps et nous
permettra de réviser encore et encore (les durées des phases de rétrogradation ne sont pas les
mêmes d’une planète à l’autre). Certaines laissent plus de temps par leçons.
Impact des Planètes Rétrogrades en Thème Natal :
➢ Mercure Rétrograde : Réflexion intérieure, communication introspective. Expression
typique : La communication peut être plus réfléchie ou intérieure. La personne peut
avoir tendance à réfléchir profondément avant de parler ou d'agir. Elle peut être plus
encline à la réflexion personnelle et à l'analyse. Elle peut rester « muette » dans
certains cas. Elle peut être plus encline à la réflexion personnelle et à l'auto-analyse.
Spirituel : Invitation à approfondir la communication intérieure avec soi-même et avec les
plans supérieurs de conscience. Apprentissage de la patience et de la réflexion dans la
recherche de la vérité spirituelle.
Initiatique : Développement de la capacité à écouter son intuition et à comprendre les
messages subtils de l'univers.
Karmique : Karma lié à la communication, à l'éducation et aux relations. Il peut y avoir des
dettes karmiques concernant la vérité, les mensonges ou des malentendus récurrents. Vous
devez apprendre à mieux communiquer et à résoudre les malentendus.
Prévision : Attendez-vous à des problèmes de communication, des malentendus et des retards
dans les déplacements. Période idéale pour revoir et corriger les informations.
➢ Vénus Rétrograde : Réévaluation des relations et des valeurs, approche non

conventionnelle de l'Amour et des finances. Les relations Amoureuses peuvent être
vécues de manière plus introvertie ou réfléchie. La personne peut avoir des défis à
exprimer ses sentiments ou à recevoir l'Amour des autres. Elle peut également avoir
une approche plus critique de l'esthétique et de la beauté.
Spirituel : Travail sur l'amour-propre et l'harmonie intérieure. Exploration des leçons
karmiques liées aux relations et à l'équilibre entre donner et recevoir dans un contexte
spirituel.
Initiatique : Travail sur l'Amour-propre et la compréhension des relations comme des miroirs
de croissance spirituelle.
Karmique : Karma lié aux relations Amoureuses et aux valeurs personnelles. Des problèmes
récurrents dans les relations Amoureuses peuvent indiquer des leçons non apprises sur
l'amour, l'attachement et la valeur de soi.
Prévision : Les relations et les finances peuvent être réévaluées. Des amours passés peuvent
réapparaître. Bon moment pour repenser les valeurs personnelles et les investissements
émotionnels.
1498
➢ Mars Rétrograde : Répression ou réorientation de l'énergie et de l'agressivité, action

réfléchie. L'énergie et l'agressivité peuvent être ressenties de manière plus interne. La
personne peut hésiter à prendre des initiatives ou à exprimer sa colère ou sa passion
ouvertement. Elle peut avoir besoin de temps pour réfléchir à ses actions avant de les
entreprendre.
Transmutation des énergies de colère et d'agression en puissance spirituelle et en courage
intérieur. Apprentissage de la maîtrise de soi et de l'alignement avec la volonté divine.
Initiatique : Apprentissage de la maîtrise de soi et de la canalisation constructive de l'énergie
vitale.
Karmique : Karma lié à l'agression, à la colère et à l'énergie. Des luttes passées avec la
violence, l'impatience ou l'usage incorrect de l'énergie nécessitent une réévaluation et une
maîtrise de soi.
Prévision : Les actions et les initiatives peuvent être retardées ou réévaluées. Temps pour
reconsidérer la manière dont vous utilisez votre énergie et pour traiter les conflits non résolus.
➢ Jupiter Rétrograde : Croissance et expansion internes, révision des croyances et
philosophies de vie. La croissance personnelle et la recherche de sens peuvent être des
processus plus internes. La personne peut être plus encline à la réflexion
philosophique et à la recherche intérieure de vérité. Elle peut également avoir des défis
à exprimer sa confiance ou à saisir les opportunités extérieures.
Spirituel : Recherche intérieure de la vérité et de la sagesse spirituelle. Expérience de
croissance spirituelle à travers des défis et des épreuves qui favorisent l'expansion de la
conscience.
Initiatique : Expansion de la conscience à travers des expériences de croissance intérieure et
de connexion avec le divin.
Karmique : Karma lié aux croyances, à la spiritualité et à la croissance personnelle. Les leçons
incluent la réévaluation des valeurs philosophiques et une meilleure compréhension des
vérités universelles.
Prévision : Les croyances et les opportunités de croissance personnelle sont examinées.
Période pour la réflexion philosophique et la réévaluation des objectifs à long terme.
➢ Saturne Rétrograde : Réévaluation des responsabilités et des limites, apprentissage de
la discipline personnelle. La responsabilité et la discipline peuvent être ressenties de
manière plus introspective. La personne peut avoir des défis à établir des limites
personnelles ou à assumer ses obligations extérieures. Elle peut également avoir des
luttes internes liées à l'autorité et à la structure.
Spirituel : Travail sur la purification de l'âme à travers la responsabilité personnelle et la
discipline intérieure. Réalisation des leçons karmiques et progression vers des niveaux de
conscience plus élevés.
Initiatique : Passage à travers les épreuves et les limitations pour atteindre la sagesse et la
maturité spirituelle.
1499
Karmique : Karma lié aux responsabilités, aux structures et aux limites. Des défis récurrents
dans la vie peuvent indiquer des leçons sur la discipline, la patience et l'acceptation des
limites nécessaires.
Prévision : Les responsabilités et les structures de la vie sont mises à l'épreuve. Temps pour
revoir les engagements et les obligations.
Uranus Rétrograde : Changements et innovations internes, rébellion subtile contre les normes
établies. L'individualité et l'originalité peuvent être explorées de manière plus interne. La
personne peut avoir des idées révolutionnaires ou des désirs de changement, mais elle peut
avoir des défis à les exprimer ouvertement. Elle peut également avoir des révolutions
intérieures personnelles.
Spirituel : Libération des schémas de pensée limitatifs et ouverture à l'intuition et à
l'inspiration divine. Exploration de l'individualité authentique et du rôle unique dans
l'évolution spirituelle collective.
Initiatique : Exploration de l'individualité authentique et du rôle unique dans l'évolution
spirituelle collective.
Karmique : Karma lié aux changements soudains et à l’individualité. Les leçons incluent
l’acceptation des transformations personnelles et la gestion des révolutions internes.
Prévision : Les changements soudains et les révolutions personnelles sont réexaminés.
Période d'introspection sur la liberté et l'innovation personnelle.
➢ Neptune Rétrograde : Exploration introspective de la spiritualité et de la créativité,
plongée dans les rêves et l'inconscient. Risque d’illusions.
Spirituel : Dissolution des illusions et des attachements pour atteindre la compassion
universelle et l'unité spirituelle.
Initiatique : Voyage à travers les royaumes de l'inconscient et éveil de la conscience spirituelle
profonde.
➢ Pluton Rétrograde : Transformation et guérison intérieure profonde, confrontation
avec le pouvoir personnel. La transformation personnelle et le pouvoir peuvent être
explorés de manière plus intérieure ou subtile. La personne peut avoir des défis à faire
face à ses peurs les plus profondes ou à exprimer sa force intérieure. Elle peut
également être attirée par la psychologie profonde et l'exploration des mystères de la
vie. Transformation interne, confrontations avec des peurs profondes et des aspects
cachés de soi-même. Temps de purge et de régénération.
Spirituel : Transformation intérieure profonde à travers l'exploration des aspects sombres de
l'âme et de la résilience spirituelle.
Initiatique : Passage à travers les portes de la mort symbolique pour renaître dans une
nouvelle conscience de soi et de l'univers.
Karmique : Karma lié à la transformation, au pouvoir et à la régénération. Les leçons incluent
l'affrontement des peurs profondes, le lâcher-prise et la transformation personnelle.
1500
Prévision : Les transformations profondes et les peurs cachées sont confrontées. Temps de
purge, de régénération et de transformation personnelle.
Influence des Planètes Rapides et Lentes :

Les planètes rapides (comme Mercure, Vénus et Mars) rétrogradent plus fréquemment et
influencent des aspects plus personnels et immédiats de la vie. Les planètes lentes (comme
Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune et Pluton) passent une grande partie de leur orbite en
rétrogradation et ont un effet plus collectif ou générationnel.
Rétrogradation en Transits :
Mercure Rétrograde : Trois à quatre fois par an, influence la communication et les voyages,
période de révision et de réflexion.
Vénus Rétrograde : Tous les 18 mois, influence les relations et les finances, réévaluation des
valeurs.
Mars Rétrograde : Tous les deux ans, affecte l'énergie et l'initiative, période de réflexion avant
l'action.
Jupiter Rétrograde : Annuellement pour environ quatre mois, introspection sur la croissance
personnelle.
Saturne Rétrograde : Annuellement pour environ quatre à cinq mois, révision des structures et
responsabilités.
Uranus Rétrograde : Annuellement pendant environ cinq mois, introspection sur les
changements et la liberté.
Neptune Rétrograde : Annuellement pour environ six mois, exploration de la spiritualité et
des illusions.
Pluton Rétrograde : Annuellement pour environ six mois, transformation et guérison
profonde.
Un autre indice karmique intéressant à étudier : les signes interceptés et les maisons liées ou
duplications.
❖ SIGNES INTERCEPTES, MAISONS LIEES (OU DUPLICATIONS) :

Comme nous l’avons vu en première partie lors de l’étude du choix d’une domification, un
élément qui nous permet de définir la juste calibration du thème et le bon système de
domification est l’étude des signes interceptés et des maisons liées (ou duplication) dans la
carte du ciel obtenue.
Si nous avons plus d’un axe de signes interceptés ou plus d’une duplication, c’est l’indicateur
d’une domification inadaptée et qu’il est temps de changer de domification (il faut rejeter
alors l’essai de domification précédent).
1501
Quelques définitions pour commencer :
➢ Signes interceptés : Un signe intercepté est un signe entièrement contenu dans une
maison astrologique (ou un signe qui ne contient aucune cuspide de maisons).
Exemple : la maison I contient intégralement le signe du Bélier, voire des bouts du
Taureau ou des Poissons. La chose se reproduit dans le signe d’en face
automatiquement. Les signes interceptés sont donc ici l’axe Bélier/Scorpion. Les
interceptions dévoilent donc les énergies qui ont été le plus souvent, mal travaillées ou
négligées et détournées de leur finalité spirituelle. Elles indiquent un karma lié à ces
énergies à cause d’erreurs, de refus, d’égoïsme ou d’excès dans les incarnations
précédentes. Les signes interceptés sont comme « mis entre parenthèse », inhibés. Le
défi est d’apprendre à les réutiliser dans leur plein potentiel sans se créer de karma
additionnel. Pas simple ! Là où la rétrogradation des planètes est une béquille qui nous
laisse le temps d’apprendre sur toute notre vie et qui nous permet de nous stabiliser et
de progresser par périodes de leçons et apprentissage, la gestion du signe intercepté ne
s’apprend pas. Il faut trouver en soi directement les ressources et se « forcer » la main
à tout moment ! Aucune progressivité dans son effet et son impact.
➢ Planètes interceptées (situées à l'intérieur des signes interceptés) : elles permettent de

déceler des blocages inconscients issus du passé, influant sur notre existence mais
aussi de trouver le type d’énergie qui permettrait de débloquer la situation. Cela passe
par le « règlement » des aspects dissonants de la planète concernée ou de la simple
utilisation consciente de ses aspects favorables.
➢ Maisons liées (duplications) : Les maisons liées se produisent lorsqu'un signe du

zodiaque contient la cuspide qui sépare deux maisons. Par exemple, si le Bélier
contient à la fois un bout de la 2ème et un bout de la 3ème maison. La cuspide entre la
II et la III est dans le bélier. Elles existent quand elles sont deux à se trouver dans un
signe. D'où la dénomination de maisons liées ou dupliquées, car elles se retrouvent
ensemble, en tandem. Cette idée de « duo » est tout à fait pertinente car ces maisons
deviennent complètement co-dépendantes. Elles baignent dans le même élément tiré
du signe concerné et la première a besoin de la suivante pour s’exprimer positivement.
Les maisons liées compensent les signes interceptés, leur maîtrise en « duo », leur
synergie, est la clef de la réussite pour apprivoiser l’axe intercepté et pour libérer et
révéler le pouvoir de l’éventuelle planète interceptée s’il y en a une.
Il est donc bien plus difficile de gérer interceptions et duplications que d’avoir plusieurs
planètes rétrogrades. Cela demande un effort permanent.
Nous refermons cette parenthèse karmique pour faire un tour des techniques prévisionnelles
traditionnelles utilisées en astrologie syncrétique.
1502
❖ PRÉVISIONS : PRÉDESTINATION ET FATALISME, LIBRE-ARBITRE, KARMA,

PROVIDENCE, LOI DE GRÂCE
Gardez en mémoire que l'astrologie prévisionnelle se base sur vos comportements probables
marqués par la course des planètes. C'est une forme de prédestination et on ne doit pas
toujours se réjouir d'avoir des prévisions justes car cela indique un manque d'évolution
spirituelle et/ou une absence de prise en main de votre vie (fatalisme ou laisser-faire). Mais vous
pouvez utiliser votre libre-arbitre ou encore bénéficier de la Loi de Grâce. Et qui plus est si vous
travaillez sur vous avec succès et devenez un maître spirituel, il n'y aura plus rien à lire de
pertinent en prévisionnel, les transits ne déclencheront plus rien, vous aurez atteint un niveau de
conscience supérieur. Les astres inclinent mais ne prédisposent pas. La prédestination suggère
que certains événements sont fixés par un plan cosmique, ce qui est partiellement vrai; le libre
arbitre offre le pouvoir de choisir sa réponse face aux influences astrales, le karma reflète les
conséquences des actions passées qui façonnent le présent et l' avenir, la providence représente l'
intervention bienveillante d'une force divine guidant l'âme, et la Loi de Grâce transcende les
cycles karmiques en réponse à une transformation intérieure profonde, où l'âme accède à une
vibration supérieure grâce à la prise de conscience, la foi, et l 'harmonisation avec l'énergie
divine ou les lois naturelles. Vous gardez donc la main sur votre vie et en êtes bien le héros ou l'
héroïne. Retenez bien ceci : Choisir (ou ne pas choisir d' ailleurs, ce qui revient à faire un choix),
c'est renoncer à une partie de l'arbre des possibles.
➢ REVOLUTION SOLAIRE
Dans la partie dédiée à la lune, nous avons déjà présenté la révolution lunaire, mensuelle. Voici
maintenant celle du soleil : La révolution solaire est une technique astrologique puissante,
utilisée pour examiner les influences et les événements potentiels de l'année à venir (12 mois).
Ce n’est pas une liste des évènements ni une datation de ceux-ci, mais le « climat » de l’année,
comme une météo annuelle en quelque sorte. Elle se base sur le retour annuel du Soleil à la
même position qu'il occupait à votre naissance. Ce moment précis, qui survient autour de votre
anniversaire, marque le début d'un nouveau cycle solaire et donne naissance à une carte
astrologique unique, appelée « hème de révolution solaire » Elle doit être calculée pour le lieu
où vous pensez vous trouver lors de votre anniversaire. Gardez en mémoire ceci ( qui est valable
pour tous les thèmes prévisionnels et qui est la règle d’or en prévisions) : « Aucun bien ou aucun
mal qui ne soit prévu en natal ne peut être déclenché par une révolution solaire, un transit, un
thème progressé, etc…).
Le Cycle Annuel du Soleil : Chaque année, le Soleil effectue un tour complet du zodiaque pour
revenir à la même position qu'au moment de votre naissance. Ce retour marque le début de votre
nouvelle année astrologique personnelle. Pour interpréter cette révolution, on dresse une
nouvelle carte du ciel pour le moment exact où le Soleil revient à sa position natale. Cette
carte offre un aperçu des tendances et des influences pour l'année à venir. Rassemblez les
coordonnées exactes de votre naissance (date, heure et lieu). Déterminez le moment précis où le
Soleil retourne à sa position natale. Dressez une nouvelle carte du ciel pour cet instant précis, en
utilisant ces coordonnées. Examinez la maison astrologique dans laquelle se trouve le Soleil.
Cette position indique où votre énergie principale sera focalisée durant l'année. L'ascendant de
cette carte reflète votre attitude générale et votre approche pour l'année. Il colore la manière dont
vous serez perçu et comment vous agirez. Analysez la position des autres planètes dans les
maisons du thème de révolution solaire. Chaque maison représente un domaine spécifique de
votre vie (carrière, relations, finances, etc.), et les planètes présentes indiquent les influences sur
ces domaines. Aspects planétaires : Étudiez les aspects formés entre les planètes de la révolution
solaire. Ces aspects mettent en lumière les dynamiques, les tensions et les opportunités de l'
année.
1503
Comparaison avec le Thème Natal : C’est le plus important. Gardez en mémoire que le thème
natal prime sur tous les thèmes prévisionnels. Superposez le thème de révolution solaire sur
votre thème natal pour identifier les interactions entre les deux cartes - interaspects et
interpositions.
Notez les planètes transitées et les aspects formés avec vos planètes natales. Ces interactions
révèlent des influences clés et des moments potentiels de changement ou de croissance.
Prévision des Événements :
Identifiez les périodes de l'année où des aspects significatifs se produiront dans la carte de
révolution solaire.
Évaluez les transits majeurs et leurs impacts potentiels sur les différents domaines de votre
vie. Confrontez avec les autres outils prévisionnels et faites des recoupements.
La révolution solaire offre une perspective claire et détaillée sur l'année à venir, en mettant en
lumière les énergies dominantes et les grandes tendances de l’année. En utilisant cette
technique, vous pouvez mieux comprendre les défis à venir, saisir les opportunités et naviguer
avec sagesse à travers les hauts et les bas de votre année personnelle.
➢ PROGRESSIONS (Directions secondaires 1 jour = 1an)
Les progressions, ou directions secondaires, sont une méthode astrologique qui examine
l'évolution intérieure et les changements profonds survenant dans la vie d'une personne. Plutôt
que de se concentrer sur les transits planétaires, les progressions suivent le mouvement
symbolique des planètes après la naissance pour révéler des « progressions » personnelles et
des phases importantes de développement. Ces « progressions » peuvent être positives ou
dissonantes, impliquant des épreuves, mais importantes pour évoluer. Pour monter le thème
progressé pour l’année que l’on veut étudier, il suffit de « progresser » la date du thème d’un
nombre de jours égal aux nombres d’années qui séparent le moment à étudier de la date de
naissance. Ex : naissance le 20 septembre 1983, thème progressé de la 38e année au 28
octobre 2023. Tous les logiciels d’astrologie et tous les sites gratuits vous monte ce thème
sans problème.
Les progressions fonctionnent sur le principe que chaque jour après votre naissance représente
symboliquement une année de votre vie. Ainsi, les positions des planètes quelques jours après
votre naissance révèlent les influences et les changements pour les années ultérieures.
En créant une carte du ciel pour un certain nombre de jours après la naissance, on obtient une
carte progressée qui montre les influences astrologiques intérieures et les phases d'évolution
personnelle pour cette période de vie.
Contrairement aux transits qui indiquent des événements externes, les progressions montrent
des transformations internes, des phases de maturation et des moments de croissance
personnelle.
Rassemblez les coordonnées exactes de votre naissance (date, heure et lieu).
Comptez un jour pour chaque année de vie après votre naissance. Par exemple, pour
interpréter les progressions à 30 ans, utilisez la carte du ciel 30 jours après votre naissance.
1504
Dressez une nouvelle carte du ciel pour cette date symbolique, en utilisant les coordonnées de
naissance.
Pour ce qui est de l’interprétation, faites de même que la révolution solaire et rapportez
l’ensemble au thème natal.
➢ ARC SOLAIRE :
Souvent utilisée conjointement à la technique des progressions ou parfois la remplaçant.
C’est une technique à la fois similaire et différente. L’une des principales différences entre les
deux méthodes est que, dans l’Arc Solaire, on avance les planètes lentes (de Saturne à Pluton)
qui bougent à peine dans la méthode de thème progressé, ce qui tend à ajouter plus de
possibilités d’interprétation lors des prévisions.
Les planètes de l’Arc Solaire « bougent » à la vitesse du Soleil progressé secondaire, soit
environ un degré par an. Si vous obtenez l’emplacement actuel du Soleil progressé secondaire
(SP) et calculez l’arc (distance angulaire) entre le Soleil progressé secondaire et le Soleil
natal, vous avez l’« Arc Solaire » nécessaire pour progresser votre thème natal à sa position
actuelle d’Arc Solaire (votre logiciel d’astrologie fera ce calcul automatiquement pour vous).
Ceci permet de déclencher des positions intéressantes avec les planètes lentes par rapport au
radix de façon plus intense qu’un thème progressé. Les astrologues uraniens apprécient
grandement cette technique.
➢ DIRECTIONS SYMBOLIQUES (1an = 1 degré)

Les directions symboliques sont une technique astrologique utilisée pour anticiper les
événements majeurs et les transformations dans la vie d'une personne. Contrairement aux
transits, qui montrent les mouvements réels des planètes, les directions symboliques utilisent
un système de calcul basé sur des mouvements symboliques des planètes pour révéler des
périodes significatives de changement et d'évolution.
Les directions symboliques consistent à avancer symboliquement chaque planète d'un degré
par an.
En créant une carte basée sur ces mouvements symboliques, on obtient une carte dirigée qui
montre les influences astrologiques et les périodes clés de développement pour une certaine
période de vie.
Les directions symboliques permettent de prévoir des événements et des changements
significatifs, en offrant une perspective plus structurée et prédéterminée des influences
astrologiques.
Calcul des Directions Symboliques :
Rassemblez les coordonnées exactes de votre naissance (date, heure et lieu).
Avancez chaque planète de votre thème natal d'un degré par année de vie. Par exemple, pour
interpréter les directions symboliques à 30 ans, avancez chaque planète de 30 degrés.
1505
Dressez une nouvelle carte du ciel en utilisant ces positions avancées pour obtenir la carte
dirigée.
L’interprétation se fait de la même manière que la révolution solaire, toujours en rapport avec
le thème natal.
➢ PROFECTIONS ET SALKHODAY (1 an = 1 signe)

La Profection, appelée "Borj-i intihā" en persan, est une technique astrologique ancienne et
essentielle.
Le terme provient du latin « pro » (en avant) et « facere » (faire), signifiant « faire avancer ».
Chaque année, l'ascendant, le milieu du ciel et les planètes (la plupart des anciens ignoraient
les autres maisons mais vous pouvez les intégrer – option dans le logiciel d’aureas « calculs
bruts ») avancent d'un signe sur la roue du zodiaque.
Les perses ne montaient les profections que pour le jour de l’anniversaire. Nous vous
conseillons de suivre leur exemple même si les logiciels peuvent vous faire une profection
partielle en cours d’année. Celle de l’anniversaire permet une comparaison avec la révolution
solaire et les directions. La profection vient en effet en complément des techniques de
révolution et de directions.
Les profections fonctionnent par cycles de 12 ans. On avance les positions principales (
planètes et luminaires, ascendant et milieu du ciel d’un signe (ou 30 degrés par an – et non
pas d’une maison par an, les maisons du natal ne faisant pas 30°). Ceci correspond grosso-
modo au cycle de Jupiter qui met douze ans pour revenir à sa position de départ.
Chaque année, l’ascendant profecté et son signe gouvernant mettent en avant les thèmes et
les domaines de vie qui seront les plus significatifs. Regardez aussi les luminaires et le
milieu du ciel. Vous pouvez ou non intégrer les autres planètes à l’interprétation selon le
degré de profondeur de l’étude que vous souhaitez faire, mais il n’y pas de mal à disposer d’
une analyse synthétique basée uniquement sur les luminaires, le maître de l’année et le
milieu du ciel profecté.
Maître de l'Année : Le « maître de l'année » est l’astre qui gouverne le signe de la maison
profectée. Le maître de la profection ou maître de l’année est nommé « Sālkhodāy ».
Cette planète devient particulièrement influente et son positionnement et ses aspects dans le
thème natal prennent une importance accrue pour l'année. Le Salkohday est considéré comme
plus puissant que l’ascendant du thème de révolution solaire.
Identifiez la planète gouvernante du signe de la maison profectée. Cette planète devient le
maître de l'année et son influence est amplifiée. Examinez où se trouve le Sālkhodāy dans
votre thème natal, ainsi que les aspects qu'il forme avec d'autres planètes. Cela offre des
indices sur les expériences et les défis spécifiques de l'année.
Comparaison avec le Thème Natal et la Révolution Solaire :
Superposez la profection sur votre thème natal pour voir comment ils interagissent avec les
positions planétaires de naissance. Faites de même en superposant la profection et la
1506
révolution solaire. Ces deux techniques prédictives ont une interaction particulièrement
intéressante.
Identifiez surtout les périodes où des transits significatifs se produisent pour le maître de
l'année.
Évaluez l'impact de ces transits sur les différents domaines de votre vie, en tenant compte de
la maison profectée et du maître de l'année.
➢ TRANSITS ET CYCLES DES ASTRES :

Les transits en astrologie sont d'une importance capitale. Ils se produisent lorsque les planètes,
en mouvement constant dans le ciel, se positionnent ou « transitent » sur un point du thème
natal. Ils permettent de dater un événement susceptible de se déclencher, prévu dans une
révolution solaire, une profection ou une direction. Chaque planète possède une signification
particulière, et lorsque celle-ci traverse des points cruciaux de votre thème natal, elles peuvent
déclencher des événements significatifs ou marquer des phases importantes de votre
existence.
Les Principaux Transits et les grands cycles :
Soleil : Revient à la même position chaque année, activant des énergies similaires à chaque
anniversaire.
Lune : Change de signe tous les 2-3 jours, influençant ainsi vos émotions et votre humeur.
Mercure : Transite rapidement, affectant la communication, les voyages et les pensées.
Vénus : Influence l'Amour, les relations, la beauté et les finances.
Mars : Porte sur l'action, l'énergie, les conflits et la sexualité.
Jupiter : Marque l'expansion, la croissance et la chance, revenant à la même position tous les
12 ans.
Saturne : Apporte des leçons de vie, des restrictions et des responsabilités, revenant tous les
28-30 ans.
Uranus : Synonyme de changement, de révolution et d'innovation, complétant son cycle tous
les 84 ans.
Neptune : Représente les illusions, les rêves et la spiritualité, complétant son cycle tous les
165 ans.
Pluton : Symbolise la transformation profonde et le pouvoir, mettant 248 ans pour revenir à sa
position initiale.
Les transits des planètes lentes sont particulièrement intéressants à étudier, notamment dans
les thèmes karmiques, de même que ceux des nœuds lunaires et de la lune noire…
1507
Les retours des planètes à leur position de départ et les placements en aspect par rapport au
natal sont également à étudier.
Les transits en astrologie sont d'une importance capitale. Ils se produisent lorsque les planètes,
en mouvement constant dans le ciel, influencent les divers aspects de votre vie. Chaque
planète possède une signification particulière, et lorsque celles-ci traversent des points
cruciaux de votre thème natal, elles peuvent déclencher des événements significatifs ou
marquer des phases importantes de votre existence.
Les Principaux Transits

Soleil : Revient à la même position chaque année, activant des énergies similaires à chaque
anniversaire.
Lune : Change de signe tous les 2-3 jours, influençant ainsi vos émotions et votre humeur.
Mercure : Transite rapidement, affectant la communication, les voyages et les pensées.
Vénus : Influence l'Amour, les relations, la beauté et les finances.
Mars : Porte sur l'action, l'énergie, les conflits et la sexualité.
Jupiter : Marque l'expansion, la croissance et la chance, revenant à la même position tous les
12 ans.
Saturne : Apporte des leçons de vie, des restrictions et des responsabilités, revenant tous les
28-30 ans.
Uranus : Synonyme de changement, de révolution et d'innovation, complétant son cycle tous
les 84 ans.
Neptune : Représente les illusions, les rêves et la spiritualité, complétant son cycle tous les
165 ans.
Pluton : Symbolise la transformation profonde et le pouvoir, mettant 248 ans pour revenir à sa
position initiale.
Les Effets des Transits
Conjonction : Fusion des énergies, marquant le début de nouvelles phases ou événements.
Sextile : Création d'opportunités harmonieuses et aisées.
Carré : Introduction de tensions et de défis, nécessitant de surmonter des obstacles.
Trigone : Énergie fluide et facile, offrant un potentiel considérable.
Opposition : Confrontation et recherche d'équilibre entre des énergies opposées.
1508
➢ FRIDAIRES PERSES
Les Fridaires et le Cycle de Jupiter
Les fridaires, aussi appelés fardâriât en astrologie persane, sont une technique astrologique
ancienne basée sur le septénaire, utilisée pour diviser la vie en périodes gouvernées par
différentes planètes, influençant les thèmes et événements majeurs de chaque période. Il existe
une connexion intéressante entre cette méthode et le cycle de Jupiter.
Seuls les luminaires et les planètes visibles à l’œil nu sont inclus pour l’édification des
fridaires qui ne sont rien d’autre que des périodes planétaires.
Périodes Planétaires : La vie est divisée en périodes de temps, chacune gouvernée par une
planète spécifique. Ces périodes varient en longueur selon le système utilisé (par exemple, les
périodes de fridaire persane traditionnelle).
Ordre chaldéen des planètes et luminaires, de l’astre le plus lent au plus rapide :
Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune.
Thème diurne et thème nocturne :
La première période de la vie sera celle du luminaire conditionnel :
- Le Soleil pour un thème diurne.
- La Lune pour un thème nocturne.
Les périodes suivantes sont distribuées dans l'ordre chaldéen des planètes.
- Périodes supplémentaires pour les nœuds lunaires :
A cela, on rajoute ensuite 2 périodes supplémentaires, la 8e pour le noeud nord, la 9e pour le
noeud sud, et on reprend le cycle. Ils agissent comme pivots des fridaires.
Sous-periodes des fridaires :
Très faciles à calculer.
Chaque période est divisée en sous-périodes dont la première sera toujours gouvernée par la
planète de la période. Les autres sous-périodes sont ensuite distribuées dans l'ordre Chaldéen,
les noeuds ne sont jamais en sous-périodes.
Ci-dessous, un tableau des fridaires en exemple.
1509
Il ne reste plus qu’à comparer les fridaires aux autres périodes planétaires utilisées en
astrologie syncrétique (par exemple les vimshottari dashas, ou encore les chronocrates).
➢ CHRONOCRATES, MAITRES DU TEMPS :
Les chronocrates ou « maîtres du temps » sont mentionnés chez Vettius Valens et Firmicus
Maternus et étaient encore utilisée en astrologie médiévale.
Ce sont des périodes de 129 mois soit dix ans et neuf mois, qui prennent leur racine sur la
nature du thème natal (thème diurne, thème nocturne).
Un thème diurne est gouverné par le soleil.
Un thème nocturne est gouverné par la lune.
Les luminaires ont donc une importance prépondérante dans le calcul des chronocrates.
Le luminaire lié à la nature du thème natal débute la gouvernance.
Ensuite on applique un changement de gouvernance des périodes suivantes en prenant l’ordre
des planètes dans le zodiaque. La 2e planète gouvernante sera donc la première qu’on
rencontre dans le zodiaque en partant du luminaire de référence débute toujours la période
initiale.
Chaque période a une durée fixe de dix ans et neuf mois.
2e gouvernance : débute à 10 ans et 9 mois ;
3e gouvernance : débute à 21 ans et 6 mois ;
4e gouvernance : 32 ans et 3 mois, 5e : 43 ans, 6e 53 ans et 9 mois, 7e 64 ans et 6 mois, 8e on
retourne au luminaire de départ, 75 ans et 3 mois.
Les sous-périodes divisent les grandes périodes en 7 mais ces sous-périodes sont inégales en
durée. Le premier maître de chaque sous-période est identique au maître de la période qu’il
subdivise. Pour le reste, pas vraiment de changement sauf que chaque planète correspond à
une durée propre : Saturne : 30 mois, Jupiter : 12, Mars : 15, Soleil : 19, Vénus : 8, Mercure :
20, Lune 25 (ce qui fait au totale 129 mois, donc une période entière. On retombe sur nos
pattes ! La sous-période corrige l’influence de la période dont elle dépend.
1510
Exemple :
➢ LIBERATION ZODIACALE :
Technique hellénistique très ancienne (datant au moins du 2e siècle, Vettius Valens en parle et
qu’on redécouvre depuis peu) dont vous pouvez trouver le mode de calcul sur le site
zodiacalreleasing.com ou dans le livre de Chris Brennan ou lors de ses conférences de
Démétra George (https://theastrologypodcast.com et sa chaine youtube).
C’est une technique de calcul de périodes et d’activation des éléments du thème natal dans le
temps, basée sur quelques-unes des sept Parts (lots) hermétiques dont nous avons déjà parlé.
Le point de départ est une des parts - soit la part de fortune, soit la part d’esprit, soit la part
d’éros - (mais il est possible que les anciens utilisassent les 7 parts hermétiques pour monter
différentes libérations zodiacales) et on regarde le signe dans lequel la part dont la thématique
nous intéresse est placée.
Dans ce système ce sont des signes (et non pas des planètes, pour une fois !) qui gouvernent
les périodes. Chaque période est-elle-même divisée trois fois ce qui nous fait quatre niveaux.
Le calcul est un peu complexe.
Chaque signe gouverne les périodes selon les durées suivantes :
Cancer : 25 ans, Lion : 19 ans, Gémeaux et Vierge : 20 ans, Taureau et Balance : 8 ans, Bélier
et Scorpion : 15 ans, Poissons et Sagittaire : 12 ans, Capricorne : 27 ans, Verseau : 30 ans.
Je ne vais pas entrer dans les détails ni vous parler du « relâchement du lien » qui correspond
à un point de rupture de la séquence, (moment où on revient à la position de départ) et qui fait
recommencer le cycle dans le signe opposé. Ce point indique un moment clef, un point
tournant dans la vie du natif.
Le site Astrodienst vous permet de les calculer : https://www.astro.com
1511
1512
❖ THEME DIURNE, THEME NOCTURNE ET LES SEPT PARTS HERMETIQUES :

Les grecs distinguaient les thèmes diurnes des thèmes nocturnes avec la notion de « sect ».
Nous le faisons aussi en astrologie syncrétique pour définir l’équilibre yin/yang d’une
personne (avec la phase et le sexe de l’individu étudié - les hommes sont de base, plus
réceptifs au cercle intérieur. Les femmes sont de base, plus réceptives au cercle extérieur, ce
qui a déjà un premier effet sur cette répartition d’influence et qui est ensuite modifié par le
thème diurne ou nocturne et la phase lunaire). Ainsi une personne née en thème diurne verra
son cercle intérieur tropical dominé par le Soleil renforcé et une personne née en thème
nocturne aura son cercle extérieur (nakshatras), dominé par la Lune renforcé.
➢ THEME DIURNE / THEME NOCTURNE :
Si le Soleil est situé au-dessus de l'horizon, c'est-à-dire qu'il est dans le secteur qui correspond
à la partie diurne du thème (descendant à ascendant et contenant le milieu du ciel), alors le
thème est considéré comme diurne.
En gros, le soleil doit se trouver dans l’hémisphère supérieur de l’ascendant vers le
descendant et contenant le milieu du ciel.
Si le Soleil est situé en dessous de l'horizon, c'est-à-dire qu'il est dans le secteur qui
correspond à la partie nocturne du thème (ascendant à descendant), alors le thème est
considéré comme nocturne.
En gros, le soleil doit se trouver dans l’hémisphère inférieur de l’ascendant vers le descendant
et contenant le fond du ciel.
➢ LES SEPT PARTS HERMETIQUES : Chargées de mystères, leur calcul distingue
thème diurne et thème nocturne. Les voici :
Le calcul des 7 parts hermétiques traditionnelles de l’astrologie hellénistique dépend de cette
répartition diurne/nocturne. (Les parts seront un concept repris ensuite par les astrologues
arabes et déroulé sur plus de 100 parts différentes). Les parts que nous retenons pour
l’astrologie syncrétique et qui sont systématiquement intégrées à l’étude du thème natal sont
les sept parts hermétiques de l’astrologie hellénistique et qui sont liées aux deux luminaires et
aux cinq planètes « individuelles ».
Nous adhérons au concept que le calcul des parts diffère selon que le thème est diurne ou
nocturne et nous n’utilisons que les sept parts de Paul d’Alexandrie (IVème siècle) qu’il
attribue à Hermès Trismégiste.
Ces parts sont toutes associées avec les 7 mobiles individuels du thème :
(Pour les thèmes nocturnes, inversez les signes + et – dans la formule).
o Part de Fortune (ou part de la lune) (Tychê)
- Pour une naissance diurne : Ascendant + Lune – Soleil
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Soleil – Lune
1513
La Part de la Lune désigne ce qui a trait au corps, à la vie, aux circonstances ; elle représente
ce qui arrive au natif, « ce que l’homme obtient ». Elle signifie la chance, bonne ou mauvaise.
o Part d’Esprit (ou part du soleil) (Daimôn)

- Pour une naissance diurne : Ascendant + Soleil – Lune
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Lune – Soleil
La Part du Soleil désigne « la vertu intérieure », tout ce qui a trait à l’esprit et à l’âme « qui
vient du ciel », tout ce qui ne se voit pas. Daimôn est la divinité tutélaire attachée à chaque
être humain, qui inspire son comportement. En thème nocturne, les Anciens conféraient à
cette Part la suprématie sur Tychê. Ils lui attribuent aussi une signification sur la vie.
o Part de Nécessité (Part de mercure)

- Pour une naissance diurne : Ascendant + Tychê – Mercure
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Mercure – Tychê
Nécessité donne des indications sur le raisonnement et la perception du natif, sur ses dons, sur
les liens qu’il peut nouer. Bien placée, elle dit l’inclination pour le négoce ou l’écriture, le
calcul, l’astronomie ; mal placée, les inimitiés et les accidents.
o Part d’amour ou d’Eros (Part de vénus) (Eros)
- Pour une naissance diurne : Ascendant + Vénus – Daimôn
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Daimôn – Vénus
Eros est significatrice des désirs, des appétits qui jaillissent sous le coup de l’impulsion, des
ardeurs. Elle concourt à éveiller la sympathie, l’affection, l’amitié.
o Part de Courage (ou part de Mars) (Tolma)
- Pour une naissance diurne : Ascendant + Tychê – Mars
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Mars – Tychê
Tolma montre le courage du natif, sa vigueur, sa pugnacité. Mal placée, elle signifie
tromperie, machination, violence, absence de scrupules.
o Part de victoire (part de jupiter) (Nyké)
- Pour une naissance diurne : Ascendant + Jupiter – Daimôn
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Daimôn – Jupiter
Nikê indique les bienfaits, la bonté, le secours divin, la foi, l’amour du bien, de la justice et de
la connaissance, le succès des entreprises.
o Part de Némesis (Part de Saturne) (Nemesis)
- Pour une naissance diurne : Ascendant + Tychê – Saturne
1514
- Pour une naissance nocturne : Ascendant + Saturne – Tychê

Némésis est « la justicière implacable ». « Elle veille jalousement à la loi qui fait succéder le
malheur au bonheur, surtout si ce dernier est excessif ». Elle signifie échec, soucis, pertes,
chagrin, ruine, exil …
La Part de Saturne peut aussi, selon Abu Ma’shar, signifier tempérance, longues méditations,
mépris du monde, pauvreté, emprisonnement, vieillesse.
En résumé, le formulaire diurne :
Part de Fortune diurne : ASC-SOLEIL+LUNE
Part d’Esprit diurne : ASC-LUNE+SOLEIL
Part d’Eros diurne : ASC-ESPRIT+VENUS
Part de Victoire diurne : ASC-ESPRIT+JUPITER
Part de Nécessité diurne : ASC-MERCURE+FORTUNE
Part de Courage diurne : ASC-MARS+FORTUNE
Part de Némésis diurne : ASC-SATURNE+FORTUNE
Exemple de thème diurne :
Parts nocturnes : (il suffit de transformer les + en – et les – en + de la formule diurne).
1515
Part de Fortune nocturne : ASC+SOLEIL-LUNE

Part d’Esprit nocturne : ASC+LUNE-SOLEIL
Part d’Eros nocturne : ASC+ESPRIT-JUPITER
Part de Victoire nocturne : ASC+ESPRIT-JUPITER
Part de Nécessité nocturne : ASC+MERCURE-FORTUNE
Part de Courage nocturne : ASC+MARS-FORTUNE
Part de Némésis nocturne : ASC+SATURNE-FORTUNE
Exemple de thème nocturne :
Pour plus d’informations sur les sectes et les parts hellénistiques, se reporter à l’excellent
ouvrage Hellenistic Astrology – the study of fate and fortune de Chris Brennan et consulter sa
chaîne youtube « The Astrology Podcast »
Si vous voulez utiliser d’autres parts, consultez l’ouvrage « La clé perdue de la prédiction –
les parts arabes en astrologie » de Robert Zoller.
Enfin, pour la part de fortune, l’ouvrage de Martin Schulman « Joie de vivre et part de fortune
» reste une référence. Pour les interprétations karmiques de la part de fortune, reportez-vous
aux ouvrages de Pierre Lassalle, Patrick Giani ou encore Laurence Larzul.
1516
➢ HEURES PLANETAIRES ET HEURES MAGIQUES :

Les heures planétaires sont une ancienne technique astrologique utilisée pour déterminer les
influences spécifiques des planètes à différents moments de la journée. Ce système divise
chaque jour en périodes où chaque heure est gouvernée par une planète distincte, influençant
les activités et les événements de cette heure.
Chaque jour de la semaine est associé à une planète spécifique :
Lundi : Lune
Mardi : Mars
Mercredi : Mercure
Jeudi : Jupiter
Vendredi : Vénus
Samedi : Saturne
Dimanche : Soleil
Division des Heures
Chaque jour est divisé en 24 heures planétaires, qui ne sont pas nécessairement de 60 minutes
chacune. La durée des heures planétaires varie en fonction de la durée du jour et de la nuit,
changeant avec les saisons.
Les heures de jour et de nuit sont calculées séparément. Par exemple, les heures de jour sont
divisées entre le lever et le coucher du soleil, et les heures de nuit entre le coucher et le lever
du soleil.
Les heures planétaires suivent une séquence spécifique basée selon l'ordre chaldéen des
planètes (Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure, Lune). Cette séquence est répétée
tout au long de la journée.
Par exemple, si le jour commence avec le Soleil (dimanche), la première heure est gouvernée
par le Soleil, suivie par Vénus, Mercure, Lune, Saturne, Jupiter, Mars, et ainsi de suite.
Les heures planétaires sont utilisées pour choisir les moments propices pour diverses activités.
Chaque planète a des influences spécifiques :
Soleil : Bon pour les activités liées à la reconnaissance, la vitalité et les nouvelles initiatives.
Lune : Favorable pour les affaires domestiques, l'intuition et les activités émotionnelles.
Mars : Idéal pour les actions courageuses, les efforts physiques et les confrontations.
Mercure : Favorable pour la communication, les affaires et les études.
Jupiter : Excellent pour les affaires légales, la croissance et les activités de grande envergure.
Vénus : Parfait pour les affaires Amoureuses, les arts et la beauté.
1517
Saturne : Propice pour les travaux de longue durée, la discipline et les activités structurées.
- Magie et Rituel
Les heures planétaires sont également utilisées en magie et dans les rituels pour renforcer les
intentions en alignant les actions avec les influences planétaires. Par exemple, les rituels pour
l'amour sont souvent effectués durant les heures de Vénus. La myrrhe est influencée par le
soleil, on peut donc bruler cette résine sur un charbon le dimanche (Jour du Soleil) à l’heure
du soleil. La cueillette de plantes comme la menthe doit se faire un mercredi à l’heure de
Mercure car cette plante est sous l’influence de Mercure…
- Les heures planétaires aident à choisir des moments propices pour lancer des
projets ou entreprendre des actions importantes.
Calcul des Heures Planétaires :
Pour calculer les heures planétaires, divisez la durée entre le lever et le coucher du soleil par
12 pour obtenir la durée des heures de jour. Faites de même pour la durée de la nuit.
Par exemple, si le soleil se lève à 6h00 et se couche à 18h00, chaque heure de jour dure 60
minutes. Si la nuit dure de 18h00 à 6h00, chaque heure de nuit dure également 60 minutes.
Détermination de la Première Heure :
La première heure de chaque jour est toujours gouvernée par la planète associée à ce jour. Par
exemple, la première heure du lundi est gouvernée par la Lune, la première heure du mardi
par Mars, et ainsi de suite.
Un site pour les calculer :
https://tempus-magis.fr/#
Exemple pour le 28/03/2000 :
1518
Nous allons maintenant ouvrir une partie du compendium dédiée à l’astrologie relationnelle :
❖ TECHNIQUES D’ASTROLOGIE RELATIONNELLE :

Nous atteignons notre dernière section et nous allons faire court. Les techniques d’astrologie
relationnelle en astrologie syncrétique sont les mêmes que dans l’astrologie moderne et se
basent sur la synastrie (comparaison de thèmes) et le thème composite (basé sur les mi-points
de deux thèmes).
➢ SYNASTRIE :
La synastrie est une branche de l'astrologie qui examine la compatibilité entre deux personnes
en comparant leurs cartes natales. Cette technique permet d'identifier les points forts et les
défis potentiels dans une relation, qu'elle soit Amoureuse, amicale, familiale ou
professionnelle.
Superposition des cartes natales :
La synastrie implique la comparaison des cartes natales des deux individus. Les planètes et les
maisons de chaque personne sont superposées pour voir comment elles interagissent.
Les aspects formés entre les planètes de l'une et de l'autre personne sont particulièrement
importants. Les aspects majeurs (conjonctions, carrés, oppositions, trigones, sextiles) entre les
planètes des deux cartes montrent comment les énergies des deux individus interagissent.
Par exemple, une conjonction entre Vénus de l'un et Mars de l'autre peut indiquer une forte
attraction physique.
Les planètes d'une personne tombant dans les maisons de l'autre révèlent les domaines de vie
affectés par cette relation. Par exemple, la Lune de l'une dans la quatrième maison de l'autre
peut indiquer une connexion émotionnelle profonde et une vie domestique harmonieuse.
Étapes pour analyser une synastrie :
Comparer les Soleils : Le Soleil représente l'identité et l'ego. Les aspects entre les Soleils des
deux personnes montrent comment leurs personnalités de base se complètent ou se
confrontent.
Par exemple, des Soleils en trigone ou en sextile indiquent une harmonie naturelle, tandis
qu'un carré peut indiquer des défis.
Analyser les Lunes : La Lune représente les émotions et les besoins intérieurs. Les aspects
entre les Lunes des deux personnes montrent la compatibilité émotionnelle.
Une conjonction entre les Lunes indique une compréhension émotionnelle intuitive, tandis
qu'une opposition peut indiquer des besoins émotionnels opposés.
Examiner Vénus et Mars : Vénus et Mars jouent un rôle clé dans les relations amoureuses.
Vénus représente l'Amour et l'affection, tandis que Mars représente l'énergie sexuelle et
l'initiative.
Les aspects entre Vénus et Mars montrent l'attirance physique et la dynamique romantique.
1519
On complète généralement avec quelques astéroïdes sur le mariage ou l’amour (Eros, Junon,
etc…) et le reste du thème.
Les deux choses importantes sont les interpositions et les inter-aspects (comme en révolution
solaire).
Les interpositions se réfèrent à la position des planètes d'une personne tombant dans les
maisons de l'autre personne. Cela révèle quels domaines de la vie sont activés ou influencés
par cette relation.
Les interaspects sont les aspects formés entre les planètes des deux cartes natales comparées.
Ils montrent comment les énergies planétaires de chaque individu interagissent et influencent
la relation.
➢ THEME COMPOSITE :
Exploration de la dynamique relationnelle :
Le thème composite est un outil puissant en astrologie de la relation, offrant un aperçu unique
de la dynamique entre deux individus en créant une carte moyenne des positions planétaires
des deux personnes. Cette carte composite représente la relation elle-même en tant qu'entité
distincte, avec ses propres énergies et thèmes.
Ce site vous le fait gratuitement :
https://www.planeteastrologie.com/theme-composite-gratuit/
Calcul des Mi-points :
Pour créer un thème composite, les positions moyennes de chaque planète sont calculées en
prenant le milieu des positions des planètes dans les deux cartes natales individuelles.
Par exemple, si le Soleil d'une personne est à 10° du Lion et le Soleil de l'autre personne est à
20° du Lion, le Soleil composite serait à 15° du Lion.
Détermination des aspects :
Une fois que les positions moyennes sont calculées, les aspects entre les planètes du thème
composite sont interprétés de la même manière que dans une carte natale individuelle.
Les aspects clés à considérer sont les conjonctions, les sextiles, les carrés, les trigones et les
oppositions.
Analyse des planètes personnelles :
Les positions des planètes personnelles (Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars) dans le thème
composite révèlent les caractéristiques de base de la relation.
Par exemple, une conjonction Soleil-Soleil indique une connexion essentielle et une identité
partagée, tandis qu'une conjonction Lune-Lune montre une profonde empathie émotionnelle.
Exploration des planètes transpersonnelles :
Les planètes transpersonnelles (Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune, Pluton) dans le thème
1520
composite montrent les défis et les opportunités de croissance à long terme dans la relation.
Par exemple, une conjonction Saturne-Soleil peut indiquer des défis de responsabilité et de
maturité à surmonter ensemble.
Analyse des maisons :

Les maisons du thème composite montrent les domaines de la vie qui sont influencés par la
relation.
Par exemple, si le Milieu du Ciel composite se trouve dans la quatrième maison, la relation
peut avoir un impact significatif sur la vie familiale et les racines émotionnelles.
Examen des Aspects :
Les aspects entre les planètes dans le thème composite révèlent les dynamiques clés de la
relation.
Par exemple, un trigone Vénus-Mars indique une attraction et une passion naturelles, tandis
qu'un carré Vénus-Neptune peut signaler des illusions ou des idéaux irréalistes dans la
relation.
Nous allons maintenant étudier les dernières techniques que nous trouvons intéressantes et
que nous intégrons dans nos études en astrologie syncrétique.
La plus intéressante et la plus à part est probablement le diagramme du septénaire.
➢ DIAGRAMME DU SEPTENAIRE - Descente dans la matière, chargement et

déchargement de l'âme :
La technique mise au point par Catherine Castaner est également adoptée en astrologie
syncrétique.
Pour monter le diagramme du septénaire, on intègre les luminaires et mars, vénus, mercure,
Jupiter et saturne, les planètes individuelles (le septénaire).
On place les planètes dans les signes sur le diagramme qui ressemble à une mire et on les
positionne sur le degré correspondant. C’est le trajet évolutif de l’âme. On part toujours de la
lune, puis on relie Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, Jupiter et Saturne.
Ainsi, nous observons que notre sensibilité (Lune), notre vie mentale (pensées - Mercure), et
notre vie affective (émotions - Vénus) façonnent notre perception consciente du monde
(Soleil). De même, elles influencent nos actions (Mars), notre croissance et notre quête de
sens (Jupiter), ainsi que la profondeur et la discipline de notre vie intérieure et de notre
intégrité personnelle (Saturne).
Certains vecteurs ou traits « montent » on dit qu’ils sont « ascensionnels », d’autres
descendent « descensionnels ».
Une planète « ascensionnelle » vise plus haut au niveau spirituel. Une planète «
descensionnelle » tend vers la terre, le matériel, le concret.
1521
Deux planètes peuvent être orientées vers le haut, elles forment une sorte d’aspect
harmonieux, tourné vers le spirituel.
Deux planètes peuvent être orientées vers la matière, elles s’allient vers des concrétisations.
Deux planètes successives peuvent avoir une orientation différente, elles équilibrent le
matériel et le spirituel pour leurs significations combinées.
Certains diagrammes forment des segments fermés (âme assignée à une expérience
particulière définie par le nombre de côtés de la figure, triangle : lié au 3 donc expression et
échanges, quadrilatère : lié au 4 donc vie intérieure, pentagone : figure à 5 côtés, liée à la
liberté, la libération et l’ouverture de conscience, le 6 : hexagone lié à l’humanisme et le 7, l’
heptagone, lié au besoin d’atteindre la perfection grâce à une haute conscience spirituelle)
alors que d’autres ne propose qu’un dessin qui reste ouvert (chaque vecteur n’est pas soumis
à l’influence de l’autre et il y a une certaine liberté à expérimenter la vie – la figure ouverte
est libératrice). Certains traversent le « rond central » (qui représente la « vie prénatale » et
qui donnera un effet rebirth « revivre un moment particulier de la gestation). Pour plus
d’informations, consultez les excellents ouvrages de Catherine Castaner.
En astrologie syncrétique, nous considérons que le diagramme représente la descente de l’âme
dans le corps lors de l’incarnation. C’est une forme de descente dans l’arbre de la kabbale en
suivant les voies qui mènent aux sphères (Sephira). Elle se charge ou se décharge en énergies
des planètes constitutives des segments par rapport à l’orientation de la vie précédente. Ainsi
une planète ascensionnelle, va se charger des éléments spirituels travaillés dans la vie passée
et surtout dans le stage d’entre-deux vies et se décharger des compétences de concrétisation
acquises dans la vie précédente qui ne lui servirait plus pour la vie présente, une planète
descensionnelle va se décharger de certaines énergies spirituelles qui vibraient plus fortement
dans la vie précédente et accumuler les souvenirs et les dons de concrétisation de la vie
passée. Imaginez votre vie s’il n’y avait pas ce déchargement. Déjà que nous avons du mal à
nous y retrouver dans la vie présente ! …
On obtient en reliant la position des planètes une sorte de radar ou de toile d’araignée, comme la
tapisserie de la vie tissée par les Nornes antiques. Il n’y a plus qu’à observer et interpréter.
1522
➢ MAISONS DERIVEES :
L’idée est assez ancienne et tout à fait intéressante. Elle est d’ailleurs largement utilisée chez
les grecs (on l’attribue à Asclépius), et on la retrouve en jyotish et également chez Guido
Bonatti au moyen-âge.
Le fonctionnement est extrêmement simple. Les maisons classiques partent de l’ascendant
(maison I), puis la II, la III, etc…
Dans le système des maisons dérivées, on peut partir de n’importe quelle maison en faisant
tourner le thème en quelque sorte, et considérer qu’elle est la maison de base. Par exemple, on
va dire qu’on veut étudier la maison VII (le partenaire, le conjoint, l’épouse…). En maison
dérivée, on la considère comme maison I et on regarde à partir d’elle les autres maisons. Du
coup la 8 natale est tout simplement, la maison 2 de la 7e du natal et indique les gains du
conjoint. Etc…
A utiliser avec parcimonie et contrôler avec les autres techniques existantes (notamment de
jyotish) qui répondent à ce genre de questions, notamment avec l’utilisation des vargas, de
façon bien plus précise.
➢ DECANS (MODERNES) :
Division du zodiaque en 36 parties (trois décans par signe). Chaque décan est gouverné par
une planète.
Division : L'astrologie moderne divise le zodiaque en 12 signes de 30° chacun. Chaque signe
peut être subdivisé en 3 décans de 10°.
Influences : En astrologie moderne, chaque décan d'un signe astrologique est censé apporter
des nuances supplémentaires à l'influence du signe principal.
Premier décan : Dominé par la planète qui gouverne le signe.
Deuxième décan : Influencé par la planète gouvernant le signe suivant du même élément.
Troisième décan : Influencé par la planète gouvernant le dernier signe du même élément.
Exemple Concret :
Chaque signe du zodiaque peut être subdivisé en trois segments de 10°. Ces segments sont
appelés des « décans » (du grec deka, « dix »). Certains auteurs utilisent le terme de
« visages » des signes du zodiaque (du latin « facies »).
À chaque décan est attribué une planète qui en est le « maître ». En astrologie arabe et
hellénistique, les décans étaient également associés à des constellations d'étoiles et à des
images symboliques. Astrodienst vous propose sous « Cartes du ciel diverses » des décans qui
suivent diverses méthodes. Nous retenons celle basée sur les triplicités.
1523
Contrairement aux méthodes indiennes ou arabes, nous nous basons sur le zodiaque tropical et
nous ne basons pas les décans sur les positions d’étoiles. Les maîtres des décans sont dérivés
des maîtres des signes du même élément. Les maîtres des décans du Bélier sont les maîtres du
Bélier, du Lion et du Sagittaire (c.à.d. Mars, le Soleil et Jupiter) ; les maîtres des décans du
Taureau sont les maîtres du Taureau, de la Vierge et du Capricorne (c.à.d. Vénus, Mercure et
Saturne) etc. etc.
La méthode des décans est mentionnée dans des textes indiens datant de l'Antiquité tardive. Il
semblerait qu'elle n'ait été introduite dans l'astrologie occidentale qu'au 20ème siècle par
l'astrologue britannique Alan Leo.
Dans ce système, les décans ont les maîtres suivants :
Bélier : Mars Soleil Jupiter
Taureau : Vénus Mercure Saturne
Gémeaux : Mercure Vénus Saturne
Cancer : Lune Mars Jupiter
Lion : Soleil Jupiter Mars
Vierge : Mercure Saturne Vénus
Balance : Vénus Saturne Mercure
Scorpion : Mars Jupiter Lune
Sagittaire : Jupiter Mars Soleil
Capricorne : Saturne Vénus Mercure
Verseau : Saturne Mercure Vénus
Poissons : Jupiter Lune Mars
Il existe d’autres types de décans (chaldéens, décans de Manilius) mais nous retenons les
décans traditionnels.
➢ TERMES EGYPTIENS
Les termes égyptiens en astrologie sont des subdivisions du zodiaque utilisées par les
astrologues de l'Égypte antique. Chaque signe du zodiaque est divisé en cinq sections de
longueurs inégales, et chacune de ces sections est gouvernée par une planète. Voici un aperçu
brut et direct :
1524
Structure : Chaque signe zodiacal est divisé en cinq segments. Ces segments ne sont pas
égaux en longueur et varient de 6° à 8°.
Les cinq segments de chaque signe sont gouvernés par les planètes suivantes dans un ordre
spécifique : Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne en partant de la planète en domicile.
Une planète gouvernante du signe tombant dans un terme dont elle est également la
gouvernante se verra octroyer de super pouvoirs.
Bélier (0°-30°) 8°-15° : Mercure 21°-26° : Saturne
0°-6° : Jupiter 15°-22° : Jupiter 26°-30° : Mars
6°-12° : Vénus 22°-26° : Saturne Cancer (0°-30°)
12°-20° : Mercure 26°-30° : Mars 0°-7° : Mars
20°-26° : Mars Gémeaux (0°-30°) 7°-13° : Vénus
26°-30° : Saturne 0°-6° : Mercure 13°-19° : Mercure
Taureau (0°-30°) 6°-14° : Jupiter 19°-24° : Jupiter
0°-8° : Vénus 14°-21° : Vénus 24°-30° : Saturne
1525
Lion (0°-30°) 21°-26° : Vénus 6°-12° : Jupiter

0°-6° : Saturne 26°-30° : Mars 12°-19° : Vénus
6°-13° : Mercure Scorpion (0°-30°) 19°-25° : Saturne
13°-19° : Vénus 0°-7° : Mars 25°-30° : Mars
19°-25° : Jupiter 7°-14° : Vénus Verseau (0°-30°)
25°-30° : Mars 14°-21° : Mercure 0°-7° : Mercure
Vierge (0°-30°) 21°-26° : Jupiter 7°-14° : Vénus
0°-7° : Mercure 26°-30° : Saturne 14°-20° : Jupiter
7°-14° : Vénus Sagittaire (0°-30°) 20°-25° : Mars
14°-21° : Jupiter 0°-6° : Jupiter 25°-30° : Saturne
21°-26° : Saturne 6°-13° : Vénus Poissons (0°-30°)
26°-30° : Mars 13°-19° : Mercure 0°-6° : Vénus
Balance (0°-30°) 19°-25° : Saturne 6°-11° : Jupiter
0°-6° : Saturne 25°-30° : Mars 11°-18° : Mercure
6°-14° : Mercure Capricorne (0°-30°) 18°-24° : Mars
14°-21° : Jupiter 0°-6° : Mercure 24°-30° : Saturne
➢ NOTIONS DE DIVISEUR ET DE PARTICIPANT :

En astrologie syncrétique, nous n’intégrons le diviseur et le participant que si l’heure de
naissance est connue avec grande certitude et précision. En effet le diviseur est basé sur les
termes et sur les directions primaires, or qui peut se targuer d’une heure de naissance précise à
4 minutes près ? En prévisionnel avec ces techniques, une erreur minime impacte les dates de
façon brutale.
Vous pouvez toujours utiliser cette technique à condition de connaitre votre heure de
naissance précise. Evitez les techniques de correction d’heures est notre recommandation
absolue pour ces techniques très (trop ?) sensibles.
Le diviseur est tout simplement le maître du terme égyptien où se situe l’ascendant de
naissance.
Il reste le maître du temps jusqu’à ce que le terme suivant se lève et que le maître de ce
nouveau terme prenne le relai. On traduit les durées en jours, mois et années (le calcul n’est
pas forcément aisé et est lié aux directions primaires -basées sur les arcs, 4 minutes de
mouvement diurne = 1 année). Il donne le ton général de la période qu’il génère et le
problème fondamental associé.
1526
Le participant quant à lui est le dernier astre auquel l’ascendant dirigé a été conjoint. Il change
quand l’ascendant dirigé atteint un nouvel astre. Il montre des circonstances provisoires
durant la période, des situations temporaires. Il révèle souvent la source du problème.
➢ THEMES D’INGRES ou d’INGRESSIONS SOLAIRE ET LUNAIRE :
L'Ingrès (ou Ingression) est un concept important en astrologie qui fait référence à l'entrée
d'une planète dans un signe du zodiaque.
Dans les éphémérides papier, c’est assez simple de les repérer, il suffit de regarder la partie
aspectarian :
Normalement utilisée en astrologie mondiale, la technique de l’ingrès est souvent utilisée dans
les horoscopes de la semaine qu’on peut lire dans les journaux ou ceux qu’on retrouve dans
certains groupes d’astrologie sur facebook. Leur valeur et leur fiabilité est faible sur le plan
individuel car ils fonctionnent comme des transits et s’il n’y pas de thème natal derrière, les
ingrès restent un climat collectif. On peut s’amuser à étudier le climat général d’une période
en montant un thème d’ingrès. On peut monter un ingrès pour n’importe quel astre entrant
dans un signe. Mais pour que ce soit intéressant sur le plan individuel il faut une superposition
avec le radix.
Les ingrès des luminaires sont les plus utilisés.
Ingrès Solaire : L'entrée du Soleil dans un signe cardinal est l'Ingrès le plus couramment
utilisé. Par exemple, l'Ingrès du Soleil en Bélier marque le début du printemps dans
l'hémisphère nord.
1527
L'Ingrès Lunaire est un événement astrologique qui se produit chaque mois lorsque la Lune
entre dans un nouveau signe du zodiaque. Contrairement à l'Ingrès solaire, qui se produit
environ une fois par mois lorsque le Soleil entre dans un nouveau signe, l'Ingrès lunaire se
produit beaucoup plus fréquemment en raison du cycle plus rapide de la Lune à travers le
zodiaque.
Exemple de thème d’ingrès solaire (entrée du soleil en cancer) ramené au thème natal (là c’est
déjà un peu plus intéressant).
Ingrès Lunaire :
Influence Émotionnelle : L'Ingrès Lunaire est souvent associé à un changement d'humeur et
d'émotions collectives alors que la Lune change de signe.
Utilisation en Astrologie :
Prédictions Personnelles : Les astrologues peuvent utiliser l'Ingrès Lunaire pour évaluer les
tendances émotionnelles et les opportunités de croissance personnelle pour chaque signe du
zodiaque.
Influences Collectives : L'analyse de l'Ingrès Lunaire peut fournir des indices sur les émotions
collectives et les tendances sociétales pour le mois à venir.
Planification des Activités : Certains astrologues recommandent d'ajuster ses activités en
fonction de l'Ingrès Lunaire, en tenant compte des énergies spécifiques associées à chaque
signe.
1528
Exemple de thème d’Ingrès Lunaire : Entrée de la lune en Bélier (à l’extérieur), ramenée au

natal (à l’intérieur).
Veuillez noter que la technique des Ingrès entre en synergie tout particulièrement avec la
domification « signes entiers=maisons » puisqu’il s’agit d’étudier une entrée en signe (et
donc, c’est cette domification que nous vous conseillons pour cette technique).
➢ ENTREE LUNAIRE EN NAKSHATRAS :

Pour la lune, nous préférons le transit de la lune à l’entrée d’une nakshatra pour les raisons
largement évoquées, la lune régit les cercles sidéraux. Il est beaucoup plus parlant et
impactant sur le plan individuel, surtout si la lune revient dans une nakshatra de naissance ou
si elle arrive dans une nakshatra concernée par le tarabala. Pour l’interprétation, reportez-vous
tout simplement au sens de la nakshatra d’entrée lunaire et regardez bien son moment de
sortie pour définir la période concernée.
➢ ASTRODYNES
Les astrodynes sont une technique utilisée en astrologie pour quantifier et analyser les forces
et les faiblesses des planètes, des maisons et des aspects dans un thème astral. Cette méthode
permet de donner une valeur numérique aux influences astrologiques, facilitant ainsi une
interprétation plus précise et objective.
1529
Calcul de la Force (Dynamis) : La force d'une planète est déterminée par sa position dans le
signe et la maison, ainsi que par ses aspects avec d'autres planètes.
Calcul de l'Harmonie (Affinitas) : L'harmonie mesure l'influence bénéfique ou maléfique de
la planète. Elle est calculée en fonction de la nature des aspects (conjonction, sextile, carré,
trigone, opposition) et de la dignité ou affliction de la planète.
Chaque maison est évaluée en fonction des planètes qui s'y trouvent et des aspects qu'elles
reçoivent. Les maisons avec des planètes puissantes et bien aspectées auront des scores plus
élevés.
Les aspects entre les planètes sont évalués pour déterminer leur force et leur harmonie. Les
aspects harmonieux (sextile, trigone) augmentent l'harmonie, tandis que les aspects difficiles
(carré, opposition) diminuent l'harmonie.
Le calcul des Astrodynes par attributions de points.
Les planètes et les aspects reçoivent des points en fonction de leur position et de leur nature.
Par exemple, une planète en domicile ou en exaltation reçoit plus de points qu'une planète en
chute ou en exil.
Les aspects sont pondérés : un sextile ou un trigone recevra plus de points positifs qu'une
conjonction, tandis qu'un carré ou une opposition recevra des points négatifs.
La force totale d'une planète ou d'une maison est la somme des points attribués à toutes les
influences reçues.
L'harmonie totale est la différence entre les points positifs et négatifs.
Interprétation des résultats :
Une planète ou une maison avec une force élevée a une influence dominante dans le thème
natal.
Une harmonie élevée indique une influence positive et fluide, tandis qu'une harmonie faible
ou négative indique des défis et des tensions.
1530
1531
➢ VERTEX ET ANTIVERTEX, l’axe électrique :

Le Vertex et l'Antivertex sont des points astrologiques moins connus mais significatifs,
souvent utilisés pour explorer les relations karmiques et les rencontres importantes dans la
vie. L’axe vertex-antivertex est nommé axe électrique, tandis que l’axe ascendant-descendant
est parfois nommé axe magnétique. La domification électrique basée sur le Vertex comme
pointe de la 7e maison est utilisée en astrologie syncrétique dans des cas très précis, comme
nous l’avons vu.
Le vertex a été mis en avant après la seconde guerre mondiale par Charles Yanes et L.E.
Johndro. Si vous cherchez un ouvrage traitant de ce sujet, nous vous conseillons : « Vertex :
The Third Angle » de Donna Henson.
Voici une explication brute et détaillée du Vertex et de l’Antivertex :
Vertex :
Le Vertex est un point fictif calculé à l'intersection de l'écliptique et du Premier Vertical
passant par les points Est et Ouest de l'horizon. Il est parfois appelé contre-ascendant et est
toujours dans la partie occidentale du thème.
Il se trouve généralement dans les maisons 5, 6, 7 ou 8 du thème natal.
Rencontres destinées : Le Vertex est souvent associé aux événements et aux rencontres qui
semblent prédestinés ou qui ont un impact profond sur notre vie et est toujours lié à un aspect
relationnel.
1532
Relations karmiques : Il est particulièrement important dans les relations, suggérant des
connexions karmiques ou des âmes sœurs. C’est donc un point pouvant indiquer le cas
échéant un Amour ou une relation amicale pouvant changer la vie du natif de façon radicale et
surprenante, inattendue, comme si le Destin en avait décidé ainsi, que c’était écrit.
Événements imprévisibles : Les transits au Vertex peuvent marquer des moments de
changements inattendus ou des tournants importants dans la vie. Le vertex indique des
évènements ou rencontres qui nous dépassent, qui n’est pas issu de nos choix terrestres mais
que le « Destin » nous impose.
Point de destin imposé : Le vertex étant lié à l’action d’autrui sur laquelle nous n’avons pas de
levier, il est souvent considéré comme un point de Destin ou un point de moindre libre-arbitre.
C’est aussi des sensations ou sentiments qu’on ne contrôle pas et qui s’imposent à nous,
comme par exemple, un coup de foudre.
Antivertex :
L'Antivertex est le point opposé au Vertex, situé à l'intersection de l'écliptique et du grand
cercle vertical, mais du côté opposé de l'horizon.
Conscience de Soi : Alors que le Vertex concerne souvent les influences extérieures et les
rencontres, l'Antivertex est lié à la conscience de soi et à l'auto-perception. Alors que le vertex
nous propose des choses ou évènements qui ne sont pas « choisies » par nous, l’antivertex
propose au contraire des choix conscients.
Équilibre et intégration : Il aide à équilibrer les influences du Vertex en intégrant les
expériences de manière personnelle et interne.
En relationnel, il indique le type d’énergie que nous devons transcender ou dépasser dans la
relation à autrui. On peut dire que c’est le point d’ombre de notre personnalité à dompter dans
une relation Prédestinée pour ne pas qu’elle capote ou encore comment notre personnalité
peut interagir en freinant la relation (et en la menaçant). En maitrisant l’antivertex, on atteint
une authenticité dans la relation, un ciment relationnel et cela peut permettre une fusion avec
autrui si nous avons la chance de la croiser.
Point de libre arbitre maximal : étant opposé au vertex et correspondant en quelque sorte à un
ascendant bis, c’est le point sur lequel le natif aura la plus grande facilité à agir sur sa
Destinée et donc son point de libre arbitre.
Interprétation du thème natal : L'analyse du Vertex et de l'Antivertex dans un thème natal peut
fournir des informations sur les relations significatives et les événements de la vie qui
semblent inévitables. C’est l’axe qui définit le libre arbitre et le destin imposé, c’est aussi un
axe relationnel prédestinées.
Synastrie : En comparaison de thèmes (synastrie), la position du Vertex peut indiquer des
connexions profondes entre deux personnes, souvent au niveau karmique ou spirituel.
Transits et progressions : Les transits de planètes lourdes ou progressées sur le Vertex peuvent
déclencher des événements majeurs ou des rencontres importantes.
1533
Vertex en signes : Le vertex en signes, en dehors d’indiquer l’énergie liée aux rencontres
Prédestinées, nous indique également ce que nous devons développer pour compléter notre
personnalité et réussir ces « rencontres ».
Vertex en maisons : Permet de connaitre le domaine dans lequel la relation risque d’apparaitre
ou le domaine concerné par celle-ci. Généralement la rencontre Prédestinée « secoue » ce
secteur de vie d’une manière ou d’une autre.
N’oubliez pas de faire de même avec l’anti-vertex.
Evidemment, les aspects et inter-aspects à ces deux points, notamment en synastrie, sont de la
plus haute importance pour l’interprétation.
L’axe électrique en thème composite peut indiquer de quelle manière « le courant » passe
entre deux personnes.
➢ IMPORTANCE DES DECLINAISONS EN ASTROLOGIE SYNCRETIQUE :

Souvent délaissée par les astrologues, la notion de déclinaison est aussi importante que celle
de la longitude en astrologie (surtout tropicale).
La déclinaison est l’angle mesuré sur un cercle horaire entre un point de la sphère céleste et
l’équateur céleste. Celui-ci étant la projection de l'équateur terrestre sur la sphère céleste, la
déclinaison est l’équivalent de la latitude terrestre projetée sur la sphère céleste.
La déclinaison permet d’étudier les planètes hors limite dans un thème et les aspects de
parallèle et de contre parallèle qui sont très significatifs. Les aspects de déclinaisons sont les
plus puissants du thème (supérieurs aux conjonctions, carrés, etc...).
Notion de thème de domitude : pour corriger les

positions des planètes à forte latitude :
https://www.fallonastro.com/astrology/ppp-domitudes.
html
➢ PLANETES HORS LIMITE :

Nous avons déjà étudié la lune hors limite mais ce phénomène de déclinaison extrême peut
toucher tous les astres du thème.
Rappel : une planète est hors limite si elle dépasse les 23°26’ en déclinaison nord ou sud. Elle
« explose » les frontières habituelles et par conséquent propose des qualités, des talents et des
comportements très insolites qui sortent de l'ordinaire, de toutes normes et qui peuvent faire
1534
ressortir du lot le natif ou le marginaliser car la société ne le comprend pas (ou n’arrive pas à
le suivre).
- Soleil hors limite :
Charisme, excès d'égo.
Volonté d'indépendance, vie non traditionnelle.
Cherche à se démarquer, ne suit pas les règles conventionnelles.
- Lune hors limite (se reporter à la section concernant la lune qui est bien plus complète
à ce sujet).
Sensibilité accrue, sautes d'humeur extrêmes.
Habitudes destructrices, difficulté à gérer les émotions.
Sentiment de ne pas s'intégrer, attitude passive.
Potentiel enseignant spirituel, popularité (si bien aspecté).
- Mercure hors limite :

Idées innovantes, éloquence.
Intelligence accrue, curiosité accentuée.
Rencontre variée, analyse profonde des interlocuteurs.
Éducation stricte, rigoureuse.
- Vénus hors limite :

Romantisme, magnétisme, charisme.
Talents artistiques, pouvoir de séduction.
Propension à la luxure, alcool et drogues.
Amour universel.
- Mars hors limite :

Ambition, courage, confiance en soi.
Dynamisme, leadership, action amplifiée.
Décisions rapides, réaliste et combatif.
Risque de colère, impulsivité, agressivité.
1535
- Jupiter hors limite :

Optimisme, opportunités extrêmes.
Tendance à l'excès, exploration et aventure.
Colère potentielle.
- Saturne hors limite :

Discipline, persévérance, organisation.
Objectifs clairs, responsabilités importantes.
Conscience des contraintes matérielles, excès d'austérité.
- Uranus hors limite :

Originalité, non-conformisme.
Valorise la liberté, idées avant-gardistes.
Changements inattendus, évite les contraintes conventionnelles.
- Neptune hors limite :

Sensibilité et imagination accrues.
Attirance pour les arts, expériences mystiques.
Grande compassion, aide aux autres.
Risque d'excès d'illusions.
- Pluton hors limite :

Intensité, capacité de transformation.
Exploration des mystères, relations profondes.
Détermination face aux crises, excès de pouvoir et contrôle.
Les aspects de parallèle et de contre-parallèle sont des concepts astrologiques moins courants
que les aspects traditionnels, mais ils jouent un rôle important dans l'interprétation des cartes
natales et des transits.
1536
➢ PARALLELE DE DECLINAISON :
Un parallèle se produit lorsque deux planètes ont la même déclinaison, soit au nord, soit au
sud de l'équateur céleste. La déclinaison est une mesure angulaire semblable à la latitude sur
Terre, mais appliquée au ciel.
Les parallèles sont souvent considérés comme similaires aux conjonctions. Ils indiquent une
fusion ou une intensification des énergies des planètes impliquées. Ils sont tout simplement
plus puissants.
Lorsque deux planètes sont en parallèle, elles agissent de concert, renforçant mutuellement
leurs influences respectives. Cela peut intensifier les caractéristiques des planètes dans les
domaines de la vie qu'elles régissent.
Interprétation : Par exemple, un parallèle entre Vénus et Mars pourrait intensifier les passions
et les désirs, tandis qu'un parallèle entre Jupiter et Neptune pourrait accentuer les rêves, les
idéaux et les aspirations spirituelles.
➢ CONTRE PARALLELE :
Un contre-parallèle se produit lorsque deux planètes ont la même déclinaison mais sont
situées de part et d'autre de l'équateur céleste, l'une au nord et l'autre au sud.
Les contre-parallèles sont souvent assimilés aux oppositions, mais plus puissants. Ils
indiquent une tension ou un besoin de trouver un équilibre entre les énergies des planètes
impliquées. Lorsqu'il y a un contre-parallèle, les influences des planètes sont en contraste,
créant un défi ou une dynamique de tiraillement entre les deux.
Interprétation : Par exemple, un contre-parallèle entre la Lune et Saturne pourrait suggérer un
conflit entre les besoins émotionnels et les responsabilités, tandis qu'un contre-parallèle entre
Mercure et Pluton pourrait indiquer des luttes intellectuelles profondes ou des
communications intenses et transformatrices.
Thème Natal :
Parallèles : Cherchez les parallèles pour identifier des points de fusion énergétique. Ces
aspects peuvent révéler des talents naturels, des facilités ou des zones de vie où les qualités
des planètes se renforcent mutuellement.
Contre-parallèles : Identifiez les contre-parallèles pour comprendre les domaines de vie où il
peut y avoir des tensions ou des conflits intérieurs. Ces aspects peuvent indiquer des défis à
surmonter et des leçons à apprendre en équilibrant les énergies opposées.
Transits :
Parallèles : Les transits de parallèle peuvent signaler des périodes d'harmonisation ou
d'intensification de certaines influences planétaires, favorisant la coopération ou l'intégration
de ces énergies.
Contre-parallèles : Les transits de contre-parallèle peuvent marquer des périodes de tension,
de conflit ou de nécessité de réajustement. Ils appellent souvent à trouver un équilibre entre
des forces opposées.
1537
En somme, les parallèles et contre-parallèles ajoutent une couche de complexité et de

profondeur à l'analyse astrologique, offrant des perspectives supplémentaires sur la manière
dont les énergies planétaires interagissent et influencent notre vie.
En astrologie, les aspects sont des angles entre les planètes sur la carte du ciel. Ils montrent
comment les énergies planétaires interagissent, influençant nos vies de manière variée. Les
aspects sont divisés en deux catégories principales : les aspects majeurs et les aspects mineurs.
➢ ANSTICES ET CONTRE ANSTICES :
L’ANSTICE :
La technique des anstices (ansticia) date de l’astrologie hellénistique et probablement
d’Hipparque. L’idée est basée sur la vision pythagoricienne qui veut que toute force dans
l’univers soit équilibrée par son contraire.
Ce sont des points sur le zodiaque qui sont symétriquement opposés par rapport à l'axe des
solstices (Cancer-Capricorne).
Chaque degré dans un signe a son anstice dans un autre signe où la longueur du jour est la
même. Par exemple, 10° Gémeaux et 20° Cancer sont des anstices parce qu'à ces deux
positions, la durée du jour est identique.
En pratique, cela signifie que les événements ou caractéristiques associés à ces points peuvent
se manifester de manière similaire.
L’anstice est un point qui se trouve à la même distance, en longitude, qu’un astre par rapport à
la ligne des solstices. La Ligne des Solstices c’est l’axe 0° Cancer/0°Capricorne (oui, très
importante en astrologie uranienne et en cosmobiologie) et nous ne sommes pas surpris de
voir pris en compte les tropiques du cancer et du capricorne dans ce système.
Pour trouver l’anstice d’une planète nous devons connaître les signes qui sont en anstice :
Gémeaux – Cancer
Lion – Taureau
Vierge – Bélier
Balance – Poissons
Scorpion – Verseau
Sagittaire – Capricorne
Quel que soit son degré, une planète en gémeaux aura son anstice en cancer.
Le degré de la planète + le degré d’anstice doit donner 30 degrés, c’est-à-dire la valeur d’un
signe. Donc il suffit de soustraire le degré de la planète en question à 30. Exemple : planète à
10°, degré d’anstice à : 30-10=20°.
1538
Les anstices sont utilisés pour trouver des connexions cachées ou des résonances entre les
planètes et les points du thème natal.
LE CONTRE-ANSTICE :
Ce concept de contre-anstice (ou contre-antiscia) est basé sur l'opposition symétrique par
rapport à l'axe des équinoxes (Bélier-Balance). Les contre-anstices se trouvent donc sur l'axe
opposé. Par exemple, l'anstice de 10° Gémeaux se trouve à 20° Cancer, et son contre-anstice
serait à 20° Capricorne. Cela implique une dynamique d'opposition ou de tension entre les
points. Les contre-anstices peuvent révéler des défis ou des oppositions cachées.
❖ ASPECTS MAJEURS ET ASPECTS MINEURS, CAZIMI, CONJONCTION
INFÉRIEURE :
Les aspects majeurs sont les plus significatifs et les plus couramment utilisés. Ils sont
considérés comme les piliers de l'interprétation astrologique.
Conjonction (0°) - Notion de combustion, de Cazimi, de conjonction inférieure
Description : Deux planètes à proximité l'une de l'autre. Effet : Fusion des énergies,
renforcement mutuel sauf cas de combustion (sous les rayons du soleil).
Exemple : Soleil conjoint Mercure intensifie la pensée et la communication. Notez que quand
une planète rétrograde est en conjonction avec le soleil et quasiment sans orbe - 17 minutes ou
moins), elle est en Cazimi (dans le cœur du soleil et là, il s'agit d'un bienfait qu' on peut
retirer si on se lie mentalement ou spirituellement par la médiation à l'astre en question). Si en
plus elle est rétrograde, c'est une conjonction inférieure et elle est devant le soleil, cela
représente systématiquement un moment de clarté intérieure ou de révélation sur des thèmes
passés associés à la planète en question). Il est toujours important de comparer les
déclinaisons des astres en conjonction (plus ils sont proches, plus l'effet de fusion est puissant
) et de voir si l' astre conjoint est rétrograde (intériorisation) ou direct (extériorisation). Si elle
est à moins de 8°, on considère qu' elle est en combustion (invisible à l'oeil nu) et donc
affaiblie, cachée par les rayons du soleil et ses effets sont donc voilés ou masqués. Le Cazimi
et la conjonction inférieure sont des cas qui dérogent à cette règle et qui ne concernent
quasiment que les astres intérieurs rapides. Vous pouvez les retrouver sur ce lien : https://
horoscopes.astro-seek.com/planetary-cycles-how- long-does-a-planet-stay-in-a-sign (Astro
tools, Cazimi & combust planets (une démonstration se trouve à la section mandalas
planétaires et géométrie sacrée).
Opposition (180°)
Description : Deux planètes se font face. Effet : Confrontation, besoin de trouver un équilibre.
Exemple : La Lune opposée Mars peut indiquer des conflits émotionnels qu'il faut équilibrer.
Carré ou Quadrature (90°)
Description : Deux planètes formant un angle droit. Effet : Tension, défis, obstacles à 1539
surmonter. Exemple : Vénus carré Saturne peut créer des difficultés dans les relations.
Trigone (120°)
Description : Deux planètes en harmonie. Effet : Énergie fluide, facilité, talents naturels
. Exemple : Soleil trigone Jupiter apporte chance et expansion.
Sextile (60°)
Description : Deux planètes formant un angle propice. Effet : Opportunités, coopération
et stimulation. Exemple : Mercure sextile Uranus favorise les idées originales et les
innovations.
Aspects Mineurs :
Les aspects mineurs sont plus subtils et souvent utilisés pour affiner l'interprétation d'un
thème.
Semi-sextile (30°)
Description : Deux planètes séparées par 30 degrés.
Effet : Légère tension, potentiel de croissance.
Exemple : Mars semi-sextile Neptune peut susciter une action inspirée, mais floue.
Semi-carré (45°)
Description : Deux planètes formant un angle de 45 degrés.
Effet : Irritation mineure, besoin d'ajustement.
Exemple : Vénus semi-carré Mars peut créer des tensions dans les désirs et les relations.
Sesqui-carré (135°)
Effet : Stress, nécessitant des ajustements.
Exemple : Jupiter sesqui-carré Saturne peut indiquer des conflits entre expansion et
restriction.
1540
Quinconce (150°)

Effet : Inconfort, besoin de réajustement.
Exemple : Soleil quinconce Neptune peut indiquer des difficultés à aligner les rêves et la
réalité.
Quintile (72°)
Description : Un aspect de 72 degrés, représentant un cinquième du cercle.
Effet : Associé à la créativité, l'inspiration et les talents uniques.
Exemple : Mars en quintile avec Jupiter pourrait indiquer une action énergique et créative,
ainsi qu'une capacité à prendre des initiatives audacieuses.
Bi-quintile (144°)
Description : Un aspect de 144 degrés, représentant deux cinquièmes du cercle.
Effet : Souvent lié à une créativité et une expressivité élevée, ainsi qu'à des compétences
spéciales.
Exemple : Vénus en bi-quintile avec Uranus pourrait suggérer des goûts artistiques
excentriques ou des relations inhabituelles mais stimulantes.
Novile (40°)
Effet : Subtil, souvent lié à la spiritualité ou au développement intérieur.
Exemple : Mercure novile Uranus peut indiquer une communication intuitive.
Outre les aspects mineurs les plus connus tels que le semi-sextile, le semi-carré, le sesqui-
carré, et le quinconce, il existe d'autres aspects mineurs qui sont souvent utilisés pour affiner
encore davantage l'interprétation astrologique. Voici une description de ces aspects
supplémentaires :
Décile (36°)
1541
Description : Un aspect de 36 degrés, représentant un dixième du cercle.

Effet : Assez subtil, souvent associé à des talents ou des aptitudes particulières.
Exemple : Mercure en décile avec Vénus peut suggérer une facilité dans l'expression
artistique ou la communication harmonieuse.
Undécile (32.73°)
Description : Un aspect de 32,73 degrés, représentant un onzième du cercle.
Effet : Souvent associé à des innovations ou à des idées originales, créatives.
Exemple : Uranus en undécile avec le Soleil peut indiquer des éclairs de génie ou des
approches uniques de l'identité personnelle.
Semi-undécile (16.36°)
Description : Un aspect de 16,36 degrés, représentant un vingt-deuxième du cercle.
Effet : Très subtil, pouvant indiquer des talents latents ou des inclinations spirituelles.
Exemple : Neptune en semi-undécile avec la Lune pourrait signaler une sensibilité accrue aux
rêves ou aux intuitions.
Septile (51.43°)
Description : Un aspect de 51,43 degrés, représentant un septième du cercle.
Effet : Considéré comme mystique, associé à des éléments karmiques ou à des forces
spirituelles.
Exemple : Saturne en septile avec Neptune peut indiquer des leçons de vie profondes liées à
l'illusion et à la réalité spirituelle.
Bi-septile (102.86°)
Description : Un aspect de 102,86 degrés, représentant deux septièmes du cercle.
Effet : Mystique, souvent impliqué dans des dynamiques karmiques complexes.
Exemple : Mercure en bi-septile avec Pluton pourrait signaler des transformations profondes
et des communications puissantes et intenses.
Tri-septile (154.29°)
Description : Un aspect de 154,29 degrés, représentant trois septièmes du cercle.
Effet : Mystique et profond, lié à des influences spirituelles et karmiques.
1542
Exemple : Vénus en tri-septile avec Saturne pourrait suggérer des leçons importantes dans les
relations Amoureuses, avec une composante karmique.
Aspect appliquant : quand les astres se rapprochent d'un aspect exact. Les aspects
appliquants indiquent des événements ou des énergies en cours de développement. Ces
aspects symbolisent le potentiel, les opportunités à saisir, et l'initiation de nouveaux cycles.
Aspect séparant : les deux astres s'éloignent de l'aspect exact. Les aspects séparants
représentent des influences ou des événements qui ont déjà eu lieu. Ils sont associés à des
expériences passées, à la réflexion, à la dissolution et à l'intégration des leçons apprises.
❖ ASTROLOCALISATION (Utile lors des études régressives pour localiser la vie

passée en fragments, mais ici présentée dans le cas général d'une étude classique):
Voici un exemple de carte astro-géographique :
Les cartes astro-géographiques, également connues sous le nom de cartes d'astro-cartographie
ou cartes d'astro-localisation, sont des outils astrologiques utilisés pour déterminer comment
différentes régions du monde affectent un individu en fonction de leur thème natal. Ces cartes
montrent où les planètes de votre thème natal sont en ligne avec les points cardinaux de la
Terre (Ascendant, Milieu du Ciel, Descendant, Fond du Ciel), ce qui peut influencer des
aspects spécifiques de votre vie lorsque vous êtes dans ces endroits.
➢ Utilisation des CARTES ASTRO-GEOGRAPHIQUES :

Identifier les Lieux Favorables : Les cartes peuvent aider à identifier les endroits dans le
monde où vous pourriez trouver des opportunités favorables dans des domaines tels que la
carrière, l'Amour, la croissance personnelle, et la spiritualité.
Comprendre les influences géographiques : Elles montrent comment différents lieux peuvent
accentuer ou atténuer certaines influences planétaires dans votre vie.
1543
Planifier les voyages et les déménagements : Les cartes d'astro-cartographie sont utiles pour
planifier des voyages ou des déménagements, en choisissant des lieux qui harmonisent avec
vos objectifs et vos besoins personnels.
Chercher un lieu où un évènement particulier pourrait advenir avec une plus grande
probabilité (provoquer sa chance).
On les retrouve en astro-cartographie karmique croisée en astrologie syncrétique stellaire.
Lignes Planétaires : Chaque planète de votre thème natal aura des lignes spécifiques sur la
carte mondiale où elle est en lien avec les points cardinaux. Ces lignes représentent les lieux
où l'énergie de cette planète sera la plus forte.
Points Cardinaux :
Ascendant (AC) : Indique les lieux où la planète se lève à l'horizon à votre naissance. Ces
endroits peuvent affecter votre apparence personnelle et la façon dont les autres vous
perçoivent.
Milieu du Ciel (MC) : Marque les endroits où la planète est au zénith à votre naissance,
influençant votre carrière, votre statut social et vos ambitions.
Descendant (DC) : Indique les lieux où la planète se couche à l'horizon, influençant vos
relations personnelles et partenariats.
Fond du Ciel (IC) : Représente les endroits où la planète est au nadir, influençant votre vie
familiale, vos racines et votre foyer.
Cas particulier - Astro-cartographie karmique croisée régressive :
Lorsque vous étudiez vos vies passées avec les étoiles en parans, vous obtenez dans la
description de l’étoile, un fragment régressif qui vous indique un thème spécifique à monter
concernant une ou deux planètes significatives et qui doit être érigé à la date anniversaire du
natif auquel on soustrait la distance en années-lumière de l’étoile activée.
On interprète le fragment uniquement avec la planète spectrale, la lune et le nœud sud. On
regroupe avec les autres fragments d’étoiles activées qui ont une distance équivalente et
concernent la même vie passée. On interprète tous ces fragments sur ces cartes du ciel pour
les astres concernés et on obtient le contenu de la vie passée en ignorant tous les autres
éléments.
Ensuite, arrive l’astrolocalisation karmique. Même système, on monte la carte astro-
géographique pour chaque fragment karmique qu’on aura monté. On fait un tracé des lignes
de chaque carte pour les étoiles gérant la même période sur une durée de 50 ans. On ne repère
toujours que les lignes de la lune, des planètes spectrales et du nœud sud des fragments
concernant la même période dans le passé par carte (il peut donc y avoir plusieurs lignes de
lune et du nœud sud, c’est normal), on les reporte ensuite sur un calque unique.
(L’usage du papier calque est plus que recommandé).
1544
On étudie ensuite les points d’intersection de toutes les lignes des fragments. Et on cherche
des informations sur internet sur les évènements de la période passée concernée à ces endroits
pour investiguer la pertinence de l’astro-localisation karmique et pour repousser ou rejeter les
autres localisations temporaires.
❖ ASTRO-RIASEC ET CONSEIL EN VOCATION PROFESSIONNELLE :

Ceci est une nouvelle technique astrologie propre à l’astrologie syncrétique et qui concerne le
choix de l’orientation professionnelle. L’astrologie peut être un modèle sur lequel vous
pouvez appuyer vos choix professionnels et la technique que nous vous proposons est basée
sur le RIASEC.
Le RIASEC est une méthode utilisée dans le cadre de l’orientation professionnelle mise au
point par le psychologue John Holland et dont chaque lettre correspond à un type
psychologique professionnel.
• Réaliste : besoin d'être impliqué physiquement dans ce qu'il fait.
• Investigateur : habité par une soif de connaissances et de savoir.
• Artistique : souhaite exprimer ses émotions ou pensées à travers des formes d'art.
• Social : attiré par les activités favorisant le contact avec les autres, particulièrement
dans le but de les aider.
• Entreprenant : aime avoir des responsabilités, surmonter des défis dans l'espoir de se
hisser au sommet.
• Conventionnel : désire respecter les normes, consignes et règles, ordonné et précis.
Les métiers sont généralement rattachés à un ou deux types psychologiques qui leur
correspondent.
Nous vous proposons une méthode alternative et astrologique pour la définition du Profil
Psychologique Professionnel (PPP).
Montez votre thème natal et préparez-vous à relever les signes et maisons contenant une
planète, les aspects, les dignités et affaiblissements de celles-ci.
Un tableau sera à remplir avec un barème.
Signes et planètes contenant une planète ou un luminaire :
Chaque signe est associé à trois types riasec (un primaire qui vaut trois points, un secondaire
qui en vaut deux et un tertiaire qui en vaut un). Si vous avez une planète dans un signe,
rajoutez un point aux trois riasec du signe dans le tableau. Si vous avez l’ascendant : 2 points.
Le milieu du ciel : 5 points.
Bélier : E, R, S - Taureau : C, R, S - Gémeaux : S, A, I - Cancer : S, C, A - Lion : E, A, S -
Vierge : C, R, I - Balance : A, C, S - Scorpion : R, I, S - Sagittaire : E, I, A - Capricorne : C, R,
E - Verseau : I, A, S - Poissons : A, S, I.
1545
Les maisons contenant les planètes ont trois riasec de même niveau, et celles qui ont une
planète rapportent un point dans chacun de leur riasec, deux si c’est l’ascendant, trois si c’est
le milieu du ciel.
I : E,S,R ; II : C, R, I ; III : S, I, A ; IV : S, C,A ; V : A,S,E ; VI : C,R,I ; VII : S, A, E ; VIII :
I,R,A ; IX : I,A,S ; X : E, C, R ; XI : S, I,A ; XII : A,I,C.
Pour les planètes, ce sont les aspects et le degré de dignités qui vont définir le nombre de
points répartis dans le riasec de chacune d’entre elles.
Tout d’abord nous vous présentons le riasec des planètes :
Soleil E, S, A Vénus : A, S, E Uranus : I, A, E
Mars : E, R, I Neptune : A, S, I
Lune S, A, C
Jupiter : A, C, E Pluton : R, I, S
Mercure : I,S,R
Saturne : C, R, I
Rappel des maitrises et affaiblissements :
Un domicile : +3 points dans les riasec de la planète
Une exaltation : +2
Un exil : -2
Une chute : -3
Soleil :
Domicile (dignité) : Lion
Exaltation (dignité) : Bélier
Exil (débilité) : Verseau
Chute (débilité) : Balance
Lune :
Domicile : Cancer
Exaltation : Taureau
Exil : Capricorne
Chute : Scorpion
1546
Mercure :
Domicile : Gémeaux et Vierge
Exaltation : Vierge
Exil : Sagittaire et Poissons
Chute : Poissons
Vénus :
Domicile : Taureau et Balance
Exaltation : Poissons
Exil : Bélier et Scorpion
Chute : Vierge
Mars :
Domicile : Bélier et Scorpion
Exaltation : Capricorne
Exil : Taureau et Balance
Chute : Cancer
Jupiter :
Domicile : Sagittaire et Poissons
Exaltation : Cancer
Exil : Gémeaux et Vierge
Chute : Capricorne
Saturne :
Domicile : Capricorne et Verseau
Exaltation : Balance
Exil : Cancer et Lion
Chute : Bélier
Rien pour les planètes au-delà de Saturne.
1547
Les aspects touchent deux planètes et activent leur riasec.

Conjonction : bonus de +1 sur les riasec des deux planètes
Conjonction : +1
Trigone : +3
Sextile : +2
Opposition : -1
Carré : -3
On considère les aspects à l’ascendant avec juste le riasec de la planète.
Les résultats sont à étalonner. Les totaux bruts ne servent à rien.
On découpe les résultats en 7 classes par lettre.
On sait que la répartition normale des résultats dans les 7 « tranches » de résultats pour
chaque lettre dans la population est :
I : 4,8%, II 11,1, III, 21.2, IV : 25.8, V : 21.2, VI : 11,1 et VII : 4,8%
Le total brut ne représente rien. Ce qui nous intéresse ce sont les classes, savoir dans quel
tranche chaque lettre du riasec se trouve.
Il suffit de reporter le numéro de classe par lettre correspondant à votre montant brut.
R:
Classe I : 0 – 3 Classe II : 4 – 8 Classe III : 9 – 18 Classe IV : 19 – 31 Classe V : 32 – 42
Classe VI : 43 – 49 Classe VII : 50 +
I:
A:
S:
E:
C:
1548

TABLEAU ASTRO RIASEC :
R I A S E C
Signes
Maisons
Dignités
Aspects
TOTAL brut
Classe
étalonnée
Vous pouvez ensuite retenir vos deux riasec dominants en vous basant sur la classe étalonnée
(plus s’il y a des ex aequo) et utiliser ce site :
Pour filtrer les métiers, compétences ou macro-compétences via un riasec principal et un
riasec secondaire.
1549
Pour conclure notre compendium de techniques, nous allons évoquer une création du site
Astroseek encore lui (site réellement indispensable si vous n’avez pas de programme) : la
notion de signature de l’année.
❖ Signature de l’année :
L’idée derrière cette technique de définition des signes colorant l’année à venir repose sur le
temps que chaque astre passe dans chaque signe tropical. Le signe de l’année est celui qui
aura accueilli le longtemps des astres.
C’est tout simple, mais encore fallait-il y penser.
Astroseek propose d’en faire pour vous le calcul dans la section Planetary cycles, signature of
the year. Vous avez une option ne prenant en compte que le septénaire et une option prenant
en compte les astres du Soleil à Pluton. Vous pouvez sélectionner une période allant de
l’année au siècle, il existe différents réglages.
La signature quant à elle, peut se faire soit par signe, soit par élément, soit par modalité.
https://horoscopes.astro-seek.
com/calculate-signatureof-the-
year
2024 est donc une année Poissons et l’interprétation du signe va certainement la colorer.
1550
Par éléments : 2024 est une année Eau (Water) :
Par modalité : c’est une année mutable.
Pour finir notre compendium, nous allons revenir sur la géométrie sacrée et ses relations avec
notre système solaire. Vous verrez à quel point tout est lié de façon étrange, comme une
horlogerie bien huilée et savamment réglée et vous comprendrez mieux encore pourquoi elle est
la base de tout dans la nature, dans le cosmos mais aussi dans l'astrologie. Non seulement cela
vous étonnera si vous ne connaissez pas ce qui va suivre, mais vous serez sûrement émerveillé
par cet agencement - c'est très beau! - et ces « coïncidences ». Il y a fort à parier que cela vous f
era réfléchir sur la nature, la vie, le hasard et le divin...
1551
❖ Le fascinant cycle de Vénus :
Le cycle de Vénus a particulièrement intéressé les Mayas, les Aztèques et les Toltèques qui
associaient la planète au Dieu Serpent à Plumes « Quetzalcoatl ».
La planète Vénus, en orbite à l'intérieur de celle de la Terre, ne s'écarte jamais du Soleil de
plus de 47,5°. Son cycle présente deux types de conjonctions géocentriques avec le Soleil : la
conjonction inférieure, lorsque Vénus est entre le Soleil et la Terre, et la conjonction
supérieure, où elle se trouve de l'autre côté du Soleil. Le cycle de Vénus est marqué par des
phases de rétrogradation et de progression, chaque phase influençant ses apparitions en tant
qu'étoile du matin (Lucifer, c’est-à-dire « porteur de lumière ») ou du soir (Hespérus).
Les cycles de Vénus, qui durent environ 584 jours, forment un motif de pentagramme stable
dans le ciel au fil de ses cycles. Ce cycle est divisé en deux phases : la phase « Lucifer »,
caractérisée par une nature émotionnelle spontanée et impulsive, et la phase « Hespérus », où
les émotions deviennent plus introspectives et contrôlées. Les types de Vénus, « Morning Star
- Lucifer » ou « Evening Star », sont déterminés par la position de Vénus par rapport au Soleil
dans un thème astral.
➢ Vénus chez les Aztèques, les Toltèques et les Mayas :
Chez les Aztèques, les Toltèques et les Mayas, Vénus revêtait une importance cosmologique
et symbolique considérable, en particulier en tant que « Étoile du matin » et « Étoile du soir ».
Chaque civilisation avait sa propre interprétation mythologique et rituelle de la planète.
- Aztèques :
Pour les Aztèques, Vénus était une divinité majeure, « Quetzalcoatl », le serpent à plumes,
était parfois associé à la planète Vénus, notamment sous sa forme de
« Tlahuizcalpantecuhtli » (le Seigneur de l'Aube), la divinité associée à l'apparition de Vénus
dans le ciel avant l'aube. Cette divinité représentait un aspect de la dualité de Vénus, entre sa
nature lumineuse et bénéfique (comme l'étoile du matin) et sa face sombre et menaçante
(comme l'étoile du soir). Vénus jouait aussi un rôle important dans les calendriers aztèques, et
son cycle de visibilité était lié à des événements rituels, y compris des sacrifices.
Vénus était également associée à la guerre et à la violence, car l’apparition de la planète avant
l'aube était vue comme un présage de conflits ou de batailles. Le fameux « Tzompantli »,
l'estrade des crânes, pouvait être lié à des rituels où la déesse de Vénus demandait des
sacrifices humains. De plus, le « Tonalpohualli », le calendrier sacré aztèque de 260 jours,
intégrait de façon significative la trajectoire de Vénus.
- Toltèques :
Les Toltèques, une civilisation antérieure aux Aztèques, vénéraient aussi Vénus,
principalement sous la forme de Quetzalcoatl, qui était une divinité associée à l'aube et à la
1552
lumière, mais aussi à la régénération. L’aspect mythologique du serpent à plumes incarnait la

transformation et la renaissance, des thèmes récurrents liés à la planète Vénus dans le ciel. En
tant qu'étoile du matin, Quetzalcoatl représentait la lumière nouvelle, mais également un
symbole de changement et de transition. Les Toltèques croyaient que l'apparition de Vénus
signalait une période de renouveau spirituel et cosmique.
- Mayas :
Les Mayas avaient une connaissance impressionnante des mouvements de Vénus, qu'ils
suivaient avec précision. La planète était associée à « Kukulkán » (le serpent à plumes,
identique à Quetzalcoatl chez les Aztèques), et elle symbolisait le lien entre le ciel et la terre,
la vie et la mort, ainsi que le passage entre le jour et la nuit. Vénus était également le dieu
Chac, le dieu de la pluie, et son mouvement dans le ciel était utilisé pour déterminer des
moments propices pour les cérémonies agricoles et les sacrifices.
Les Mayas utilisaient le Codex de Dresde, un manuscrit précolombien, qui contient des tables
complexes dédiées au suivi de Vénus. Ils l'observaient en tant que « Tzolk'in », c'est-à-dire le
cycle de 260 jours, associant chaque mouvement de la planète à des événements et rituels
précis. Vénus était un indicateur des événements futurs, souvent lié à des cycles de guerre, de
fertilité ou de catastrophes naturelles. Le Codex de Dresde inclut des observations très
détaillées de l’apparition et de la disparition de Vénus, en lien avec les phases de la Lune et
d'autres corps célestes.
Symbolisme commun :
Dans ces trois cultures, Vénus était un symbole de dualité. Elle était une divinité de la lumière
et de la beauté, mais aussi une figure de guerre, de destruction et de sacrifice. Ces civilisations
considéraient que le mouvement de Vénus dans le ciel reflétait les cycles de la vie, de la mort
et de la renaissance, et était un outil puissant pour guider leurs sociétés dans leurs activités
rituelles et agricoles.
➢ Vénus déesse de l’aube, porteuse de lumière, « Lucifer », (ou « Étoile » du matin),

« Tlahuizcalpantecuhtli ».
Ce type correspond à la phase où Vénus est dans la première moitié de son cycle, qui
commence lors de la conjonction inférieure (lorsque Vénus se situe entre la Terre et le Soleil).
Cette phase dure jusqu'à la conjonction supérieure (lorsque Vénus se trouve de l'autre côté du
Soleil). Position à l'Est du Soleil (située avant le Soleil dans le zodiaque dans l'ordre des
signes), Vénus est alors visible avant l'aube, lorsqu'elle se lève à l'est, juste avant le Soleil.
Vénus « déesse de l’aube » apparaît pendant une période d'environ 19 jours, avant que le
Soleil ne la « rattrape » dans son mouvement apparent, cachant ainsi la planète derrière lui. Ce
phénomène est dû à l'orbite de Vénus, qui est plus proche du Soleil que la Terre.
1553
Vénus sous l'aspect de Lucifer, le « porteur de lumière » est associée à la lumière du matin, à
l'illumination, au début d'un nouveau cycle. Elle symbolise souvent la nouveauté, les
commencements, l'ambition et les idéaux. C'est un moment où la planète porte des valeurs de
« précurseur » ou d’initiation via la lumière du jour.
Une Vénus « porteuse de lumière » (oui nous voulons éviter le mot « étoile », car ce n’en est
pas une) dans un thème astral pourrait suggérer une forte énergie initiatrice, une personnalité
qui cherche à briller, qui a un sens de la nouveauté ou qui porte des idéaux élevés, mais aussi
une tendance à se manifester de manière plus « agressive » ou dynamique. Les individus
ayant Vénus à l’est du soleil sont souvent caractérisés par une nature émotionnelle spontanée,
enthousiaste et impulsive. Ils sont ouverts aux nouvelles expériences et ont tendance à agir
selon leurs émotions sans réfléchir à long terme. Leur approche de l'amour et des relations est
souvent marquée par un enthousiasme de départ, une réactivité émotionnelle et une grande
capacité à se relever rapidement après une déception. Ces personnes ont tendance à être
émotionnellement résilientes, capables de rebondir après une rupture ou un déchirement
émotionnel. Elles sont également perçues comme enthousiastes et optimistes, souvent guidées
par des idéaux personnels ou un désir de nouveauté et de découverte.
Vénus « Lucifer » ou « Tlahuizcalpantecuhtli » est associée à la phase ascendante du cycle,
qui correspond à la croissance, à l'initiation de nouveaux projets, et à une ouverture vers les
autres. Ces personnes peuvent souvent être très créatives, impulsives et motivées par une
quête de beauté ou d'harmonie dans leur vie quotidienne.
➢ Vénus crépusculaire, « Hespérus » ou (« Étoile » du soir) :
Ce type correspond à la seconde moitié du cycle de Vénus, qui commence après la
conjonction supérieure (lorsque Vénus est à l'opposé du Soleil, de l'autre côté du ciel) et se
termine juste avant la conjonction inférieure. À ce stade, Vénus devient visible dans le ciel du
soir, après que le Soleil se soit couché. Position à l'Ouest du Soleil (après le soleil dans le
zodiaque dans l'ordre des signes), Hespérus est visible après le coucher du Soleil, dans l'ouest.
Elle est donc située à l'Ouest du Soleil.
Vénus Hespérus apparaît après que le Soleil se soit couché et elle reste visible dans le ciel
pendant environ 19 jours. C'est la période où Vénus est « en opposition » au Soleil, mais elle
est suffisamment éloignée pour que sa lumière soit encore visible.
L'aspect Hespérus est lié au crépuscule, à la fin de la journée, à la contemplation et à la
réflexion. Elle symbolise la beauté qui se retire, la séduction, la douceur, et parfois aussi la
mélancolie ou l'introspection. Il s'agit d'un aspect plus réfléchi et sensible, moins dynamique
que Lucifer. Une Vénus en position crépusculaire peut suggérer une personne plus encline à
la sensualité discrète, à la recherche de beauté dans la retraite ou dans des moments plus
calmes. C'est aussi un symbole de fin de cycle, de gestion des transitions, et parfois de
renoncements ou de détachement. Les individus ayant Vénus crépusculaire tendent à être plus
réfléchis, introspectifs et orientés vers des objectifs à long terme. Leur approche de l'amour et
des relations est plus contrôlée et plus consciente, et ils cherchent à donner un sens profond à
leurs expériences émotionnelles. Ils peuvent ressentir les choses plus intensément, mais sont
souvent plus prudents et sélectifs dans la manière dont ils expriment leurs émotions. Ces
personnes sont souvent perçues comme plus réservées ou distantes émotionnellement, prenant
plus de temps pour traiter et comprendre leurs sentiments. Elles sont généralement plus
1554
réfléchies et plus enclines à intégrer leurs expériences passées pour en tirer des
enseignements. Elles ont souvent une capacité accrue à analyser leurs émotions et leurs
relations.
La phase Hespérus est associée à la phase descendante du cycle, symbolisant la réflexion, la
clôture des projets et la recherche de sens à travers les expériences vécues. Ces expériences
font des personnes plus mûres émotionnellement, mais également plus enclines à ruminer sur
des déceptions passées ou des pertes.
➢ Comparaison des deux types :
Porteuse de la lumière de l’aube : Plus direct, impulsif, orienté vers l'action. Ces personnes
réagissent rapidement aux événements et vivent souvent dans l'instant présent.
Crépusculaire : Plus introspectif, réfléchi et axé sur l'auto-analyse. Ces personnes ont
tendance à réfléchir profondément avant d'agir et à aborder les émotions avec plus de réserve.
N'oubliez pas de regarder également la rétrogradation ou non de Vénus.
➢ Relationnel : Interaction entre deux personnes ayant des Vénus de types opposés :
Les relations entre ces deux types de Vénus peuvent parfois être source de malentendus. Les
personnes de type Lucifer peuvent trouver les Hespérus trop distants ou trop réservés, tandis
que les Hespérus peuvent trouver les Lucifer trop précipités ou trop ouverts
émotionnellement. Cependant, ces différences peuvent aussi mener à un équilibre intéressant
si elles sont comprises et respectées.
Résumé :
• Lucifer (Étoile du matin) se trouve à l'est du Soleil : elle précède le Soleil dans le
zodiaque, et sa position dans un thème suggère un aspect plus énergique, orienté vers
les débuts et la manifestation extérieure. Il est lié à une approche plus spontanée et
ouverte des émotions.
• Hespérus (Étoile du soir) se trouve à l'ouest du Soleil : elle suit le Soleil dans le
zodiaque, et sa position dans un thème est davantage liée à la réflexion intérieure, aux
fins de cycles, à la contemplation ou à la recherche de sens après l'action. Il se
caractérise par un approfondissement émotionnel et une gestion plus réfléchie de ses
sentiments et relations.
En termes de visualisation sur un thème, cela dépendra de la position de Vénus par rapport
au Soleil :
• Si Vénus se trouve avant le Soleil dans l'ordre des signes du zodiaque, elle est
Lucifer.
•Si Vénus se trouve après le Soleil dans l'ordre des signes du zodiaque, elle est
Hespérus.
Le temps d’apparition de Vénus (avant ou après le Soleil) et son lieu de visibilité (Est ou
Ouest) sont donc des clés pour distinguer ces deux aspects dans un thème.
1555
➢ Vénus, nouvelle illustration de l’universalité des mythes :

Revenons aux mythes. Comme nous l’avons vu, les toltèques, aztèques et mayas vénéraient
Quetzalcoatl, le Serpent à plumes et ils associaient Vénus à cette divinité. A cette mythologie,
on peut donc rajouter la Bible avec Lucifer, l’ange déchu, et, chez les grecs, la notion de
Jugement de Pâris.
• Lucifer, l’ange déchu :
Lucifer, qui signifie « porteur de lumière » en latin, est une figure mythologique et
symbolique complexe, souvent associée à l'archétype de la rébellion et de la recherche de la
connaissance. Le nom « Lucifer » provient du latin « lux » (lumière) et « ferre » (porter),
signifiant littéralement « porteur de lumière ». Dans l’astronomie ancienne, Lucifer faisait
référence à « l'étoile du matin », généralement associée à Vénus avant l'aube, qui annonçait le
retour de la lumière. Cela fait de Lucifer une figure porteuse de lumière et de renouveau. Dans
la tradition chrétienne, Lucifer est souvent assimilé à un ange déchu, un être céleste qui, dans
sa quête de liberté et de souveraineté, défia Dieu et fut précipité dans l'Enfer. L'idée de Lucifer
comme porteur de lumière s’associe ici à un ange brillant et beau, lumineux, mais aussi fier et
rebelle. Sa chute symbolise une transgression des limites divines, l’orgueil menant à sa
dégradation. Dans certains mythes, notamment celui du Livre d'Isaïe (14:12), Lucifer est
présenté comme un être qui s'élève au-dessus des autres, cherchant à prendre la place de Dieu.
Cette figure est vue comme un symbole du désir de pouvoir et de l’ambition démesurée, qui
conduit à la perte de son état divin. Lucifer incarne le contre-pouvoir, le doute, la conscience
de soi qui cherche à questionner l'autorité. Dans certains systèmes philosophiques et
ésotériques, il est même vu comme une figure de l'éveil spirituel et de libération intellectuelle,
apportant l'illumination et la connaissance qui libèrent l'esprit humain des dogmes. Dans une
perspective plus ésotérique et symbolique, Lucifer peut être vu comme une force qui guide
l'humain vers une compréhension supérieure. En tant que « porteur de lumière », il peut être
associé à l'éveil spirituel, à la lutte intérieure, à la révélation de la vérité cachée. Dans cette
interprétation, Lucifer n'est pas nécessairement vu comme un mal absolu, mais comme une
figure de transformation, une divinité ambivalente qui cherche à amener l'humanité à dépasser
ses limites, tout en prenant des risques. Cette idée résonne particulièrement avec le rôle de
Vénus Lucifer, celle qui éclaire, mais qui annonce aussi l'arrivée de la difficulté et du conflit
(symboliquement, l'obscurité après l'aube).
• Le jugement de Pâris, les pommes d’or du jardin des héspérides :
Vénus « hespérus » va être liée à ce mythe grec. Le jugement de Pâris est un mythe très
célèbre qui se déroule avant la guerre de Troie. Il concerne un concours de beauté entre trois
déesses : Héra, Athéna et Aphrodite. Le mythe commence lors du mariage de Thétis (une
déesse de la mer) et Pélée (un roi mortel). Tous les dieux et déesses étaient invités, sauf une :
Éris, la déesse de la discorde, qui n'était pas invitée à cause de son tempérament turbulent.
Offensée par cela, Éris décida de semer le trouble en lançant au milieu de la fête une pomme
d'or insérée d’une inscription : « À la plus belle ». C’était une pomme divine, un symbole de
beauté et de pouvoir. Les trois déesses, Héra, Athéna, et Aphrodite, revendiquèrent la pomme,
chacune se considérant comme la plus belle. Elles demandèrent à Pâris, un prince troyen, de
départager ce concours. Pâris, connu pour sa beauté, fut choisi comme arbitre, mais c'était
aussi un choix de grande importance, car sa décision allait déclencher une série d’événements
fatals.
1556
Chaque déesse tenta de persuader Pâris avec une promesse alléchante : Héra, la reine des
déesses, lui promit de lui donner le royaume de l’Asie et de le rendre le roi de toute la terre.
Athéna, la déesse de la sagesse et de la guerre, lui offrit la victoire dans toutes ses batailles, le
rendant invincible. Aphrodite, la déesse de l’amour et de la beauté, lui promit l’amour de la plus
belle femme mortelle, Hélène de Sparte (qui était déjà mariée à Ménélas, roi de Sparte).
Pâris, attiré par la promesse d’Aphrodite, choisit finalement Aphrodite comme la plus belle et
lui donna la pomme d’or. En récompense, Aphrodite lui permit de séduire Hélène, ce qui mena à
l’enlèvement d’Hélène et au déclenchement de la guerre de Troie. La position de Vénus en
Hespérus, où elle apparaît juste après le coucher du soleil, suggère aussi un moment de fin ou de
transition. C’est une planète qui annonce un passage, un changement de direction ou un choix
décisif à un moment où la lumière du jour s’éteint, comme si tout devenait plus mystérieux et
plus risqué. Cela se reflète bien dans le mythe de Pâris, où son choix a des conséquences
dramatiques qui ne deviennent apparentes que plus tard, en enchaînant des événements tragiques
. Le mythe, avec la pomme d’or et la dispute entre les déesses, illustre également le rôle de la
discorde et du conflit lié à la quête de la beauté et du désir. Cela se relie à la manière dont Vénus
en Hespérus peut aussi symboliser une sorte de lutte intérieure ou extérieure liée à des désirs
contrariés. La planète, en tant que Vénus du soir, est souvent perçue comme une source de
tensions qui viennent de désirs conflictuels, d’illusions sur
l’amour ou la beauté, et de la lutte entre des choix opposés.
Mandalas planétaires, résonance orbitale et géométrie sacrée : On pourrait continuer à
étudier les liens mythologiques de Vénus Lucifer et Vénus Hespérus avec Ishtar (Mésopotamie),
Freya ( mythologie nordique), Hathor (Égypte), Lakshmi (Inde), …mais nous allons étudier le
fameux pentagramme et la rose de Vénus, qui sont tracés par la dynamique des orbites Terre-
Vénus-Soleil (géocentrique et héliocentrique) et parler de résonance orbitale :
Les boucles qui forment les pétales sont dues aux

phénomènes de rétrogradation de Vénus par rapport à la
Terre. Lors de ces périodes, Vénus semble inverser sa
trajectoire dans le ciel nocturne en raison des différences
de vitesse orbitale entre la Terre et Vénus. Elles sont
inexistantes en héliocentrisme.
Danse de Vénus et du Soleil géocentrique

L'orbite apparente de Vénus étudiée sur un cycle de 8 ans* donne une fleur à cinq pétales
dans sa relation avec le soleil et la Terre. Ça laisse rêveur. Les orbites des planètes autour
du soleil donnent toutes des mandalas différents mais tout aussi fascinants et magnifiques et
on peut obtenir d'autres mandalas en mettant la terre au centre et en adoptant le point de vue
géocentrique. On retrouve à chaque fois des nombres issus de la suite de Fibonacci. Si vous
vous intéressez à toutes les « coïncidences » (qui n’en sont pas) dans notre système solaire
et à ce genre de tracés dans le ciel, consultez le livre de John Martineau « Le petit livre des
coïncidences dans le système solaire » 2023 - Editions Marabout.
1557
*Vénus effectue environ 5 orbites autour du Soleil pendant que la Terre en effectue 8.
Ce ratio 5:8 est une approximation du nombre d'or (ϕ), qui est étroitement lié à la suite de Fibonacci.
Voici ce que cela donne en héliocentrisme :
Rappel : nombres de la suite de Fibonacci :

0 1 1 2 3 5 8 13 21 34...
Vidéo explicative de ces phénomènes (chaîne
Andromeda) :
https://www.youtube.com/watch?v=
ZUgOXi0HPYk&t=448s
En héliocentrisme, il n’y a pas de rétrogradations
visibles et donc pas de boucles, juste les cinq
pétales.
Site montrant toutes les résonances dans
la nature et l'univers : https://www.cosmic-core.org
Ci-dessus, donc, le même tracé en héliocentrisme : un motif formé par les trajectoires
combinées des planètes Terre et Vénus autour du Soleil avecla relation dynamique entre les
deux planètes. Ici on a un ratio 8: 13 en héliocentrique : Si l'on considère les alignements
synodiques (le temps qu' il faut pour que Vénus, la Terre, et le Soleil se réalignent dans le même
ordre ), cela prend environ 8 ans terrestres pour que ce cycle complet se répète. Pendant ce
temps, Vénus effectue environ 13 orbites autour du Soleil. Ce ratio 8:13 est également un ratio
Fibonacci. Sans entrer dans les détails, d' une manière ou d'une autre, les planètes du système
solaire et leurs orbites sont liées aux nombres de la suite de Fibonacci, aux fréquences, aux
fractales, au nombre d' or ou aux logarithmes. Une coïncidence, on peut l' attribuer au hasard,
mais quand tous les éléments disparates ont un lien de ce type, c'est de la concordance organisée.
Ce phénomène a des racines dans la géométrie sacrée. Il a été largement étudié en astrologie
vibrationnelle, en particulier pour ses implications en termes de symbolisme et de cycles
naturels, d’harmonie, et de rythmes. D'autres relations de ce type existent et si vous voulez en
savoir plus, lisez Martineau ou regardez la chaîne youtube de David Cochrane ou le site cosmic-
core, le plus complet de tous.
Stupéfaction supplémentaire : Les résonances orbitales du système solaire produisent des motifs
floraux étonnants, où le nombre de pétales correspond simplement à la différence entre les deux
nombres de la résonance. De manière étrange, ces nombres s' insèrent souvent dans trois nombres
consécutifs de la suite de Fibonacci. Cela illustre une relation géométrique et artistique entre les
planètes, rappelant la « Musique des sphères » des Pythagoriciens. Exemple pour Vénus et la Terre :
13-8 =5 pétales. Jupiter-Saturne : 5-2=3 pétales; Mars-Vénus : 3-1=2; Neptune- Pluton : 3-2=1...
(voir la vidéo Andromeda en référence à côté du mandala).
1558
Sur le site https://horoscopes.astro-seek.com/planetary-cycles-how-long-does-a-planet-stay-

in-a-sign,(au même endroit où vous aviez trouvé les tableaux de Cazimi et de combusion,
vous pouvez retrouver les graphiques de la rose de Vénus (et bien d’autres) et les conjonctions
supérieures et inférieures. Allez sur planetary cycles, puis Venus synodic cycle (5-petaled
Venus rose – vous avez plusieurs options).
1559
Pour la rose, il y a plusieurs variantes d’affichage. En voici un exemple montrant le pentragramme de

Vénus.
Le pentagramme de Vénus se
dessine à travers les conjonctions
régulières entre Vénus et le Soleil,
surnommées les « baisers de
Vénus ». En l’espace de 8 ans, et
après 5 de ces « baisers », une
étoile à cinq branches, le fameux
pentagramme céleste, prend forme.
Ce tracé s'effectue dans le sens

inverse du Zodiaque et, au fil des
années, cette figure symbolique se
décale légèrement d’environ 2°.
Ainsi, il faut environ 12 siècles
pour que le pentagramme
accomplisse une rotation complète
à travers les signes du Zodiaque.
Derrière tout cela, des interprétations numérologiques se cachent.

https://www.chemin-de-la-confiance.fr/blog-1/soleil-vénus/vénus-et-le-pentagramme/
Voici un extrait de la liste des Cazimis dont nous vous avons parlé dans la section sur les aspects (pour
les combustions, utilisez le menu déroulant de la section 0°) :
1560
Nous allons vous présenter quelques mandalas planétaires complémentaires issus du site
cosmic core (vous en trouverez d’autres en cherchant sur internet). Consultez ce site pour
de stupéfiantes découvertes impliquant aussi le nombre d’or.
Et ça marche aussi pour les astéroïdes ou la lune :
(Source : https://www.cosmic-core.org/free/article-254-geometry-of-the-solar-system-part-1-
geometric-patterns-of-planets/ ).
1561
Si vous voulez « jouer » avec le système solaire et ces phénomènes orbitaux pour tracer des
mandalas en temps réel, nous vous conseillons d’utiliser le site The Tychos - Our Geoaxial
Binary Solar System https://www.tychos.info/tychosium-3d/ et plus particulièrement son
applicatif en ligne gratuit Tychosium 3D (nommé en l’honneur de Tycho-Brahé).
On voit bien les rétrogradations et on peut élargir la vue à la voûte céleste à volonté avec les
étoiles et constellations et paramétrer ce que l’on veut tracer.
1562
❖ L'astrologie comme reflet de l'ordre cosmique :

Si l'on postule que l'univers suit des principes mathématiques et géométriques sous-jacents,
comme le nombre d'or et d'autres structures harmoniques, alors l'astrologie pourrait être vue
comme une carte ou un modèle qui reflète ces lois. L'idée que les positions des planètes et des
étoiles affectent ou correspondent à des événements terrestres pourrait alors être perçue
comme une manifestation de l'harmonie universelle. Les configurations astrologiques ne
seraient donc pas des coïncidences, mais des réflexions de cet ordre caché qui relie tout.
➢ La résonance entre macrocosme et microcosme.
Un concept clé de l'astrologie est la relation entre le macrocosme (l'univers) et le microcosme
(l'individu). L'astrologie suppose que l'ensemble de l'univers, en tant qu'entité vivante et
dynamique, influence les êtres humains et les événements sur Terre. Si l'univers suit des lois
géométriques sous-jacentes, comme le suggère la récurrence du nombre d'or, alors il n'y a
aucune raison pour que l'astrologie ne soit pas une réflexion de ces lois dans le domaine
humain, puisqu’elle est aussi basée largement sur la géométrie sacrée. Les mouvements des
planètes seraient ainsi des résonances ou des réflexions de l'harmonie cosmique sur Terre.
➢ Les cycles et les rythmes du cosmos.
L'astrologie s'appuie sur des cycles et des rythmes (lorsque certaines positions se répètent
dans le temps). Ces cycles peuvent être vus comme une manière dont l'ordre et l'équilibre
cosmique s'expriment. L'idée que ces rythmes suivent des modèles mathématiques ou des
proportions sacrées pourrait donner du poids à la notion que les événements astrologiques
sont connectés à des forces universelles qui organisent l'univers.
➢ L'astrologie et le concept de synchronicité.
Si on prend en compte le concept de synchronicité cher à Carl Jung, l'astrologie pourrait être
perçue comme un système qui capte les coïncidences significatives entre les événements
célestes et les événements terrestres. Jung lui-même a vu des liens entre l'astrologie et la
psychologie, suggérant que les positions des planètes peuvent refléter des archétypes
universels qui agissent dans la psyché humaine. Si les mouvements célestes sont organisés
selon des principes comme le nombre d'or, ces correspondances peuvent alors être vues non
pas comme des coïncidences mais comme des réflexions de l'ordre cosmique dans la vie
humaine.
➢ L'astrologie comme science de l'interconnexion.
L'astrologie pourrait également être perçue comme une science de l'interconnexion, où chaque
planète, chaque aspect et chaque mouvement a une signification symbolique qui nous relie à
des forces cosmiques invisibles mais ordonnées. Si le cosmos fonctionne selon des lois
organisées, alors l'astrologie offre un moyen de lire ces lois à travers les mouvements des
astres, révélant ainsi des vérités cachées sur la nature humaine, la destinée et l'univers.
Conclusion : L'astrologie et la concordance organisée
Dans ce contexte, l'astrologie ne serait pas simplement un système de croyance, mais un
système de correspondances qui dévoile l'harmonie universelle à travers les événements
célestes, voire une expression de la main invisible divine.
1563
❖ Pourquoi l’astrologie syncrétique insiste pour équilibrer l’importance des deux

luminaires ? Vus de la Terre, le soleil et la lune ont la même taille et c’est déjà une raison
suffisante.
La raison pour laquelle la Lune et le Soleil semblent avoir à peu près la même taille dans le
ciel, bien qu'ils diffèrent considérablement en taille réelle et en distance par rapport à la Terre
, réside dans un « hasard géométrique » (il n’y a pas de hasard) résultant de la relation entre
leurs tailles et leurs distances respectives de la Terre.
➢ Taille réelle du Soleil et de la Lune.
• Le diamètre du Soleil est d'environ 1 391 000 km.
• Le diamètre de la Lune est beaucoup plus petit, environ 3 474 km.
Le Soleil est donc environ 400 fois plus grand que la Lune.
➢ 2. Distance à la Terre.
• Le Soleil est situé à une moyenne de 149,6 millions de kilomètres de la Terre.
• La Lune, quant à elle, est bien plus proche, à environ 384 400 kilomètres de la Terre.
La Lune est donc à environ 400 fois plus proche de la Terre que le Soleil.
➢ Effet de la perspective.
Le fait que le Soleil soit environ 400 fois plus grand que la Lune, mais aussi 400 fois plus
éloigné, fait que, vu de la Terre, les deux corps célestes apparaissent presque de la même
taille. Leur angle apparent dans le ciel est similaire, autour de 0,5° de diamètre.
➢ Un « accident cosmique » qui n’en est pas un.
Cette coïncidence géométrique crée un effet visuel particulier où le Soleil et la Lune ont la
même taille apparente dans le ciel, ce qui est particulièrement visible lors des éclipses
solaires. Lors d’une éclipse solaire totale, la Lune passe devant le Soleil et couvre
parfaitement sa surface, créant un phénomène spectaculaire où la couronne solaire est visible
autour de la Lune. Cette concordance d’équilibre et d’harmonie est à rajouter aux « hasards »
cosmiques. Il n’y a qu’un pas pour y voir une main invisible divine ou un « grand architecte
» derrière ce grand jeu de mécano. Les faisceaux de présomption sont anormalement
nombreux dans le cosmos. Comme le dit Audiard : « Quand un homme a un bec de canard,
des ailes de canard et des pattes de canards : c'est un canard. »
Ceci est aussi à la base de l’astrologie syncrétique qui préconise que le soleil règne sur le
cercle intérieur tropical, la lune règne sur les étoiles. Leur relation est la phase lunaire et
permet de définir l’équilibre yin/yang du thème (en partie). Les rôles sont équitablement
distribués.
1564
CONCLUSION
Dans notre quête, nous avons exploré les récits ancestraux de différentes civilisations, tissant
ensemble les mythes et les légendes qui nous guident à travers les méandres du Destin et nous
rappelant qu’il existe une trame commune à toutes ses mythologies.
L’astrologie syncrétique n’est pas une simple fusion de techniques. Nous avons tenté de
décoder les messages subtils du cosmos, révélant les échos lointains de nos vies passées et les
promesses de nos destins futurs.
Nous avons essayé de répondre également aux problématiques des différents systèmes et nous
avons expliqué nos choix qui peuvent ne pas vous correspondre mais qui ont le mérite, à
défaut d’être parfaits et universels, d’œuvrer de façon cohérente et en toute synergie.
Au cœur de cet ouvrage, nous avons appris que chaque acte, chaque pensée et chaque
intention sont tissés dans le tapis cosmique de la destinée, créant des étoiles filantes de
possibilité et des constellations de réalité. Etoiles dont la lumière vient du passé.
L’homme a les pieds sur Terre, son environnement immédiat est le cercle intérieur tropical.
Mais il a la tête tournée vers le ciel depuis la nuit des temps et son cercle extérieur est sidéral.
Mais au-delà de celui-ci il y a la voûte céleste dans son entier qui sort du cadre d’un
quelconque zodiaque puis l’Espace Profond et insondable. Les mythes en sont la clef de
lecture.
Dans cette danse éternelle entre le ciel et la terre, entre le passé et le présent, nous vous
proposons une clef holistique pour déverrouiller les portes de votre potentiel le plus élevé.
Alors que nous contemplons les étoiles, nous sommes invités à nous souvenir que nous
sommes à la fois les navigateurs et les architectes de notre propre vie, la façonnant à travers
chaque choix conscient et chaque leçon apprise.
Que cette exploration des mystères célestes nous inspire à embrasser pleinement notre
pouvoir intérieur, à nous élever au-dessus des étoiles et à danser dans l'infinité du cosmos,
conscients que notre avenir est entre nos mains, tissé dans les étoffes du karma et illuminé par
Nous déposons humblement dans vos mains ces feuillets en espérant qu’ils pourront vous
éclairer en quelque façon que ce soit.
Pour notre part, notre réflexion astrologique est terminée. Nous avons accompli la mission qui
nous a été imposée et que nous ne voulions absolument pas remplir – nous l’avons fait en
reculant. Nous présumons qu’il fallait bien que quelqu’un s’en charge vu l’injonction subie
qui nous a privé de sommeil durant la période de covid et nous a fait replonger dans
l’astrologie que nous avions mis de côté hors du champ de notre vie. Jamais nous n’avions fait
autant de recherches au point de créer nous-même de nouvelles techniques sous l’inspiration
de ce qui est venu hanter nos nuits. L’heure est maintenant venue de partager ces informations
avec vous et de prendre un repos mental bien mérité.
1565
ANNEXE : AIDE-MEMOIRE POUR DEBUTANTS

1. Les Signes du Zodiaque : Mots-Clés et Symbolique
Les signes sont associés à des éléments et des modalités qui influencent leurs caractéristiques
principales.
Signe Symbole Élément Modalité Mots-Clés
Bélier Feu Cardinal Initiative, impulsivité, énergie, courage,
action, compétitivité, leader,
enthousiasme, audace, indépendance,
force, début.
Taureau Terre Fixe Stabilité, sensualité, patience,
matérialisme,
sécurité, confort, obstination, loyauté,
persévérance, valeur, possessions,
sensibilité.
Gémeaux Air Mutable Communication, curiosité, adaptabilité,
dualité,
intellect, réseau, échange, sociabilité,
agilité mentale, légèreté, inconsistance,
jonglage.
Cancer Eau Cardinal Émotion, foyer, protection, mémoire,
maternité, intuition, sensibilité,
nostalgie,
soin, empathie, sécurité émotionnelle,
réceptivité.
Lion Feu Fixe Leadership, créativité, fierté, générosité,
fierté, expression, courage, charisme,
loyauté, passion, spectacle, énergie
vitale.
Vierge Terre Mutable Analyse, perfectionnisme, service,
modestie, santé, organisation,
travail, rigueur, discrétion, critique,
dévouement, logique.
Balance Air Cardinal Harmonie, relation, diplomatie,
esthétique, justice, partenariat,
équilibre, sociabilité, équité,
coopération, charme, idéal.
Scorpion Eau Fixe Intensité, transformation, mystère,
passion, pouvoir, secrets, crise,
sexualité, régénération, obsession,
profondeur, renouveau.
Sagittaire Feu Mutable Expansion, aventure, idéalisme,
exploration, liberté, philosophie,
optimisme, quête de sens, recherche de
vérité, spontanéité, générosité, curiosité.
Capricorne Terre Cardinal Ambition, discipline, structure,
responsabilité, autorité, travail,
ambition, sécurité, maturité, rigueur,
patience, réussite.
1566
Verseau Air Fixe Innovation, indépendance,

humanitarisme, vision, originalité,
rébellion, liberté, intellect, solidarité,
futurisme, technologie, esprit collectif.
Poissons Eau Mutable Intuition, compassion, spiritualité, rêve,
imagination, idéalisme, sensibilité, fuite,
mysticisme, idéalisation, réceptivité,
générosité.
2. Les Planètes : Rôles, Mots-Clés et Symboles

Les planètes symbolisent des principes psychologiques et des forces dynamiques.
Les symboles astrologiques (glyphes) permettent de les identifier facilement dans un thème
astral.
Planète Rôle Mots-Clés Symbole
Volonté, vitalité, individualité, leadership, confiance,

Soleil Identité, ego générosité, énergie, conscience, rayonnement, ☉
créativité, fierté, autorité.
Réceptivité, intuition, besoin de sécurité, famille,

Lune Émotion, instinct mémoire, soins, nourrir, sécurité émotionnelle, flux, ☽
sensibilité, sublimation, réconfort.
Intellect, logique, échange, compréhension, écriture,

Communication,
Mercure discours, analyse, curiosité, apprentissage, ☿
mental
mouvement, connectivité, mobilité.
Relation, esthétique, valeurs, beauté, amour, plaisir,

Vénus Amour, harmonie sensualité, indulgence, séduction, diplomatie, ♀
équilibre, charme.
Énergie, passion, impulsivité, combat, confrontation,

Mars Action, désir courage, affirmation, vitalité, force, désir, excitation, ♂
compétition.
Croissance, sagesse, optimisme, prospérité, voyages,

Jupiter Expansion, chance éducation, croyances, idéalisme, générosité, 
philosophie, chance, liberté.
Karma, restriction, responsabilité, maturité, autorité,

Structure,
Saturne travail, épreuves, réalisme, limitation, ordre, sagesse, ♄
discipline
longévité.
1567
Planète Rôle Mots-Clés Symbole
Liberté, originalité, changement, intuition, rébellion,

Révolte,
Uranus inventivité, progrès, technologie, révolution, éveil, ♅
innovation
anticonformisme, surprise.
Illusion, compassion, inspiration, intuition,

Neptune Rêve, spiritualité idéalisation, mysticisme, vulnérabilité, escapisme, ♆
spiritualité, créativité, poésie, sacrifice.
Régénération, intensité, obsession, contrôle,

Transformation,
Pluton transformation, crise, profondeur, résilience, ♇ ou 
pouvoir
pouvoir, fatalité, destruction, guérison.
3. Les Maisons : Domaines de Vie
Les maisons indiquent les sphères pratiques où les énergies des planètes et des signes
s’expriment.
Maison Thème Principal Mots-Clés

Moi, image, début, personnalité, approche, autonomie,
1 Identité, apparence physique, comportement, première impression, initiative,
individualité, affirmation de soi.
Argent, valeurs, possessions, sécurité, biens, dépendance,
Ressources,
2 indépendance financière, confort, stabilité, gain, richesse,
finances
estime de soi.
Frères, sœurs, échange, apprentissage, voyages, petits
Communication,
3 déplacements, expression, curiosité, immédiateté,
entourage
compréhension, relations, éducation.
Racines, maison, émotion, sécurité, foyer, passé, enfance,
4 Famille, foyer
appartenance, patrimoine, fondations, intimité, parenté.
Amour, enfants, expression personnelle, romance, créativité,
5 Créativité, loisirs plaisir, jeux, activités artistiques, imagination, générosité,
expression, flirt.
Routine, service, travail, bien-être, santé, organisation,
6 Travail, santé
efficacité, discipline, service, obligation, tâche, amélioration.
Mariage, contrats, collaboration, relations, équilibre, justice,
7 Partenariats coopération, opposition, complémentarité, dépendance,
ouverture, partage.
Transformation, Mort, sexualité, héritage, transformation, pouvoir, secret, crise,
8
crises régénération, ressources partagées, secrets, tabous, épreuves.
Idéaux, croyances, religion, philosophie, voyages longs, études
Philosophie,
9 supérieures, mentor, inspiration, liberté, expansion, quête de
voyages
sens, découverte.
1568
Maison Thème Principal Mots-Clés

Ambition, travail, réussite, statut social, autorité,
Carrière, statut
10 reconnaissance, carrière, objectif, accomplissement, pouvoir,
social
place dans la société.
Amis, projets Réseaux, idées, projets, avenir, espoirs, liberté, changements,
11
collectifs groupes, fraternité, solidarité, aspirations, évolution sociale.
Isolement, intuition, spiritualité, inconscient, secrets,
Spiritualité,
12 mysticisme, évasion, karma, pertes, guérison, souffrance,
inconscient
compassion.
4. Nœuds Lunaires, Lune Noire, Part de Fortune
Ces points fictifs apportent une dimension karmique ou spirituelle au thème astral.
Point Rôle Mots-Clés Symbole

Croissance, mission de vie, apprentissage,
☊ Nœud Nord Destinée, évolution ☊
aspiration
Passé karmique, Confort, schémas passés, attachement,
☋ Nœud Sud ☋
habitudes talents innés
Ombres, désir Tabous, autonomie, puissance féminine,
⚸ Lune Noire ⚸
inconscient mystère, libération
☿ Part de Chance, Harmonie, opportunité, bien-être,
☿
Fortune accomplissement satisfaction, prospérité
5. Astéroïdes : Chiron et les « quatre déesses » :
Les astéroïdes ajoutent des nuances aux thèmes astrologiques, représentant des forces
spécifiques. Chiron et les « quatre déesses » sont les astéroïdes les plus souvent étudiés et les
mieux documentés.
Astéroïde Rôle Mots-Clés Symbole

Soin, nature, Nourriture, maternité, ressources,
Cérès ⚵
abondance environnement, cycles naturels -
Guérisseur, blessure Blessures, transformation, sagesse, mentorat,
Chiron ⚷
karmique résilience
Intelligence, créativité, justice, intuition, vision
Pallas Stratégie, sagesse ⚴
stratégique
Partenariats, loyauté, égalité, alliances,
Junon Mariage, engagement ⚳
compromis
Engagement, pureté, discipline, spiritualité,
Vesta Dévotion, spiritualité ⚶
concentration
1569
6. Méthode d’Interprétation
Cet aide-mémoire est pour les débutants qui se risqueraient, malgré nos mises en garde,
à consulter cet ouvrage. Ceci leur permettra de suivre plus ou moins facilement et de
pouvoir lire une carte du ciel. Ceci ne remplace en aucun cas un ouvrage de base de
découverte de l’astrologie et encore moins un manuel d’apprentissage des bases.
❖ Analyse des Planètes :

o Quels domaines de la vie la planète influence-t-elle ?
o Dans quel signe elle se trouve ? Ce signe modifie son expression.
o Dans quelle maison elle réside ? Cela indique l’aire de vie concernée.
o Quel est le maître de la maison où réside la planète ?
o Quels aspects (ou relation) cette planète a avec un autre point du thème ?
o Reportez-vous au compendium pour les éléments complémentaires
(dignités, etc…).
❖ Aspects : Voici les symboles des aspects pour les relations entre planètes.
Aspect Angle Symbole Mots-Clés

Conjonction 0° ☌ Fusion, intensité, unification, approche commune
Conflit, tension, défi, obstacle, besoin de
Carré 90° □
réconciliation
Opposition 180° ☍ Polarité, équilibre, opposition, complémentarité
Trine 120° △ Harmonie, fluidité, facilité, soutien, talent naturel
Opportunité, coopération, chance, potentiel de
Sextile 60°
croissance
❖ Maîtres de Maisons :
o Regardez le maître de la maison et son placement : il influence l’expression de
cette maison.
❖ Synthèse :
o Combinez les informations des planètes, des signes, des maisons et des aspects
pour une interprétation fluide et cohérente.
o Privilégiez une approche holistique, en intégrant les énergies positives et les
défis.
1570
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LARZUL Laurence Découvrez votre destinée grâce à l'astrologie karmique Jacques

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LARZUL Laurence Comprendre la lune noire - une approche démythifiée pratique et
positive Editions De Vecchi 1991
LASSALLE Pierre Astrologie et relations humaines - avec la collaboration de Brigitte
Maffray Editions de Mortagne 1999
LASSALLE Pierre Pratique de la nouvelle astrologie Editions De Vecchi 1992
LASSALLE Pierre L'astrologie holistique Editions De Vecchi 1992
LASSALLE Pierre Astrologie initiatique et karmique Editions De Vecchi 1990
LASSALLE Pierre Réussir vos prévisions annuelles par l'astrologie et la numérologie De
Vecchi poche 1993
LASSALLE Pierre L'astrologie relationnelle De Vecchi poche 1993
LASSALLE Pierre Astro-Thérapie pratique de l’astrologie holistique Editions De Vecchi
1991
LEBEUF Renée La lune noire - Interprète du nœud originel Dervy 2005
LEFLEDT Hermann Méthodologie des maisons astrologiques Witte-Verlag Publishing
2020
LEHMAN J.Lee The ultimate asteroid book Whitford Press 1988
LEWIS Jim & GUTTMAN Ariel Astro-cartographie et astro-localisation Editions du
Rocher 1994
MAJOR John, QUEEN Sarah Huainanzi - A Guide to the Theory and Practice of
Government in Early Han China Columbia University Press 2010
MATHEWS Robert H. (A Chinese-English Dictionary Compiled for the China Inland
Mission) Harvard University Press 1943
MATHISEN David Warner Astrotheology for life - Unlocking the Esoteric Wisdom of
Ancient Myth Beowulf books 2017
1575
MATHISEN David Warner Star myths of the world and how to interpret them - Volume IV :
Norse Mythology Beowulf books 2018
MATHISEN David Warner The Ancient world-wide system - Star myths of hte world
volume one - second edition Beowulf books 2019
MATHISEN David Warner The Undying Stars Beowulf books 2014
MATHISEN David Warner Star Myths of the World, Volume Three: Star Myths of the Bible
Beowulf books 2016
MATHISEN David Warner Star Myths of the World, Volume Two and how to interpret them
Beowulf books 2016
MICHON Jean-Paul Les cinq couleurs de l'astrologie karmique - Théorie du "double
zodiaque" Auréas Editions 2015
MICHON Jean-Paul Les douze clefs du double zodiaque Editions du Roseau 2000
MORAN Abu Les secrets de l'astrologie perse volume I Ed. du monolithe 2021
MORAN Abu Les secrets de l'astrologie perse volume II Ed. du monolithe 2022
NOONAN George Jr Fixed stars & judicial astrology American federation of astrologers
Inc. 1990
OBER SAVALAN Karen Midpoint interpretation simplified American federation of
astrologers Inc. 1990
PELLARD Richard Manuel d'astrologie universelle Dervy 1993
PELLARD Richard Manuel d’astrologie conditionaliste Ed. La Roue Céleste- Dervy livres
1987
PERRIN Eric Jackson L'astrogéolocalisation - 5 Techniques astrologiques EJP 2018
PIVETEAU Ji Astrologie héliocentrique, astrologie de la conscience Alphée 2011

PODDAR Sarajit In search of Jyotish Book 11 : the yogas Kindle direct publishing
2022
QIAN Sima Mémoires historiques : Vies de Chinois illustres (Shi ji) Philippe Picquier
2002
RAAJ Kapiel Nakshatras @ The Speed of Light Lulu 2021
RAAJ Kapiel Astrology @ The Speed of Light Lulu 2011
RAAJ Kapiel Conjunctions @ The speed of light Lulu 2013
RAAJ Kapiel Aspects @ The speed of light Lulu 2013
RAAJ Kapiel Mahadashas @ The Speed of Light Lulu 2016
RADHE The divine forces of the lunar Nakshatras as portrayed in the vedas - mystical
forms, ancient epithets and sacred mythology Shree Ganapati Productions 2015
1576
REY H.A. The Stars : A New Way to See Them Houghton Mifflin Harcourt 1976
ROBSON Vivian E. Les étoiles fixes et les constellations en astrologie Pardès 1991
ROSENBERG Diana K. Secrets of the ancient skies volume 2 - Fixed stars &
constellations in natal & mundane astrology Ancient Skies Press 2012
ROSENBERG Diana K. Secrets of the ancient skies volume 1 - Fixed stars &
constellations in natal & mundane astrology Ancient Skies Press 2012
ROYAL-HOLT Lyssa & PRIEST Keith The prism of Lyra - an exploration of human
galactic heritage Light technology publishing 2011
RUDHYAR Dane Astrologie de la personnalité Editions Médicis 1984
RUDHYAR Dane Le cycle de la lunaison Editions du Rocher 1978
RUPERTI Alexander& CAVAIGNAC Marief Les multiples visages de la lune
Librairie de Médicis 1991
RUPERTI Alexander& CAVAIGNAC Marief La géométrie du ciel : Tome 1,
configurations planétaires Editions du Rocher 1993
RUPERTI Alexander& CAVAIGNAC Marief La géométrie du ciel : Tome 2, Dessins
planétaires Editions du Rocher 1993
SAUSSURE Léopold de Le système astronomique des chinois Archives des
sciences physiques et naturelles, Genève, réédité par chineancienne.fr 1920
SCHELGEL Gustav Uranographie chinoise ou preuves directes que l'astronomie primitive
est originaire de la Chine Institut royal de philologie - réédité Gallica BNF 1875
SCHULMAN Martin Astrologie karmique volume 2 - Planètes rétrogrades et réincarnation
Editions D3 1992
SCHULMAN Martin Astrologie karmique Volume 3 - Joie de vivre et part de fortune
Helios Editions 1999
SEDGWICK Philip The astrology of Deep Space Seek-it Publications 1984
SEVLA Richard Prédire par les figures planétaires - découvrir l'astrologie uranienne
Editions Spiritualité occidentale 2021
SHU Hui-Wu Fan Ye's Book of Later Han Houhanshu: Military History and Ethnicity; The
Twenty-Eight Yuntai Generals of the Eastern Han Brill 2023
SUTTON Komilla Shodasha varga - The 16 divisional charts of vedic astrology The
Wessex astrologer 2020
SUTTON Komilla Personal Panchanga and the five sources of Light The Wessex
astrologer 2007
SUTTON Komilla The Nakshatras - The stars beyong the zodiac The Wessex
astrologer 2014
1577
TRIVEDI Prash The Rahu Ketu experience - everything you wanted to know about
Rahu&Ketu Sagar publications 2012
TRIVEDI Prash The book of nakshatras - A comprehensive treatise on the 27
constellations Sagar publications 2005
VÉGA Daniel Astrologie scientifique psychologique ésotérique Les 7 rayons dans l'horoscope
Editions Astroquick 2020
VO Van-Em & VILLÉE François La véritable astrologie chinoise Editions
traditionnelles 1990
VOLGUINE Alexandre Astrologie lunaire La roue céleste - Dervy 1986
VOLGUINE Alexandre Les significations des encadrements dans l'horoscope
Dervy-Livres 1974
WALTERS Derek The complete guide to Chinese Astrology - The most comprehensive
study of the subject ever published in the english language Watkins Publishing 2006
WARNOCK Chrisopher The mansions of the moon - A lunar zodiac for astrology &
magic Renaissance Astrology 2019
WILHELM Ernst Energy of the 27 lunar mansions - Nakshatra sutras from the Taittiriya
Brahmana Vedic-astrology.net 2017
WILHELM Ernst Core yogas - Yokes to the fruit of karma Vedic-astrology.net 2002
WILHELM Ernst Vault of the Heavens - Treatise on Vedic Astrology Kala occult
publishers 2001
WILX Andy & GANERI Anita Star stories - constellations tales from around the world
Running Press Kids 2018
WINSZ Karine Révolution lunaire - Révélez-vous grâce aux énergies de votre lune
personnelle LEDUC.s Editions 2020
ZOLLER Robert La clé perdue de la prédiction, les parts arabes en astrologie Ed.
La Roue Céleste- Dervy livres 1982
1578

Astrologie Syncrétique - école de la théorie unifiée - Mise à jour du 9 avril 2025

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Astrologie Syncrétique - école de la théorie unifiée - Mise à jour du 9 avril 2025

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ASTROLOGIE SYNCRETIQUE

École de la théorie unifiée

Job : 38-31 à 38-33

Pleine Lune······································································································································· 131

Zhen, le Chariot································································································································· 567

Les quadrants célestes························································································································· 1294

CHAPITRE I : LA VISION ANTIQUE DU

1- La Vision Antique du Monde :

❖ Le Firmament : la sphère des étoiles visibles de la voûte céleste.

En Orient également, cette représentation se retrouve dans celle du bodhisattva de l'Amour et

Ces subdivisions en sphères imbriquées portent la notion de passage de la multiplicité à

influences quotidiennes et le destin dans notre cadre immédiat. Les techniques

❖ L’Hypercosmos Transcendant, l’Espace Galactique profond : Ce qui est en dehors de

1- Les luminaires, maîtres du temps, organisateurs des sociétés primitives :

❖ L'année sidérale : 365 jours, 6 heures, 9 minutes, 10 secondes.

Pour les calendriers lunaires, les mesures incluent :

❖ Le mois anomalistique : 27 jours, 13 heures, 18 minutes, 33 secondes.

❖ Le mois draconitique : 27 jours, 5 heures, 5 minutes, 36 secondes.

❖ Le mois tropique : 27 jours, 7 heures, 43 minutes, 4,7 secondes.

2- Précession des équinoxes et calendrier grégorien :

Calendrier grégorien et calendrier julien :

❖ Stabilité remarquable du calendrier grégorien, contrairement au calendrier julien :

3- Les calendriers hindous :

❖ Krsna (lune décroissante)

Les phases importantes du mois incluent :

❖ Amavasya (nouvelle lune)

L'année védique était divisée en deux grandes périodes :

❖ Uttarayana (levers de soleil vers le nord en direction du solstice d'hiver)

❖ Calendriers Basés sur le Surya Siddhanta (700-900 apr. J.-C) :

❖ Système Nirayana basé sur l'année sidérale.

Il y a plusieurs calendriers solaires traditionnels en Inde :

❖ Calendrier Solaire National Indien :

❖ L'année de référence est l'année tropique (tiens, tiens…).

LES CALENDRIERS LUNI-SOLAIRES :

4- Calendrier Traditionnel Chinois :

Détermination du Nouvel An Lunaire Chinois : La date du Nouvel An lunaire se trouve en

5- Calendrier égyptien antique et lever héliaque de Sirius :

7- Les poèmes calendaires grecs et le parapegme :

Absence de Calendrier Stellaire Officiel :

Les inventeurs de l’astrologie (les mésopotamiens et les babyloniens) utilisaient eux un

9- Les arabes et les calendriers islamiques (hégiriens) :

Célébrations religieuses : Le calendrier islamique est principalement utilisé pour déterminer

Implications sociales et culturelles :

CHAPITRE III : LE CERCLE INTERIEUR

1- Le Zodiaque Tropical : Une Explication de Base : Le zodiaque tropical, pilier de l’ astrologie

2- Le faux problème de la précession des équinoxes pour le zodiaque tropical :

❖ La longitude se mesure sur l'axe est-ouest à partir du méridien d'origine, s'

CALENDRIER JULIEN OU GRÉGORIEN :

(Ouf ! En calendrier grégorien, on retrouve nos dates classiques pour l’

4- Le « problème » de la non inversion des saisons et les photopériodes :

❖ Les justifications par les pôles galactiques :

(Extrait d’une vidéo de la chaine youtube de David Cochrane

7- L’astrologie ? Un effet « barnum » ?

participants se voient remettre le même texte d'interprétation astrologique générique pour

8- L’astrologie n’est pas une science ?

Avec cet élément-ci et le tableau de correspondance termes solaires, mois lunaires et

« Le Yi Jing (chinois simplifié : 易经 ; chinois traditionnel : 易經 ; pinyin : yì jīng ; Wade :

• 20 : GUAN 8ème lune

Quelques éléments d’interprétation des 12 branches chinoises :

Déteste : L’ennui, être contredit et la solitude.

315° 立春 Tigre (虎) Verseau

lìchūn Yín (寅)

jīngzhé[15] Mǎo (卯)

xiǎoshǔ Wèi (未)

lìqiū Shēn (申)

báilù Yǒu (酉)

195° 寒露 Chien (狗)

xiǎohán Chǒu (丑)

1. Terme 1 (Chunfen - 春分) Équinoxe de printemps - Hexagramme 62 : "Xiao Guo" (小

2. Terme 2 (Qingming - 清明) Clair et brillant - Hexagramme 53 : "Jian" (漸) -

• Interprétation : Une période d'attente et de préparation est nécessaire.

4. Terme 4 (Lixia - 立夏) - Hexagramme 40 : "Jie" (解) - Libération

• Interprétation : La libération des obstacles est possible. Une période de

• Interprétation : L'enthousiasme et la préparation ouvrent la voie à des

• Interprétation : Un périple est sur le point de commencer. Préparez-vous à

8. Terme 8 (Xiaoshu - 小暑) - Hexagramme 9 : "Xiao Chu" (小畜) - Accumulation